Диск 125, л. 11
Аннотация:
Цель, миссия, предназначение человеческой жизни – понять, что я должен, в конце концов, настроить свое сознание, подчинить свое сознание высшему сознанию, сознанию Бога, принять Его волю в своей жизни и жить в соответствии с Его волей, а не в соответствии со своей волей.
***
Я прочитаю 33 стих главы 11 из «Бхагавад-гиты»:
тасмат твам уттиштха йашо лобхасва
джитва шатрун бхункшва раджйам самрддхам
майаиваите нихатах пурвам эва
нимитта-матрам бхава савйа-сачин
Перевод: Воспрянь же, Арджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над цветущим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве.
КОММЕНТАРИЙ: Савья-сачин значит «тот, кто в совершенстве владеет луком». Иначе говоря, Кришна обращается к Арджуне как к опытному воину, стрелы которого всегда без промаха разят врага. Нимитта-матрам: «Просто стань орудием в Моих руках». Эти слова также очень важны. Все в мире происходит по плану Верховной Личности Бога. Глупцы и невежды считают, что в природе царит хаос, и все существующее в мире возникло по воле случая. Многие так называемые ученые выдвигают различные гипотезы и строят домыслы. Но в природе нет места для домыслов. Все происходящее в материальном мире подчинено определенному замыслу. В чем он заключается? Материальный мир предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. До тех пор пока у живых существ сохраняется желание господствовать, заставляющее их искать материальных удовольствий, они будут оставаться в обусловленном состоянии. Однако самым разумным среди людей является тот, кому удалось понять замысел Верховного Господа и развить в себе сознание Кришны. Материальный мир создается и разрушается под надзором Верховного Господа. И битва на Курукшетре также являлась частью Его замысла. Арджуна не хотел принимать в ней участие, но Господь говорит ему, что он должен сражаться, ибо такова воля Бога. Это сделает его счастливым. Тот, кто полностью развивает в себе сознание Кришны и посвящает свою жизнь служению Господу, достигает совершенства.
Кришна постепенно в течение «Бхагавад-гиты» подводит нас к пониманию очень сложной истины – того, что есть Бог и Богу нужно предаться. Люди, в большей или меньшей степени, признают, что Бог есть. Это, до какой-то степени, вещь очевидная. Если человек не совсем глупец, если он немного может подумать и посмотреть на этот мир, он поймет, что за всем этим стоит Бог, что просто так ничего не могло возникнуть. Как Шрила Прабхупада говорит здесь, в комментарии, что ученые говорят, что все случайно возникло. Мы знаем, что случайно даже котята не рождаются. У всего есть своя причина и должна была быть изначальная причина. Теперь ученые говорят, что изначальная причина – большой взрыв. Мы знаем, что когда взрывается что-то, то что-то хорошее из этого получается? Это был «особый» взрыв. Появились планеты, солнце, вселенные. Все четко скоординировано друг с другом. Все движется друг вокруг друга. Хороший был взрыв. Единственный взрыв за все время. Даже Эйнштейн говорил, который был неглупым человеком: «Бог не играет в рулетку». Это значит, что место для случайностей или для хаоса нет в этом мире. Все происходит неслучайно. За всем этим стоит какой-то закон. И любой нормальный человек до какой-то степени может понять, что есть Бог или какая-то сила, непонятно какая, но она есть.
Первую часть того, что есть Бог, человек может принять. Вторую часть – то, что Богу нужно предаться, покориться, подчиниться, следовать Его воле, сложно понять.
Каждый из нас наделен собственной волей, своим желанием, своим пониманием того, что такое хорошо, что такое плохо. Каждый хочет, чтобы было, по-моему. Каждый хочет: я хочу, чтобы было так, как я хочу. А все время почему-то получается по-другому. Это самое главное доказательство существования Бога. Я все время хочу чего-то, а получается по-другому.
Человек не понимает, что задача человеческой жизни – скоординировать свою волю с волей Бога, не пытаться настаивать на чем-то своем и вносить помехи в эту систему, а пытаться настроить свое сознание на сознание Бога. Что такое сознание Кришны? Это когда мое сознание не отличается от сознания Бога, когда моя воля не отличается от воли Бога, когда мое желание не отличается от желания Бога. Шрила Прабхупада говорит, что, когда это происходит, человек становится счастливым.
Когда моя воля расходится с волей Бога, могу я быть счастливым? Все время помехи будут. Все время будет фонить что-то. Все время будет что-то не так. Цель, миссия, предназначение человеческой жизни – понять, что я должен, в конце концов, настроить свое сознание, подчинить свое сознание высшему сознанию, сознанию Бога, принять Его волю в своей жизни и жить в соответствии с Его волей, а не в соответствии со своей волей. Понять это очень сложно. Человек все время сопротивляется. Он думает, что Бог нужен для того, чтобы он делал, как я хочу. Когда люди идут в церковь или в мечеть и говорят: «Бог, сделай так-то и так-то. Вот у меня план есть». Бог говорит: «А у меня тоже план есть. Как нам быть? Кто поменяет свой план?» Мы говорим: «Ты должен поменять свой план. Я хочу, чтобы было вот так». Он говорит: «Извини, пожалуйста». Тогда люди выходят и говорят: «Нет Его, потому что Он не делает так, как я хочу».
В «Бхагавад-гите» Кришна потихоньку подводит человека к пониманию этого сложного факта. Он не говорит с самого начала Арджуне: «Арджуна, предайся Мне». Он знает, что с самого начала никто из нас не готов к этому. В самом начале «Бхагавад-гиты» (2.7) Арджуна говорит Кришне: шишйас те хам шадхи мам твам прапаннам — «Кришна, я — Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе». Кришна кивает головой и говорит: «Да, я знаю». В следующем стихе Арджуна скажет: «Сражаться я не буду. Я предался тебе, и буду делать все, что ты хочешь, только не это, не это и не это».
«Бхагавад-гита» — это книга, которая может нас совершенным образом привести к принятию этого факта. И что делает Кришна? Кришна говорит: «Давай посмотрим логически. Если ты хочешь быть счастливым, действуй. Я объясню тебе, как нужно действовать, чтобы быть счастливым. Он объясняет ему карма-йогу, гьяна-йогу, аштанга-йогу, но, в конце концов, что он делает? Он показывает ему свою вселенскую форму. 11 глава – это глава, в которой Кришна говорит: «Посмотри, Партха». И Арджуна видит то, что никто не видел до него, и никто не видел после него. Вдруг в одном месте, в одной точке он увидел все. Он увидел всю вселенную. Он увидел все элементы. Он увидел время. Он увидел прошлое, настоящее и будущее. На самом деле, это то видение, которое может обрести человек, если он поднимется над своим умом. Он может увидеть прошлое, настоящее и будущее. Кришна на мгновение вывел его из этого обусловленного видения. Мы сейчас находимся в скафандре. Что такое тело? Тело – это просто скафандр. Маленькая душа сидит там и смотрит. Мы видим крошечный срез реальности.
Что сделал Кришна? Кришна в какой-то момент сказал: «Смотри, я тебе покажу все». Он увидел все и в одной точке. Арджуна сам до конца этого не понимает: «Как это так? В одной точке я вижу все? Весь мир, всю вселенную, прошлое, настоящее, будущее».
Это нужно нам, чтобы мы, в конце концов, поняли не просто теоретически то, что Бог есть. Это видение, которое включено сюда в «Бхагавад-гиту», должно стать частью нашего опыта. Что увидел Арджуна? Это самое главное, с чего Кришна стал ему объяснять это видение. Кришна не просто показал ему это. Он показал ему страшную, жуткую форму всего сущего, находящегося в Нем. После этого он говорит: «Я есть Время. Я пришел, чтобы уничтожить здесь все». Кришна объясняет, что Он является причиной уничтожения всего, смерти всего. Шрила Прабхупада говорит, что в этом конечный смысл материального творения, чтобы вы поняли, что здесь ничего вечного нет. Люди пытаются, так или иначе, устроиться в этом мире. Они пытаются обустроиться, обжиться, приобрести все, что нужно, но в этом мире невозможно устроиться, как бы ни хотели. Есть хороший анекдот про то, как один человек другого спрашивает на кладбище: «Кто это такой, которого сейчас похоронили?» Тот говорит: «Такой-то». Снова спрашивает: «И что он оставил после себя?» Он говорит: «Все после себя оставил». Ничего с собой не забрал. И это понимание нужно нам, потому человек цепляется за какую-то жалкую надежду устроиться здесь. Кришна с этого начинает объяснение. «Я есть Время». Это Время кладет всему конец здесь: всему хорошему и всему плохому – «Я есть неумолимое Время».
Кришна показал Арджуне то, что время, действуя по своей воле, уже определило все, что ожидает нас в будущем. Он увидел убитых врагов. Кришна объясняет ему этот момент. Здесь не совсем верный перевод: «Все они уже приговорены Мною к смерти». На самом деле, на санскрите говорится: «Они уже убиты Мною». Кришна говорит: «Посмотри, все эти люди, которых ты не хочешь убивать, они уже убиты Мною. Тебе нужно только стать инструментом в моих руках и не сопротивляться этому. Ты просто должен настроить свое сознание на мою волю и делать то, что нужно. А то, что должно случиться, произойдет, хочешь ты этого или не хочешь».
Время действует независимо от нас. Будущее уже есть сейчас. Мы можем не видеть его. Мы можем не знать его. Человек, который знает немножко астрологию, может заглянуть и какой-то кусочек этого узнать. Есть люди, которые обладают способностью видеть будущее. Почему люди ходят к астрологам и спрашивают, что случится. Как сейчас все говорят о 2012 годе. Очередная дата конца света. Суть в том, что будущее есть, потому что будущее происходит в соответствии с определенными законами. Все эти законы, все то, что произошло сейчас, определяет будущее. Все то, что есть у нас, было определено в прошлом тем, что мы делали. Будущее есть и нам не нужно беспокоиться о будущем. Какой смысл ходить к астрологу и спрашивать, что будет. Астролог не может будущее поменять. Будет то, что будет. Не в этом суть.
Суть жизни не в том, чтобы знать или не знать, что будет, понимать или не понять, что будет, а в том, чтобы принять. Есть две позиции в этом мире. Одна позиция, которую объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху. Одна позиция: я пытаюсь властвовать здесь и пытаюсь утвердить свою волю, я пытаюсь, как Шрила Прабхупада говорит, утвердить свою власть над материальной природой. Это значит, что я буду что-то принимать, а что-то отвергать, что-то мне будет нравиться, а что-то не будет. Это хорошо, это плохо. Это я хочу, это я не хочу. Это правильно, это неправильно.
Есть другая позиция в этом мире. Если я понял, что есть Бог и понять, что есть Бог – это значит понять, что есть причина всего сущего, понять, что все происходит не случайно, что есть какая-то воля, что это не просто хаос какой-то, что у всего есть смысл. Понять это – значит научиться учиться у того, что происходит. Когда я просто хочу что-то принимать, а что-то отвергать, я ничему не учусь. Мне не нравится что-то, я обиделся. Что-то понравилось, я радуюсь. Это детское отношение к миру. Мир нужен для того, чтобы научить нас чему-то. Чему научить? Научить именно тому, что есть воля Бога, и я должен принять ее и то, что ничего плохого и ничего хорошего нет. Все – на благо. Все, что происходит, все к лучшему. Это сложно понять, потому что как так? Плохие события происходят. Боль происходит. Смертельные болезни происходят. Родные умирают. Близкие умирают. Все умрут. Мы тоже умрем. Дело не в том, умрем или не умрем, смерти еще никто не избежал в этом мире, а в том, как мы это все воспринимаем, учимся мы чему-то или нет.
Почему люди все время рождаются снова и снова? Потому что они остаются на второй год в этой школе. Дальше не идут. Не учат уроки, которые Кришна им дает. Поэтому ничего не происходит. Люди просто боятся. А какой смысл боятся? Бойся-не бойся. Все равно это произойдет. Лучше не бояться, а принимать это и понимать, что за этим стоит высшая воля, которая хочет мне добра. Это добро заключается в том, чтобы научить меня истинной природе миссии.
В Пуранах есть история, которая иллюстрирует этот факт. Когда Рамачандра жил в Айодхе, к нему приходили высокопоставленные люди, спускались могущественные полубоги. Однажды, к нему в гости пришел Ямарадж – Повелитель царства мертвых, Повелитель смерти. Он входил в Айодху через ворота. Там была голубка. Ямарадж посмотрел на нее и криво усмехнулся. Голубка испугалась. У нее забилось сердце. Она стала спрашивать: «Почему он улыбнулся? Что он хотел сказать? Что со мной случится?» Она полетела к Гаруде. Гаруда носит Вишну. Голубка сказала: «Мы с тобой одной крови. Сейчас Ямарадж мне улыбнулся. Спаси меня. Мне кажется, со мной что-то случится». Гаруда ответил: «Да, конечно. Я спасу тебя». Гаруда – это птица, которая может путешествовать между планетами. Он посадил голубку к себе на крылья, перенес ее на другую планету и спрятал ее где-то в горах. Гаруда вернулся в Айодху. В это время Ямарадж уходил. Гаруда его спросил: «Почему ты увидел эту голубку и улыбнулся?»
Ямарадж спросил: «А что случилось?» Гаруда говорит: «Эта голубка прилетела ко мне вся не своя и говорит: «Спаси меня». Я отнес ее на другую планету». Ямарадж говорит: «Вот поэтому я и улыбнулся. Я подумал, что она умрет на другой планете через несколько минут. Ее кошка съест. Интересно, как она туда долетит?»
Люди пытаются, так или иначе, избежать неизбежного. А избежать неизбежного невозможно. Здесь Кришна говорит: «Зачем? Есть воля. Эта воля идет своим путем. Все равно будет так, как будет. Вместо того чтобы пытаться избежать этого, попытайся понять эту волю и попытайся делать то, что я от тебя хочу. Попытайся настроить свое сознание и действовать так, чтобы твоя воля была согласована с моей волей. Не пытайся хотеть чего-то сам по себе. А пытайся принять мою волю и действовать. Сражайся и обрети славу. Я уже все сделал. Единственное, что от тебя требуется, это делать то, что я хочу, и таким образом заработай себе славу. Делая, таким образом, ты добьешься успеха. Ты победишь всех своих врагов. Ты добьешься всех своих целей».
Человек может победить все, преодолеть все препятствия, если его желания согласованы с волей Бога. Иначе говоря, Кришна говорит Арджуне: «Служи мне».
Служение — значит, попытка настроить свое сознание на волю своего господина, своего хозяина. Настоящий слуга знает, что хозяин хочет еще до того, когда хозяин ему сказал. Если я настроил свое сознание на чужое сознание, я знаю, что этот человек хочет еще до того, как он мне сказал, потому что я чувствую его волю. Как мать знает, чего ребенок хочет, лучше его самого, если она по-настоящему настроена на его сознание.
Это метод йогической медитации. Йоги в своей медитации учат человека настраивать наше сознание на сознание другого. Медитация – это попытка настроить свое сознание на определенный лад. Например, йоги достигают разных мистических способностей. Кто-то может летать. Как они летают? Они начинают медитировать на элемент воздуха. Медитация на элемент воздуха дает им субъективную способность обрести те же самые качества. Когда я медитирую на кого-то, когда я сосредоточен, когда я настроил свое сознание, у меня появляется эта мистическая способность – я приобретаю те же самые качества. Сейчас у меня только свои собственные качества, потому что я думаю только о себе. Я не могу выйти за пределы самого себя. А медитация – значит, что я начинаю думать о ком-то другом, о чем-то другом. С помощью этой медитации я приобретаю качества. Это не сказки. Сколько великих достижений записано в Ведах. «Риг-Веде» десять тысяч лет. В «Риг-Веде» записана точная скорость света. Откуда они знали? С помощью медитации, настраиваясь на определенную вещь: Я могу все понять.
Сейчас я ничего не знаю или знаю очень мало, потому что мое сознание работает не в правильном режиме. Сознание Кришны или преданное служение – это попытка настроить свое сознание на сознание Бога. Моя настройка начинается с того, что я очищаю себя, очищаю свое сознание. Вьясадев в комментарии к «Йога-сутрам» Патанджали Муни говорит, что сейчас наш ум находится постоянно в возбужденном состоянии, под давлением времени. Время давит. Время выстраивает какие-то свои приоритеты, какая-то есть суета постоянная. Человек постоянно суетится под давлением этого времени, вместо того, чтобы настроиться на это. У всех не хватает времени, потому что ум настроен на этот режим – на режим страсти и невежества. Вьясадев говорит: «С чего начинается другое существование. Другая форма существования в этом мире начинается с того, что я пытаюсь очистить свой ум, очистив свою жизнь: пищу, свое общение». Вьясадев говорит, что: «Если человек очищает внешнюю вещь, то начинает очищаться ум. Когда ум начинает очищаться, он становится более сосредоточенным. Этот более сосредоточенный ум может помочь нам увидеть Атму или Бога, настроиться на Бога».
Самый лучший способ настроиться на Бога – это звук. Все имеет вибрационную природу. Все здесь вибрирует. Почему все музыку любят? Потому что у нас музыка внутри. Внутри у нас идет по какому-то ритму. Наш организм настроен по какому-то ритму. Чакры действуют в каком-то ритме. Сердце бьется в каком-то ритме.
Когда мы повторяем звук святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, смысл в том, что мы настраиваем все свое тело, весь свой ум на сознание Бога, потому что мы настраиваем его на тот же самый ритм, по которому все построено. Воля Бога, весь Бог находится в Его имени, находится в этом звуке. Когда мы повторяем этот звук, то постепенно это бытие, наше тело, наш ум настраивается и начинает жить в том же самом ритме и нам становится хорошо, потому что мы живем в ритме, в согласии или в гармонии с общей волей.
Когда сознание работает на одной волне, то это приятно, возникает гармония. Все проблемы в этом мире возникают из-за того, что у меня сознание на одной волне, а у него сознание на другой, а у него – на третьей. Эти сознания сталкиваются все время. Я хочу одного, он хочет еще чего-то. Каждый человек пытается сделать так, чтобы весь мир был настроен на его сознание. Так никогда не будет. Никто под нас не будет подстраиваться. Если все настроятся на Бога, то тогда возникнет гармония.
В чем разница между духовным и материальным миром? В духовном мире все сознания работают в одном режиме. Все остаются личностями. Все индивидуальны. Все гармоничны. В материальном мире каждый играет свою партию, и никто не думает о том, что нам всем месте нужно одну музыку делать и что есть у всего этого режиссер. Этого режиссера зовут Кришна.
Все равно все случается так, как хочет Бог. Когда люди сознательно не хотят делать то, что он хочет, то эта партия, которую они играют в оркестре, не приносит никому удовольствие. Все это только мешает. Все это создает фальшивую музыку. Если люди подстраиваются под общую волну, пытаются понять волю Бога, настроение Бога, то тогда они становятся счастливыми. В этом суть служения. Суть служения в том, что я пытаюсь понять, чего хочет от меня Кришна и делаю это. Я говорю не так, как я хочу, а как Кришна хочет. Я буду делать так, как Он хочет. Я стараюсь настроить свой ум на это. Я повторяю святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так я становлюсь самим собой.
Сейчас я живу в каком-то придуманном мире. В этом придуманном мире все время все не так происходит. Поэтому я не свободен. Поэтому я нахожусь в рабстве. Поэтому все время материальный мир погружает меня в рабство. Кришна говорит об этом: «Когда человек действует ради себя, то он находится в рабстве. Когда мотивом его деятельности является «Я», его собственное удовлетворение, то он будет в рабстве находиться. Никогда ничего не получится из этого. Он собой никогда не станет. Он не поймет, кто он и что ему по-настоящему нужно».
Русское слово «свобода» происходит от санскрита «свабхавати». Свобода – это значит стать самим собой, быть тем, кто я на самом деле. Для того чтобы избавиться, кто я на самом деле, я должен избавиться от каких-то фантазий, от своих мыслей, как тут все должно быть, как все должно быть построено, избавиться от своих планов и принять волю Бога. Попытаться понять, кто «я» и что Бог от меня хочет.
Люди все время мечтают, думают, как все тут устроить. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад над этим смеялся всегда. Он рассказал одну историю. Жил-был бурлак. Бурлаки – это те, кто лодку таскают против течения. Он под палящим солнцем в Бенгалии по горячему песку тащит лодку против течения Ганги. Под ногами колючки, камни острые. Он идет и думает: «Когда я стану богатым, я застелю этот берег мягкими одеялами». Он не понимает, что если он разбогатеет, то ему не нужно будет лодку таскать.
Если человек станет собой, то ему не нужно все эти вещи делать. Наши планы, как стать счастливым здесь, напоминают планы этого бурлака. Кришна говорит, что нужно избавиться от всех этих домыслов, от этих смешных своих планов. Мы всегда планируем на будущее и видим себя в будущем всегда счастливыми. Все планы наши исполнятся. Тем временем жизнь проходит. Один умный человек сказал: «Жизнь – это то, что случается с нами, пока мы строим планы на будущее». В результате человек не живет.
Жить – значит сейчас жить. Сейчас жить – это значит принять волю Кришны и делать это радостно. Мы должны постоянно спрашивать себя: «Что Кришна хочет?» и делать то, что он хочет. Если мы будем спрашивать, мы поймем, что он хочет. Некоторые говорят: «А как понять, что он хочет?» Очень просто понять. Спросить у него, он тебе скажет. Он изнутри подскажет. Он нам подсказывает все время. Люди нам говорят, еще что-то. Не трудно понять, что он хочет. Настройка начинается с этого вопроса: «А что Кришна хочет?»
Смысл служения в том, а что Кришна хочет. То, что Кришна хочет, он говорит в «Бхагавад-гите», других священных писаниях, через духовного учителя он говорит, через других людей он говорит. Он простых вещей хочет, чтобы мы хотя бы пытались что-то для него делать. Кришна говорит: «Я хочу, чтобы человек в храм приходил, чтобы он очищался». Храм – это место, где человек очищается. Как иначе я очищу свое сознание? Надо прийти в чистое место, в место, где люди вместе пытаются настроить свое сознание на Бога. Он хочет, чтобы мы что-то делали для него, что-то приносили. Он говорит: (патрам пушпам пхалам тойам) — «Цветок один мне дай. Принеси мне что-то» (Б.-г., 9.26). В Ведах говорится, что если человек приходит в храм, он не должен приходить с пустыми руками. К Богу или к святому человеку нельзя с пустыми руками приходить. Хотя бы листок сорвите и принесите. Человек должен прийти и что-то принести. Так постепенно сознание мое будет настраиваться. Пока я все время думаю, что я хочу, и все не так, я никогда не буду счастливым. Я все время буду угрюмый.
Я должен настраивать свое сознание из того, что Кришна хочет. Кришна хочет, чтобы начали что-то делать. Мы, в принципе, так устроены, что не можем жить только для себя. Хотя все время мы думаем о себе, нам хочется делать что-то для других. Не можем мы быть счастливы, если мы только для себя живем. Если человек один, он даже картошку пожарить не может для себя. Кто-то будет себе готовить пир из двадцати блюд? Никто не будет. Но для других люди готовы это делать. У нас природа такая. Мы по природе своей – не для себя.
Перед каждым своим действием я должен задавать себе простой вопрос: «А хочет этого Кришна или нет? Что я могу сделать для него?» Постепенно сознание будет настраиваться. Я буду понимать. Один человек написал замечательное письмо. Я его часто цитирую. Он рассказывал про свою первую любовь в школе. «Я садился и медитировал на то, что она хочет и в какой-то момент понимал отчетливо, что она хочет. Бежал на базар. Покупал как раз те цветы. Приходил к ней и видел, что я угадал. Я видел ее улыбку и был самым счастливым человеком на свете». Это происходило потому, что его сознание настраивалось на ее сознание, и ответ приходил.
Точно также здесь. Кришна говорит (Б.-г., 11.33): нимитта-матрам бхава савйа-сачин – «Стань инструментом в моих руках. Делай то, что я хочу». Это самый конец «Гиты». Кришна говорит Арджуне: «Теперь делай все, что хочешь. Я тебе все сказал. Я тебе сказал все, что мог. Теперь подумай над всем этим и делай все, что хочешь». Арджуна говорит (Б.-г., 18.37): нашто мохах смртир лабдха – «Все. Иллюзия моя прошла. Память вернулась ко мне. Я вспомнил, для чего я здесь, что от меня требуется» (каришйе вачанам тава) – «Я буду делать то, что ты хочешь. Я буду выполнять твою волю».
Таким образом, человек становится счастливым. Суть в том, что я никогда не смогу быть счастливым до тех пор, пока я не служу Кришне. Это не Кришне нужно. У Кришны много слуг. В духовном мире все, так или иначе, находятся на одной волне. Все делают и все счастливы. Он для нас старается. Он говорит, что этот мир для того, чтобы мы поняли эту истину и научились этому здесь. У каждого из нас есть возможность эту истину понять, и научиться это делать. Делать не то, что я хочу, а то, что Кришна хочет. Единственное, что мне нужно делать, это задавать вопрос себе, пытаться ответить на него искренне и пытаться служить. И все. Я сразу стану счастливым.
Есть у меня одна любимая история, как один человек всю жизнь хотел стать счастливым и был несчастным. Он был старый. Когда ему исполнилось 80 лет, вдруг новость разнеслась, что наш старый ворчун стал счастливым. Все прибежали к нему. Он говорит: «Я понял, что мне уже счастливым не стать и мне сразу легче стало. Я перестал стараться».
«Шримад-Бхагаватам» о том же говорит. Прахлада Махарадж говорит: «Пока человек пытается стать счастливым, он не станет, но если он пытается сделать счастливым Кришну, если он пытается служить, если он пытается сделать что-то не для себя, он станет счастливым». И здесь Кришна говорит то же самое Арджуне (Б.-г., 11.33): нимитта-матрам бхава савйа-сачин – «Стань инструментом в моих руках. Все уже случилось. Ты только исполняй мою волю и обрети славу».
Мы знаем, когда человек исполняет волю Кришны, он обретает славу. В чем подвиг Иисуса Христа? В том, что он в последнюю ночь перед распятием, он выдохнул эти слова. Сердце его обливалось кровью. Он знал, что завтра ему предстоит мучительная смерть. Ночью он молился, и когда сердце его очистилось, он сказал: «Пусть не моя воля, Твоя будет». И он стал счастливым в этот момент. Вместе с этим к нему пришла вечная слава. Все люди до сих пор помнят его.
Храм для нас нужен. Точно так же, как Кришна для нас говорит. Не Ему это нужно. Точно также храм нужен, чтобы мы могли что-то для него сделать. Он приходит в виде Божества для того, чтобы нам дать возможность что-то для Него сделать. Когда мы начинаем делать, мы становимся счастливыми. Когда мы счастливые, Он тоже счастливый.
Вопрос: Вы говорили о настройке сознания. Достаточно ли просто медитировать или для этого нужны чувства?
Ответ: Нет. Если человек настраивается сознательно. Чувства – это стимул. Чувства – это то, что помогает медитации. Чувства или эмоциональная составляющая помогает нам сосредоточить свое сознание полностью на объекте своей любви. Естественно, если чувств нет, то медитировать сложно. Практически невозможно. Все равно надо с чего-то начинать. Поэтому метод бхакти-йоги заключается в том, что мы слушаем. Когда мы слушаем, наши чувства начинают настраиваться. У нас привязанность появляется. Когда мы слушаем, у нас появляется привязанность к Кришне. Это то, что должно возникнуть в результате слушания. Мы слушаем о Кришне, слушаем «Шримад-Бхагаватам», слушаем «Бхагавад-гиту» и привязанность появляется, то есть эмоции включаются. Когда привязанность появилась, то медитировать легче. Если привязанности нет, сложно медитировать. Естественно, мы легко медитируем на то, к чему мы привязаны. Я помню однажды шел и увидел сначала собаку. Это была такса. У нее были кривые ноги. Она была длинная. Потом я посмотрел на хозяйку и понял, что они очень похожи друг на друга. Почему? Потому что хозяйка медитировала на собаку. Если мы к чему-то привязаны, мы начинаем думать. Когда мы начинаем думать, мы становимся похожи на него. Но, чтобы привязаться, есть один единственный способ. Человек может обрести чувство или желание, если он слышит о чем-то. На этом принципе реклама работает. Мы слышим, и появляется привязанность. Медитация включается с помощью этого. Это древний способ, который используется в бхакти-йоге тоже. Шраванам-киртанам. Человек слушает имя и привлекается. Кришна начинает помогать ему, подталкивает его. Мне интересное письмо написали. Он моряк. Он услышал о мантре, о сознании Кришны и решил повторять. Ушел в море. Он в рубке работает. Ему поступают сигналы, кто как. Однажды он сидит там один и сомнения его одолели, есть Бог или Его нет. Вдруг, в тот самый момент, когда его одолели сомнения, вдруг на дисплее появляется: «Вишну прямо по курсу». Оказалось, что это какой-то корабль со Шри-Ланки, который называется «Вишну». Он понял, что Бог есть. Вишну – значит вездесущий, тот, который везде есть. Если я начинаю думать, то все это происходит.
Вопрос: Страх приближает нас к Кришне?
Ответ: Нет. Страх нас не приближает к Кришне. Страх нас удаляет от Кришны. Страх удаляет нас от Бога. Там, где есть страх, там нет любви. Любовь нас приближает к Кришне. Страх и любовь – это вещи, которые находятся на двух противоположных концах. Если я боюсь кого-то, я не люблю его. Камса думал о Кришне из страха. Его медитация была основана на страхе. Это не совсем рекомендованный метод. Когда мы боимся, нам хочется забыть об этом, о том, кого мы боимся. Наоборот, выкинуть его из головы куда-то. Когда я боюсь, я не хочу видеть того, чего я боюсь. Того, от чего страшно, человек старается избежать всеми силами. Страх – это не способ приблизиться к Богу. Когда люди пытаются манипулировать страхом, это неправильно, потому что страх, наоборот, отворачивает человека от Бога. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, как это происходит. Сначала душа чувствует равнодушие к Богу и отворачивается от него. Сознание его извращается. Извращенное сознание забывает, что Бог есть. Бог покрывает сознание, и память о нем уходит. В результате этого, живое существо сосредотачивается на вторичном – на материи, на теле. Тело становится важным. Я отвернулся от Бога. Сознание извратилось. Память ушла. Я забыл о Боге. Я сосредоточился на теле. Тело обречено на смерть. Смерть – это страшная вещь. В момент смерти я все теряю.
Поэтому Бог и страх находятся на двух противоположных полюсах. Страх – это результат забвения Бога. Страшно, когда у человека нет знания. Почему в темноте страшно? Потому что темно, непонятно, что здесь. То, же самое место, если светло, не страшно. Страшно именно от невежества, от того, что Бога нет. Когда Бог есть, там темноты нет. Если темноты нет, то страха тоже нет. Когда Бог есть, там светло. А там, где светло, не страшно.
Вопрос: А страх нарушать законы Бога?
Ответ: Если я просто движим страхом… Смотрите, вор боится. А тот, кто не ворует, не боится. Тот, кто нарушает законы или тот, кто хочет нарушать законы, тот боится, а тот, кто не нарушает законы, зачем ему боятся. Ему и так не страшно.
Вопрос: Некоторые религиозные люди объясняют, что они не боятся Бога, а просто боятся нарушать законы Бога.
Ответ: Мы может быть и должны бояться нарушать законы, но, в конце концов, страх может помочь человеку на первых этапах следовать каким-то принципам. Но страх никогда не поможет человеку полюбить. В этом беда. Из страха я могу не есть мяса. Но полюбить или приблизиться к Богу по-настоящему я не смогу. Страх помешает этому. Страх будет отдалять меня от Бога. Поэтому Чайтанья Махапрабху пришел. Он сказал: «Все остальные про страх говорят. Я не буду говорить про страх. Я буду говорить про то, что Бога не надо бояться. Бога надо любить».
Если человек любит Бога, он не будет нарушать законы. Он не нарушает законы потому, что он не хочет огорчать того, кого он любит. Он понимает, что эти законы ему на благо. Он понимает, что за всем этим стоит один самый высокий закон – закон любви.
Вопрос: Если часть еды приготовлена, ее неудобно Кришне предлагать. Как быть в этом случае?
Ответ: Лучше предложить Кришне часть, даже, если неполное что-то. Ничего. Кришна привык уже (смех).
Вопрос: Как они сражались, если это уже был состоявшийся факт?
Ответ: По инерции еще сражались. Для него это уже состоявшийся факт. Мы еще не видим этого. Это еще не проявилось. Шрила Прабхупда в 1966 году приехал в Америку, и он разговаривал с водителем метро. Они сидели на лавочке. Шрила Прабхупда стал говорить: «У меня храмы по всему миру. У меня тысячи последователей». Водитель спрашивает: «Правда? Что-то не похоже». А Прабхупада ответил: «Ничего. Только время нас отделяет от этого». Для него времени нет. Время существует для нас. Это наш ум. Человек может подняться над умом и может увидеть будущее и прошлое. Кришна здесь говорит: «Я тебе показал. Все уже случилось». Но это не меняет ничего. Все равно нам нужно что-то делать, чтобы это случилось. Это не настраивает нас на какую-то лень или еще на что-то. Как мы в течение долгого времени сражаемся за храм в Москве. Столько пришлось всего преодолеть на протяжении этой долгой битвы. Но я понял, что, в конце концов, за всем этим стоит Кришна. Мы что-то делаем. Но это он нам дает возможность служить Ему таким образом. В конце концов, это происходит по своим законам. Он посылает. Он все сводит. Он людей посылает. Он подстраивает все. Все идет.
Вопрос: ( ??? 1:09)
Мы предаемся Кришне. В этом нет ничего страшного. Мы можем просить Кришну: «Спаси, помоги». Ничего особенного в этом нет. Настроение такое, как маленький ребенок бежит: «Спаси, помоги». Это любовь. Это возможность для Кришны проявить свою любовь. Спасти, вмешаться в самый последний момент. Она бежала к нему, потому что знала, что только Кришна может спасти. Кришна говорил: «Да, конечно, сейчас я тебя спасу».
