Диск 125, л. 12
Аннотация:
Махараджа Парикшит задает самый главный вопрос: «Что должен делать человек, который умирает? О чем я должен слушать? О чем я должен рассказывать? Кому я должен поклоняться? О ком я должен помнить? И соответственно: что я не должен слушать, о чем я не должен рассказывать, кому я не должен поклоняться? «Шримад-Бхагаватам» говорит об этих четырех вещах: что я должен делать: слушать, думать, рассказывать, поклоняться и что я не должен делать?
***
Я прочитаю 39 стих главы 19 из Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:
нунам бхагавато брахман грхешу грха-медхинам
на лакшйате хй авастханам апи го-доханам квачит
Перевод: О могущественный брахман, говорят, что ты останавливаешься в домах людей на время, которого едва хватало на то, чтобы подоить корову.
КОММЕНТАРИЙ: Святые и мудрецы, ведущие жизнь в отречении, рано утром приходят в дома домохозяев, когда те доят коров, и просят немного молока себе на пропитание. Пол-литра парного молока достаточно, чтобы обеспечить взрослого человека всеми необходимыми витаминами, поэтому святые и мудрецы питаются только молоком. Даже самый бедный домохозяин держал, по крайней мере, десяток коров, каждая из которых давала от двенадцати до двадцати литров молока, поэтому каждый, не раздумывая, отдавал несколько чашек молока нищим странникам. Долг домохозяина – обеспечивать святых и мудрецов, как своих детей. Итак, святой, подобный Шукадеве Госвами, останавливался у дома домохозяина, самое большее, на пять минут ранним утром. Иначе говоря, таких мудрецов очень редко можно было видеть в доме семейного человека, поэтому Махараджа Парикшит молил его как можно скорее дать ему наставления. Домохозяева также должны быть достаточно разумны, чтобы получить от посещающих их дом мудрецов какое-либо трансцендентное знание. Домохозяину не следует неразумно просить святого дать ему то, что и так можно купить на рынке. Такими должны быть взаимоотношения между святыми и домохозяевами.
Я прочитаю последний стих из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.19.40):
сута увача
эвам абхашитах прштах са раджна шлакшнайа гира
пратйабхашата дхарма-джно бхагаван бадарайаних
Перевод: Шри Сута Госвами сказал: Так, подбирая приятные слова, царь обратился к мудрецу с вопросом. Выслушав его, этот великий и могущественный человек, сын Вйасадевы, которому были ведомы принципы религии, стал отвечать.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление Шукадевы Госвами».
Махараджа Парикшит радуется своей удаче. Он говорит в этом стихе: «Увидеть тебя можно очень редко. У тебя нет особенного дела, чтобы общаться с домохозяевами. Иногда ты появляешься на несколько минут, чтобы выпить чашку молока, и исчезаешь, не видимый никому». Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что в норме люди должны очень радоваться, когда они видят человека, способного ответить на их вопросы. Надо знать, какой вопрос надо задать в этот момент. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что нет смысла спрашивать их о том, что можно купить на рынке или пытаться получить от них что-то, что можно и так получить на базаре этого мира. Духовные знания – это самый редкий товар. Есть много разных товаров: кока-кола, пепси-кола, услуги мобильной связи, интернет, которые можно купить здесь. Но есть очень редкий товар. Продавцы этого товара тоже очень редкие. Для того чтобы торговать этим товаром, человек должен иметь это. Человек не может торговать чем-то, чего у него нет. Есть редкая категория торговцев здесь, которая торгует духовным знанием.
Шрила Прабхупада говорит, что, подобно Махараджу Парикшиту, человек должен радоваться, потому что от такого человека он может получить ответ на самый главный вопрос. Вопрос, который задал ему Махараджа Парикшит, заключается в том, что должен делать человек «мрияманасья». Обычно, «мрияманасья» переводят, как человек на пороге смерти, но буквально это слово означает «умирающий человек» или «тот, кто находится в процессе умирания». Это, как ни прискорбно, относится ко всем нам, потому что мы все умираем. Нам кажется, что мы живем. На самом деле, мы умираем. Человек, которому исполнилось сколько-то лет, означает, что насколько-то лет он стал ближе к смерти.
Вопрос, который задает Махараджа Парикшит, имеет непосредственное отношение и ко всем нам. На самом деле, вся эта история, которая случилась с Махараджем Парикшитом, имеет непосредственное отношение и ко всем нам, как и все остальные истории «Шримад-Бхагаватам», потому что, в каком-то смысле, она описывает историю нашей жизни. Истории из «Пуран» или истории из ведических писаний нужны для того, чтобы человек, так или иначе, размышлял над ними всю свою жизнь, и, в конце концов, понимал, какое отношение они имеют к нему. Это очень важный принцип ведического образования.
Мне два слова хотелось сказать об этом. Детей в детстве учили истории. Эти истории внешне выглядят, как забавные рассказы, сказки о том, как полубоги и демоны пахтают Молочный океан. В сущности, этот метод обучения есть во всех культурах мира. Человеку в детстве рассказывают сказки. В детстве он может понять только сказки или интересные рассказы. Эти рассказы наполнены очень глубокими слоями смысла. В детстве я понимаю один поверхностный слой. Но, если эта вещь входит в меня, то это знание, которое содержится внутри рассказа, раскрывается. Человек начинает видеть мир сквозь призму этого рассказа.
Сейчас детей тоже учат разным вещам, но, как правило, эти вещи достаточно бесполезны и бессмысленны. Я помню, в детстве учил: «Наша Таня громко плачет. Уронила в речку мячик. Тише, Танечка, не плачь. Не утонет в речке мяч». То, что дети учат в детстве, они запоминают на всю свою жизнь. В том, что не утонет в речке мяч, конечно, есть какой-то глубокий эзотерический смысл, и то, что плакать не надо – это тоже очень важное наставление, что не нужно сокрушаться о каких-то вещах. Но смысл в том, что эти истории сопровождали человека всю его жизнь. По мере того, как он думал над ними, ему все более и более раскрывался глубокий смысл этого всего.
История с Махараджем Парикшитом тоже имеет очень глубокий смысл, имеющий непосредственное отношение к нам с вами. В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как Махараджа Парикшит отправился на охоту в лес. Кто такой охотник, который отправился на охоту в лес? Это мы с вами. «Шримад-Бхагаватам» сравнивает материальный мир с лесом материальных наслаждений. Люди отправляются в лес, чтобы поохотиться, чтобы найти какие-то удовольствия для себя, чтобы развлечься. Что испытал Махарадж Парикшит в результате этой охоты? Голод и жажду. Человек отправляется в лес для того, чтобы получить удовольствие. Результатом нашей жизни, прожитой в погоне за удовольствиями, всегда является одна вещь – голод и жажда. Жажда и голод материальных удовольствий не уменьшается, а становится только еще больше. Человек пытается утолить эту жажду, этот голод различными способами. Кто-то пытается это более законными и пристойными способами удовлетворить. Кто-то делает это, пытаясь вырваться полностью за рамки, за пределы закона. Но результат один – голод и жажда никогда не уходят. Желания материальных наслаждений невозможно утолить.
Что случается дальше? Мы пытаемся утолить свои голод и жажду за счет каких-то святых людей тоже. Обычно, люди думают, зачем идти к святому человеку? Люди идут к святому человеку, чтобы попросить его исполнить какие-то свои материальные желания. В православном христианстве есть этот институт старцев, святых людей. Люди приходят к этим старцам. Что они у них просят? Бога? Нет. Они просят у них: «Дай мне то, дай мне это, дай мне пятое, дай мне десятое».
Мне рассказывал один человек про одного старца. Он знает этого старца. Он говорит, что это совершенно несчастный человек, потому что к нему очередь стоит. В какой-то момент он не выдержал. Он решил отпугивать людей, которые пришли за материальными благословениями. К нему пришли две новобрачные пары, чтобы попросить благословений на счастливую семейную жизнь. Он посмотрел на них и поменял жениха и невесту. Представьте их на своем месте. Это же старец. Его просто так не ослушаешься. А он говорит: «Вот так благословлю». Сразу же молва об этом прошла и люди меньше стали ходить. По крайней мере, женихи с невестами перестали к нему приходить.
Для чего люди приходят к святым? Для того чтобы они излечили их от болезней. Для того чтобы они защитили их от врагов. Для того чтобы они помогли им деньги получить. Это не совсем те ситуации, с которыми нужно обращаться к святым. Если это настоящие святые, они в этот момент молчат.
То же самое случилось с Махараджей Парикшитом, когда он пришел в хижину Шамики Риши. Шамика Риши сидел, закрыв глаза, погрузившись в транс. Так до конца неясно притворялся он или нет. Он понял, что человек пришел к нему, чтобы жажду свою утолить, а не для того, чтобы получить от него то, что он может ему дать.
В этот момент происходит вещь, которая тоже может случиться с нами. Вместо того чтобы получить какое-то материальное благословение, мы можем получить проклятие, потому что мы начинаем вести себя неподобающим образом.
Махараджа Парикшит потом не мог понять, что с ним случилось, почему он повесил змею на шею мудреца, почему он разозлился на мудреца. Мудрец не обратил внимания на его жажду и голод. Когда мы просим у кого-то что-то, если те, у кого мы просим, не отвечают на наши просьбы, то мы начинаем злиться. Мы начинаем оскорблять других.
Очень часто человек приходит в духовную организацию или в духовное общество, становится на духовный путь для того, чтобы решить свои материальные проблемы. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что есть четыре причины, по которым люди обращаются к Богу. Если они в беду попали, то это самая распространенная причина. Как русские говорят: гром не грянет, мужик не перекрестится. Пока не произойдет что-то, человек не вспомнит о Боге. Люди приходят к Нему, чтобы богатство получить, чтобы удовлетворить свое любопытство и очень редко, чтобы понять Абсолютную Истину.
Как правило, люди приходят, когда что-то случилось с ними не так. Часто они не находят удовлетворения своему запросу. Они пришли сюда в надежде на то, что их материальные проблемы разрешатся, но так как их не интересует наука, а духовный путь – это наука, духовная практика основана на научных принципах, то часто они не могут разрешить свои материальные проблемы. Хотя несомненный факт заключается в том, что с помощью духовной практики человек может разрешить свои материальные проблемы тоже. Когда они не получают разрешения из-за своей неправильной позиции, они начинают сердиться, гневаться, обижаться на других. Когда я обижаюсь на других, я начинаю винить других. Это подлая психологическая природа человека. Я всегда виню других в своих проблемах. Вместо того чтобы понять, кто на самом деле виноват, что со мной случилось, я пытаюсь найти виноватого в других. Шрила Прабхупада шутил, что когда мы показываем пальцем на других, мы забываем, что три пальца показывают на нас. Таким образом, указывая, кто по-настоящему виноват. Но человек ищет виноватого. Когда он находит виноватого, он начинает оскорблять его, обвинять его, вешать на него змею. В русском языке есть выражение «вешать собак» на человека.
Именно это произошло с Махараджей Парикшитом. Он пришел, одержимый голодом, жаждой. Вместо того чтобы утолить свой голод и жажду так, как нужно, он обиделся. Часто это происходит здесь. Сколько преданных обижается на Кришну или еще на кого-то, или на духовного учителя. Такое тоже бывает. Почему? Непонятно почему, но надо же на кого-то обижаться. Кто-то должен быть виноватым в том, что у меня все не так, как я хочу.
Если мы оскорбляем святого человека, то приходит расплата за это. Оскорбления – это очень опасная вещь. Когда речь идет о святых людях, нужно быть в высшей степени осторожным и внимательным.
Когда Парикшит повесил змею на мудреца, то сразу же проклятие пришло ему на голову. Проклятие заключалось в том, что он услышал, что его прокляли и что ему осталось жить всего семь дней. На этот раз он сделал правильный вывод. Когда какая-то беда случается с нами, мы понимаем, что нужно что-то делать хорошее, но главное, что мы можем понять, что нам осталось жить семь дней.
Каждый находится в процессе умирания. Каждый приближается к смерти. Пока человек молодой, он думает, что это не скоро произойдет. Жизнь проходит очень быстро.
Однажды Радханатх Махарадж рассказал историю. Его отцу больше восьмидесяти лет. Тем, кому сорок лет или тридцать или двадцать, кажется, какая длинная жизнь. Отец подошел к нему и сказал: «Сынок мой, моя жизнь пролетела, как одно мгновение. Я не помню, как она прошла».
Жизнь не бывает длинной. Она проходит очень быстро. Чем дальше, тем быстрее. Люди оказываются в этом состоянии, ничего не поняв. Поэтому Махараджа Парикшит задает самый главный вопрос: «Что должен делать человек, который умирает? О чем я должен слушать? О чем я должен рассказывать? Кому я должен поклоняться? О ком я должен помнить? И соответственно: что я не должен слушать, о чем я не должен рассказывать, кому я не должен поклоняться?
«Шримад-Бхагаватам» об этих четырех вещах: что я должен делать: слушать, думать, рассказывать, поклоняться и что я не должен делать? Как правило, люди напрасно тратят свою жизнь, слушают непонятные вещи: рок-музыку, интернет.
Махараджа Парикшит говорит: «Я понял, что у меня не так много времени, что время пролетит очень быстро и мне нельзя его тратить напрасно. Скажи мне, что я должен делать и чего я не должен делать?» Очень простой ответ буквально через восемь стихов ему даст Шукадева Госвами (Бхаг., 2.1.5): тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам. Он говорит: «О, потомок Бхараты, ты должен слушать о Кришне, ты должен помнить о Кришне, ты должен говорить о Кришне. Тогда ты избавишься от страха».
Страх может уйти только тогда, когда человек слушает о Боге, помнит о Боге, разговаривает о Боге. Это единственное место, в котором человека не преследует страх смерти. Все остальные ситуации исполнены страха. Дальше весь «Шримад-Бхагаватам» — объяснение этого ответа. Это самый главный вопрос и ответ мы должны на него знать, что я должен в своей жизни делать для того, чтобы все свои проблемы решить.
Все мои проблемы идут из одного корня. Мы думаем, что у нас много разных проблем, но проблема только одна – страх смерти. Женщина ревнует мужа к кому-то – это проблема. Почему? Из-за страха. Ревность появляется из-за страха. Гнев появляется тоже из-за страха. Вожделение появляется из-за страха. Вожделение – это жадность, жажда жить, жажда наслаждаться. Причиной всех вещей, какую бы мы не взяли, гнев, ревность, вожделение, жадность, лежит страх того, что я умру, и все кончится.
Смерть – это страшная вещь. Все кончается. Все уходит. Из-за этого страха человек делает глупости. Человек совершает преступления. Человек ворует. Человек напивается или употребляет наркотики. Они боятся. Как-то нужно заслониться от этой мысли. Как-то нужно скрыться от этого. Из этого состояния нужно выйти и поэтому нужно опьянить себя. Все вещи, которые люди делают здесь, они делают для того, чтобы заслониться от страха смерти. Когда нет страха, человек может быть самим собой. Человек может быть добрым. Человек может быть щедрым. Ему нечего бояться. Щедрые люди – это смелые люди. Только смелый человек может по-настоящему прожить свою жизнь.
Махараджа Парикшит задает этот вопрос, а Шукадева Госвами отвечает: «Хочешь избавиться от страха смерти? Думай о Кришне, повторяй Его имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Делай это. Страх уйдет. Не нужно будет ничего бояться. Не нужно будет глупостей делать. Не нужно будет тратить свою жизнь напрасно».
Шрила Прабхупада говорит, что в этом настоящие отношения между учителем и учеником. Они заключаются в том, чтобы задать самый главный вопрос и услышать ответ на этот главный вопрос и делать это. А не пытаться найти какие-то компромиссы.
Шрила Прабхупада говорит, что человек обращается к духовному учителю и ждет от него, что тот скажет ему что-то приятное, что ему понравится. Люди не всегда любят слушать, потому что далеко не всегда эти вещи приятные. Хочется забыть о них. А духовный учитель должен об этих вещах напоминать, потому что забвение никогда не выход. Настоящая духовная жизнь заключается в том, чтобы вспомнить, кто такой «я» и что я должен делать.
Поэтому в этом стихе Махараджа Парикшит говорит: «Мне очень повезло. Редко можно увидеть тебя у домов домохозяев. Ты появляешься лишь тогда, когда можно молока выпить. Сейчас я смогу услышать от тебя что-то очень важное».
Завтра мы с вами начнем об этом рассказ. Завтра мы услышим очень важные вещи. Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» кончается на этом моменте, что же он ему скажет интересно. Заданы самые важные вопросы и теперь нужно с большим вниманием слушать, потому что каждое слово важно и каждое слово имеет отношение к нашей с вами жизни. Спасибо большое.
Вопрос: Как наш духовный прогресс зависит от милости духовного учителя?
Ответ: В шастрах говорится, что знания, которые человек получает, он только одну четвертую знания получает от духовного учителя. Я скажу, как наш духовный прогресс зависит от духовного учителя, но нужно понимать, что двадцать пять процентов только от духовного учителя. 25% зависит от нашего изучения шастр. Человек может получить существенное знание или понимание, если он будет изучать священные писания. 25% я получаю от общения с другими. Если я правильно общаюсь с другими, они тоже могут меня научить чему-то. Особенно, если это духовные люди. Так или иначе, у всех есть свой духовный опыт. 25% я получаю в результате своей собственной духовной практики. Того, что я сам что-то делаю правильно. Так что четыре вещи есть. Если только ничего не буду делать, не буду изучать священные писания, не буду обращать ни на кого внимания, сам не буду практиковать, а буду думать, когда же милость придет. Четыре вещи должны быть в нашей жизни. Я сам должен изучать книги. Я должен общаться с другими, служить другим, спрашивать у других, пытаться получить от них опыт. Я сам должен практиковать духовную жизнь. Я должен слушать духовного учителя. Теперь, благодаря прогрессу, я могу слушать духовного учителя, несмотря на то, что я вижу его два дня в год, я могу слушать его триста шестьдесят пять дней в году. Это одна вещь.
Что значит милость? Милость заключается в чем? В том, что я слушаю наставления и делаю то, что мне говорят. В этом милость заключается. Милость не в том, что на меня что-то свалится непонятно что и непонятно откуда и как. Милость в том, что мне говорят важные вещи, и я начинаю это делать.
Есть сказка, которую я в детстве слышал. Это одна из тех сказок, которая во мне проснулась и дала знание. Китаец на рисовом поле работал. Тяжело трудился в грязи. Вдруг из леса выбежал заяц. Он ударился об дерево и упал замертво. Китаец говорит: «Дурак я! Тружусь здесь в поте лица. Можно просто под деревом сидеть и зайцев ловить. Он сел под дерево и ждет там до сих пор, пока еще один заяц выпрыгнет из леса. Это очень важная мудрость. Нужно ждать милости, но тем временем надо на рисовом поле работать.
Надо самому что-то делать. Надо слышать и понимать: милость есть в наставлениях, которые пришли, и я делаю то, что я делаю. Если человек начинает делать то, что ему говорят, он чувствует, что ему легче стало. Он счастливее стал.
Мы все имеем этот опыт. Мы стали заниматься духовной практикой, и мы счастливее стали. Все проблемы ушли. Страхи ушли. Комплексы какие-то ушли. Мне страшно вспомнить, какой я был до этого. Все становится просто легко и счастливо, когда человек делает то, что он услышал.
Вопрос: Есть страх в жизни преданного – страх долгой жизни, потому что мы видим, что сложно сохранить духовность на этом промежутке времени. Это нормально?
Ответ: От нас наша духовность или желание заниматься духовной практикой никуда не уйдет, если мы не будем совершать оскорблений. Оскорбления есть единственная причина, по которой уходит вкус, уходит энтузиазм, знание закрывается. Если мы не совершаем оскорблений или просим прощение, стараемся, так или иначе, эти оскорбления искупить, то не нужно этого бояться. Чем дольше человек живет, тем глубже становится его духовный опыт, потому что он понимает больше. Теоретическое знание становится реальным, практическим реализованным знанием. Он начинает видеть, как все происходит в этом мире. Поэтому не надо бояться долгой жизни. Как один преданный сказал: «Жизнь слишком короткая, чтобы стать чистым преданным и слишком длинная, чтобы оставаться преданным». Мы, естественно, должны бояться того, что мы можем потерять духовное понимание, которое к нам пришло по милости духовного учителя. Почему мы его должны потерять? Мы потеряем только по одной причине, если мы будем оскорблять других. Оскорбления – это всего на всего психологический механизм, который позволяет человеку себя хорошо почувствовать. Оскорбляя других, я начинаю себя на время хорошо чувствовать. Это малодушный человек, таким образом, поступает, потому что этот рецепт действует на какое-то время.
Немножко легче становится, когда я оскорбил других или сказал что-то плохое про других. На самом деле мои проблемы не решаются. Если я не пытаюсь решить свои психологические проблемы, оскорбляя других, никуда моя духовная жизнь не уйдет. Можно жить очень долго. Бхакти Промоду Пури Махараджу было сто пять лет, когда он ушел из этого мира. Он духовный брат Шрилы Прабхупады. Перед уходом из этого мира он впал в кому. В коме он повторял все время: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». На самом деле это была не кома, а нама-самадхи. Это был его уход из внешнего мира. Я помню, я был рядом с ним чуть меньше, чем за год до его ухода. Мы пришли с Мадхава Махараджем к нему навестить его. Я увидел у него удивительно живые глаза с очень ясным разумом.
Так что не надо бояться долгой или короткой жизни. Надо бояться бессмысленной жизни.
