Диск 125, л. 13
Аннотация:
В духовной жизни это не такая простая вещь – формирование нашего настоящего «я». Истина заключается в бхакти. А бхакти значит желание служить. Я хочу действовать. Я хочу сделать что-то для Кришны. Если человек это делает, он счастливым становится, как счастливым становится сын, у которого есть хорошие отношения с отцом. Отец радуется и сын радуется. Они вместе могут удивительные вещи сделать, потому что это соответствует реальности.
***
Мы прочитаем 27 стих из 3 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога»:
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Перевод: Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ: Когда два человека, один из которых обладает сознанием Кришны, а другой – материальным сознанием, выполняют одинаковую работу, может показаться, что они находятся в равном положении, но на самом деле между ними огромная разница. Человек с материальным сознанием находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам совершает все свои действия. Он не сознает, что его тело – это механизм, созданный материальной природой, которая действует под надзором Верховного Господа, и не понимает, что в конечном счете, находится во власти Кришны. Под влиянием ложного эго такой человек считает себя независимым в своих действиях, что лишь свидетельствует о его невежестве. Он не знает, что его грубое и тонкое тело созданы материальной природой по воле Верховной Личности Бога и потому должны быть заняты служением Кришне, то есть деятельностью в сознании Кришны. Этот невежда забыл, что Верховного Господа называют Хришикешей, повелителем чувств материального тела. Такой человек долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий, поэтому он оказался во власти ложного эго, которое заставляет его забыть свои вечные отношения с Кришной.
Вчера я говорил об очень глубокой проблеме живого существа – нежелании подчиняться воле Верховного Господа, несмотря на очевидность или необходимость этого. Все в нашей жизни подталкивает нас к этому решению, но мы до последнего не хотим признавать то, что только это решение позволит нам быть счастливым в этом мире.
Сегодня с помощью этого стиха мне хотелось продолжить эту тему. Что же мешает нам по-настоящему предаться Кришне. Кришна говорит сам: аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. «Аханкара» значит ложное чувство индивидуальности, которое заставляет человека гордиться собой. Этот стих очень ярко осуждает человека, введенного в заблуждение ложным эго. «Вимудха» — значит дурак, тот, кто ничего не понимает. Он считает: «Я – делаю». Кришна немного смеется над человеком, который все время говорит: «Я, я, я». Мы тоже смеемся над этим человеком. Но в то же время мы не можем отказаться от этого «Я, я, я ». У этого «я» есть две стороны: одна – хорошая, другая – плохая. Мне хотелось бы сегодня поговорить об обеих сторонах этого «я» или аханкары.
Если мы полностью откажемся от этого «я», мы ничего не сможем сделать. «Я» — это основа нашей деятельности. Если мы просто будем думать, что все делает Бог, то тогда нам остается сесть и ждать, когда все сделает Бог. Я не смогу действовать. Я не смогу правильно жить. Иногда люди, которые, так сказать, становятся на духовный путь, ударяются в другую крайность. Они пытаются полностью уничтожить свое «я». Есть люди эгоистичные, которые всюду ставят во главу угла свое «я» и это «я», в конце концов, разрушает их.
Аханкара – это принцип разрушения в материальном мире. Все рушится из-за этого «я». Но когда нет «я», то тоже все рушится. Когда человек убирает свое «я», то он не сможет ничего сделать. Поэтому нужно понять, где находится та самая «золотая середина», чтоб я действовал, но при этом не запутывался в своей деятельности. Чтобы я мог действовать, достигать чего-то, чувствовать себя нормально, ощущать какое-то достоинство и делать то, что от меня зависит и одновременно с этим не сходил бы с ума, не загонял бы себя в угол своей собственной деятельностью, не становился невротиком, который полностью в стрессе находится.
Кришна в предыдущем стихе, который мы вчера с вами читали, напоминает: «Я – не такой уж плохой». Хотя он говорит там (Б.-г., 11.33): нимитта-матрам бхава савйа-сачин – «О, Арджуна, стрелок из лука, стань инструментом в моих руках». Он называет его савйа-сачин и говорит: «Ты очень хорошо выпускаешь стрелы. Делай то, что ты можешь делать. Более того, он говорит: йашо лабхасва – «Заслужи славу». Казалось бы, зачем Кришне говорить: «Заслужи славу»? Мы часто слышим, что слава – это плохо. Кришна говорит: «Нет. Все хорошо. Славу хочешь? Будет у тебя слава».
Слава имеет непосредственное отношение к чувству «я». Смысл в том, что нужно найти в своей деятельности правильную середину между этими двумя вещами: когда «я» будет разрушать меня, когда мой чрезмерный эгоизм или индивидуализм будет мешать мне и всем остальным и когда полное отсутствие моего «я» также будет разрушать меня. Гордых людей никто не любит. Все хотят подальше от них держаться. Но есть категория людей, которых тоже не любят, которые вообще ничего не делают, забились, сидят и ждут, когда с ними все случится. Это тоже ложная позиция.
В этом стихе раскрывается секрет: как же я должен правильно относиться к тому, что я делаю, где же мое настоящее «я», есть у меня «я» или нет у меня «я», делаю я что-то или не делаю. Поэтому мне сначала хотелось сказать о какой-то позитивной стороне эго, потом – о негативной, потом сделать синтез и понять, как же нам быть. Аханкара или эго – это чувство «я» или чувство индивидуальности, в соответствии с философией санкхьи это один из первых элементов, которые создаются. Капиладев объясняет, как создается этот мир. Он говорит, что сначала ничего не было или была недифференцированная природа, темная, неактивированная. Кришна бросил взгляд туда. Этот взгляд Кришны, насыщенный энергией, насыщенный душами, духовными искрами, запустил процессы в этом мире. Этот взгляд есть Время. Кришна говорит: «В этом мире я проявляюсь, как Время». Если кто-то хочет понять Бога, вот он – Бог – это Время. В виде Времени, которое всем управляет, все разрушает, всему кладет конец, все создает, воля Бога проявляется здесь, в этом мире. Все тут действует, побуждаемое этим бичом Времени. Каждого из нас подгоняет это Время. Из этой недифференцированной массы первое, что создается, маха-таттва или разум.
Говорится, что вся Вселенная разумна. За всем, что есть, стоит разум. Не только мы разумны. Разум есть везде. За всем этим стоит какой-то замысел. Маха-таттва – значит свет. Вся эта темная вещь освещается. Вслед за этим, когда маха-таттва дальше превращается во что-то, она превращается в эго. У маха-таттвы появляется аханкара или чувство индивидуальности. Это чувство индивидуальности есть всюду. Это чувство индивидуальности или «я» позволяет человеку действовать. Без «я» человек не может действовать, потому что все остальное дальше основано на этом принципе индивидуальности или принципе «я».
Санкхья объясняет, что когда мы просыпаемся, все те же процессы происходят в нашем сознании. До того, как он проснулся, было темное состояние. Его сознание было погружено в это темное, безразличное, бездеятельное состояние. Когда он проснулся, то первое, что он чувствует – «существую». Есть, но, кто за этим, еще нет. Затем приходит чувство – «я существую». Как только появляется чувство «я существую», сразу же начинается деятельность. Человек думает: «Я существую, значит, я хочу, мне нужно действовать, мне нужно вставать». Человек осознает себя и, исходя из этого, начинает действовать. «Я» порождает желания и все остальное. Все остальное, что случается с ним, основано на этом принципе «я». Этот принцип является основой деятельности. Если нам не дать этого принципа или аханкары, то никто действовать не сможет.
Предположим, вы идете на работу наниматься в какую-то большую компанию. У вас берут интервью, записывают ваши данные и говорят: «Хорошо, мы вас принимаем, работайте». Вы спрашиваете: «Кем работать?» Вам говорят: «Неважно. Работайте!» Вы спросите: «Что мне делать?» Вам говорят: «Не задавайте лишних вопросов, а то мы вас уволим. Идите и работайте». Чтоб человек мог работать, ему нужно аханкару дать. Ему нужно дать название. Можно даже не объяснять, что это значит, главное, как-то его назвать. Но если ему этой аханкары не дать, человек действовать не сможет.
Этот важный принцип стоит в основе всей нашей жизни. Нам нужно кем-то себя считать. Поэтому в этом мире есть обозначения: мужчина, женщина, брахмачари. Чем яснее, тем легче человеку действовать. Проблема современного общества именно в этой неясности. Люди знают, что они женщины, но они не понимают, что это значит, что из этого следует. Поэтому пытаются сообразить, что это значит.
В более традиционном обществе, если человек рождается, он знает с самого начала, что ему нужно делать. Я родился тут. У меня такие-то обязанности. Если я – мужчина, я должен быть мужчиной. В любом нормальном обществе мужчине говорят, что значит быть мужчиной. Мужчина должен действовать определенным образом. Если он не действует так, то он уже не мужчина. Для человека потерять свое «я» — это самое болезненное, что может быть. Если он лишается своего «я», он лишается всего. Поэтому в традиционном обществе все работало нормально. Люди знали, что если они переступят какие-то границы, то они лишаются своего «я». Люди совершали великие подвиги, движимые своим «я».
Почему коммунизм распался? Там пытались этот принцип «я» устранить полностью. Все одинаково. Квартиры одинаковые у всех. Зарплаты у всех одинаковые. Полное равенство. Поэтому, так как эго нет, то зачем делать. Зачем работать? Работать нет никакого смысла. Так как не было этого эго, люди ничего не делали. Почему часто эта проблема в больших организациях или в наших храмах ИСККОН? Потому что человек приходит сюда и он не получает конкретного понимания того, что ему нужно делать. Ему не дают этой ниши, в которой он действует, и он не знает, что делать. Ему говорят: «Делай что-нибудь». А он: «Что делать?» Ему: «Что-нибудь. Служи Кришне».
У нас в Москве сейчас около ста нама-хатт, потому что в небольших группах человек ясно роль свою понимает. Он понимает: «Я могу это сделать. В этом моя роль». Человеку легче себя найти. А люди, которые не включаются куда-то, они приходят в храм. У нас на Джанмаштами в Москве десять тысяч человек пришло. Если ты все время приходишь в эту толпу и не знаешь, что делать, ты придешь, посидишь на лекции и уйдешь. Во второй раз точно также. В конце концов, ты не будешь приходить, потому что ты не поймешь, зачем. Человеку очень важно понимать, что от меня что-то зависит, что я что-то могу сделать. Это позитивная часть эго. В позитивном смысле эго означает ясное понимание того, что я тут, это мое место, и я должен делать то-то, то-то и то-то. Тогда человек действует и понимает, что от меня тут все зависит.
Другая крайность, о которой Кришна говорит в этом стихе, который мы сегодня прочитали, это когда все работает только на принципе эго. Это беда капитализма. Коммунизм и капитализм – это две прямо противоположные крайности. Капитализм еще хуже, чем коммунизм. Принцип эго делает человека суровым индивидуалистом. Человек целиком одержим этим эго. Это то, на чем держится капитализм. Коммунизм пытается держаться на жесткой власти, когда людей пытаются нивелировать, доводить до какого-то уровня. Америка довела принцип эго до совершенства. Люди движимы пониманием, что любой может стать президентом США. Принцип индивидуализма, доведенный до абсурда, уничтожает человека полностью.
Несколько лет назад я встретил в Америке знакомого русского преданного. На него было страшно смотреть. Стоит – полностью уничтоженный. Он плакал и говорил: «Я ненавижу эту страну. Если бы было в моих силах, я взорвал бы всю страну».
Этот принцип эго жестоко эксплуатируется точно также, как в коммунизме пытались эксплуатировать людей, лишая их полностью эго. Точно также там, когда пытаются выжимать из человека все соки. Ему говорят: «Единственное, что ты получишь, это «я». Ты получишь то. Ты достигнешь того». В конце концов, человек лишается самого себя. Он не понимает зачем. Постоянная гонка, стресс. Надо все время гнаться за чем-то. Невозможно ни на минуту расслабиться. Сейчас это разрушается, потому что человек не чувствует себя. Он получает какое-то удовлетворение от этого «я» и он работает, но, в конце концов, он теряет самого себя в этой бешеной деятельности.
В Америке у людей нет времени ни на что. Отпуск – две недели максимум. Работай, работай, работай. Самая богатая страна. Там – нищие люди. Потому что у них нет просто свободного времени. Нет времени быть собой. Эта жесткая система превращает человека в механизм, в винтик, по-своему обезличивает его. И та, и другая крайность разрушительны. В какой-то степени капиталистическая система еще более разрушительна. Почему сознание Кришны распространяется на территории бывшего Советского Союза? Потому что там легче принять эти принципы.
Кришна не против эго, как такого. Если бы он был против эго, он не говорил бы в стихе, который мы прочитали вчера: «Действуй! Стань инструментом в моих руках и заслужи славу сам». Если бы он говорил: «Действуй и вся слава будет моя», то тогда это был коммунистический принцип. Кришна говорит здесь: аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Если человек действует, движимый только принципом «я», то он не может быть счастливым.
«Золотая середина», которую человек должен найти в этой жизни — это то, что есть «я» и есть Кришна, что «я» принадлежу Кришне и то, что мы действуем вместе. Стимул, который человек получает, когда он действует в этой паре с Кришной, является не просто принцип удовлетворения своего индивидуального эго, а то, что он получает от Кришны, когда он действует ради него. Стимулом в этой деятельности является любовь. Если человека просто лишить эго, он не сможет действовать, а если просто раздувать его эго, он раздуется и лопнет от стресса, от давления, от всего остального.
В любом нормальном обществе стимулом для деятельности является любовь, то есть принцип принадлежности меня к чему-то более высокому. Я действую не ради себя.
Взять обычное традиционное общество. Человек действует не ради себя. Он действует ради своих родных, ради близких. У него появляется это понимание служения и в ответ за это он получает любовь.
От Высшего, ради кого он действует, он должен получать любовь. Это будет естественным стимулом для его деятельности. Эго невозможно уничтожить полностью. Мы индивидуальные души. Мы никогда не растворимся. Коммунизм в духовном смысле – это майявада, имперсонализм. Капитализм в духовном смысле – это протестантизм. Есть третья альтернатива, которую очень сложно найти реально, это когда я действую ради любви. Шрила Прабхупада объясняет это во введении «Бхагавад-гиты» так, что у нас остается эго, но мое эго связано с Кришной. Живое существо – кооператор, то есть сотрудник Кришны. Его эго не самостоятельное.
Почему Кришна здесь осуждает эго? Потому что он говорит: «А меня забыли. Я же все это сделал. Я же сделал всю эту систему. Ты сам старался, чтобы у тебя такое тело получилось? Что ты делаешь для того, чтобы пища переварилась?». Бог это все сделал. Бог сделал эту систему. Бог дал нам огонь пищеварения, чтоб переварить пищу, чтобы дать энергию, чтобы мы могли действовать. Столько процессов, которые происходят без нашего вмешательства. Мы делаем что-нибудь, чтобы дышать? Кришна объясняет здесь: «Ты есть, но Я тоже есть. Признай, что я существую, и что мы действуем вместе. Признай свою зависимость от меня. Признав эту свою зависимость, ты получишь очень многое».
Ведическая философия объясняет, что все построено по одному принципу. В Ведах говорится: «Как все происходит у тебя, в микрокосмосе, так все происходит и в макрокосмосе». Все построено по одному образцу. Люди никогда не могут этого понять сами. Они пытаются все изобретать. В Ведах говорится, что все просто. Есть один изобретатель у всего. Творец один. Он лишнего не изобретал. Он один раз сделал, а все остальное по этому образцу сделано. Как работает Вселенная, так работает наше тело. Все процессы развития, которые есть у нас, они есть у Вселенной.
В санкхье я объяснял, что сначала возникает эго. То же самое происходит у человека. Вначале, когда ребенок рождается, он просто существует. У него эго нет. Он полностью зависит от своей матери. Около двух лет у человека постепенно начинает формироваться это эго. В этот момент, когда ребенок растет, очень важно дать ему самостоятельность. Но если он вырастет и у него будет только «Я сам», когда он хлопнет дверью, как мы к нему будем относиться? Мы скажем: «Неблагодарный». Если он в какой-то момент не поймет, что он зависит от отца своего и что ему нужно действовать вместе с отцом, выполнять волю своего отца, самостоятельно, но в пределах своей свободы, вместе с отцом, то он потеряется.
Это то, что происходит с нами. Кришна говорит: «Души теряются здесь». Почему? Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Картахам – значит «я сам и мне никто больше не нужен». Мы забываем, что мы сами в каких-то пределах, что мы, в конце концов, принадлежим Кришне. Бхакти – это наша попытка сформировать правильное эго – эго слуги, то, что я должен служить своему Отцу, быть благодарным Отцу. Это эго, как эго ребенка, правильно формируется в отношениях с отцом и матерью. Если родителей не будет или родители будут своего ребенка на произвол своей судьбы отпускать, или держать слишком строго, ребенок не разовьется. И то, и другое плохо. Если ребенку слишком жесткие рамки поставить, ребенок никогда не сможет действовать. Если его пустить на произвол судьбы, то ребенок тоже никогда не вырастет нормальным.
Точно также в бхакти наше «я» должно сформироваться в отношениях с духовным учителем. Чтобы человек мог правильно сформировать свое эго слуги, ему нужны живые, неформальные отношения с духовным учителем. Кришна – далеко. Его никто не видит. Может не знать. Все то, что я должен понять в своих отношениях с Кришной, ту самую «золотую середину», где я сам, а где я принадлежу Кришне, где я Ему предаюсь, я должен научиться этому в отношениях с духовным учителем. С одной стороны, я должен стараться служить ему. С другой стороны, я должен зависеть от него, быть благодарным за то, что он мне дает, за то, что он помогает мне в моих первых робких шагах духовной жизни. Это наука. Точно также, как воспитать хорошего ребенка сложно. Все время либо одна, либо другая крайность.
Точно также в духовной жизни это не такая простая вещь – формирование нашего настоящего «я». Здесь важно, чтобы человек знал, что он может и должен делать, а также, чтобы он понимал, что он может действовать только в каких-то рамках. Если он выйдет за эти рамки, то тоже будет нехорошо. Если человек будет только сам по себе, то он будет иметь тенденцию набирать что-то на себя, загонять себя, убивать себя. То и другое – проблема. Но и то, и другое необходимо, чтобы мы нащупали середину, правильное понимание. Кришна говорит об этом: «Стань инструментом в моих руках и заслужи славу», то есть действуй сам. У нас есть своя роль, которую мы можем сыграть здесь. Эта правильная «золотая середина» в том, что я могу сделать реально? Я могу хотеть. Что я должен хотеть? Я должен хотеть служить. У меня должно быть это желание служить не ради себя, а ради Кришны. Я действую. В этом смысл преданного служения.
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)
Анушиланам значит деятельность. Анукульена – значит то, что нравится Кришне. Это происходит сначала на тонком уровне, на уровне моего желания. Я хочу действовать не ради себя, а ради Бога. Это то, что я могу реально делать. А Кришна будет помогать. Кришна будет включать все остальное в работу. Нам только нужно выразить это желание: «Я хочу что-что делать для Кришны».
Шрила Прабхупада говорил: «У меня есть одна проблема. Я не могу маленькие планы строить. У меня всегда большие планы» Почему? Потому что он хотел служить много.
Когда Кришна слышит от маленькой души это желание что-то сделать для Него, Кришна начинает помогать. Удивительные вещи начинают происходить, если это желание есть.
А если желания нет, то человек думает: «Кришна сделает. Мы умрем и к Кришне вернемся. Там хорошо. Там кризисов нет». Это желание освобождения, в основе которого лежит эта крайность – отсутствие эго.
С одной стороны, находится карма. Эта карма запутывает человека. С другой стороны – майявада, желание освобождения, когда нет никакого эго.
Истина посередине. Истина заключается в бхакти. А бхакти значит желание служить. Я хочу действовать. Я хочу сделать что-то для Кришны. Я хочу рассказать другим людям о Кришне. Весь мир находится между этими двумя полюсами, между двумя этими крайностями. Посередине – мало кто есть. Это не такая простая вещь. Но как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к предыдущему стиху, если человек это делает, он счастливым становится, как счастливым становится сын, у которого есть хорошие отношения с отцом. Он радуется. Он делает что-то для отца. Отец радуется и сын радуется. Они вместе могут удивительные вещи сделать, потому что это соответствует реальности. Тогда, как одна и другая крайности – это отступления от истины, отступления от закона, по которому построен этот мир.
Вопрос: Не слышно..
Ответ: В играх Кришны бездельников нет. Они все заняты. С утра встают и коров доят. Там у них много дел. Сам Кришна с утра до вечера занят. У него ни минуты свободной там нет. Все остальные тоже вокруг него все заняты.
Любовь – это всегда деятельность. Любовь — значит, что я что-то хочу сделать для другого человека. Чем чище мое желание что-то сделать для другого человека, тем в большей степени мое чувство приносит мне счастье и имеет право называться любовью. Человек может пытаться настроиться на другого. Сидеть, думать о нем, пытаться понять его. Максимум это доведет до шанта-расы, то есть до нейтральных отношений. Говорится, что с Кришной шанта-расы нет. Шанта-раса есть на Вайкунтхе. На Голоке Вриндавана шанта-расы нет. Там нет тех, кто просто пытается понять. Максимум куда можно попасть с таким отношением – это на Вайкунтху. Любовь – конкретна, действенна. Это самая высшая реализация. Если у меня есть какая-то энергия, я как-то захочу ее реализовать. Майявади говорят, что когда человек больной – он действует, когда здоровый – не действует. Шрила Прабхупада опровергал это. Наоборот, он говорил, что когда человек больной – он не действует. Когда он выздоравливает – он действует. Самое большое наказание для человека – это посадить его в тюрьму, потому что он там ничего делать не может. Самое суровое наказание – это одиночная камера. Это наказание, потому что он лишен возможности действовать там. Если у меня есть энергия, сила, то она будет проситься выливаться в какие-то формы, в какую-то деятельность. Суть в том, что эта деятельность должна быть здоровой. Здоровая деятельность – это деятельность, когда я это не ради себя делаю, когда я делаю ради Кришны. Тем более что все делает Кришна. Нам только хотеть остается. Мы хотим, пытаемся что-то для этого делать, а Кришна помогает.
Вопрос: Вы сказали, что на Вайкунтхе есть шанта-раса. Объясните это.
Ответ: Там есть мудрецы, которые сидят и думают: «Кришна красивый». Шанта-раса – это некое отстраненное отношение, когда отношений личностных нет с Кришной, но есть некая созерцательность. У них есть восторг. Рупа Госвами объясняет, что стимулирует шанта-расу, например, Гималайские горы. Люди смотрят, и дух захватывает от величия.
Как в жизни Ямуначарьи был такой случай. Его дед Натха Муни оставил двух учеников. Один из них был великим йогом. Другой был бхактой. Он сказал эти двум ученикам, что когда вырастет его внук, что один научил его йоге, а другой – бхакти.
Когда Ямуначарья вырос, бхакта с ним все время общался, а потом про йога вспомнил. Ямуначарья пошел к йогу. Он сидел в самадхи. В самадхи он видел Параматму. Он часами находился в этой самадхи. Самадхи – это состояние, когда душа сознает себя, в отличие от глубокого сна, и может созерцать эту духовную реальность. До него трудно было достучаться. Как только Ямуначарья подошел к хижине, он услышал голос: «Кто там? Это, наверное, кто-то, имеющий отношение к моему учителю?» Ямуначарья отвечает: «Да, я его внук». Йог говорит: «Я тебя и жду». Тот спрашивает: «А что случилось? Почему ты из самадхи вышел?» Йог отвечает: «Я смотрел на Бога, а Бог смотрел на меня. Мы смотрели друг на друга. Мы долго смотрели друг на друга, может быть несколько дней. Когда ты подошел, Бог стал оглядываться, отворачиваться и стал куда-то смотреть. Я понял, что кто-то пришел с более сильной бхакти, чем у меня».
Вопрос: Остальные элементы потом возникают из недифференцированной природы?
Ответ: Остальные элементы возникают потом из ложного эго: земля, вода, воздух, эфир, все чувства, органы чувств, объекты чувств. Три гуны материальной природы есть до этого, но они находятся в равновесном состоянии. Сначала появляется аханкара. Затем она в гуне невежества порождает элементы, аханкара в гуне страсти порождает органы чувств, аханкара в гуне благости порождает ум, который воспринимает информацию от этих чувств. Маха-таттва – это уже дифференцированное состояние, состояние, пришедшее в движение. Там уже начались процессы разделения. До этого называется пратхана. Пратхана находится в недифференцированном состоянии. Там никаких свойств нет. Они в непроявленном состоянии находятся. Гуны есть, но на тонком уровне оно находится в непроявленном состоянии. Потом оно начинает проявляться, пока не достигает каких-то законченных форм. Как я сказал, что эго есть у материи, потому что эго – это материальный фон. Оно здесь есть тоже, но оно находится в непроявленном состоянии. У человека оно проявлено.
