Диск 125, л. 15
Аннотация:
Любовь приносит человеку счастье. Есть один враг у любви – это наше эго. То, что разрушает отношения между людьми, то, что разрушает нас. Поэтому Кришна говорит здесь: мамаивамшо джива-локе – «Пойми, что ты изначально, по природе своей вечно являешься моей частицей. И твоя задача – попытаться восстановить связь со Мной». Эта связь с Богом возможна только через служение, через любовь. Когда я люблю, я отказываюсь от себя и делаю что-то для другого. В этот самый момент я становлюсь по-настоящему счастливым.
***
Я прочитаю 7 стих из 15 главы «Бхагавад-гиты»:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Перевод: Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо вечно остается отделенной частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а получив освобождение, сливается с Верховным Господом. Оно вечно остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а вторичные – живыми существами. Иначе говоря, вишну-таттва – это личностные экспансии Господа, а живые существа – Его отделенные экспансии. К числу личностных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все повелители планет Вайкунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личностные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные проявления, существуют вечно. И точно так же отделенные экспансии Всевышнего, живые существа, всегда сохраняют индивидуальность. Будучи частицами Верховного Господа, живые существа наделены частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждая духовная искра – живое существо – является индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребив своей независимостью, вечная душа становится обусловленной, а, распорядившись ею должным образом, остается в освобожденном состоянии. В любом случае живое существо является вечным, так же как и Сам Верховный Господь. В освобожденном состоянии живое существо, не обусловленное материальной природой, служит Господу в трансцендентном сознании, а обусловливаясь, попадает под влияние материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении. Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки или собаки, но и великие властители материального мира – Брахма, Господь Шива и даже Вишну, — являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати («суровая борьба», «схватка»). Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, действия живого существа благотворны для него, ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая на себя беспокойства, а ум в гуне невежества приводит к деградации в низшие формы жизни. Однако из данного стиха явствует, что материальное тело, а также ум и чувства – это всего лишь оболочки обусловленной души; когда она обретает освобождение, материальные оболочки спадают, но ее духовное тело по-прежнему сохраняет индивидуальность. В «Мадхьяндинаяна-шрути» говорится: са ва эша брахма-ништха идам шарирам мартйам атисрджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмана шрноти брахманаиведхам сарвам анубхавати. Здесь сказано, что освободившись из материально плена, живое существо вступает в духовный мир, где возрождается его духовное тело, которое дает ему возможность созерцать Верховную Личность Бога. Там мы можем слышать Господа, говорит с Ним и постичь Его таким, какой Он есть. Из смрити мы также узнаем: васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах – все обитатели духовных планет обладают такой же внешностью, как и Верховная Личность Бога, то есть строение тела отделенных частиц Господа, живых существ, и экспансий вишну-мурти на духовных планетах одинаково. Иными словами, освободившись из материального плена, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело.
Особого внимания заслуживают также употребленные здесь слова мамаивамшах («фрагментарные неотъемлемые частицы Верховного Господа»). Когда говорится о частице Верховного Господа, не имеется в виду, что она откололась от Него, как откалываются части материального предмета. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица не имеет аналогов в материальном мире. Дух отличен от материи, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. К данному случаю подобные представления неприложимы, на что указывает употребленное здесь санскритское слово санатана («вечный»). Частица Верховного Господа вечно остается частицей. В начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находится отделенная частица Верховного Господа (дехино смин йатха дехе). Кода эта отделенная частица освобождается из материального плена, ее изначальное духовное тело возрождается и она попадает на одну из планет духовного мира, где может наслаждаться общением со Всевышним. Однако, из данного стиха также следует, что живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, так же как крупинка золота – от золотого слитка.
Вчера и позавчера я говорил немного о проблеме нашего эго и о том, как эго заставляет человека делать глупые поступки. Сегодня я хотел поставить точку на этой теме, взяв этот стих из «Бхагавад-гиты», где сам Кришна говорит, что по своей природе душа или живое существо обладает двумя качествами. На самом деле, у нас много качеств, но два существенных качества – это то, что мы являемся маленькими репликами Бога, маленькими копиями Бога, но при этом мы всегда остаемся индивидуальными и вечными, то есть бессмертными. Это положение нашей философии очень важное для понимания. Кришна говорит здесь: мамаивамшах джива-локе. Джива – живое существо, которое находится повсюду. В нашем сердце мы есть душа. Она является частицей Бога. Частица, по определению, не может быть счастлива, если она не включена в целое. Часть должна находиться в составе целого и служить целому. Только тогда, когда часть занимает свое место, она будет счастлива. Если взять нашу руку. Рука – это наша часть. Она хорошая, она служит нам. Она делает много хороших, полезных вещей. Если взять руку и отрубить. Будет она кому-нибудь нужна? Никому. Она будет валяться и гнить. Иначе говоря, часть ровно настолько ценна, насколько она включается в целое и насколько она служит всему целому. У каждого из нас, как у части, есть свое место. Пока мы служим целому, все хорошо и мы счастливы. Мы занимаем свое место. Мы ощущаем, что все делаем правильно. Как пример с волосами. Когда волосы находятся на голове, все их любят: моют шампунем, расчесывают, укладывают, завивают. Если их отрезать, то они никому не нужны. Их сразу выбрасывают. Не дай Бог, если эти волосы окажутся в супе. Те же самые волосы. Просто в первом случае волосы находятся на своем месте, а во втором случае — не на своем месте.
Кришна говорит здесь о простом положении, что душа, будучи искоркой Духа, может быть счастлива только тогда, когда она находится в контакте с целым, с Богом. А когда я искусственным образом обрубаю этот контакт, отворачиваюсь от Бога, то не могу быть по определению счастлив. Я испытываю страдания. Живое существо, которое оказалось в отрезанном состоянии, в отделенном состоянии, попадает сюда, в материальный мир. В материальном мире оно получает преимущество, которое кажется им очень ценным – возможность почувствовать себя независимым.
Все люди хотят независимости. Все люди думают, что независимость – это ключ к свободе, что если я независимый, то я счастливый. На самом деле, независимость еще никого не сделала счастливым, потому что независимость – это искусственное состояние. Шрила Прабхупада объясняет, что независимость в природе живого существа точно так же, как она есть у Бога. Вы – маленькое отражение Бога. Бог свободен. Бог независим. Живое существо не может быть независимым. Если маленький ребенок, который ни на что не способен, скажет: «Я независимый. Я сам», отец скажет: «Хорошо, иди, куда хочешь».
Если мы проанализируем себя, мы поймем, что мы зависим. Мы все время зависим. Мы зависим от пищи. Мы зависим от воздуха. Кто пищу нам дает? Шрила Прабхупада говорил, что пищу на заводах не делают. Сейчас, правда делают, но это не очень хорошая пища. Кто воздух дает нам? Бог. В любом случае, во всех обстоятельствах, мы остаемся зависимыми. В этом наша природа. По природе своей мы зависимы. Вообразить себя независимыми — это единственный способ обрести независимость. Я читал одну историю. Один немец объявил себя независимым и сказал: «Отныне это мое государство — мой дом и никто не имеет права сюда заходить». Все махнули на него рукой. Никому неинтересно его сумашествие. Точно также человек может вообразить себя независимым. Но суть в том, что по природе своей мы остаемся зависимыми. Мы подчиняемся законам этого мира.
Для того чтобы мы могли почувствовать свою независимость, мы оказываемся здесь. Кришна говорит здесь: пракрити. Пракрити – значит материальный мир. Мир, который по природе чужд духу. Дух вечен. В материальном мире мы обречены на смерть. Некоторые люди говорят, что смерть – это естественная вещь. Но если бы смерть была естественная вещь, тогда почему никто не может смириться со смертью. Никто бы ее не боялся. Человек бунтует против смерти. Почему? Потому что смерть – это нечто чуждое нашей природе. В материальном мире это положение живого существа искусственно, потому что это положение дано нам в ответ на нашу просьбу о независимости. Здесь мы можем воображать. Для того чтобы воображать себя независимыми, Бог дал нам ум. Даже для того, чтобы вообразить себя независимыми, нам нужен ум, который дает нам Бог. С помощью этого ума мы говорим: «Я независим».
Живое существо, в сущности, хочет стать Богом. Независимость – значит, что человек хочет, так или иначе, утвердить, что я здесь главный. Все живые существа, в той или иной степени, пытаются поставить себя в центр. Каждый хочет быть центром, вокруг которого все остальное вращается. Иначе говоря, каждый думает: «Я сейчас стану центром и буду разворачивать весь мир вокруг себя».
Поэтому Кришна говорит здесь, что все живые существа сражаются здесь, страдают. Потому что эти попытки развернуть мир вокруг себя, заставить его крутиться вокруг себя, они искусственны, они обречены на неудачу с самого начала. Мы – не центр и никогда центром не станем. И что дает Кришна, чтобы мы почувствовали себя здесь центром? Кришна даем нам ум. Ум – это зеркало. Зеркало объясняет нам все время: «Ты центр». Помните знаменитую сказку Пушкина? «Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи. Кто на свете всех умнее? Всех красивее? Всех крутее?» (смех). Зеркало отвечает всегда: «Ты». Это то, что делает наш ум. У ума есть одна песня «Ты – самый лучший. Все остальные — плохие». Ум – это самый лучший бесплатный адвокат, который у нас есть. Это то, что дано живому существу Богом в ответ на его просьбу: «Я хочу быть Богом». Кришна говорит: «Хочешь? Бери ум. Ум тебе будет объяснить, что ты – Бог».
Все это сумашествие. Все это искусственное состояние. Классический пример, который приводится. Ребенок по глупости своей подходит к маме и видит луну большую, красивую. Ребенок говорит: «Мама, хочу луну». Начинает закатывать истерику. Умная мама дает ему зеркальце и говорит: «Смотри, луна». Он смотрит: «О, луна у меня есть».
Ум – это зеркало, в котором я могу видеть мир таким, каким я хочу. Это особое зеркало, которое я могу подправлять, исправлять. Мы видим его не таким, какой он есть, а таким, какой нам хочется его увидеть. Для этого у нас есть особое приспособление – ум.
Ум дан живому существу для того, чтобы, с одной стороны, оно могло вообразить себя кем-то или чем-то и гордиться этим, а, с другой стороны, если оно захочет, оно может воспользоваться тем же самым умом и восстановить свои отношения с Кришной. Ум – это одновременно наказание, проклятие и благословение для живого существа.
У нас есть свобода. Свобода – значит сознание. Живые существа, будучи искорками Духа, обладают сознанием. Сознание – значит свобода. Сознание – значит: я знаю, я понимаю, я существую. Сознание не может быть свободным. Правильное понимание своей природы заставляет человека искать себя в связи с Кришной. Это называется йогой. Йога – значит связь. Йога – это способ восстановления своей связи с Богом. Наоборот, когда человек злоупотребляет тем, что у него есть: своим умом, своей свободой, своими качествами, которые у него есть и пытается всем доказать, что он тут Бог, то такой человек попадает в рабство. На самом деле, парадоксальный результат наших усилий прямо противоположен тому, что мы ожидаем. Если я хочу свободы, я должен признать свою зависимость от Бога. Признав свою зависимость от Бога, я становлюсь свободным. Наоборот, люди, которые в поисках свободы говорят, что они независимы от Бога, попадают в рабство. Они становятся все более и более запутывавшимися в своих ментальных концепциях, последствиях своей кармы, нежелательных вещах, которых приходят к ним. Они не могут выбраться оттуда. Они выкарабкиваются изо всех сил, но только еще больше погрязают в них. Точно также как человек, который тонет в болоте. Чтобы быстрее утонуть в болоте, надо изо всех сил стараться выкарабкаться из него. Чем больше стараешься, тем быстрее утонешь. Чтобы выбраться из болота, нужно протянуть руку к тому, кто находится на суше.
Для того чтобы по-настоящему обрести свободу, человек должен найти того, кто свободен. Единственная форма свободы здесь – это добровольное признание своей зависимости от Бога, это добровольное признание того, что я обязан Богу: обязан своим существованием, обязан тем, что я есть. Когда человек признает это, он становится свободным и перестает вести эту тяжелую борьбу со своим умом и чувствами. Если он не делает этого, то борьба повторяется без конца. Борьба называется борьбой за существование. Наше эго искусственно заставляет нас объявлять свою независимость от Бога.
Я вчера рассказывал, каким образом творится этот мир в соответствии с философией санкхьи. Здесь говорится: манах-шаштханиндрийани — У человека есть ум и пять чувств и пракрти-стхани каршати – когда у нас есть это все, то, с одной стороны, это удивительный инструмент, который у нас есть, но, с другой стороны, с ним очень сложно справиться. Санкхья говорит, что все это возникает из эго. Аханкара, ложное эго человека, порождает все это. Эго, по природе своей, является порождением гуны невежества. Мое ощущение индивидуальности, отделенности и желания настоять на своей индивидуальности – это порождение моего невежества.
Сейчас люди, вся культура, человеческие отношения подчеркивают именно это – эгоизм, потому что современная культура зависит от потребления. Чем больше у человека эго, тем больше он потребляет. Эгоизм отделяет человека от всех остальных. Эта отделенность приводит к одиночеству, к чувству изоляции. Сейчас человек, в большей степени, чем когда-либо ни было, оторван от материального мира, от природы, от других людей. Он становится все более и более одиноким. Это результат последовательного подчеркивания эгоизма в нашей природе. Люди становятся все более и более сумашедшими. В соответствии со статистикой в Индии 12 % людей психически ненормальные, в Европе – 27 % людей, в Америке – 55 %. Чем больше человек подчеркивает свой эгоизм, тем больше он изолируется. Чем больше он изолируется, тем более он несчастен.
Счастливым может человек стать только тогда, когда он чувствует свой контакт. Даже если он не чувствует контакт с Богом, по крайней мере он может чувствовать контакт с этим миром. Раньше люди жили более естественной жизнью. Они чувствовали себя частью этого мира и потому они были более спокойны. У них не было всех этих неврозов, всех этих ментальных болезней.
Говорится, что в 21 веке самым большим убийцей будет именно ментальная болезнь или болезнь нашего ума. Это происходит из-за того, что человек взял неправильный курс – курс на самоотделение, на самоизоляцию. Изоляция никогда человека счастливым не делала.
Настоящее счастье приходит к человеку, когда у него есть любовь. Любовь – это прямо противоположное изоляции. Любовь – это нечто, прямо противоположное эгу. Эгоистичный человек любит себя. Он даже не знает, кто он толком. Даже себя он толком любить не может. Любовь – это самое высшее предназначение человека. Любовь приходит к человеку, когда у него нет эго. Любящие люди всегда смиренны. Если мать любит ребенка, она готова все за ним делать. Она готова убирать, мыть его, потому что она его любит. У нее нет этого эго.
Если человек любит, он делает все, что нужно. Любящий человек смиренен. Любящий человек терпелив. Любящий человек – самый лучший человек. Все удивительные качества приходят к человеку вместе с любовью. Любовь приносит человеку счастье. Есть один враг у любви – это наше эго. То, что разрушает отношения между людьми, то, что разрушает нас. В соответствии с философией санкхьи эго – это принцип разрушения. Все в этом мире обречено на смерть. Все претерпевает разрушение из-за эго. Хотя эго является как бы нашей защитной оболочкой, оно, на самом деле, является причиной гибели, разрушения. Это деструктивный элемент в этом мире, который приводит к разрушению. Поэтому Кришна говорит здесь: мамаивамшо джива-локе – «Пойми, что ты изначально, по природе своей вечно являешься моей частицей. И твоя задача – попытаться восстановить связь со Мной». Эта связь с Богом возможна только через служение, через любовь. Когда я люблю, я отказываюсь от себя и делаю что-то для другого. В этот самый момент я становлюсь по-настоящему счастливым.
Поэтому мы можем видеть, какую бы духовную традицию мы не взяли, в настоящей духовной традиции подчеркивается этот момент: если человек хочет стать счастливым, он должен обрести определенные качества. Эти качества помогают ему почувствовать связь с Богом. Эти качества – качества смирения и терпения.
Хотел рассказать маленькую историю про Тукарама. Это был великий святой. Он был знаменит своим смирением и своим терпением. Когда пришла его пора, уходить из этого мира, то сам Вишну пришел за ним. Он увидел Бога и Бог сказал: «Пойдем со Мной. Я даю тебе благословение: ты можешь любого с собой забрать». Тукарам сказал: «Люди, у вас есть шанс вернуться со мной, хватайтесь за меня». Все разбежались в разные стороны. Никто не захотел.
Про него рассказывают хорошую историю, которая типична для любой духовной традиции. Она объясняет, что значит отказ от своей независимости или отказ от своего эго. Он был очень удивительным человеком из простой семьи. Он рассказывал о Кришне. Когда он рассказывал о Кришне, люди приходили и начинали плакать или смеяться. Они часами слушали его. Обычно его рассказы длились с пяти часов вечера до четырех часов утра. Не бойтесь, я не буду следовать его примеру (смех). Он забывал обо всем. Он закрывал глаза, начинал говорить и в полном трансе он рассказывал. Рядом с ним жил сосед. Сосед, наоборот, был очень знатный. Сосед был брахманом. У него было несколько учеников. Брахман очень хорошо знал священные писания. Но он был завистливым человеком. Он смотрел и видел, что к его соседу, незнатному и не такому ученому, как он, приходят сотни людей, а к нему приходят пять учеников. Последней каплей было то, что эти пять учеников ушли к Тукараму. Тогда он решил его проучить. Однажды поздней ночью он его подстерег. У него была палка с шипами от тропического растения. Он стал бить его этой палкой. Тукарам не понимал, за что. Потом он отпустил его, всего окровавленного.
Тукарам пришел домой и плакал. Он плакал не от боли. Он плакал от того, что он думал: «Наверное, я очень сильно его чем-то обидел. Наверное, я его оскорбил чем-то». Он стал вспоминать все свои встречи с этим брахманом. Всю ночь он не мог уснуть. В конце концов, он понял: «Я не знаю, как я его обидел, но, наверное, очень сильно обидел. Поэтому, чтобы жить спокойно, я должен пойти к нему и попросить у него прощения». Брахман тем временем вернулся домой и тоже не мог заснуть. Он думал: «Что же я сделал, негодяй». Ему был не по себе. Рано утром Тукарам помчался к этому соседу. Сосед открыл дверь и увидел окровавленного Тукарама. Не успел он что-то сказать, как Тукарам упал ему в ноги и сказал: «Прости меня, пожалуйста. Наверное, я тебя очень сильно оскорбил». Когда он это услышал, это было уже слишком. В этот момент, у него из сердца вся его злоба и зависть ушла, которые, собственно, отделяют нас от Бога.
От Бога нас отделяет это ложное «я». Это ложное «я» копит в себе много разных вещей: злобу, зависть, яд, токсины. Эти вещи прорываются в нас: в наших действиях, в наших словах, в наших поступках. Это то, что нас отделяет от Бога. Если человек снимает с себя эту скорлупу ложного эго и говорит Кришне: «Я все понял. Весь мой бунт против тебя оказался полностью бесполезным. Я пытался быть независимым. Я пытался быть сам по себе. Я не стал счастливым. Я пытался жить, как я хотел. Но я не стал счастливым. Я пытался доказать всем, что я самый лучший здесь, но я не стал счастливым. Отныне я сдаюсь. Я – Твой. Я понимаю, что я – Твой. Все мои попытки свою независимость отстоять оказались ложными, оказались ошибкой».
Когда человек это делает, и его сердца уходит все остальное, вся грязь. Вся наша проблема именно в этом – очень глубоко внутри в нашей установке: кто «я», на самом деле, связан я с Богом или я сам по себе. Если человек понял эту непростую вещь и понял, что ему не нужно сражаться за свою независимость, а нужно объявить свою зависимость. Вместо того чтобы отмечать День Независимости, начать отмечать День Зависимости своей от Бога. Тогда на его улице будет праздник. Он будет пользоваться всем по назначению.
Вопрос: Есть пророчество, что все сампрадаи вольются в одну гаудия-сампрадаю. Расскажите свою самую любимую историю.
Ответ: У меня много любимых историй. Я не знаю, как другие сампрадаи, но гаудия-сампрадая делится постоянно на другие сампрадаи. Это несомненный факт. Это пророчество есть. Оно есть в «Падма-пуране», где говорится, что все сампрадаи сойдутся в одну. Там указывается место, где это произойдет – уткале пурушоттама, это произойдет в Пурушотта-дхаме, в государстве Уткал. Уткал – это древнее название Ориссы. Туда пришел Чайтанья Махапрабху. Там же появился на свет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад.
Я не думаю, что такое произойдет, что все люди будут в одно верить. Этого не будет никогда. Люди все независимые. Это хорошо, в принципе. Под этим слиянием понимается то, что философия гаудия-сампрадаи вобрала все лучшее, что есть во всех остальных сампрадаях.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть четыре главных сампрадаи: мадхава-сампрадая, рамануджа-сампрадая, нирбандха-сампрадая, вишнусвами-сампрадая в Индии. Филосоия гаудия-вайшнавов взяла по два принципа из этих сампрадай для того, чтобы сформировать свою школу и добавила нечто, чего нет в других сампрадаях, то есть слияние уже произошло, в каком-то смысле.
Что касается истории, могу рассказать, если хотите.
Это не моя любимая история, а история, имеющая отношение к нашему рассказу про эго. История – из бенгальской версии «Махабхараты». Ее в классической версии «Махабхараты» нет. Пятеро братьев Пандавов и их жена Драупади были в ссылке в лесу, Камьяване. Камьяван – это очень красивое место во Врадже. Там есть Бимала-кунда. Это огромное, красивое озеро. Они жили на берегу этого озера. Однажды Драупади пошла к озеру омываться. Она стала думать о своей жизни. Она стала думать: «Какая я хорошая. Я такая целомудренная. Я пошла за своими мужьями в лес. Я могла бы жить во дворце. У меня все было, а я все бросила. Сижу тут в лесу. Все переношу. Люди будут много тысяч лет вспоминать, какая я верная и целомудренная». Бог в сердце каждого живого существа. Ему не нравится, когда Его преданные так думают о себе. Он сразу же все заметил. Он подумал: «Надо ее как-то поправить».
На следующий день они отправились гулять по лесу, и пришли в место, где раньше не были. Там был ашрам какого-то мудреца. Стояла хижина, и росли деревья. Была поздняя осень. Вдруг Драупади увидела большое манговое дерево и на нем спелый плод манго. Драупади сказала: «Хочу». Арджуна сразу же взял лук, стрелу и сбил манго с дерева. Она уже готова была его съесть, как вдруг появился Кришна. Кришна говорит: «Что вы наделали? Похоже, что вам конец пришел, потому что такие глупости люди делают тогда, когда уже им совсем конец. Страшная опасность вас подстерегает. В этом ашраме живет мудрец. Этот мудрец целый день совершает тапасью. Он ничего не ест и ничего не пьет. Это дерево мистическим образом каждый день приносит ему одно манго в любое время года. Он вечером приходит и съедает этот плод. Теперь представьте себе, что будет, когда он увидит, что вы сделали с его плодом. Вы думаете, он сильно обрадуется? А с мудрецами шутки плохи. Мудрец проклянет, мало ни покажется».
Юдхиштхира сказал: «Ты – Бог. Ты должен сказать, что нам делать теперь, какой-то выход показать». Кришна говорит: «Знаю один мистический выход. Каждый из вас пятерых и Драупади должны сказать, о чем вы все время думаете, но только сказать честно. Если вы правду всю скажете, то манго поднимется туда и займет свое место обратно на ветке». Юдхиштхира сказал: «Хорошо. Начнем с меня. Я думаю о том, что меня изгнали несправедливо. Я был царем. Я думаю, что я стану снова царем и тогда я буду ягьи проводить, брахманов кормить, храмы строить. Все будет хорошо». Когда он произнес эти слова, манго из руки Драупади поднялось немножко и повисло в воздухе. Бхима стал говорить: «На самом деле, Кришна, ты лучше знаешь, о чем я думаю, но я сейчас всю правду скажу. Я думаю о том, как я всех этих негодяев разорву». Когда он это сказал, манго поднялось еще выше.
Арджуна говорит: «Я думаю, что когда нас изгнали в лес, в ссылку несправедливо, перед тем, как войти туда, я наклонился и взял немножко пыли. Я разбросал эту пыль вокруг себя. Я все время думаю о том моменте, когда стрелы будут разлетаться вокруг меня, как эта пыль. Стрелы будут лететь во всех направлениях, и разить наших врагов. Я, в конце концов, восстановлю справедливость. Об этом я думаю». Манго поднялось вверх. Накула говорит: « Я думаю о том, что мой старший брат — законный правитель. Я думаю о том моменте, когда он станет императором, а я буду ему помогать. Я буду управлять кшатриями в его царстве. Я буду получать от них отчеты». Манго поднялось еще вверх.
Сахадев говорит: «Я думаю о том, что когда Юдхиштхира станет императором, я буду его чамарой обмахивать. Брахманы будут собираться, и мы вместе будем ягьи делать». Манго опять поднялось. Настал черед Драупади. Драупади говорит: «Кришна, тебе виднее, о чем я думаю, но я думаю о том, что когда все это кончится, моим обидчикам за мои волосы, отомстят». Когда она это сказала, манго упало на землю. Юдхиштхира спросил: «Кришна, почему манго упало на землю?» Кришна отвечает: «Я не знаю, почему. Наверное, Драупади сказала неправду». Юдхиштхира говорит Драупади: «Ты неправду сказала?» Она промолчала и стала смотреть в сторону. Тут Арджуна выскочил, натянул свой лук и говорит ей: «Говори всю правду!» Драупади говорит: «Кришна, тебе виднее, о чем я думаю. Помнишь, была большая ягья? Пандавы соревновались, и Арджуна был самый лучший.
В этот момент Карна выскочил. Карна доказал, что он лучше, чем Арджуна. В этот момент я подумала, что если бы он был сыном Кунти, то он тоже стал бы моим мужем». Манго поднялось и повисло на ветке. Когда она это сказала, Бхима сказал: «Ты об этом думаешь? Сейчас я с тобой разберусь, негодяйка». Тут Кришна вмешался. Он сказал: «Нет женщины более целомудреннее, чем Драупади. Иногда она об этом думает. Это неважно. Драупади верна вам и никогда она ни о чем другом не думала. Просто так надо было». Драупади посмотрела на Кришну и сказала: «Кришна, я все поняла. Ты ответил на мои мысли».
Кода человек начинает думать: «Я самый, самый, самый», то Кришна начинает работать и показывает, какой он самый. На самом деле, наше эго или наша гордыня – это источник падения. Когда человек смиренный, он не падает. Есть хорошая английская поговорка: «Гордыня всегда предшествует падению». Когда человек начинает гордиться, он лишается всего. Гордыня – это принцип эго, который, в конце концов, лишает нас всего.
Вопрос: (??? 55:03)
Ответ: Есть очень философский ответ на это вопрос: потому что ты – не Кришна. Он – Кришна и Кришне можно все. Всему, что он делает, люди восхищаются и радуются. Кришна ворует. До сих пор все об этом помнят. Но мы – не Кришна. Каждый должен из нас понять: «Я – не Кришна. Поэтому то, что можно делать ему, мне нельзя делать». Ребенку надо сказать, что он – не Кришна. Другие ответы слишком философские, чтобы их понять. Нужно сказать, что Кришна ничего не ворует. Он ничего не может воровать, потому что все Ему принадлежит и так. Изначально все Его. Все исходит из Него. Все Его энергии. Шалости тоже он не делает. Когда он делает, все имеет другое качество, другую природу. То, что мы делаем – это жалкая имитация. Поэтому мы должны не имитировать, не подражать Кришне, а следовать Ему.
