Диск 120, л. 3
Аннотация:
Обсуждение первой цели ИСККОН, сформулированной Шрилой Прабхупадой. Проповедническая деятельность является высшей садханой, сутью садханы для всех членов ИСККОН, так как является выполнением воли Шрилы Прабхупады. Проповедь – это киртанам, который задействует человека целиком. История, как Шрила Прабхупада просил о сотрудничестве своего духовного брата. Обсуждение членами Национального Совета, что значит «систематически» распространять духовное знание и обучать людей методам духовной жизни.
***
Харе Кришна! Давайте поприветствуем всех членов Национального Совета, которые съехались сюда. (Из зала: Хари бол!)
Я надеюсь, что остальные тоже придут. Мы вчера решили, что в течение всех этих дней, шести дней Национального Совета, мы будем давать лекции по «Бхагаватам», в соответствии с семью целями, которые Шрила Прабхупада заложил в Устав ИСККОН при его организации. Каждый день лекторы по «Шримад-Бхагаватам» будут раскрывать одну из этих целей.
И начнем сегодня с первой цели. И я также попросил Мадана-Мохана прабху, чтобы он подыскал стихи, соответствующие в «Шримад-Бхагаватам», которые созвучны с этими Целями ИСККОН. И сегодня мы будем говорить о первой цели, которую Шрила Прабхупада заложил в нашу миссию. Она звучит таким образом в русском переводе: «Систематически распространять духовное знание в обществе и обучать всех людей методам духовной жизни, для того, чтобы ликвидировать дисбаланс в системе ценностей и достичь подлинного единства и мира во всем мире». Шрила Прабхупада ки джай!
В связи с этим я прочитаю десятых стих из первой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», в комментарии к которому Шрила Прабхупада описывает этот самый дисбаланс или состояния дел в наше время. И это состояние дел является побудительной причиной для преданных действовать таким образом, как мы должны здесь действовать в соответствии с волей Шрилы Прабхупады.
Этот стих один из предварительных… преамбула к вопросам мудрецов Наимишаранйи. Они задают свои вопросы Суте Госвами и объясняют здесь, почему они задают эти вопросы.
прайеналпайушах сабхйа
калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах
О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге.
КОММЕНТАРИЙ: Преданные Господа всегда заботятся о духовном прогрессе всех и каждого. Проанализировав жизнь людей века Кали, мудрецы Наимишаранйи могли предвидеть, что человеческая жизнь будет коротка. В Кали-югу продолжительность жизни сокращается не столько из-за недостаточного питания, сколько из-за беспорядочного образа жизни. Ведя упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек может быть здоровым. Переедание, излишества, чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека. Из-за этого продолжительность его жизни сокращается.
Кроме того, люди этого века очень ленивы, причем не только в материальном отношении, но и в вопросах духовного самоосознания. Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Это значит, что человек должен понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является высшей истиной. Человеческая форма жизни – это средство, с помощью которого живое существо может избавиться от всех страданий, сопутствующих его тяжелой борьбе за существование в материальном мире, и вернуться к Богу, в свой вечный дом. Однако из-за порочной системы образования у людей не возникает стремления к самоосознанию. Даже если человеку доводится услышать об этом, он, увы, становится жертвой заблудших учителей.
В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий. Их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств: кино, спорт, азартные игры, клубы, светские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, воровство, драки и проч. Все это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге. В эту эпоху многие беспринципные люди выдумывают собственные религии, не основанные ни на одном из священных писаний, и такие вероучения очень часто привлекают людей, предающихся чувственным наслаждениям. Вследствие этого под видом религии совершается так много греховных поступков, что люди лишаются покоя и здоровья. Перестал существовать институт брахмачари (учеников), а домохозяева не соблюдают правил и предписаний грихастха-ашрама. Поэтому так называемые ванапрастхи и санньяси, прошедшие такой грихастха-ашрам, легко сбиваются с этого трудного пути. В век Кали все пропитано безверием, и человек больше не проявляет интереса к духовным ценностям. Нормой жизни современной цивилизации стало удовлетворение материальных чувств. Ради сохранения этой цивилизации люди объединились в федерации и сообщества, и постоянная напряженность в отношениях между разными группировками приводит то к «горячим», то к «холодным» войнам. Современное человеческое общество руководствуется извращенными представлениями о жизненных ценностях, поэтому поднять его духовный уровень очень трудно. Горя желанием помочь всем падшим душам освободиться от материальных пут, мудрецы Наимишаранйи в поисках такого средства обратились к Шриле Суте Госвами.
Я забыл еще сказать, что наши лекции будут проходить в основном в формате обсуждения. И право для такого обсуждения, прежде всего, предоставляется членам Национального Совета. Так что я совсем немного скажу по поводу… что-то по поводу этого стиха и первой цели, ради которой Шрила Прабхупада основал ИСККОН. И я предлагаю вам всем подумать о том, что вы могли бы также сказать по этому поводу.
Я еще раз прочитаю эту первую цель, которая заложена в фундамент Международного Общества Сознания Кришны: «Систематически распространять духовное знание в обществе и обучать людей, всех людей методам духовной жизни». В оригинале английском у Шрилы Прабхупады стоит techniques of spiritual life, что значит методы, но даже еще более такое яркое слово, – для того, чтобы ликвидировать дисбаланс в системе ценностей и достичь подлинного единства и мира во всем мире.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада ставит перед нами, в каком-то смысле, невозможную задачу. Век Кали – это век вражды. И на то есть объективные причины. Вся атмосфера века Кали пропитана враждой, завистью. И этот век предназначен для того, чтобы люди могли удовлетворить свои самые низменные желания. И в этом смысле он выполняет свою роль достаточно…
Шрила Прабхупада начинает этот комментарий, объясняя побуждение, которое движет мудрецами в лесу Наимишаранйи, и распространяя его на всех вайшнавов.
Он говорит, что вайшнавы, не смотря на то, что это состояние дел объективная реальность, не могут спокойно смотреть на то, как люди страдают. Существенная характеристика вайшнава, или преданного Господа, – это сострадание к людям.
Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что, по сути дела, сострадание к людям – это отражение того же самого чувства, которое человек испытывает по отношению к Кришне.
Любовь к Богу не может не проявляться как сострадание к людям, лишенным Бога. И ровно настолько, насколько у вайшнава есть любовь к Богу, он должен проявлять сострадание ко всем остальным.
Говорить, что я люблю Бога, или имею какое-то отношение к Богу, и при этом равнодушно смотреть на все то, что происходит вокруг, – значит быть лицемером.
Одно является синонимом другого. Нельзя быть преданным и при этом оставаться равнодушным, или сохранять холодное сердце.
Именно это сострадание вызвало мудрецов Наимишаранйи задавать свои вопросы Суте Госвами, в результате чего появился «Шримад-Бхагаватам». Именно это сострадание заставило Шрилу Прабхупаду в шестидесятидевятилетнем возрасте отчалить из калькуттского порта и поехать в Америку. Именно это сострадание, в конце концов, свело нас здесь вместе. Именно это сострадание и является тем фундаментом, который скрепляет наше Общество.
Шрила Прабхупада, формулируя цели ИСККОН, дает нам с вами миссию, и одновременно с этим объясняет свою высшую волю. Мне хотелось сказать о трех причинах, по которым миссионерская деятельность является высшей садханой для всех членов ИСККОН. Шрила Прабхупада здесь подчеркивает в формулировке этой цели причину. Он говорит, что из-за дисбаланса ценностей страдают люди. И что мы должны систематически, не просто как Бог на душу положит, хотя это рагануга-бхакти, но, тем не менее, он подчеркивает именно этот момент, систематически распространять духовное знание в обществе и обучать всех людей методам духовной жизни.
Первое, что мне хотелось бы сказать, почему это является высшей садханой для всех членов ИСККОН. Не просто чем-то, чем мы можем заниматься или можем не заниматься.
А чем-то, что, в конце концов, должно привести нас к высшей цели нашей практики – любви к Богу. Чем-то, что не просто является какой-то внешней деятельностью, но составляет самую суть нашей духовной практики, или садханы.
И мне хотелось сказать о трех причинах. Первая причина, пожалуй, самая важная из всех – это воля Шрила Прабхупады, нашего духовного учителя.
Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», которую мы только что проходили здесь с группой преданных, утверждает, что духовная жизнь человека начинается с трех самых главных принципов:
guru-pādāśrayas tasmāt kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam
viśrambheṇa guroḥ sevā sādhu-vartmānuvartanam
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.74)
И сам Рупа Госвами подчеркивает, что три этих принципа превращают нашу деятельность в садхану. И если человек не следует этим принципам, то что бы он ни делал, по сути дела его привязанность к Кришне, или его любовь к Кришне, развиваться не будет.
Начало духовной жизни, или двери в духовную жизнь, ворота в духовную жизнь, как называет их Рупа Госвами, – это три вещи, связанные с духовным учителем и с волей духовного учителя.
Гуру-падашрайа-тасмат – если я хочу, так или иначе, развить в себе привязанность к Кришне, я должен принять прибежище лотосных стоп гуру. И это значит, прежде всего, что я должен отказаться от своей собственной независимости. Что я должен принять его волю выше, чем свою собственную волю. И делать то, что он хочет, а не то, что я хочу.
И тогда любая деятельность, которая совершается в этом настроении, с этим чувством, с этой бхавой… То, что я делаю – это не потому, что я хочу, не потому, что это мне нравится, не потому что это мне не нравится, не потому, что это хорошо или плохо, не потому что даже еще какие-то причины для этого есть, а потому что этого хочет духовный учитель. Тогда эта деятельность будет приближать меня к Кришне. В этом нет никаких сомнений. Потому что в основе нее положена не моя собственная воля, и я совершил самый сложный шаг в духовной жизни – отказался от своей собственной независимости.
Духовная жизнь не сможет нас привести ни к чему хорошему в принципе, если мы не сделаем этого шага – не откажемся от своей независимости. Наша независимость заставляет нас гнить здесь в материальном мире. И поэтому начало духовной жизни, которое связывает все наши поступки, так или иначе, с Кришной, – это воля духовного учителя.
И Шрила Прабхупада даже не от себя говорит об этом. Шрила Прабхупада говорит об этом, безусловно, продолжая традицию, или парампару. Мы можем видеть, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада начал эту миссию, и как он в своем сострадательном сердце проповедовал и призывал всех своих последователей «Не спать спокойно, проповедовать послание Сознания Кришны всем и каждому, кого мы встретим!» Бхактивинода Тхакур заложил это в Бхактисиддханту Сарасвати Тхакур Прабхупада. И если уж на то пошло, то изначально эта миссия берется из самих слов Шри Чайтаньи Махапрабху:
йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара агйайа гуру хана тара’ эи деша
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)
Йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша – кого бы ты не встретил, говори ему о Кришне.
Амара агйайа гуру хана тара’ эи деша – по моему приказу стань гуру и освободи всех людей, которые населяют эту землю. Иначе говоря, эта воля, которая передается по непрерывной цепи ученической преемственности.
И эти семь целей ИСККОН, по сути дела, формула, которую Шрила Прабхупада дает нам для успеха в духовной жизни: Если мы хотим успеха в духовной жизни, то есть, в конце концов, достичь цели всех наших устремлений – любви к Богу, то следование этим вещам не является чем-то, чем мы можем заниматься, можем не заниматься. Она составляет самую суть того, что мы делать должны.
Если мы этого не делаем, то мы не выполняем волю духовного учителя, и значит, в духовной жизни остаемся наслаждающимися. Значит, мы выбираем в духовной жизни то, что нам нравится или не нравится. И многие люди не понимают этого. Многие люди…
Как однажды я встречался с одним «параллельным» ачарьей. Ачарья, который существует в «параллельном» мире, не в мире ИСККОН, а вне него. И это было, я не помню когда, году в девяносто девятом или в те времена, когда нас трясло. И его первые слова, которыми он решил меня просветить и объяснить проблемы ИСККОН с его точки зрения, с его позиции. Он сказал: «А, ИСККОН занимается аропа-сиддха-бхакти»
Аропа-сиддха-бхакти – это деятельность, которую человек неким усилием воли связывает с Кришной. В принципе, любая деятельность может быть бхакти. Например, мы идем на море. Это может быть моей садханой, моим преданным служением. Если я, так или иначе, связал ее с Кришной.
аньябхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам
анукульена кришнану шиланам бхактир уттама
(Нектар преданности, 1.1.11)
Так, я очень хорошо это объяснил и все – это бхакти.
И есть сварупа-сиддха-бхакти, то есть деятельность, которая по самой своей природе напоминает нам о Кришне, развивает привязанность, и слушание «Шримад-Бхагаватам», общение с преданными возвышенными, шраванам, киртанам, – все это сварупа-сиддха-бхакти. И этот ачарья, он сказал, что проблема ИСККОН в том, что там слишком много этой аропы, то есть деятельности, которая только называется бхакти, а по сути бхакти не является.
Проблема заключается в том, что уважаемый ачарья, при всем моем глубочайшем уважении к нему, забыл, что сварупа-сиддха-бхакти является первый принцип садханы – гуру-падашрайа-тасмат. И если человек занимается любой деятельностью, какой бы он ни занимался, с пониманием того, что это не его воля, а воля его духовного учителя, то это не аропа-сиддха-бхакти, это сварупа-сиддха-бхакти. Это деятельность приобретает свойство в его сердце порождать привязанность к Кришне. Сама по себе, без дополнительных сознательных усилий соединить ее с Кришной или представить себе, что Кришна очень доволен тем, что мы купаемся в Черном море.
И это, безусловно, очень существенная вещь. Шрила Прабхупада показывает здесь свою волю. Он сформулировал волю, поэтому мы выбрали для нашего обсуждения именно эти темы. И это, на мой взгляд, очень существенная и важная причина, по которой проповедническая деятельность является обязанностью нашей. Существенной обязанностью, имеющей отношение к самой сути сознания Кришны.
Вторая причина, или второе подтверждение этого, очевидная совершенно. И я также приведу цитату из «Бхагавад-гиты», из комментария Шрилы Прабхупады, где он объясняет, каким образом эта деятельность, или миссионерская деятельность, проповедническая деятельность, составляет самую суть практики, или садханы.
Это то, что проповедническая деятельность – это, в конечном счете, киртан, это прославление Кришны. И таким образом она составляет существенный элемент садхана-бхакти.
Шрила Прабхупада очень интересно пишет в комментарии ко второму стиху Девятой главы «Бхагават-гиты», это знаменитый стих:
раджа-видйа раджа-гухйам
павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам
су-сукхам картум авйайам
(Б.-г., 9.2)
И он объясняет слово павитрам. Каким образом это знание очищает. Почему это знание является очищающим. И он говорит, что, безусловно, очищающим является…
Мы на собственном опыте убедились, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – без оскорблений, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от духовной скверны.
И Шрила Прабхупада тут говорит о шраванам. Это можно видеть, – говорит он, – это реальный, практический опыт наш. Далее он говорит: «Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать философию преданного служения, или оказывает содействие проповеднической деятельности Движения Сознания Кришны, ощущает, как начинает духовно развиваться».
Иначе говоря, эта деятельность, помимо того, что она составляет волю духовного учителя, также относится к самой важной категории духовной практики – киртанам. К категории духовной практики, которая, как утверждает Рупа Госвами… Джива Госвами, комментируя «Бхакти-расамрита-синдху», является самой важной и самой главной формой духовной практики, потому что она задействует всего человека.
Шраванам или смаранам встречают множество препятствий, порожденных нашей кармой. Нам сложно сосредоточится в медитации, нам сложно слушать святое имя, мы знаем это. Садимся повторять, и сразу же ум наш улетает туда, куда ему положено улетать, туда, где есть его привязанность.
Но киртан, или проповедь, задействует человека целиком. Киртан, или проповедь, не позволяет человеку отвлечься, какая бы карма у него ни была, и сколько бы отвлекающих причин у него в уме ни было. Потому что он знает, что чтобы проповедовать, чтобы говорить другим, он должен вкладывать туда свое сердце. Он не может думать ни о чем другом.
Киртан задействует нашу речь, наше тело и наш ум одновременно. И поэтому это самая могущественная, очищающая практика. Когда человек говорит другим о Кришне, когда он пытается рассказывать другим о Кришне, он очищается очень быстро, и он чувствует, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, – духовное блаженство, которое неминуемо приходит в чистое сердце.
И третья очень важная причина, по которой эта деятельность составляет суть нашей садханы. И о ней Шрила Прабхупада очень интересно тоже говорит в «Нектаре преданности», описывая садхана-бхакти, описывая определенную… уровень, или определенную форму духовной практики, которую Шрила Рупа Госвами называет сакхйам, или дружеские отношения с Кришной.
И объясняя, что значит сакхйам на уровне садхана-бхакти, каким образом я могу находиться в дружеских отношениях с Богом на уровне садханы-бхакти. На первый взгляд это кажется какой-то слишком эфемерной концепцией и слишком отдаленной концепцией.
Шрила Рупа Госвами говорит, что есть два аспекта этой сакхйи, или дружеских отношений. Первый аспект дружеских отношений – это вишвас, или доверие. Развивать дружеские отношения к Богу – это значит понимать, что Он мой друг, правильно? А друг – это тот, кто меня не бросит. Друг – это тот, кто меня не предаст. Друг – это тот, кто не оставит меня в беде. И поэтому практиковать на уровне садханы дружеское отношение к Кришне очень просто. Если мы подняли руки и сказали: «Кришна! Ну, в общем, друг Ты или не друг, в конце концов? Я Тебе доверяю! И я понимаю, что все то, что Ты делаешь со мной, Ты делаешь потому, что Ты – мой друг, и хотя я не всегда понимаю, каким образом Твое дружеское расположение в этом проявляется, но, в общем-то, я верю, что Ты – мой друг и желаешь мне добра!» И этот вишвас – это одна форма дружеского отношения.
И есть вторая форма дружеского отношения к Богу, или развития этого внутри чувства по отношению к Богу, что Кришна – мой друг, более высокая форма, которую Рупа Госвами называет митра-вритти. И митра – значит, когда я начинаю немножко свысока к своему другу относиться. В первом случае я другу доверяю полностью и отношение, наоборот, немножко снизу вверх. Он меня должен спасти.
Во втором случае, Шрила Прабхупада говорит: «Человек становится доброжелателем Кришны». Он желает Ему добра. Можно сказать: «С чего это вдруг Кришне нужно добра желать? Он – Бог! Что это за странное такое отношение?» Но Шрила Прабхупада говорит: «В этом отношении проявляется моя дружба». Потому что это другой аспект дружбы, когда я хочу что-то хорошее для своего друга сделать. Не жду, когда он что-то хорошее для меня сделает. Потому что он – мой друг, а беру инициативу в свои руки. И я понимаю: «Я – Его друг! Не только Он – мой друг, но и я – Его друг тоже!»
И Шрила Прабхупада говорит, что в этом настроении, что человек делает? – В этом настроении человек начинает проповедовать сознание Кришны. Когда у него есть внутри это ощущение того, что я хочу что-то для Кришны хорошего сделать! Такой человек выходит на улицу и начинает всем людям говорить: «Посмотрите, какой у нас есть у всех Друг! Какой Он замечательный!»
Шрила Прабхупада говорит: «Эта деятельность относится к категории рагануги, когда человек настолько сошел с ума, что считает, что он может что-то для Кришны сделать». Когда он настолько, настолько под влиянием йога-майи находится, что он думает, что да, я тоже могу что-то хорошее для Кришны сделать. В состоянии нашего полного предания мы думаем: «Мы ни на что не годимся! Кто мы такие?»
Но рага – это когда у меня есть привязанность к Кришне, и привязанность к Кришне изнутри поднимается у меня, и я думаю: «Как же так?! Кто же узнает про Кришну без меня?!» Понятно, что это влияние йога-майи, про Кришну без нас прекрасно узнают, но само по себе это чувство, или эта бхава, это настроение в высшей степени ценно.
И Шрила Прабхупада цитирует в «Нектаре преданности» слова Самого Кришны. Он говорит, что Сам Кришна, завершая «Бхагавад-гиту», говорит, что нет для Меня более дорогого человека, чем тот, кто рассказывает другим эту сокровенную истину «Бхагавад-гиты». Он становится очень дорог Моему сердцу.
И это третья существенная причина, по которой люди, или члены ИСККОН, последователи Шрилы Прабхупады, занимающиеся высшей садханой, данной нам самим Шри Чайтаньей Махапрабху, должны заниматься проповеднической деятельностью.
То есть пытаться из сострадания к другим объяснять людям истинные ценности жизни.
И эта вещь, если мы посмотрим, Шрила Прабхупада… в этом комментарии чувствуется, что его сердце кровоточит, когда он видит, в каком состоянии находятся люди. Сердце его истекает кровью реально.
Как он сам сказал, что для того, чтобы превратить какого-то человека в преданного, нужно много галлонов крови потратить на это. Именно сострадание заставляет его делать все это и заставляет нас следовать по его стопам.
Я сейчас, готовясь к этой лекции, или размышляя над тем, что говорить по этой лекции, прочитал письмо Шрилы Прабхупады, где он обращается к одному из своих духовных братьев Шриле Бхагавате Махараджу. И там, в шестьдесят девятом году, когда его миссия уже достигла успеха, он говорит: «У меня двадцать центров от Токио до Лос-Анджелеса, в Германии, повсюду, во всем мире, но, – он говорит, – Бхактисиддханта Сарасвати просил, умолял нас, чтобы мы все вместе занимались миссионерской деятельностью».
Он говорит: «Теперь каждый из моих духовных братьев – ачарья. И это очень хорошо!» – говорит он, хотя это нарушение воли духовного учителя.
Об этом он тоже говорит. «Но, – говорит, – не будем об этом говорить. Теперь давайте, мы все ачарьи, все замечательные, давайте соединим наши усилия вместе, дорогие ачарьи! Пожалуйста, давайте делать что-то вместе! Потому что, если мы будем делать что-то вместе, мы сможем сделать гораздо больше». Каждый ачарья, и каждый делает, как он хочет что-то. Но он говорит: «Не этого же хотел наш духовный учитель! Наш духовный учитель хотел, чтобы весь мир узнал о Сознании Кришны! А это можно сделать не тогда, когда каждый становится ачарьей, а когда все вместе начинают делать что-то, потому что это хочет духовный учитель!» И он умоляет его, буквально умоляет: «Давайте сотрудничать! Ну, вы основали свою миссию…»
Этот Бхагавата Махарадж прислал ему свой Устав. И Шрила Прабхупада прочитал этот Устав, сказал… И он спрашивает в конце, смиренно спрашивает: «Могу я в соответствии с пунктом девятнадцатым Вашего Устава, стать членом Вашей миссии?»
Шрила Прабхупада – ачарья, который сделал больше, чем любой из его духовных братьев уже в шестьдесят девятом году. Он открыл двадцать центров от Токио до Лос-Анджелеса. Он смиренно спрашивает Бхагавату Махараджа: «Можно я стану членом Вашей миссии?»
И он говорит: «Смотрите сколько у нас возможностей для проповеди! Давайте сотрудничать! Мы будем распространять Ваши книги, Вы будете распространять наши книги! Давайте, если хотите сотрудничать, посылайте нам, – он говори, – каждый месяц нам нужно по десять барабанов-мриданг и по пятьдесят пар каратал. Посылайте оттуда в наш центр в Лос-Анджелесе».
Так, я представил себе масштаб проповеднической деятельности. Пятьдесят каратал за месяц – уже куда-то уходят (смех). И десять мриданг разбиваются! Но это дух, само настроение Шрилы Прабхупады, которое он получил от Бхактисиддханты Сарасвати, он в этом настроении умоляет и говорит: «Пожалуйста, давайте делать это вместе! Вместе мы сможем сделать гораздо больше! И это будет правильно! Это будет хорошо! Давайте объединим свои усилия ради этой высшей цели, потому что иначе мир идет в ад!
Каждый из нас может что-то сделать, у каждого из нас, у лидеров, как у последователей Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, последователей Шрилы Прабхупады, есть какие-то свои способности».
Так или иначе, этот… сама эта миссия и дух Шрилы Прабхупады свел нас вместе и выбрал, отобрал как бы из массы людей, людей, которые, у которых есть….
Особенно это чувствовалось в советские времена, когда было сильное давление. Он отобрал особых людей. Людей, у которых есть или были лидерские качества. Но теперь, самое главное, что чтобы эту миссию исполнить и систематически, систематически, не хаотически, а систематически проповедовать духовные ценности, нам нужно свои усилия соединить и сделать это реально нашей садханой. Тогда только ситуация в мире может поменяться. Тогда только мы сможем реальный какой-то вклад внести.
Старания каждого из нас могут вносить какие-то вклады, но в общем-то, по сути дела, мы можем видеть, что особенно ситуация не меняется, она только ухудшается куда-то.
Как я недавно был в Перми, мы с Шикшаштакой там разбирали эту ситуацию. И там один преданный цитировал журнал, «Профиль» что ли, где он читал статью про разных… (реплика из аудитории)
(БВГ) А? «Эхо планеты». Ну, не важно. Он… и там рассказывалось, была статья, которая рассказывала о преимуществах и недостатках пребывания в разных сектах и религиозных группах. И там называлось по два плюса и по два минуса пребывания в разных группах.
И я не помню точно, что там сказано было про ИСККОН, все… Но я помню один плюс, а, нет, два плюса и один минус я очень хорошо запомнил из того, что преданный сказал, ссылаясь на авторитетный источник, журнал «Эхо планеты».
Два плюса – это то, что самая потрясающая философия, непонятно куда там вообще зовущая и, второе, – то, что по миру можно путешествовать повсюду, легко визу получить там, можно эмигрировать куда-то, в храме жить, – это плюс.
Минус – самые плохие отношения, которые только есть (смех).
(реплика из аудитории)
БВГМ: А? Между адептами, внутри. Это взгляд со стороны. Так, насколько он справедлив, пусть судит каждый сам по… по какому-то своему опыту. Но, наверное, что-то в этом есть. Не зря люди со стороны смотрят так. И, видимо, у этого тоже есть какая-то традиция.
Но, еще раз: внести какой-то существенный вклад в эту жуткую, страшную ситуацию, в которой мы находимся, где действительно ценности полностью разрушены или нарушены. Мы живем в обществе с этими извращенными, страшными ценностями. В обществе, где преобладают вайшьевские ценности, где все можно купить, все можно продать. И, соответственно, вайшьи, они очень, очень успешно развращают людей.
Потому что вайшьям что нужно? – Продать. А чтобы продать, нужно стимулировать этот дух чувственных наслаждений. И этот дух, продажный дух, он развращает всех, весь мир. Весь мир непонятно куда идет. И непонятно, что с людьми случается.
Но реально мы сможем следовать этому принципу, который Шрила Прабхупада, еще раз, заложил в основу…
И, по сути дела, эти семь целей – это формула успеха в Сознании Кришны. Если я буду следовать этим принципам, то я достигну успеха, в этом нет никаких сомнений, в своей практике сознания Кришны. Но, для того, чтобы следовать этому всему, я действительно, по-настоящему должен понимать, что, во-первых, у меня должен быть этот миссионерский дух, а во-вторых, я должен понимать, что миссионерский дух, и главное условие или главный принцип, которому должен следовать настоящий миссионер, – он должен дружить с другими. Он должен быть членом и частью одной большой миссии.
И куда-то… мы можем видеть, что куда-то этот дух немножко рассеивается, испаряется.
В начале девяностых годов, или даже в конце восьмидесятых годов любопытный случай произошел, когда этот дух был еще очень силен. Дух, который получили последователи Шрилы Прабхупады от самого Шрилы Прабхупады. Сейчас со временем он куда-то уходит.
И тогда Киртирадж прабху попросил Харикешу Махараджа написать руководство для того, как практиковать сознание Кришны дома. Потому что первые последователи Шрилы Прабхупады, первые преданные, они жили по домам, храмов тогда никаких не было, об этом не могло быть и речи, и нужно было подробно объяснить, что нужно делать. Как и что. И он написал небольшую брошюрку, наверняка, те здесь еще помнят эту брошюрку…
Но самое удивительно, называлась эта брошюрка на английском языке «Как практиковать сознание Кришны дома». Каким-то образом, я уж не знаю, почему, на русский язык она вышла с заглавием «Миссия» (смех).
Да, может поэтому, обложки не было, называния не было, но… но название у нее было простое и очень трогательное – «Миссия». И там говорилось все остальное… И, в сущности, это факт, это – миссия, – нам учиться самим, как практиковать сознание Кришны здесь и учить других, как практиковать сознание Кришны здесь, – это миссия.
И если человек делает эту миссию, то он может не сомневаться в том, абсолютно не сомневаться в том, что он занимается самой высшей формой садханы. Это рагануга-бхакти-садхана.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада не зря проповедь отнес именно к этой форме. К форме, которая дает человеку очень быстро… очень могущественным образом развивает у человека привязанность к Кришне.
Но, еще раз, этот принцип, он накладывает на нас определенные и очень тяжелые обязательства, потому что сотрудничать друг с другом, – значит уважать друг друга, значит отказываться от чего-то, значит жертвовать чем-то. И, прежде всего, опять же, жертвовать той самой своей злосчастной независимостью ради высшей Цели.
Это несколько слов. Я, к сожалению, слишком долго говорил, прошу прощения.
Но я еще раз повторю… но, у нас, все равно, есть несколько минут на обсуждение, еще минут десять– пятнадцать… Систематически распространять духовное знание в обществе и обучать всех людей техникам или методам духовной жизни, для того, чтобы ликвидировать дисбаланс в системе ценностей и достичь подлинного единства и мира во всем мире.
Так, и теперь я предлагаю, чтобы каждый где-нибудь на досуге подумал над тем, насколько мы сейчас… то, что мы собой представляем, соответствуем этой цели, которую Шрила Прабхупада поставил? Насколько мы помогаем достичь подлинного единства и мира во всем мире? Насколько наш вклад в эту миссию существенен или даже, скажем так, условно говоря, заметен на фоне всего того безумия, которое происходит сейчас в современном мире? Спасибо большое! Может быть, кто-то хочет еще что-то добавить, сказать или как-то поучаствовать во всем этом?
(вопрос из аудитории) ??? 0,49,00
(БВГ) У этих терминов есть много…, они многогранны или многозначны. Иначе говоря, аропа-сиддха-бхакти, еще раз, это, это деятельность в практике преданного служения, когда человек должен делать некое ментальное усилие, связывая ее с Кришной, так или иначе.
И в этом смысле можно сказать, что санга-сиддха-бхакти – это бхакти, которая становится бхакти по принципу санги в обществе преданных.
И мадхьяма-адхикари – это человек, который способен, так сказать, практиковать бхакти в обществе, и его бхакти, она становится бхакти, потому что он общается с людьми, которые выше него. И каништха-адхикари, он полагается в основном на свои собственные усилия, можно сказать так, и его бхакти, она требует от него некоего ментального насилия, что ли. И уттама-адхикари, для него бхакти – это естественная вещь.
То есть, иначе говоря, что значит аропа? – Я должен, так или иначе, постоянно любое свое действие связывать с этим анукульена кришнану шиланам – это что-то, что доставляет удовольствие Кришне. И это можно таким образом тоже объяснять.
Но, в принципе, к аропа-сиддха-бхакти, условно говоря, можно относить просто какие-то виды деятельности, которые, ну, сами по себе нам о Кришне могут не напоминать. Скажем, миссионерская деятельность. Или, как Шрила Прабхупада говорит здесь, когда человек даже не сам проповедует, а помогает, помогает, то есть делает что-то там… Одно дело он может выходить проповедовать на улицу и делать что-то непосредственно связанное с этим – это говорить о Кришне.
Но даже если он просто помогает, то это может не связано быть с Кришной, но если оно… мы понимаем, что я делаю это, потому что такова воля Шрилы Прабхупады, то это будет сварупа-сиддха-бхакти, это будет самой сутью бхакти.
(вопрос) Вот это слово – систематически проповедовать, я вот сейчас думал, что систематически – это значит надо планировать, все прорабатывать, надо цели выставлять и нужно как бы результаты анализировать, и так далее. И вот так кажется: ну, на это много времени уходит, на саму проповедь мало времени получается, и преданные собираются, что-то обсуждают. И вот я думал: «Ну, может быть это, можно не тратить на это время?»
БВГМ: Ну, и тогда мы будем хаотически, хаотически распространять духовное знание в обществе и обучать всех людей методам или техникам духовной жизни (смех).
(продолжение вопроса): ??? 0,52,41 не так это вдохновляет, когда говоришь…
БВГМ: Да, но зато, в конечном счете, результат все равно больше. Если люди применяют систематичность или способность к систематической деятельности – это признак гуны благости. И гуна благости, мы знаем, по самой своей природе имеет отношение к знанию. Если мы распространяем знание, то, как минимум, нужно делать это в гуне благости.
Так, потому что… ну, само по себе знание, оно противоречит тама-гуне, или какой-то хаотичности. И систематичность, – да, она может как-то, в каком-то смысле нам не нравиться, но с другой стороны, еще раз, именно система, с помощью системы можно чего-то только добиться реально.
И Шрила Прабхупада не зря говорит в конце, что… почему систематически? – Для того, чтобы достичь мира и единения во всем мире, для того, чтобы дать людям духовные ценности на том уровне, на котором между людьми нет различия, нет причин для ссор.
Почему люди ссорятся в век Кали? – Потому что они живут искусственными ценностями и эти ценности разные. И возникают все время конфликты на уровне ценностей. И эти ценностные конфликты невозможно совершенно преодолеть до тех пор, пока люди не поймут, что есть духовная ценность, в которой нет различий, и которая едина для всех.
Есть некий уровень, на котором мы все едины, и на котором нет необходимости спорить или эксплуатировать друг друга.
Но для того, чтобы таким образом на людей повлиять и людям на таком уровне знание дать, нужно самим в гуне благости находиться. А это подразумевает систематичность, организацию, какой-то порядок, правила и много других вещей, которых у нас, к сожалению, нет. Именно, опять же…
Вишну-таттва прабху: (??? 54,50) Систематичность означает, что есть системный подход к проповеди. Это означает, что кто-то непосредственно участвует, кто-то проповедь готовит, а кто-то обслуживает, организует. Кто-то разбрасывает семена, кто-то их взращивает. Наша проблема в том, что ростки, которые появляются… (??? 55,17).
В отношении разбрасывания семян мы, может быть, преуспели, но, поскольку не было системного подхода, система подразумевает посев, возделывание, полив, и т.д. Поскольку подход не системный, то мы называем проповедью просто разбрасывание семян и это, на самом деле, все – отсутствие системы. Это означает, что каждый на своем этапе будет качественно выполнять, делать свой вклад в проповедь
(БВГ) Ну да, то есть, разумное разделение труда и разумное понимание того, что каждый может делать и… И опять же, это подразумевает сотрудничество. Опять же, оно подразумевает, что каждый человек ощущает себя частицей единой миссии, и занимает свое место там, и счастлив тем, что он может сделать что-то в пределах одного большого общего дела нашего, отложив свои амбиции или свои какие-то вещи.
(из аудитории) Это отчасти потому… здесь некоторые упрекают, называя это аропа-сиддха-бхакти может быть на грани разбрасывания семян, и не продолжали культивировать эти семена, что стало бы полным таким процессом, не эпизодическим
БВГМ: Может быть…
(продолжение реплики) просто привлекая людей. Мы потом культивируем людей…
(другой человек) Еще один момент про систематичность я хотел спросить. Пример журнала, что преданные, у них отношения непростые, и я думал: с одной стороны, вроде как не связано с систематичностью, но с другой стороны, если мы берем по отдельности преданных, они все очень прекрасные люди – добрые, хорошие, отзывчивые, тонкие, а когда вместе – у них очень сложные отношения. И мне кажется, что систематичность подразумевает также определенную ответственность. Можно сказать, что это не плохие отношения, а просто безответственные. То есть, допустим, можно отправить людей, и забыть там о них, или наоборот, люди, скажем, пообещали: «Да, мы будем там в это время», и мне кажется, систематичность подразумевает то, что люди, они как бы должны нести ответственность: маленькую, большую. То есть все равно как строить мост, и при этом там Хануман, паучки, червячки сказали бы: «Да ладно, подумаешь там – камушком меньше, камушком больше». То есть, наверное, все-таки вот этот журнал, он .. У нас не плохие отношения, просто немножечко безответственные, можно общаться с преданными, считая, что ты не обязан…
БВГМ: Ну, да, может быть, тоже любопытный аспект самого слова «систематически распространять». Это, на самом деле, очень емкое и очень многогранная формулировка Шрилы Прабхупады. И у нас очень глубокое… Ну, да, бессистематическое… Отсутствие системы подразумевает отсутствие ответственности. Тоже хорошая вещь.
Вот, но все опять же, опять же сводится именно к этому. Недаром Шрила Прабхупада подчеркивал сам так часто этот принцип варнашрамы, хотя, казалось бы, тоже не имеет отношения непосредственно к бхакти, но варнашрама означает сотрудничество людей ради высшей цели и высшей ценности, когда каждый занимается своим делом и когда нету зависти и нету какого-то такого духа соперничества.
Радха-Дамодара прабху: Когда мы читаем миссию Шрилы Прабхупады, которая вот в этих целях отражена, возникает ощущение вот такого широкого видения, широкого подхода влияния на общество. А у нас в России сейчас мы наблюдаем, скажем, Общество Сознания Кришны – оно больше находится в узкой нише, религиозной нише чисто, и религия у нас в стране не имеет большого влияния на общество в целом. И мы действуем как бы не в системе, а в узком пространстве. Мы себя как бы, может быть даже, ограничили вот этой сферой. А по сути дела, то, что хотел Шрила Прабхупада – это более широкая деятельность в обществе, которая с помощью и других структур могла бы действовать – вот об этом можно было бы подумать. Чтобы более полное влияние было на общество
БВГМ: Да, я думал. Спасибо большое Радха-Дамодара прабху. Тоже интересная вещь.
В связи с этим… Не прямо то, что ты сказал, но вот, тут любопытный еще аспект этого, – то, что Шрила Прабхупада говорит: «Распространять или обучать людей техникам духовной жизни или методам духовной жизни». И когда употребляется это слово «техника» или «метод», имеется в виду некий, некий механический, до какой-то степени, процесс, даже… то есть мы учим людей приемам, что ли…
Вот, и это очень интересная сама по себе… С одной стороны он говорит: «Нужно давать, систематически распространять духовные знания, которые даст суть», но при этом еще какие-то методы там. То есть, насколько я понимаю, речь идет об очень широком спектре вещей, которые также постепенно подведут человека к пониманию духовного знания.
Вот, например, вегетарианство. Условно говоря, вегетарианство или пропаганда вегетарианства не является само по себе, не имеет никакого отношения к бхакти, но это, скажем так, это определенная «техника», что ли, которая также помогает человеку понять. То есть само это слово – «техники» духовной жизни – оно действительно миссию расширяет.
Шрила Прабхупада не ограничился словом «распространять духовные знания», а он еще добавил туда вот эти как бы какие-то приемы, которые, можно сказать, являются неким предварительным, что ли, этапом для обретения духовного знания.
Или, как Шикшаштака, у него есть это стратегическое видение, я надеюсь, что он с нами поделится. Он все время говорит: «Сознание Кришны нужно в маленьких городах распространять». Почему? – Потому что в маленьком городе легче повлиять на всю ситуацию, что, там… что там если даже… там, в процентном отношении, если начать пропагандировать, и люди перестанут пить и перестанут курить, и перестанут мясо есть, и станут вести себя идеально, то их вклад или влияние на весь этот город будет заметнее на атмосферу всю, и в этой атмосфере другие люди тоже начнут над чем-то задумываться: «А зачем я живу тут?» Это его… Я за него говорил, но я думаю, что он нам еще из первых уст поделится своим стратегическим планом или видением (смех).
(реплика из аудитории): В деревнях – там уже все отдают (смех) Школу, детский сад….
БВГМ: Ну, да… (смех)
Васумана прабху: Двухэтажную школу, кочегарку и четыре кочегара готовы отдать…
БВГМ: С кочегарами в придачу (смех)
(бурное обсуждение)
БВГМ: Сейчас Ачьютатма, а потом Вишну-таттва, ладно? А то Ачьютатма еще не говорил…
Ачьютатма прабху: Вишну-таттва прабху меня на такую мысль натолкнул: Разбрасывания семян… мне кажется, я сейчас не совсем понимаю, что есть разбрасывание семян. Это не просто плоды какие-то получить. Это и есть обмен, – то, что Вы сказали, что метод шраванам… Разбрасывание семян – это как раз киртанам. Непосредственный метод, которому мы должны обучать. Это как фермеры – разбрасывать семя… Это определенная жертва а мы думаем, что вот мы разбросили семя. А чего мы будем других обучать? А других надо тоже обучать семена разбрасывать. И мы все забываем этот момент, что другие тоже должны начинать учиться обучать. Учиться разбрасывать их семена – это само уже, сам этот процесс очистит, санкиртана. Иногда, такая: «Ну эти семена мы сейчас разбросили, а когда они вырастут, мы их чему-то будем учить…»
(обсуждение)
БВГМ: Ну да, это тоже. Это… это… это всегда остается у нас… разбрасывание семян всегда часть, но Вишну-таттва, он сказал, что нужно систематически, значит, что все должно быть, что должно быть не просто разбрасывание, что надо потом пропалывать…
Ну, тоже да, тоже да…
(из аудитории) ??? 1,05,07.
А когда урожай собирают, часть Семен оставляют на посев на новый
БВГМ: Да, чтобы разбрасывать… да, Вишнутаттва прабху…
(Вишну-таттва прабху) ??? 1,05,18 Процесс обучения, он предполагает, ценности, передачи знания и навыков, и тогда появляется системный подход. Возвышенная философия, высокие ценности…
БВГМ: Мы учим жить людей конкретно, как жить в соответствие с этими ценностями.
(из аудитории) ??? 1,05,50 Навыки… проповедуя, разбрасывая семена, пропалывая
БВГМ: Ну, да, это другой очень важный аспект этого. Да, то есть реально помогая людям жить в соответствие с этими принципами, а не просто давая им какую-то теорию, а помогая им… практику… применить это знание на практике реально, что мы знаем сами на своем опыте… не так просто во всех ситуациях последовательно… Ну, да, навык сотрудничать и взаимозависеть…
(из аудитории) У нас очень возвышенная философия, и поэтому попытка следовать этой философии, она приводит к трениям. Если философия мелкая, то и там тереться нечему
БВГМ: Еще. Да, Адити.
Адити-дукхаха прабху: В связи с этим словом «систематически», мне кажется, большинство преданных, они воспринимают это слово как-то узко. Они считают, что систематически означает регулярно, раз в неделю, каждый день и так далее. То есть они не вкладывают в это слово смысл определенной системы или же планирования чего-то. Мне кажется, это просто: я каждый день выхожу, распространяю книги, и этого достаточно – я же систематически это делаю. Но он не считает, что культивирование этих людей – не только бросил это семечко, а нужно еще взращивать. Вот почему-то вот этот смысл не вкладывается. Как так?
БВГМ: Ну да, и так как это в смысл не вкладывается, то в последней части этого предложения тоже не реализуется – «достичь подлинного единства и мира во всем мире».
Потому что цель-то тут поставлена, нужна не систематичность ради систематичности, а систематичность нужна для того, чтобы эту большую и очень сложную цель реализовать, а ее невозможно реализовать без какой-то… без системности, не только регулярности, но и какого-то подхода более…
Адити-дукхаха прабху: ??? 1,08,28 У нас есть только вот Бхакти-врикша, где все расписано: ячейки, там определенная система есть, а вот в чем-то другом нет никаких конкретных систем распространения Сознания Кришны. Менеджмент…
(БВГ) Ну вот мы пытаемся до какой-то степени что-то такое сделать… Ачьютаттма прабху и его комитет, они делали какое-то там руководство по проведению харинам и такое же по распространению книг. Ну, то есть какие-то попытки периодически делаются, систематические, привести все в систему, но сами попытки не приведены в систему, поэтому они тоже (смех) их эффект тоже не такой сильный.
Сейчас Чарудешну, а потом…
(Чарудешну прабху) Мне показалось, что систематичность в данном случае, это в связи с целями, как Прабхупада говорит, означает, что подвести гармонию мира, это означает вытащить из духовного знания это сектантское, как бы сектантский дух. Сектантский дух проявляется в некоем таком узком представлении о самореализации, и систематичность означает понимание разных уровней, разных укладов духовной жизни. И когда мы проповедуем, например, мы можем иметь в отношении санкиртаны, скажем, узкий смысл санкиртаны, более широкий смысл санкиртаны, разные виды санкиртаны. И через это мы можем людей как бы … до людей доносить наше послание. Есть разные религиозные люди, есть разные духовные группы. И вот эта систематичность подразумевает, что мы можем каждому человеку указать этот путь, связать с миссией санкиртаны, и таким образом соединить все. А сейчас мы не можем соединить, потому что у нас есть определенная…
(БВГ) Узость. Факт, это еще один аспект, тоже очень интересный, смотрите, как еще один интересный аспект понимания систематичности или системности в распространении… Это широкий подход, который помогает разным людям участвовать в этом, и достучаться до разных людей тоже. В этом смысл системы.
Сейчас Апрамеятма, а потом Мадана-мохан, потом Ачала.
(Апрамеятма прабху) Прабхупада ставит цель достичь мира во всем мире. И мне кажется, когда мы говорим о системности и о достижении цели, то мы должны посмотреть на себя: «А мир в нашем обществе есть?» То есть мы немножко убегаем туда вот, широко, и хотим там мира достичь. А, в общем-то, благотворительность начинается со своего дома. И семена посеяли, они взошли, а вот эти семена… То есть там мир достижим в этих семенах? Если он достижим, то у нас появляется процесс, мы сможем воспроизводить – это означает, что мы можем других людей призывать, они проходят определенное воспитание, и возникает мир. А потом мы опять…
БВГМ: Мы, к сожалению, вместо того, чтобы самому влиять на мир, самим влиять на мир, попадаем под влияние этого мира и века Кали с его духом вражды, раздоров, соперничества, столкновения ценностей каких-то. Опять же, но это важная вещь, и, конечно же, причина этого в том, что даже в нашем обществе, не смотря на то, что мы внешне как бы признаем какие-то единые ценности, вот этого глубокого понимания того, что ценности едины, нет.
И так как нет этого глубокого понимания единого ценностного поля и пространства, происходят столкновения. Ссоры в основном из-за этого: это для меня ценно, это для тебя ценно, а для меня это не ценно, я пошел своим путем, и ты пошел своим путем.
Если мы поймем, что ценность-то единая, и на самом глубоком уровне мы все слуги Кришны, и на этом уровне нас ничто не разделяет, то тогда раздоров не будет. И тогда мы можем показать мир во всем мире.
Мир во всем мире – это понимание того, что Кришна в центре, а мы Его слуги. И это… в этом символический смысл танца раса, когда много женщин любит одного мужчину так, и при этом не ссорятся друг с другом (смех). Бывает так, что много женщин любит одного мужчину, но они при этом часто, или как правило… А так они вместе все…
Ну, все… не один, но все равно один… Все равно мы же не слышали: все гопи бегут с разных концов к Кришне, и при этом одна гопи стоит за деревом и подножку другой ставит, чтобы она не добежала (смех). Все, а я побегу вперед!
(Из аудитории) А те гопи, которые уверены, что они добегут ??? 1,13,45 (смех).
(Из аудитории) Я вот тоже думал. Практически Чарудешну прабху это озвучил. Но хотелось бы еще больше конкретизировать, что… и опять вернуть нас не от общего, от широкого общества к нашему обществу. То есть в нашем обществе мы сами должны принять, что в зависимости от ашрама, от пола, у нас должна быть разная программа для духовной жизни. И это тоже подразумевает систематичность
БВГМ: Это тоже система. Это тоже еще один аспект системы. Структурированность.
(продолжение): У нас очень широкая программа. Это советский подход такой, когда все одинаковые
БВГМ: Не советский подход, это шудрянский подход, потому что советский строй был в основе своей шудрянским. Шудрянский подход подразумевает уравниловку. Это факт.
(продолжение) И это сильно тормозит, потому что есть люди, которые готовы придти заниматься духовной практикой, и отсюда вот эти вот конфликты в том числе
БВГМ: Да, ценностно, да… Мадана-мохан прабху
Мадана-мохан прабху: Слушая преданных, как они обсуждают одно слово второй час подряд, я вспомнил, как Господь Брахма медитировал на слово «тапа». И как он понял, как нужно творить, как процесс должен двигаться творения и может быть, стоит обсуждение этого слова «системный»…
БВГМ: Ну, в принципе, так и задумывается (смех).
Мадана-мохан прабху: Слушая преданных и удивляясь их глубокому пониманию этого, это понятие, которое определяет и чувство ответственности, которое лежит на каждом углу, я пытался сам понять как Шрила Прабхупада объясняет слово «система», и вспомнил историю, которую рассказывает часто Гирирадж Махарадж. Когда он пришел к нему в конце, зная, что он скоро уйдет, Шрила Прабхупада, и что скорее всего они больше никогда не встретятся, Гирирадж Махарадж в то время уже был одним из лидеров Движения. Он спросил у Прабхупады, достаточно ли будет, чтобы Движение увенчалось успехом, чтобы все его члены и участники просто следовали четырем регулирующим принципам и повторяли 16 кругов, и проповедовали. И Прабхупада сказал: «Да». И потом, когда Гирирадж Махарадж повернулся и пошел уже к двери, Прабхупада сказал два слова: «Разум и организация».
Мне показалось, что в этих двух словах Прабхупада сформулировал то, что он понимает под системой. Потому что можно… очевидно, неразумная организованность, разумная организованность, неорганизованный разум, организованный разум… то есть разум – это вещь, которая учит нас идти к цели и сравнивать все усилия с тем эталоном, который оставил Шрила Прабхупада. Он в конце как бы его отметил, а организация не позволяет нам откатываться назад. И при этом сам Шрила Прабхупада был очень динамичным, потрясающе организованным человеком. Он мог в любой момент организовать всю свою организацию, всех лидеров расставить по местам. Проповедникам сказать: «Ты организуй», организаторам сказать: «Ты проповедуй», но при этом делать все так, что любой организованный шаг достигал высшей цели. Разум, который позволяет нашей же собственной организованности, структуру и систему переоценивать, проверять, насколько она соответствует высшим целям, которые мы должны достичь. Необходим живой, трезвый и самокритичный разум, и они должны идти вместе
БВГМ: Насколько я помню эту историю, Шрила Прабхупада не просто походя, когда он уже повернулся, сказал, он наоборот, он… он, так сказать, там была какая-то очень многозначительная пауза, и потом Шрила Прабхупада, он округлил глаза, то есть сам Гирирадж Махарадж, он очень как-то… очень красочно эту историю рассказывает, и он подчеркнул этот момент: разум и организация, разум и организация, разум и организация.
И на самом деле не так было! История вот какая (смех).
На самом деле, сам Шрила Прабхупада задал этот вопрос. «Как ты думаешь? – он спросил у Гирираджа Махараджа, – как ты думаешь, будет после моего ухода?» Потому что Шрилу Прабхупаду это мучило. «Будет?… Останется наше общество после моего ухода? И будет оно развиваться или нет? И что для этого нужно?»
И Гирирадж Махарадж, он немножко испугался ответственности и все остальное, но он сказал: «Ну, да, ну, там, мы будем вот это вот делать». И Шрила Прабхупада вроде принял этот ответ, но потом сказал: «Нет, этого мало. Чтобы оно продолжалось, чтобы оно осталось, чтобы оно сохранилось, должны быть разум и организация. Только это может сохранить дух и наполнение, и суть. Если этого не будет, то ничего не будет». Будет такой крипта Гаудия-матх, скрытый Гаудия-матх, где каждый такой… номинально что-то единое, но внутри… внутри нечто такое разбитое и раздробленное. И, в конце концов, у такого… такого рода образования силы не будет, и они не смогут эту миссию исполнять.
Ачала прабху.
Ачала прабху: Был приведен очень хороший пример о том, что кто-то пашет землю, кто-то бросает семена, потом должен кто-то ухаживать за всходами. Это может быть: один человек сеет семена, другой собирает плоды и так далее. Вот мне хотелось бы сказать об иной вещи – это об отношениях. Здесь очень много моментов мы рассматривали. Но если есть отношения между преданными, то все становится делать очень легко. Все получается, идет сотрудничество. И тогда, например, тот, кто пашет землю, он не думает о том, что я вот только пашу и как я лучше это сделаю, другой – как я лучше засею семена. Когда идут отношения, то каждый думает о том, как не только он сделает свою миссию, или свою работу лучше. Он думает о том, как помочь друг другу, чтобы мы все вместе могли все это сделать самым наилучшим образом. И основа этого состоит в том, в стремлении служить друг другу, и такое смиренное состояние души.
И вот даже если мы в большей степени будем собираться здесь. Если у нас на первом месте будет такое чувство, что мы собираемся для того, чтобы увидеться друг с другом, чтобы развить отношения, чтобы помочь как-то друг другу. Не то, что мы приезжаем на Национальный Совет со своими проблемами и думаем: «Как я решу эту проблему для своего участка, для своего региона?», а мы думаем о том, что как вот послужить друг другу, как помочь. И тогда вот этот вот дух будет настолько сильным, что он сам будет многие вопросы решать, и они будут просто решаться, и мы вместе можем очень быстро прогрессировать. Тогда и преданные будут присоединяться к нам, и захотят нам помочь. И также люди, которые вне ИСККОН, они будут это чувствовать, будут чувствовать очень сильно магнетизм этой организации. Так вот наша организация будет развиваться. И этот вот третий пункт, он реализуется вот в этом журнале.
БВГМ: Спасибо большое! Сейчас, вот, Нитай Чайтанья прабху хотел сказать.
Нитай Чайтанья прабху: Я разговаривал с одной преданной, она долго служила Прабхупаде – Говинда даси, первая его секретарша, и тогда Ачала прабху тоже был. Я спросил у нее: «А какими методами менеджмента пользовался Прабхупада для того, чтобы управлять организацией?» И она сказала: «У него было два метода: первый – это любовь, а второй – улыбка»,
БВГМ: Это женский, женский взгляд на менеджмент (смех).
Нитай Чайтанья прабху: С помощью двух этих методов Прабхупада приводил преданных в такое состояние, что они готовы были сделать все для Прабхупады. И я поэтому еще хочу продолжить то, что Ачала…согласиться с Ачалой прабху. Если у нас тоже будет… Мы позиционируем себя как лидеры ИСККОН. Если у нас будут эти два метода… Насчет улыбки, похоже, все получилось. Но нам нужно выйти из формальных отношений на отношения типа вот как ты мне сказал: «Я с тобой». Я заметил это доверие. Доверие, или то, что мой тыл защищен. Мой тыл защищен, я сейчас сижу немного впереди… (смех)
БВГМ: Надежно защищен (смех).
Нитай Чайтанья прабху: Мой тыл защищен славными вайшнавами. То тогда чувство это – доверия… Потому что из головы ж получаются всякие неприятности, правильно? То есть мы должны эту голову очень тщательным образом улучшить.
БВГМ: Хорошо, нам нужно уже кончать. Ну, вот еще Вришабхану прабху хотел еще что-то сказать. Мы, наверное, на это… или… если больше ни у кого нет, да? А, Ачьютатма еще. Ну, пусть Вришабхану тогда скажет.
Вришабхану прабху: Хочу поделиться своим вдохновением. Госвами Махарадж встречался с брахмачарьями на природе. И интересная очень вещь была озвучена – это то, что уровни развития человека… и оно начинается с зависимости. А следующий этап развития – это когда человек принимает ответственность и становится независимым в каком-то смысле. И следующий… на этом все не заканчивается. Не заканчивается все просто на ответственности, когда человек принимает как бы свою кшетру определенную, берет это от гуру в том числе. И следующий еще этап – это взаимозависимость, когда люди могут выстраивать миссию какую-то сообща, вместе. Меня это очень вдохновило, показалось это кстати.
БВГМ: Спасибо. Да, Ачьютатма.
Ачьютатма прабху: Вопрос. Письмо, вы процитировали письмо, которое Прабхупада написал своему духовному брату. И в письме явно прослеживалась эта тенденция к объединению: «Давайте все вы будете наши книги распространять, мы ваши». Сейчас мы видим, что такой тенденции даже близко нет
БВГМ: Объединение возможно. Объединение возможно при наличии каких-то фундаментальных ценностей единых. И проблема вот в чем заключается с нашим объединением с другими. Мы, может быть и не против были бы. Я думаю, что какие-то формы кооперации или объединения возможны были, но есть некий фундаментальный фактор, который мешает нам с какими-то другими совсем уже вайшнавскими группами объединяться, – это то, что у нас есть одна очень фундаментальная ценность – наша верность Шриле Прабхупаде и понимание того, что он не просто один из последователей Бхактисиддханта Сарасвати, а именно тот последователь Бхактисиддханта Сарасвати, который исполнил волю Шри Чайтаньи Махапрабху, исполнил Его миссию.
Если те из них, кто это принимают… к сожалению, далеко не все принимают… Я думаю, что с ними сотрудничество возможно.
Как Шрила Прабхупада в этом письме к Бхагавате Махараджу, он пишет: «Присылайте к нам проповедников ваших». Он говорит: «Я знаю, что трудно визу получить, но я вам помогу, вашим проповедникам визы получить. У вас есть хорошая миссия».
А этот Бхагавата Махарадж, насколько я знаю, он открыл, действительно, много храмов по всей Индии, где-то шестьдесят.
Я, так получилось, что я в Навадвипе был, когда он ушел из этого мира. И я присутствовал при… при, да, при этой церемонии… Это давно было, где-то в начале девяностых годов.
Как-то я там оказался на другой стороне Джаланги.
Вот, но Шрила Прабхупада в этом письме пишет: «Пожалуйста, присылайте проповедников, они могут проповедовать у нас, в наших центрах, все…»
Но это все возможно только при наличии… при договоренности того, что какие-то фундаментальные ценности едины. Если этой ценности нет, если Шриле Прабхупаде не уделяется это место, то уже оно не будет возможным никоим образом.
Вот и все, это, я думаю, камень преткновения в нашей современной ситуации. Потому что, как правило, все-таки, люди, которые уходят куда-то в параллельные организации, они либо признают это на словах, так, не до конца, если копнуть глубже, то начинается, там либо критика Шрилы Прабхупады, либо какие-то там,… Либо не признают это открыто. Такие тоже есть.
Ну, говорят, да, да, есть там Бхактиведанта Свами Прабхупада, были другие там…
Но, все на самом деле понятно, что такой-то такой-то махарадж, он шикша-гуру был Шрилы Прабхупады, ну, или там такого плана вещи. И это очень… с этим сложно…
Если этого не будет, то тогда невозможно сотрудничество, понятно…
(из аудитории) Сам Шрила Прабхупада в своем письме в 75 году написал. До этого он был очень либерален по отношению к возможности сотрудничества с духовными братьями. Но в 75 году он написал, что не общайтесь с моими духовными братьями потому что если они скажут хотя бы одно слово, отличное от меня, то это подорвет в вас веру Поэтому избегайте общения. Однако на организационном уровне он был готов к…
БВГМ: Совместным акциям
(из аудитории) Но при этом он сказал: «Нужно сказать определенные .., из которых один человек должен быть моим учеником, а один – уже из всех остальных гаудия-матхов ??? 1,29,15
Это уже в самом конце было. Потому что он понимал, что все будет разбавлено
БВГМ: Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай!
