Диск 120, л. 5
Аннотация:
Чтобы разорвать круг кармы, надо научиться действовать не для себя. Нужно быть собой и делать то, ради чего создан. История про Абхирама Тхакура. О ревности и зависти, и способности радоваться чужому счастью. ИСККОН – могущественный инструмент духовного прогресса. Об оскорблении и прощении. Об обидчивости и о разуме – лучшем способе переварить боль. О соотношении закона и любви в ИСККОН.
***
Прочитаем стих из восемнадцатой главы «Бхагавад-гиты», сорок седьмой стих, где Кришна объясняет принцип, на котором основывается общество человеческое:
шрейан сва-дхармо вигунах
пара-дхармат св-ануштхитат
свабхава-нийатам карма
курван напноти килбишам
Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.
КОММЕНТAРИЙ: Обязанности, предписанные представителям различных сословий, перечислены в «Бхагавад-гите». Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр соответствуют гунам материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности. Тот, кто от природы склонен к деятельности шудр, не должен претендовать на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию, правителю, приходится совершать неприглядные поступки: применять насилие и убивать врагов или лгать, руководствуясь политическими соображениями. Никакая политика не обходится без насилия и дипломатической лжи, но для кшатрия это еще не повод отказываться от выполнения своего долга и пытаться жить по законам брахманов.
Своей деятельностью человек должен стараться доставить удовольствие Верховному Господу. К примеру, Aрджуна был кшатрием, и он колебался, не решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, иногда приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В некоторых случаях без этого не обойтись. Иногда продавец говорит покупателю: «Поверьте мне, я на вас нисколько не наживаюсь», хотя всем известно, что торговец не сможет жить, если будет торговать без выгоды. Поэтому, слыша от коммерсанта такие слова, нужно понимать, что он обманывает нас. Однако сам коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заниматься тем, что делают брахманы. Это противоречит шастрам. Если человек, будь он кшатрием, вайшьей или шудрой, исполняя свои обязанности, тем самым служит Верховной Личности Бога, его социальное положение перестает иметь значение. Даже брахманам, совершающим различные жертвоприношения, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно так же, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его поступок не является греховным. Все это было подробно разъяснено в третьей главе «Бхагавад-гиты». Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягье, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что мы делаем ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает нас. Поэтому каждый должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится полученное им тело, преследуя при этом единственную и высшую цель – служить Верховному Господу.
Шрила Прабхупада ки джай!
Шрила Прабхупада объясняет принцип, который кажется простым, но который нам очень сложно понять. Каким образом действовать в этом мире и не запутываться в совершенных поступках.
Мы знаем, что обычно наши поступки запутывают нас. Мы делаем какое-то дело, а потом пытаемся распутаться. И увязаем все глубже и глубже, пытаясь распутаться. Как человек, который попал в трясину, чем больше он брыкается и бьется в этой трясине, тем глубже он увязает в ней. И, как правило, люди именно таким образом поступают здесь, в этом мире. Вначале все хорошо. Вначале они рождаются. Им кажется, что все будет хорошо. Я это знаю! Но потом они совершают одну ошибку, другую ошибку, третью ошибку, килбишам, и начинается страшный цикл греховной деятельности. Когда каждое мое действие вызывает волны в моем уме. И ум становится беспокойным. И я совершаю одну ошибку за другой, я начинаю ругаться, я становлюсь раздраженным. Чтобы как-то расслабиться, мне приходится пить горькую, и, в конце концов, я полностью деградирую.
На самом деле этот мир – большое болото. И человек, какой бы деятельностью он ни занимался, так или иначе, совершает грехи. Шрила Прабхупада объясняет: «Даже брахман, самые чистый человек, который пытается так или иначе отстраниться от всего, и то вынужден совершать грехи». Что же говорить о нас, грешных.
Люди в этом мире постоянно вынуждены совершать какие-то поступки, за которые им потом приходиться отвечать, страдать, в которых они запутываются. Мы можем видеть это. Сейчас, в наше время все греховно. Можно в наше время заниматься бизнесом и не совершать грехов? Можно, но лучше сразу на паперть пойти и просить милостыню. Не откладывать это до какого-то отдаленного момента. Все, все, вся жизнь греховна. Основа жизни греховна. Нам постоянно приходиться кого-то убивать, чего-то убивать – тараканов, мышей, кротов. Все основано на грехе.
Шрила Прабхупада говорит: «Есть один способ – так или иначе внутренне делать то, что мы должны делать, находясь на том месте, на котором мы находимся, и одновременно с этим стараться делать это не для самого себя». Потому что, когда я делаю это ради самого себя, что бы я ни делал – я совершаю грех. Когда я делаю это не ради себя, а, в конце концов, ради Кришны, то тогда я не совершаю грех. И эта деятельность не ради себя называется любовью.
Деятельность, которая запутывает нас, называется кармой. И в основе ее находится одна простая вещь – эгоизм. Я нахожусь в центре этой деятельности.
Но, если я делаю то, что я должен делать, то, что я не могу не делать, и стараюсь делать это как можно лучше, стараюсь избегать каких-то нежелательных вещей, но делаю это не для себя, не для себя, не для себя. А потому, что мне нужно что-то делать, потому что я должен служить, – то тогда я не совершу греха.
Грех, как объясняет Шрила Прабхупада, – это то, что я делаю ради своего собственного удовольствия. И не важно, какую форму он имеет, какие по форме эти действия. Если я делаю это ради себя, последствия настигнут меня рано или поздно. И я буду страдать.
Мы все, наверняка, убеждались в этом много, много раз. К сожалению, часто людям не хватает смелости додумать: «Почему я страдаю?» Я всегда страдаю по одной причине – потому что я делаю что-то ради себя, и это называется обманом.
«Шримад-Бхагаватам» называет любую деятельность, которую я совершаю ради самого себя, с мыслями получить что-то, очень просто – обман. Ложь.
«Шримад-Бхагаватам» начинается с этого утверждения, что это единственная книга, где вас не будут учить обманывать. Во всех остальных книгах людей только и учат, что обманывать. Как действовать, чтобы мне было хорошо. А мне никогда не будет хорошо, если я руководствуюсь этим мотивом, никогда! Мне не будет хорошо, если мной движет этот мотив. Потому что этот мотив – ложь. Я по природе своей слуга, а слуга – это тот, кто действует не ради себя. Слуга – это тот, кто действует ради кого-то еще.
Когда я действую ради себя, это значит, что я ставлю себя в центр. Я нахожусь в центре. И я пытаюсь весь мир заставить крутиться вокруг меня. Представьте себе, сколько усилий мне нужно приложить для этого. Титаническая работа. Не мудрено, что мы все в стрессе находимся. Каждый поставил перед собой совершенно немыслимую задачу – сделать мир крутящимся вокруг него, приспособленным к нему, настроенный на него, делающий только то, что он хочет. Может это случиться или нет? Честно скажите! – Нет! Такого не будет никогда! Вы почувствовали облегчение? (из аудитории хором – Да!)
Если этого не будет, зачем стараться? Зачем пытаться развернуть мир и заставить его крутиться вокруг меня? Вместо того, чтобы делать в высшей степени естественно, что мы все равно делаем, чтобы, в конце концов, заставить мир крутиться вокруг себя?
Но есть естественная вещь, которую мы все делаем – мы служим другим. Однако мы служим другим с этой задней мыслью, с фигой в кармане. Я служу другим, чтобы мне было хорошо. А единственное, что нужно человеку, чтобы стать счастливым – это отбросить эту мысль дурацкую. Я служу не потому, что мне должно быть хорошо, а потому что я не могу не служить. Я все равно буду служить. Я по природе своей – слуга. Что бы я ни делал – я всегда служу.
Так почему мне не служить и не радоваться этому? И не отдавать это служение тому, кому это служение по праву принадлежит – Кришне? Он принимает наше служение. Я делаю то, что я могу. И не пытаться изображать из себя никого.
Люди в этом мире постоянно кого-то пытаются изображать. Постоянно подражают кому-то. На какой-нибудь обложке какого-нибудь журнала какая-нибудь девушка увидела модель тощую, которая морила себя голодом и потом раскрасила себя косметикой. Все, и теперь она тоже должна стать тощей. А если она по природе не тощая, что делать? Все! Трагедия! Все должны быть тощими. Все не должны быть тощими. Все должны быть самими собой!
Есть хорошая еврейская поговорка. Она недаром от одного из самых мудрых народов мира изошла: «Будь самим собой, потому что никто другой этого не сделает!» (смех).
Людям зависть мешает быть самим собой. Элементарная зависть. Мы все время хотим стать кем-то, кем мы не являемся и от этого страдаем. Сейчас, особенно в наше время. В наше время пропаганда постоянно заставляет нас стремиться подражать кому-то. Телевизор есть. Люди смотрят на телевизор, люди смотрят, как кто-то там живет, какие-то там крутые «новые русские». Все пытаются подражать, но от подражания никто счастливым не стал.
Мне написала недавно одна матаджи письмо. В молодости своей занималась бизнесом. Говорит: «Что я увидела? Я увидела этих успешных в кавычках бизнес-леди, которые вроде бы достигли всего. К пятидесяти годам они сходят с ума. Потому что они в погоне за какой-то карьерой или еще чем-то, лишили себя того, ради чего они созданы – элементарного служения своему мужу, своим детям, еще чему-то. Они сходят с ума, они несчастливы. Бедные женщины!» Потому что они пытались жить не так, как им положено по природе своей.
А сейчас все непонятно кто: не осталось ни мужчин, ни женщин, ничего. Когда в Индии Шрилу Прабхупаду обвинили, что он дает гаятри-мантру женщинам на Западе. Гаятри-мантру в Индии обычно женщинам не давали.
Шрила Прабхупада сказал: «Вы не знаете, что вы говорите. На Западе женщин нет! Нет их там! Вы там никогда не были, поэтому вы думаете, что там есть женщины. Я там был!»
И не важно, все эти вещи не так важны. Человек должен быть самим собой и делать то, ради чего он создан. Каждый из нас создан ради чего-то. И надо быть тем, кто я есть. И радоваться этому. Потому что Кришна принимает все. Кришне не важно, какие подвиги мы совершили. Ему не нужны наши подвиги. Ему не нужны наши какие-то слишком уж попытки перепрыгнуть через голову свою. Кришне нужно, чтобы мы были самими собой, но пытались это делать для Него.
Такой хороший украинский философ, Григорий Сковорода, он сказал: «Спасибо Господу! Не ищи счастья за морем, благодарение Господу за то, что Он все нужное мне сделал нетрудным, а все трудное – не нужным».
Все то, что естественно, все то, для чего я создан, я могу делать естественным образом. И я могу достигнуть в этом совершенства. И мне не нужно стресса никакого. Стресс в современном мире возникает по одной простой причине, – потому что люди пытаются делать не то, для чего они созданы, а то, что они сами придумали себе. Они придумали какой-то образ и потом всю жизнь работают на этот странный, придуманный ими образ, вместо того, чтобы просто быть самим собой, довольствоваться тем, что само приходит, легко. И стараться достичь совершенства в том, для чего они созданы.
Каждый из нас для чего-то создан. У каждого из нас есть свое предназначение. И если я делаю это, то мне хорошо, и всем остальным хорошо. И это мой вклад. Я смогу принести это Кришне. И я не буду при этом никому завидовать. И в этом, на этом основан принцип здорового нормального общества. Ведическое общество было основано на этом принципе, когда каждый занимался своим делом и был счастлив, даже если это не приносило денег.
Современное общество, если что-то не приносит денег… Человек пытается идти туда, что приносит деньги. Но деньги никого не сделали счастливым. Ровным счетом никого.
Деньги могут сделать несчастными нас, в этом никаких сомнений нет. Счастливыми они сами по себе сделать не могут.
Счастье – это внутреннее состояние. Счастье – это состояние удовлетворенности, когда я доволен тем, что я делаю, и все то, что я могу, делаю это не для себя, делаю это для Кришны, служу и все, и я счастлив. И все то, что Он мне посылает – это уже не моя проблема, это Его проблема. Пошлет Он мне много – хорошо, буду использовать это для Него. Не пошлет мне много – ну, хорошо, значит, не доверяет мне, что я буду использовать это для Него. И, слава Богу, что не послал! Потому что, не дай Бог, если бы послал! (смех)
Представьте себе, если завтра у вас будет пять миллионов долларов в кармане. Придете вы в храм в Батайске? Обычно люди думают: «Если у меня будет много денег, я храм построю» Но, они так думают только потому, что у них денег нет. Когда у них много денег, они находят им другое применение, как правило. Они уже не думают ни о каком храме.
Кришна здесь простую вещь говорит: «Ты не совершишь греха, если будешь делать то, что ты делаешь. Делай это хорошо, как можно лучше».
На самом деле общество преданных – это удивительное общество, если мы действительно пытаемся построить его на правильных принципах. Это общество, где каждый человек старается сделать все как можно лучше и отдает это Кришне. И когда я сталкиваюсь с таким обществом, у меня на сердце становиться тепло. В сущности, общество преданных, по идее, должно быть именно таким, – что тут, все то, что сделано, сделано с удивительной любовью.
Я иногда привожу в пример… В Маяпуре есть гурукула Бхакти Видья Пурны Свами. И туда приходишь, и необычайное умиротворение спускается на тебя, на сердце. Потому что там каждый камешек на своем месте сидит. Просто ходишь и думаешь: «Как этот камень свое место нашел?» Иногда хочется стать этим камнем, потому что чувствуешь, что вот он только тут, и нигде в другом месте ему нельзя находиться. Там все идеально гармонично.
И видно, что люди, которые живут там, они вкладывают в каждый свой шаг, в каждое свое дыхание, каждое свое действие, все сердце, всю душу. Приходишь туда, и сразу легко становится. Там все просто. Нет никаких чрезвычайных вещей… Но это простое сделано с такой любовью, что сердце плавится.
И это принцип вайшнавского общества. Вайшнавское общество – это когда мы делаем все самое лучшее, что только может быть, и делаем это для Кришны. Когда человек делает то, для чего он создан, то, что он может легко и естественно делать, ему легко это делать без особенного напряжения, без каких-то героических подвигов. И он делает все самое лучшее и настоящее для Кришны. И в этом настоящая жизнь. Секрет настоящей жизни – в этом. Не придуманной жизни, не искусственной жизни, а когда я делаю то, что мне нравится делать и делаю это не себя, а как служение.
Есть замечательная история, которая содержит в себе этот урок. Урок того, что у нас все должно быть настоящим.
Во времена Господа Чайтаньи был удивительный преданный. По-моему, даже в Ростове я о нем когда-то рассказывал – Абхирам Тхакур. Он был в играх Господа Кришны Шридамом, другом Кришны. И он даже не уходил в духовный мир, он ждал, когда Господь Чайтанья придет, его Господь Нитьянанда привел.
И он был очень смиренным, как любой вайшнав. Когда он видел кого-то, особенно кого-то, кто был великим вайшнавом или претендовал на то, чтобы быть великим вайшнавом, он кланялся. Подходил к алтарю и кланялся. Но поклоны его обладали таким могуществом и такой силой, что, когда он кланялся, если что-то, чему он кланялся было не настоящим, это что-то лопалось и трещало по швам. Если он кланялся алтарю и на алтаре был какой-то камень, этому камню поклонялись как шалаграму, но это был на самом деле не шалаграм, этот камень лопался и растрескивался на тысячу кусочков. Просто потому, что он не выдерживал его поклона. Если какой-то человек выдавал себя за великого преданного, и Абхирам дас Тхакур подходил к нему и кланялся, а это был не великий преданный, то человек умирал на месте. Сердце его не выдерживало. Было много таких случаев. А он все говорил: «А я что? Я просто поклонился, я ни при чем тут».
Люди боялись. Когда он приходил, люди боялись: «Не дай Бог, поклонится!» (смех)
Однажды он пришел к Рагунандана Тхакуру, у него был сын, про которого все знали. Замечательный сын. И он слышал про этого сына, про то, что сын – великий преданный. Потому что сын кормил Божество, и когда отец ушел, и Божество, Оно ело. Потому что сын говорил: «Это что такое вообще? Ты накормил ладду…»
И Абхирам Тхакур услышал об этом, и решил пойти и поклониться этому сыну. Отец спрятал своего мальчика. Далеко-далеко, не показывал ему. Но мальчик, когда узнал, что Абхирам Тхакур приходил к нему, чтобы поклониться, он убежал оттуда и прибежал к Абхираме Тхакуру. Тот ему поклонился, мальчик ему поклонился, и мальчик выжил. Они вместе стали танцевать (смех). Абхирам Тхакур, он удивился, потому что не многие выживали после его поклонов (смех). И они так танцевали, что у… с ноги у Абхирама Тхакура отлетел браслет, и он пролетел два километра, и он так ударился об землю, что там пруд появился. До сих пор этот браслет, отлетевший у него, он хранится на алтаре в одном из храмов в Индии. И пруд до сих пор тоже есть. Чтобы доказать, что это – правда.
Он был человек необычайной духовной силы. И однажды… Он жил на другом берегу Ганги. На этом берегу Ганги жил вместе с Джахнавой Деви Васудой Господь Нитьянанда. Он услышал, что у Господа Нитьянанды родился сын. Как только он услышал, что у Господа Нитьянанды родился сын, он тотчас же переплыл на другой берег Ганги на лодке, пришел к Господу Нитьянанде, увидел новорожденного мальчика, поклонился… Мальчик помер (смех). Так повторялось шесть раз.
Когда жена Господа Нитьянанды в седьмой раз понесла, она стала умолять: «Пожалуйста! Не пускай его больше к нам! Я тебя очень прошу, сделай так, чтобы он не приходил!»
Она родила девочку. И Абхирам Тхакур услышал об этом. Нитьянанда предупредил всех лодочников, чтобы Абхирама Тхакура не перевозили на другой берег.
Лодочники спрашивали: «Ты – кто?» Все знали Абхираму. Абхирама пришел. Лодочники затопили свои лодки, потому что они знали: «Если они не перевезут, он что-нибудь с ними сделает». Затопили лодки. Сказали: «Лодки потонули. Не можем перевести тебя».
Абхираму это не остановило. Он бросил свой чадар на Гангу. Он встал на этот чадар и на чадаре переплыл (смех).
Он встал, когда он встал в доме у Господа Нитьянанды, женщины заголосили: «Абхирам идет!» Они стали рыдать и послали Господа Нитьянанду навстречу и сказали: «Останови его, пожалуйста! Не пускай! Не пускай!» Абхирама, как ни в чем не бывало, шел, улыбаясь. Нитьянанда вышел и говорит: «Ты знаешь, я тебя знаю, ну, пожалуйста, может, ты не будешь кланяться? Жена попросила. Не надо». Абхирама обнял Его. Он обнял Его и сквозь слезы сказал: «Мой Господь! У Тебя все должно быть настоящее!» Господь Нитьянанда улыбнулся и сказал: «Ну, иди!»
Родилась девочка, и Абхирама Тхакур поклонился этой девочке. Поклонился один раз и посмотрел на Нее. Девочка, как ни в чем не бывало, гугукала и люлюкала. Тот поклонился еще раз. Она опять, как ни в чем не бывало, гугукала. Он поклонился Ей двенадцать раз (смех). А потом написал стихотворение, которое осталось до сих пор – «Ганга-стотра».
И в этой «Ганга-стотре» он говорил, что я – Шридам-сакха, и я путешествовал по всей земле. И когда я узнал, что у Господа Нитьянанды родилась дочь, и я пришел и поклонился Ей двенадцать раз, он выжила! Слава Ганга-деви! Она настоящая!»
Но этот принцип очень важен. У нас все должно быть настоящим.
Тут Прабхупада пишет, в этом комментарии, что самый большой грех в этом обществе, самый большой грех, который мы можем совершить – это грех притворства, это грех подражания, Когда мы пытаемся выдать себя непонятно за кого. И это будет грех самим по себе. Само по себе это уже приводит к каким-то дурным или дурацким последствиям.
Тогда как на самом деле, жизнь человеческая очень простая – нужно делать то, для чего мы созданы. Делать это просто без особой фанаберии, без хвастовства, без чего-то еще, а просто потому, что мы должны же что-то делать? Правильно? Должны же мы что-то делать? Так почему не делать это и не делать это ради Кришны, принося Ему, отдавая Ему и радуясь этому. И Он будет тоже рад этому. На самом деле Кришна ждет именно этого. Он ждет, когда мы по-настоящему научимся делать то, что мы делаем, и при этом видеть и ценить то, что делают все остальные.
Обычно в человеческом обществе люди пытаются сами выдвинуться вперед. Природа эга очень простая: «Я – первый! Все остальные после меня!» Все люди пытаются стать первыми, не важно, где. Когда они приходят в общество преданных, они пытаются стать самыми падшими, потому что тут ценятся самые падшие. Главное, чтобы «самый», не важно какой. Главное, что «самый». Если падший, так уж такой падший, что самый падший. Если они где-то, они должны быть самыми богатыми, самыми красивыми, самыми умными, самыми, самыми счастливыми.
На самом деле человеческая жизнь предназначена не для этого, не для того, чтобы стать «самым». Мы все равно другим не станем. Мы только тот, кто мы есть. Почему бы это, то, что у нас есть, не делать для Кришны и при этом не уважать всех остальных и не ценить все то, что делают они?
В обычном обществе все время разрастается зависть. Люди соперничают друг с другом. Люди постоянно пытаются наступить друг другу на горло. И что греха таить, когда мы приходим в общество преданных, мы тоже пытаемся соперничать.
Я помню, когда я был начинающим преданным, я и сейчас еще начинающий преданный, но тогда я был совсем начинающий. И у нас было общество точно таких же начинающих преданных. И мы собрались однажды на нама-хатту тогда, или они не назывались нама-хаттами. Пришли на «тайную сходку» вайшнавов… Это было где-то в году восемьдесят втором, наверное в восемьдесят третьем… незапамятные времена… И одна матаджи начала рассказывать сон: «Я такой сон видела! Я такой сон видела! Будто мы с преданными куда-то бежим. И там автобус стоит. И все преданные бегут, бегут и бегут. Автобус вот-вот отойдет. А на автобусе написано “Москва – Духовный мир”. Маршрут “Москва-Вайкунтха”. Все бегут, бегут и я бегу. И все отстают, а я забегаю в последний момент. И поезд, автобус трогается. Это сон, который я видела».
Иногда у нас та же самая логика, или то же самое представления, они как бы продолжает двигать нами. Мы куда-то бежим, бежим, бежим, бежим, бежим. Пытаемся соперничать друг с другом, соревноваться, хвастаться еще чем-то. Но, на самом деле, Кришна ценит не это. Он ценит одну простую вещь – когда люди ради Него отказываются от самого себя. И это «секрет» брахманического общества, в котором царит любовь. Если каждый пытается уступить другому. Если каждый пытается пропустить вперед другого, подтолкнуть другого вперед.
Сам Господь Чайтанья, Он радовался, когда преданные именно это качество проявляли. Чтобы не мне было хорошо, чтобы другому было лучше.
Способность радоваться чужому счастью – это называется любовью, – когда я делаю это не ради себя. Когда я пытаюсь делать что-то ради другого человека. Я могу быть привязан к кому-то, но привязанность от любви отличается только этим. Привязанность – это когда «я» в центре. И я спроецировал свое «я» на других. И я отождествил себя с другими, и я к ним привязан, но я остаюсь в центре. Любовь – это когда не «я» в центре, а другой кто-то.
И, в конце концов, когда Кришна в центре.
Я пытаюсь уступить. Я пытаюсь сделать что-то для Кришны и для всех остальных. И Кришна любит это, Кришна показывает это, – когда Кришна находится в центре, люди могут сотрудничать друг с другом даже в очень сложных обстоятельствах. И Кришна еще больше рад.
Пандавы, их было пятеро братьев, правильно? И у них была самая красивая жена на свете. Одна на пятерых. Что обычно двое мужчин делают, если они любят одну женщину? Да. Одному из них не жить. Если она предпочла…
Их было пятеро, и у них была одна жена. Самая красивая на свете. Кришна специально им устроил эту лилу в «Махабхарате», чтобы показать, что значит настоящая любовь. Когда Кришна находится в центре, ревности нет.
У пятерых братьев была одна жена, и они были самыми дружными братьями на свете. Никто не мог их поссорить.
В той же «Махабхарате» есть история про двух демонов. И два демона были не разлей вода, и они вместе совершали свои демонические поступки. И… но у них было благословение, что они будут непобедимыми до тех пор, пока они дружат друг с другом. И тогда полубоги, когда поняли, что им нужно делать, они послали им женщину, красивую, одну на двоих. Все. Демоны убили друг друга. Тут же, на месте.
Пандавов было пятеро. У них была одна жена. И они оставались самыми дружными на свете. Потому что Кришна стоял в центре. А не их собственное эго, не их собственное «я».
И Вриндаван, если мы посмотрим, что такое Вриндаван? – Вриндаван – это та деревня, в которой мы все хотим получить прописку постоянную. Это – вечный духовный мир.
И там все занимаются только этим – они любят друг друга, потому что они любят Кришну. Кришна находится в центре, и так как Кришна в центре, они все любят друг друга. Никто не ревнует.
Что такое танец раса? Танец раса – это когда есть один Мужчина и много женщин. Много-много женщин. Что бывает, когда много женщин любит одного мужчину? Что бывает с остальными женщинами? – Э-э-х! Они начинают ссориться, интриговать. Они начинают политикой заниматься, плести какие-то сети, ревновать, соперничать.
В «Шримад-Бхагаватам» ни одной такой истории я не припомню, чтобы две гопи друг с другом из-за Кришны поссорились. Что они делали? – Собирались вместе, про Кришну говорили. Одна говорили: «Ох, какой Кришна!» А другая говорил: «Нет! Кришна, Кришна еще лучше, чем ты думаешь». И они все бежали к Нему вместе и все танцевали вместе с Ним. И все были счастливы.
Теперь, если бы то же самое произошло в Ростове. Гопи ночью бегут по лесу к Кришне. И одна гопи стоит за деревом и ждет, когда другая гопи будет мимо пробегать, чтобы подножку ей поставить. Это не любовь. Любовь – это когда мы любим Кришну и любим друг друга. Когда мы служим друг другу. Когда мы можем служить друг другу. И это духовное чувство.
Шри Чайтанья Махапрабху поставил нашу с вами способность вернуться к Нему в зависимость от нашей способности общаться с другими. Мы недаром живем в обществе. Общество – это не просто какая-то суровая необходимость, не просто стадо, в которое мы сбились, чтоб защититься. Это могущественнейший инструмент духовного развития. Шри Чайтанья Махапрабху сформулировал «пропуск» в духовный мир. Чтобы попасть в духовный мир, нужно знать пароль. Знаете этот пароль?
Если вы будете у ворот духовного мира, у вас там спросят пароль. Пароль очень простой:
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
(Шикшаштака, 3)
там сказал, – это пароль! Не поняв это стих, то, что я должен быть смиреннее, чем травинка, терпеливее, чем дерево, уважать всех и каждого и не желать уважения к себе, не поняв этот стих, человек не сможет попасть в духовный мир.
Духовный мир построен на этом принципе. На принципе уважения, любви, смирения и терпения. Это формула любви. Любовь начинается с этого, со смирения, с терпения, с уважения. Если нет желания получить что-то взамен для себя. И Он сделал эту вещь формулой нашей духовной жизни. А как этому можно научиться? Можно этому научиться в одиночестве? Если я уйду куда-нибудь, и в пещере буду сидеть? Смогу я научиться уважению? Нет. Смогу я научиться терпению? Ну, терпению, может быть, смогу научиться. Но все эти качества, они вырабатываются в обществе преданных. Когда мы уважаем друг друга, любим друг друга, служим друг другу, стараемся сделать что-то друг для друга, подталкиваем других вперед, стараемся сделать что-то для другого, – вы можете не сомневаться в том, что Кришна это оценит. Он ничего не ценит больше, чем такое отношение преданных друг к другу. Он в высшей степени рад, когда преданные так ведут себя друг с другом.
Поэтому наше общество – это могущественный инструмент духовного прогресса. Если я не научился вступать в отношения с обычными людьми и служить обычным людям, смогу я служить Кришне? Это иллюзия. Люди иногда думают, что вот: бу-бу-бу, сейчас…
Нет. Если ты хочешь понять – стал ты слугой или нет… Кришна тебе послал множество людей, на которых ты можешь потренироваться. И в зависимости от того, как мы будем относиться к ним, мы сможем понять – стал я слугой или нет. Нельзя быть только слугой гуру, или только слугой Кришны. Мы должны стать слугами Их слуг.
Мадан-Мохан сейчас рассказал замечательную историю про то, как одна журналистка пришла в общество преданных на заре девяностых годов. И она очень сильно впечатлилась всем тем, что увидела. И она написала статью, в которой излагала нашу философию в том числе чем мы живем. И она сформулировала замечательный принцип, который дал Шри Чайтанья Махпрабху, еще глубже, чем Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Она сказала: «У них каждый должен стать слугой слуги своего слуги».
Не просто слугой слуги слуги, а слугой слуги слуги своего слуги. Это – идеал. И это самая большая ценность. Это духовный идеал. Это духовный принцип, непоколебимый, незыблемый духовный принцип.
И если мы живем здесь в соответствии с этим духовным принципом, нам очень легко и естественно оказаться в атмосфере духовного мира. Если мы здесь этому не научились, если мы не научились жить в духовном мире здесь, то мы никогда не попадем в духовный мир. Духовный мир – это состояние сознания.
И когда это сознание есть у нас, переход в духовный мир будет естественным. Мы не заметим. Нарада Муни говорит об этом. Он говорит, что я не заметил, как я умер. Я естественным образом перешел в это состояние. Потому что когда у нас есть духовное состояние сознания, то атмосфера вокруг нас естественным образом тоже одухотворяется и становится духовной. Мы перенесемся в духовный мир естественным образом. Мы не заметим, как это произойдет. Если мы с самого начала будем практиковать здесь это духовное сознание. Сознание служения, смирения, уважения, любви друг к другу.
И это самое ценное, что у нас есть – общество преданных. У нас нет ничего более ценного. Эти люди, каждый из которых по-своему прекрасен, каждый из которых делает что-то. Пусть немножко, но для Кришны, не для себя. Это редкое качество.
Иногда люди ссорятся, говорят: «А-а-а! Он такой! Он специально… Кришна специально послал его сюда, чтобы мне кровь портить». Нет. Он пришел сюда, чтобы Кришне кровь портить. Пришел сюда, чтобы служить Ему. И нужно именно так смотреть на всех тех, кто окружает нас и с такими чувствами проникаться к Нему.
Шрила Прабхупада говорит: «Даже если человек, руководствуясь этим, будет совершать какие-то ошибки, он не совершит греха, не запутается в них. На сердце у него будет оставаться легко». И это самый главный урок, который мы должны вынести, урок уважения, почтения, служения. И таким образом в обществе преданных мы сможем очистить свое сердце. Что такое общество преданных? Недаром Шри Чайтанья Махапрабху назвал свое движение – Движением санкиртаны.
Санкиртана – это когда все вместе что делают? Да. Когда все вместе делают одно дело ради Кришны. Когда все вместе поют, и Кришна находится в центре. Кто-то из вас играет на музыкальных инструментах? Поднимите, пожалуйста, руку. Кто-то из вас играл в оркестре когда-нибудь? В оркестре как надо играть? В оркестре если кто-то вдруг решит сыграть что-нибудь такое, чтобы, чтоб все удивились, пойдет куда-нибудь, не понятно куда, то все разрушится. В оркестре, пусть у меня даже маленькая, там, роль, – я должен, там, один раз в тарелки хлопнуть: Пу-у-ух! И все. А у кого-то там первая роль, он там на скрипке играет. Но если каждый свое дело делает, то получается что, в конце конов? – Музыка, гармония. Эта гармония всем доставляет счастье. И Кришне в том числе. И в этом заключается смысл санкиртаны. У нас не просто киртан, когда кто в лес, кто по дрова. Наше движение – это Движение санкиртаны, когда мы все вместе служим Кришне.
И Кришна говорит: «Когда преданные собираются вместе и вместе поют, Я нахожусь в этом месте!» И под пением Он не подразумевает только пение: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Тоже хорошо. Но на самом деле любое дело может быть песней. Когда все вместе делают что-то, и каждый пытается подстроиться под другого. Бывало ли у вас когда-нибудь такое ощущение, да? Когда все, каждый на своем месте, каждый что-то делает и ощущение удивительной гармонии складывается. Это – киртан, и Кришна там находится. Кришна находится там, где преданные дружат друг с другом, сотрудничают друг с другом и служат друг другу. И каждый играет свою партию в соответствии с нотами, которые он написал. Пытается делать это как можно лучше. И тогда получается настоящая музыка. Тогда результат настоящий, самый лучший
И я хотел сказать об этом сегодня, чтобы еще раз сказать, как нам важно быть вместе. Шрила Прабхупада говорил, что тот, кто пытается вернуться в духовный мир вне и помимо общества преданных, просто галлюцинирует, просто воображает. Невозможно это сделать. Невозможно, чтобы в сердце нашем произошли кардинальные изменения и эгоизм, который стал нашей природой, превратился в любовь без общества преданных. И наоборот, общество преданных предоставляет нам огромные возможности для того, чтобы каждый день тренироваться в том, что значит быть «слугой слуги своего слуги». Чтобы служить всем, даже тем, кто вроде бы по идее должен служить нам. И тогда из этого общества никуда не хочется уходить. Люди приходят не ради философии…
Я сейчас давал семинар по «Бхакти-расамрита-синдху», и точно такой же момент, когда я сказал, что люди приходят не ради философии, я сказал фразу, которая сделала меня дорогим сердцам всех тех, кто присутствовал на этом семинаре. Я сказал: «Философия никому не нужна!» (смех) Людям нужна любовь, а не философия! Людям нужно настоящее. И философия нужна постольку, поскольку она может объяснить нам, что мы должны делать. В конце концов, нам нужно что-то настоящее. Это настоящее – это движение нашего сердца, которое должно биться не для самого себя, а для других. Спасибо вам большое! (аплодисменты) Я знал, как ваши сердца завоевать тоже. Есть какие-то вопросы?
– А Вы рассказывали как-то про Абхирама Тхакура. Я правильно понимаю, что все «жертвы» поклонов попадали в духовный мир?
– Скорее всего!
– И второй вопрос: примененная в повседневной жизни, что касается ревности (??? 53,50)
– Ревность – это зависть. И «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого утверждения: (??? 54,00)
Человек не сможет понять Кришну до тех пор, пока у него в сердце зависть преобладает.
Ревность – это значит, что мы не любим, но мы чувствуем, что мы так или иначе не в центре сознания другого человека. У нас есть это навязчивое желание оказаться в центре сознания другого человека. Но это неестественно, никогда так не будет.
Что мы можем сделать – мы можем любить другого человека. Это мы можем. Любить другого человека – значит думать о нем, отдать ему свое сердце.
Ревность – ненужная вещь. Ревность нехорошая вещь. Ревность – это уязвленное самолюбие. Мной пренебрегли. Меня не оценили. Это не самое лучшее чувство.
Понятно, что у нас у всех есть зависть. И просто от того, сказать это, они сразу не уйдут, но есть практика, и в процессе этой практики нужно стараться от зависти избавиться.
Если какую-то сильную зависть мы чувствуем, то нужно стараться избавиться от нее. Тогда ревности тоже не будет.
Настоящая любовь не ревнивая. Поэтому Кришна показывает этот идеал настоящей любви. Гопи не ревнуют друг к другу, они просто любят Кришну. И Кришна говорит: «Не бойтесь! Меня всем хватит!»
Во время танца раса Он оказался подле каждой из гопи, и гопи думали: «Он танцует только со мной!» Но в душе она знала, что Он танцует со всеми, и всем всего хватит. Это наше неправильно настроенное сознание, – почему-то думать, что мне тут не хватит.
Вопрос: Мне один преданный задал вопрос: «Почему очень просто делать для себя что-то, даже по своей природе для себя, любимого, делать, а то же самое для Кришны трудно получается?» И вот иногда преданные говорят, что я в одиночку могу все сделать, а вот в обществе, как бы в социуме, я не могу, что-то не получается, что-то…
– Ну, это потому, что мы эгоисты и потому, что мы ждем. Почему не получается? Почему для себя легко делать, а для других так сложно делать? И подстраиваться под других сложно. Потому что мы привыкли, потому что у нас программа. Внутри заложена очень упрямая программа. И мы все время сбиваемся на нее. Мы пытаемся делать что-то вроде бы для Кришны, но потом окажется, что мы это для себя делали, – для того, чтобы себя выставить вперед, чтобы похвалиться этим всем.
Сложно именно по этому, потому что мы привыкли. Любую привычку очень сложно оставлять. Если от привычки курить так сложно избавиться, то как сложно избавиться от вот этой привычки ставить себя все время в центр. Поэтому, да, мы готовы, да, для Кришны, ради Бога, но только один, чтобы другие не мешали. Но это то же самое, это опять же то же самое …
Потому что я на самом деле не для Кришны хочу сделать что-то, а я хочу всем доказать что-то, или похвастаться, или показать, какой я великий, что я могу делать. Кришне важнее, когда мы учимся ценить то, что другие делают, и помогаем им. В этом самая главная сладость.
И когда человек эту сладость раскусит, что важнее не то, чтобы там тебя похвалили или оценили, а важнее, чтобы другому как-то помочь в этом во всем. Если человек почувствует это, этот вкус, то ему легче станет. Он сможет постепенно депрограммировать себя, или другую программу вложить. Просто он чувствует вкус, когда он делает что-то не для себя. В этом (??? 58,32), сложность только в этом. В том, что сильная, очень упрямая программа в нас заложена
Не знаю, что еще посоветовать, только опыт какой-то может нас постепенно перевести на другие рельсы. И опыт этот, он именно в этом и заключается, что когда мы все вместе что-то делаем, и мы видим результаты. И пусть даже мы все разные, и пусть даже не все такие же, как я…
Как Шрила Прабхупада, он здесь объясняет этот принцип, он говорит, что есть некое единство, скрепляющий фактор, фон всего того, что мы делаем, но при этом мы все разные. И я ценю это различие. Я уважаю то, что другие разные, и то, какие они разные, я не пытаюсь всех под одну гребенку как-то поставить, уравнять. Когда зависть царит, то тогда попытка всех уровнять, она очень ясная. Как в любой диктатуре, – там всех нужно уровнять, все должны одинаково делать, все должны одинаково действовать.
Картина-то духовного мира – там все разные. Все абсолютно разные. Даже коровы все разные. Сегодня читал, что у Кришны коровы ста мастей есть, вернее, ста восьми мастей. Сто восемь мастей. И при этом каждая корова разная. И каждая корова по-своему служит Кришне. И Кришна каждую корову ценит. Когда Кришна у Тер-кадамбы зовет коров, Он созывает коров, Он зовет каждую корову, как…
Как сказано, что однажды корова… одна спряталась за кустом и подумала: «А Он про меня вспомнит или нет?» Все подошли. У Кришны девятьсот тысяч коров. Все огромное стадо подошло. И Кришна понял: «Этой коровы нет». Он залез на эту Тер-кадамбу, и стал звать ее: «Дхавари! Дхавари! Э-э-э! Дхавари!» Она задрала хвост высоко в небо, уши подняла торчком, она помчалась со всего ??? 1,00,43.
Они все разные. Они все, все, каждый по-своему.
Но когда мы все вместе делаем одно дело, есть это ощущение единства – то, что каждый из нас что-то общее делает, возникает эта симфония, и эта музыка, гармония.
Когда каждый делает что-то, но не в разнобой, без какофонии, а так, чтобы получалось что-то замечательное для Кришны, то тогда мы сами счастливы, и вкус есть.
Мы понимаем, что не надо особенно, что это гораздо слаще. Пусть у меня маленькая роль, но зато она вместе с другими.
– Ваше святейшество, скажите, в той ситуации, что, допустим, преданный в силу каких-то обстоятельств, он чувствует, что он кому-то нанес оскорбление или еще что-нибудь. Вы сказали, что кому-то нужно находиться… и как быть в такой ситуации: оставаться в обществе преданных или же уходить из общества преданных?
– Ну, если нанес кому-то оскорбление, а это бывает, без этого невозможно, надо просто искренне извиниться и раскаяться, попросить прощения, принять на себя ответственность за это. И преданные очень рады откликнуться всегда на это. Просто надо сделать это искренне, то есть принять на себя ответственность за боль, которую я причинил.
Мы постоянно, вместе находясь друг с другом, мы можем причинять друг другу боль. К сожалению, мы так устроены, что мы не слишком чуткие. Ну, периодически мы делаем это. Сами того не замечаем, не знаем, но если мы поняли, что мы кому-то боль причинили, надо подойти, искренне попросить прощения и сказать: «Извини, пожалуйста, я понял, что я причинил тебе боль!» И все! Все сразу уйдет. Все сразу восстановится. Простые вещи. Правда, нужно делать это правильно. Надо просить прощение так, чтобы человек понял, что мы действительно поняли, какую боль мы причинили. И тогда все, тогда он рад будет нас простить.
У нас сейчас был Национальный Совет, и там тоже была драма. Один человек причинил боль другому, так или иначе. И другой ему пытался как-то сказать, а тот не понимал, и он просил прощения, но делал это формально.
Как иногда люди просят прощение: «Если я тебя обидел, пожалуйста, меня прости!»
Извинение никогда не должно начинаться со слова «если». Сначала я должен хорошо понять и прочувствовать, какую боль я причинил другому человеку.
Но когда он понял это, наконец, в общении с другими, когда он попросил прощения не только у него, а у всех остальных, также за то, что он это сделал, сразу же, сразу же вообще все восстановилось. Восстановилась цельность.
Потому что когда мы наносим оскорбление другому человеку, мы каким-то образом…
В сущности, что такое оскорбление? – Оскорбление – это убийство другого человека. Мы убиваем его на тонком уровне. Мы обычно, так или иначе, его, его представления о себе убиваем, разрушаем.
И нужно очень хорошо понимать ,что оскорбление – это… это убийство. Сродни убийству. И если мы даже не заметили кого-то – это убийство. Потому что человек, его существование, он понимает, что он в своем существовании не независим, и когда мы не замечаем другого человека, мы ему как бы говорим: «Тебя нет!»
Я начинаю думать: «Может, меня нет действительно?! Может это недоразумение?!»
Оскорбление, оно может быть очень обширным, но, если мы поняли, что мы какую-то боль другому человеку причинили, пусть даже мелочью какой-то, но от этого боль не становится меньше. Искренне попросили прощения – никаких проблем!
Зачем куда-то уходить? Куда мы уйдем? От Кришны-то не уйдешь никуда! Так что лучше уж быть вместе с Ним и в обществе других преданных.
– Спасибо.
Вопрос: (??? 1,05,14) В данном стихе было сказано, что лучше делать свое дело плохо, чем … Понятна стратегия, смысл такой: стать слугой слуги слуги, то есть делать не для себя. Но важно…
– Принцип простой. Если я могу что-то делать и делать это так, что мой ум полностью занят этим и мне нравится это делать – вот она моя природа есть.
Человек так создан, что что-то, что он может делать, он будет естественным образом хотеть делать. И можем по каким-то признакам свою природу там определить. Суть-то в том, что эта природа, она всегда в зачатке.
Мы можем не иметь ярко выраженной какой-то даже природы, но если у нас есть хотя бы небольшая склонность и мы начинаем ее развивать, то это и становится нашей природой.
У каждого человека может быть несколько способностей. Суть в том, чтобы понять, все-таки, то, для чего я предназначен, какие-то свои способности, и тут можно посоветоваться. И потом развивать их.
Когда я углубляюсь в это во что-то, то это и становится моей настоящей природой. Потому что все эти способности, они только в потенциале во мне заложены. По-настоящему делать что-то для Кришны я смогу только тогда, когда разовью это до совершенства. И это нетрудно. Любой начинающий астролог может посмотреть ваш гороскоп, посмотреть, что там у вас в десятом доме находится. Где там хозяин десятого дома? Какой хозяин десятого дома? С кем он там общается? И в принципе может посоветовать вам, сказать: Вот вам (??? 1,07,11), ваше предназначение, примерно такое где-то. А дальше уже сами ищите, что вам нравится.
И обычно люди все равно делают то, что им нравится, просто, непонятно, по какой причине. Это нетрудно. С помощью астрологии нетрудно понять. С помощью каких-то других признаков нетрудно понять.
Или есть другой мысленный тест. Представьте себе, что вы один, что никого нет, у вас вечность впереди, и что бы вы начали делать? Кто-то что-нибудь придумает. Можно разные способы применить, чтобы….
– Возвращаясь к оскорблениям, скажите, пожалуйста…
– К оскорблениям не надо возвращаться.
– Есть проблема у преданного – он обижается. Или он обижается сам по себе…
– Ну, бывают обидчивые люди. Бывают, что мы не оскорбляли, а он обижается. Но все равно, нужно попросить прощения. То есть, что касается нас, для себя мы должны понимать: «Я не должен обижаться!» Обида – это не конструктивное чувство. Обида… Когда человек обижается, ему хочется ребенком побыть. Все. Ну, мы слабые, и нам хочется, иногда человеку очень хочется стать слабым ребенком, и он обижается. Если он сильный или если он мужественный, он поймет, себе все объяснит и скажет, что обижаться не из-за чего, в сущности. Дети обижаются, взрослые люди не обижаются. Взрослые люди учатся.
Это две формы реакции на неблагоприятные ситуации, которые с нами происходят. Взрослый человек учится. Он понимает, что эта ситуация для меня нужна была, потому что что-то у меня не так. Ребенок (а мы все внутри дети), и нам всем иногда хочется, иногда просто надоело уже, ну, сколько можно, невозможно, я, в конце концов, тоже ребенок. Дайте мне немного поплакать! Так? И обидеться на весь мир. И все обижаются. Так в детстве ребенок, когда обижается, он залезает под стол и думает: «Вот умру, будут знать! Но поздно будет!»
Иногда, когда мы вырастаем, мы позволяем себе ту же самую логику примерно.
Поэтому обижаться не нужно. И люди чрезвычайно обидчивые – это люди, которые не выросли. Есть такая категория людей, у них очень большое эго и вообще, как ни целься, все равно попадешь. Причем в яблочко. В самое чувствительное место. Бывает.
Если это про нас, то нужно попытаться избавиться от этого. Но если про других, если мы почувствовали, что мы кому-то боль принесли, – ничего страшного нет, если подойти и попросить прощения. Ну, у разных людей разный порог боли или порог чувствительности. Если это означает чувствительность, то почему не попросить прощения?
– Мы обычно учимся уважению или (??? 1,10,45).
– Самый лучший способ перенести боль, самым лучшим анестетиком, который нам Кришна дал, – он встроенный в нас, способ боль пережить или переварить как-то, – является разум. И надо дождаться, когда боль немножечко утихнет и рассмотреть все это хладнокровно, со стороны, и увидеть в этом какие-то свои проблемы, которые обнажились во всей этой ситуации. И потом можно подойти к Кришне и сказать: «Кришна, я понял».
И когда человек избавляется от этого, таким образом, с помощью какого-то разума, работы разума над этим, человек может избавиться от (??? 1,12,14), и ему становится легче. Вещи, которые раньше его обижали или забивали, перестают его обижать или забивать, он начинает смотреть на них спокойно.
Так что надо работать. Разум – это единственный способ, с помощью которого боль можно переварить. Когда мы отключаем разум и кричим: «Нет! Все! Хватит! Надоело! Я не могу! Сколько можно?!», то только хуже становиться. Если мы говорим: «Все, спокойно! Нечего, хватит! Все! Ничего страшного не произошло! Тоже мне, разнюнился тут! Жизнь продолжается! Никто тебе ничего не должен! Я всем должен!» – ну, все можно, все можно пережить, следа не останется.
Но что мы выучим при этом? При этом мы выучим: если нам причинили какую-то боль, мы научимся, как не причинять эту боль другим. Если мы при этом как следует проанализируем. Если нас не заметили, и мы эту боль пережили по-настоящему, то мы будем замечать других, радовать других. Мир этот замешан на боли, потому что тут мало любви. Но общество преданных должно стать оазисом, в котором другие законы действуют.
– Хотелось бы познакомиться с Вашими поэтическими произведениями.
– Где-то есть… Есть какие-то сайты: goswami.ru, goswami через w точка ru, он есть, потом есть saranagati, я не знаю, как точно, но там есть отдел поэзии.
– А отдельных сборников не издавали?
– Были какие-то, целиком нет. Ну, может когда-нибудь.
Вопрос: ??? 1,14,28
– На самом деле уединение никогда не рекомендовалось. Что человеку нужно? Ему нужно отказаться от привязанности своей. Когда мы живем на одном месте, мы обрастаем привязанностями. И когда мы обросли этими привязанностями, нам тяжело, это становится частью нас. Привязанность – это мы что-то, что нами не является, сделали частью себя. Очень больно с этим расставаться со всем. Поэтому человеку говорится, что
(??? 1,15,09)
Когда человеку исполняется пятьдесят лет, ему нужно начать постепенно отходить от дел. Людям очень сложно это делать, потому что они привыкают к своему положению, к власти какой-то. Пусть маленькой, но власти. К какому-то положению, еще к чему-то, к привязанностям своим. Но его учит сознательно ведическая культура, что он должен потихонечку отходить от дел.
Но отходить от дел – что значит? Отходить от дел, он все равно не уходит полностью. Ванапрастха значит, человек уходит вместе с женой в лес. Жена остается вместе с ним. Более того, там в лесу много таких же ванапарстх, которые рядом занимаются аскезой. Вместе делают, и делятся как-то опытом друг с другом.
А потом человек становится санньяси. И санньяси значит, что он вообще принадлежит всем. Санньяси значит, что он ходит от двери к двери, он тоже не уединяется.
Но какие-то вещи в нем должны умереть, потому что, если они не умрут, он не сможет родиться вновь для более высокой жизни или более высокого предназначения.
Так что никогда уединение как таковое не поощрялось, это не метод варнашрама-дхармы.
В мистической йоге – да, для медитации человеку рекомендовалось уединиться. Но это имперсонализм. Ведическая культура не основана на имперсонализме. Она основана на понимании того, что Бог – Личность, и мы – личности. И это значит, что отношения, в конечном счете, вечные. Во всех ситуациях я всегда буду иметь отношения. Это значит, что мне нужно учиться в эти отношения вступать.
И есть один единственный способ, как можно вступать в отношения правильно – это когда я служу. Я не пытаюсь обмануть. Служу – значит, по-честному служу. Делаю это ради другого. Так что именно социум, именно общество – это самая большая школа и самая лучшая школа.
Для имперсоналиста – да, им нужно уединиться в какой-то момент, но это – недоразумение, заблуждение.
– Вы сказали об отношениях. Но невозможно (??? 1,17,25).
– Нет, с каждым невозможно. И в этом нет особой необходимости, у нас есть некий лимит, хотя, с другой стороны, по мере того, как сознание человека расширяется, в нем могут вместиться больше людей. Когда у человека маленькое сердце, это значит, что у него маленькое сознание. И он не может вместить других. Он сам с трудом помещается. Знаете, есть такая детская сказка: «Мне коза сейчас сказала, что у нас здесь места мало!» (смех) Это вот про сердце такого человека.
Когда у человека становится больше сердце, его способность любить других становится тоже больше. И способность действительно, по-настоящему любить другого человека.
Святой, по-настоящему святой человек, мы оказываемся в его обществе, мы видим, мы чувствуем, что вот мы в его сердце. Что у нас там есть место. У него такое большое сердце, что даже нам там места хватило. И всем остальным тоже.
Но в любом случае, конечно, с кем-то у нас будут более близкие отношения. Отношения будут разные. Даже в духовном мире у Кришны разные отношения. Есть пять рас, и в этих расах Кришна по-разному… Кришна к кому-то относится как к старшему, к кому-то относится как к равному, к кому-то относится как к младшему. Всегда есть разные отношения. И в этом прелесть – разные люди, разные отношения, разные лилы. Но главное, чтобы дух этот, сам позыв, или мотив, или побуждение было: «Я хочу что-то сделать Я слуга, слуги, слуги моего слуги!» (смех)
Вопрос по-английски: ??? 1,19,39
– Вопрос, что многие люди верят в Бога, но, тем не менее, они страдают от недостатка пищи, и от недостатка крова, но они продолжают верить в Бога, и вопрос: когда же Он наконец придет и даст им все то, что им нужно?
(Ответ по-английски)
Бог уже в нашем сердце находится. Бог уже пришел. Бог находится в сердце каждого. И когда человек по-настоящему верит в Бога, он живет таким образом, что у него все есть, он доволен. Людям не так много нужно.
Недавно был проведен статистический опрос: «Где самые счастливые люди?» И, казалось бы, что, по крайней мере, логика такая, что чем лучше живут люди, тем они счастливее. В Норвегии должны быть самые счастливые люди, потому что там самый высокий уровень жизни.
Норвегия оказалась на каком-то позорном, там, восьмидесятом месте в мире, а на первом месте в мире оказалась Бангладеш. Потому что там люди верят в Бога и, хотя у них, может быть, не всегда всего хватает, но у них больше гораздо внутри удовлетворенности.
Удовлетворенность приходит не как результат каких-то внешний вещей. Потому что внешними вещами насытить невозможно. Можно сколько угодно давать человеку и денег, и всего ему тут мало.
А счастье – это внутреннее состояние. И когда Бог есть, человек счастлив независимо от того, какие у него внешние обстоятельства. Если в жизни человека есть Бог, этот человек может быть счастлив, даже если у него нет крова над головой, или нет пищи, или не хватает пищи. Потому что у него есть Бог. Если у него нет Бога, то, сколько бы у него ни было пищи и крова, он не будет счастлив. Поэтому Бог пришел к тем, кто по-настоящему верит в Бога, Он уже есть, они чувствуют Его присутствие в своем сердце. И, в конце концов, они получают тоже. Если человек живет не ради себя, он все получает. Это мой небольшой опыт.
Я раньше думал, когда я тоже начинал только сознание Кришны: «Как эти санньяси живут?! Как они вообще живут?! Им же зарплату никто не платит?!» (смех)
Но если мы живем для других, то люди начинают давать все то, что нам необходимо.
Это железно действующий рецепт, если помнить действительно, что Он есть, то Он есть, и ни в чем недостатка нет.
В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что тот, кто действительно обрел веру настоящую в Бога, у того человека появляются все самые лучшие качества, и такой человек может подчинить себе весь мир своими качествами. Все люди склоняются перед ним. Уважают его, и ценят его, и любят его.
Так что это самое главное. Но Бог, Он уже здесь. Не нужно ждать, когда Он придет. Иногда надо научиться видеть Бога прямо вот сейчас, а не ждать, что Он когда-нибудь к нам придет, и чтобы гром был, и чтобы облако спустилось и Он весь из Себя такой:
сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат
са бхумим вишвато вритватйатиштхад дашангулам
(Брахма-самхита, 11)
Как говорится, что у Него тысяча голов, тысяча рук, тысяча глаз – вот это Бог!
Ну, Бог – Он простой. У Него всего две руки. Он пасет коров и играет на дудочке из бамбука. Почему-то ее флейтой называют, но на самом деле это просто дудочка. Вот и все
– А вот можно прояснить отношения Чандравали и Радхарани?
– Отношения Чандравали и Радхарани. Это очень актуальный вопрос (смех). Они очень любят друг друга, как и все остальные в духовном мире. Их отношения друг к другу очень…
– Вопрос о правилах и взаимоотношениях. С одной стороны, как вайшнавы, мы следуем этикету вайшнавскому. С другой стороны, как члену организации, мы должны следовать правилам организации. Известно, что законы ИСККОН существуют. И в редакции девяносто седьмого года написано, что хотя он… положения некоторые не совершенны, но это закон. Но мы сталкиваемся с тем, что о наличии этого документа многие преданные даже не знают. Разрешите, пожалуйста, наши сомнения по поводу этого документа, надо его изучать? Надо об этом знать? И что, вообще, происходит?
– Хороший вопрос: «Что происходит?» Иногда я тоже задаю его себе. У нас общество, в котором… В любом обществе есть две силы: закон и любовь. И эти две силы, они часто входят в противоречие друг с другом. Потому что любовь выше закона. Любовь или, там, милость, милосердие и справедливость.
Так, все знают, что милосердие выше справедливости. Справедливость – это закон, это четкость, это ясность. А милость, или милосердие, или, там, любовь – это никакой четкости, никакой ясности. Вот он только что обзывался на Кришну, ругался, и вдруг все видят, что он в духовный мир пошел. Какие тут законы? Никаких законов тут нет! И никакой логики тоже нет. Вернее тут своя логика – логика любви.
И у нас какие проблемы? Наши проблемы заключаются в следующем, – в том, что эти две силы, или эти два принципа – любовь и закон – они сталкиваются постоянно друг с другом и мы, к сожалению, не понимаем, что настоящую любовь можно обрести только на основании твердого закона.
И пытаемся перескочить через закон и начинаем строить свое общение в Обществе на принципах просто милосердия, любви, зачастую неправильно понятых, ложно истолкованных или еще как-то. И поэтому получается некое хаотическое общество, в котором нет ни законов, и нет настоящей любви.
Правильное общество основано на том, что есть очень строгие и твердые законы, и эти законы становятся фундаментом для того, чтобы люди развивали настоящую любовь.
Если есть только законы, то ничего хорошего тоже нет. И если законов нет, то начинает царить беззаконие, и, в конце концов, людям очень трудно тоже понять любовь. Поэтому, по идее, мы должны изучать законы, и знать, по каким законам устроено наше общество, жить на основании этих законов.
И эти законы помогут нам развить любовь. Что такое законы, законы вайшнавского общества, или этикета вайшнавского? – Это, по сути дела, те законы, по которым живет человек, у которого уже есть любовь. Но он просто об этом не знает, он по ним живет. Они уже в сердце у него написаны. Когда этих законов нет в нашем сердце, нам нужны законы извне.
И в других обществах очень строгие законы действуют. Например, у мормонов, там если человек развелся, то он не может быть членом общества. Потому что они понимают, что своим разводом я наношу урон другим, я показываю дурной пример. И так как они ценят пребывание в обществе, они очень строго следуют этим законам.
У нас, к сожалению, этого нет, и поэтому все делают все, что хотят, а потом обижаются и требуют милосердия, любви, еще чего-то…
Поэтому, если хотите знать мое мнение, нужны строгие законы. Люди должны им следовать. И любая община организованная – это община, у которой есть законы, и люди все знают законы
Но как их вводить? Я могу сказать как. Все начинается сверху. Люди, которые управляют обществом, они должны сами начать им следовать очень строго. И когда они поняли, что они могут этому следовать, они могут всем остальным сказать: «Вот законы по которым мы живем, это правильные законы, это законы высшего мира и высших принципов, и если вы будете жить, это, в конце концов, принесет благо всем». Так что, если сверху это делать, и делать это именно таким образом, то тогда все будет правильно, но надо потихонечку вводить.
– Уточняющий вопрос: В системе образования ИСККОН, как известно, отсутствует упоминание в законе ИСККОН, какие положения необходимы кандидату на инициацию знать. Почему это происходит, по-вашему?
– Я не знаю. Но, может быть, это упущение именно из-за несовершенства законов и не из-за тотального не следования этим законам.
Но я могу сказать, что происходит сейчас на уровне Джи-Би-Си. Сейчас на уровне Джи-Би-Си группа очень хороших преданных пытается сформировать Конституцию, то есть некий основной закон, из которого все остальные законы будут вытекать, и который будет таким фундаментальным началом, где будут сформулированы самые фундаментальные положения, каким законам должен следовать человек, чтобы считать себя частью ИСККОН, и частью этого общества.
Я надеюсь, что этот процесс в какой-то момент завершится и приведет все в порядок.
Ну, потому что целую книгу, даже в государстве никто всех законов не знает, правильно?
Юристы, и то, у них специализация своя: один специалист по гражданскому праву, другой – по уголовному, третий – по процессуальному. Поэтому все законы нельзя знать, но основы нужно знать.
Я думаю, что основы-то мы все равно изучаем, даже на уровне бхакт, – такие как, что нужно уважать старших, что есть Джи-Би-Си, есть гуру, президент храма, какие-то основные элементы, из которых наше общество состоит, и которых нужно уважать просто потому, что мы члены этого общества. Такие требования есть, но просто может быть их нужно более совершенными сделать и когда будет Конституция… это простой, маленький документ, максимум страничек пять-шесть… и тогда легче будет.
– И последний уточняющий вопрос: в разных общинах по-разному трактуется, кто есть член ИСККОН. Кого считать членом ИСККОН? Почему тогда это подлежит трактовке?
– Шрила Прабхупада говорил, что членом ИСККОН может быть любой человек, который признает Кришну Верховной Личностью Бога. Но, все зависит от того, что мы подразумеваем под «общиной», и понятно, что могут быть разные уровни и членства, и общины. В конечном счете, если вы хотите мое мнение узнать, то член общины – это человек, который принял ответственность за успех общины на себя. Не за свой собственный успех, а за успех всех остальных. Степень и мера этой ответственности может быть разной, но это чувство ответственности – то, что я хочу, чтобы всем здесь было хорошо и чтобы мы вместе как-то прогрессировали.
И мера этой ответственности может измеряться разным вещами: каким-то моим служением, или каким-то моим вкладом небольшим, или еще чем-то, но главное, чтобы она была. Чтобы вот эта ответственность за общий успех, за общее дело, была проявлена очень ясно, и человек эту ответственность нес, а не просто обижался на всех, что ему… почему-то не оценили его. У меня ответственность за общий успех и за общее дело.
Два последних вопроса и все, а то уже поздно.
– ??? 1,34,35
– И любовь, и милосердие тоже. Но еще раз: чтобы эти принципы высокие, хорошие, действовали в обществе, должна быть также ответственность и следование законам.
Потому что, если есть одно милосердие, то воцарится беззаконие, в конце концов. Законы должны быть. Должна быть жесткость. Любое…
Как в нашем, в нашем теле, так? Если в нем будет одна жесткость, будет это хорошо? – Нет. Человек сломается из-за жесткости. Если в нем будет одна мягкость и никакой формы не будет, сможем мы существовать правильно? Нет, не сможем.
Должен быть правильный баланс между жесткостью и мягкостью. Здоровый организм, здоровое тело, это у которого есть мягкость и жесткость, гибкость и твердость какая-то.
Точно также и в обществе, в социальном организме, должен быть баланс между жесткостью или твердостью, принципами, правилами, которым мы следуем и мягкостью. И это очень сложно. Легко это задекларировать. Я такой умный, пришел и сейчас сказал вам. Как это реализовать? Это большая вещь и очень сложная вещь.
Как сделать так, чтобы и то, и другое было, и чтобы человек чувствовал и то, и другое. Ну, как-то… Поэтому и тут… поэтому много каких-то своих идей, проб, ошибок, каких-то даже «черновых вариантов», скажем так, всего этого… Сложно…
– ??? 1,36,29 Кто будет контролировать, чтобы из хаоса родилась система?
– Контролирует все Кришна. Это безусловный ответ на это. И чтобы все не превратилось в бюрократическую, жесткую, ненужную, бессмысленную систему ради самой системы, есть только одно средство – это любовь в сердце людей, членов этого общества.
Если такие люди будут, а такие люди не могут не быть. Если будет следование каким-то принципам и духовной практике, любовь будет приходить. От садхана-бхакти человек переходит на высокую ступень, когда любовь в его сердце есть. Эта любовь, она, ее не возможно каким-то образом описать или сформулировать, но если она есть, то все остальное тоже будет. Должна быть внешне жесткая система, внутри она должна быть основана на этом. И должны быть люди, носители этой любви, и все. Единственный способ.
Вопрос: ??? 1,37,52
– Очень тонко. Этот мир, вообще, очень опасное место, поэтому Кришна советует поскорее отсюда уйти:
самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам
(Бхаг., 10.14.58)
Здесь опасности подстерегают на каждом шагу. Идеала никогда не может быть. Не нужно требовать идеала. Шрила Прабхупада в одном письме очень хорошо написал: «Ожидание идеала – это имперсонализм!»
Но надо делать максимум того, что мы можем. И стараться постоянно улучшать этот максимум. И всегда будут какие-то возможности для улучшения или еще что-то. Идеала не будет.
– Раньше философия и психология, они были частью ведических знаний. Потом это как-то распочковалось. Вот сейчас в данное время Чайтанья Чандра Чаран, Говардхан Гопал, они дают именно навыки, как работать с качествами. Я хочу вот задать такой вопрос: Скажите, пожалуйста, насколько это важно для того, чтобы заниматься духовной практикой? Или, может быть, достаточно заниматься бхакти-йогой?
– Почему раньше не было психологии? Потому что люди нормальными были. Сейчас есть потребность в психологии, потому что все ненормальные, естественно, надо как-то это поправлять. И потребности в этом не было. Почему люди были нормальными? Потому что общество было нормальное в целом. Семьи были нормальными.
Сейчас все люди в большей или меньше степени ненормальные, потому что они не получили любви в детстве нужной, должной, правильной. Потому что они видели какие-то ссоры, скандалы, пьяных людей каких-то, еще какие-то вещи. Это все откладывается в нашем сознании, вот. Видим очень мало хороших примеров. И психология, или отдельная работа над навыками не нужна, когда мы живем в здоровом обществе. Если общество не совсем здоровое, то все эти методы должны приветствоваться, потому что они помогают нам восполнить какие-то недостатки, которые… что-то, что мы недополучили.
Хотя, в конечном счете, в общем-то, ничто это до конца восполнить не может. В конце концов, до конца восполнить этот недостаток любви может только Кришна, когда мы чувствуем, как Он откликается.
Но здоровое общество необходимо и, к сожалению, сейчас здоровое общество немыслимо без профессионалов. Раньше такую роль играли духовные учителя, санньяси, жрецы, брахманы. Сейчас духовные учителя нуждаются в помощи всех остальных уже (смех). Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
Шри-Шри Харинама-санкиртана-ягья ки джай!
Шри Чайтанья Махапрабху ки джай!
Гаура-премананде, Харибол!
