Аннотация:
Еще раз об оскорблениях или о том, как ум может обмануть нас и заставить оскорбить вайшнава. Видение мухи и видение пчелы. Градация Вишванатхи Чакраварти Тхакура на четыре категории садху и на четыре категории асадху.
***
Харе Кришна. Мне хотелось сказать сегодня несколько слов об оскорблениях. По сути дела, оскорбления – это самое важное из всего того, что мы должны знать. Мы должны очень хорошо знать, что есть оскорбление и что не есть оскорбление, потому что оскорбления составляют главное препятствие на нашем духовном пути.
Если мы просто повторяем святое имя, духовный прогресс обеспечен; более того, шастры прославляют святое имя, шастры говорят, что если человек один раз произнес святое имя с искренним желанием служить, то практически все его грехи будут уничтожены. Одновременно с этим мы можем видеть, как человек повторяет святое имя в течение многих-многих лет и подчас греховные тенденции в нем остаются такими же сильными, а иногда становятся даже еще более сильными. Шастры дают ответ на этот вопрос. Ответ на этот вопрос, на вопрос «Почему, собственно, это происходит?», один: оскорбления; оскорбления, которые мы совершаем. Среди всех оскорблений, которые нам доводится совершать, самым тяжелым является оскорбление вайшнава. Шастры также предупреждают нас, что никогда, ни при каких обстоятельствах, мы не должны оскорблять вайшнавов.
Шрила Рупа Госвами объясняет в «Нектаре наставлений», что всем вайшнавам нужно оказывать почтение, даже если этот вайшнав начинающий, и если он просто один раз произносит имя Кришны, ему уже нужно оказывать почтение. Что говорить о вайшнавах, которые получили дикшу – такому вайшнаву нужно кланяться, с таким вайшнавом нужно дружить. Что говорить о вайшнаве, который полностью свободен от желаний критиковать других? Такому вайшнаву нужно служить всем сердцем.
Шрила Рупа Госвами недаром приводит именно это качество в пример, объясняя состояние вайшнава высшего уровня, уттама-адхикари. Он говорит, что это тот, чье сердце полностью свободно от желания критиковать других: ниндади шунйам хридам ипситам. Ипсита – желание нинды, шунйам – полностью отсутствует в сердце такого вайшнава. Это очень существенный момент. «Бхагаватам» начинается с этого. «Бхагаватам» говорит, что вайшнав – это тот, кто свободен от матсарьи: парамо нирматсаранам сатам. Человек должен избавиться от зависти, только тогда он сможет полюбить Кришну, только тогда Кришна откроется ему со страниц «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» останется закрыт для того, чье сердце исполнено духом соперничества, кто постоянно хочет доказать свое превосходство над другими, кто хочет доказать, что он является самым лучшим. Вайшнав считает себя самым падшим; вайшнав всегда хочет быть последним; вайшнав считает себя последним.
Это желание превосходства или зависти заставляет нас оскорблять других. Иногда я слышал это и, более того, и что греха таить, даже иногда оправдывал себя с помощью того же самого аргумента: люди говорят, что указать на чьи-то дурные качества не есть оскорбление. Может быть, если мы делаем это с сердцем, исполненным состраданием, если мы хотим помочь этому человеку. Но очень часто мы видим дурные качества даже там, где их нет. Мы должны очень хорошо понимать механизм нашего видения мира. Мы видим мир сквозь призму нашего ума. В нашем уме есть недостатки и мы видим мир сквозь призму этих недостатков, мы видим свои собственные недостатки, их отражение в мире и в других людях. Очень часто мы находим недостатки там, где их нет.
Все знают историю про Дурьодхану и Юдхиштхиру, когда учитель Дурьодханы и Юдхиштхиры отправил одного искать хороших людей, Дурьодхану, и Дурьодхана не нашел никого хорошего. Он отправил Юдхиштхиру искать плохих людей, Юдиштхира не нашел ни одного плохого человека в этом мире. Шрила Прабхупада любил повторять санскритскую поговорку про мух и пчел. Вранам иччханти макшика. Макшика, муха, ищет повсюду раны, повсюду ищет грязь и гной. Мадхум иччханти брахмара – пчела, брахмара, ищет мадху, мед. Точно также, саджджанам гунам иччханти – святые люди, садху, ищут только гуну, достоинство. И, наоборот, дошам иччханти памара. Памара, падший человек, ищет недостатки. Видение памары, падшего человека, негативно, он везде видит негатив. Видение человека святого, садху, позитивно, он везде видит нечто хорошее, он может найти хорошее, он может экстрагировать хорошее даже там, где его как будто бы на первый взгляд нет.
Шрила Прабхупада также часто приводил санскритскую поговорку атмаван манйате джагат – я вижу не мир, я вижу свое отражение в этом мире. Я вижу мир таким, какой я есть, а не таким, какой есть мир. Об этой природе своего видения мы должны очень хорошо знать. Именно эта природа иногда играет с нами дурную шутку и заставляет нас оскорблять других без особой необходимости, просто потому что у нас есть эта тенденция к оскорблениям к оскорблениям, заложенная тамасом в нашем собственном сознании.
Шрила Прабхупада объясняет именно таким образом очень важный важный стих в Четвертой Песне «Шримад-Бхагаватам», в четвертой главе, где рассказывается история Сати, которая пришла на жертвоприношение Дакши и встретила очень холодный прием от своего отца. Ее отец демонстративно пренебрегал ею, не обращал на нее никакого внимания. Сати вдруг понимает истинные качества своего отца и она начинает говорить ему очень суровые слова. В двенадцатом стихе этой четвертой главы из Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» Сати объясняет, что махат, когда видит дошу, недостаток, в другом человеке, он на самом деле видит ее как достоинство. В этом особенность махат или садху. И наоборот, асадху, человек, чье направление в жизни, чьи идеалы в жизни прямо противоположны, видит достоинство и превращает это достоинство в недостаток.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура, комментируя этот стих, делает градацию из четырех категорий садху и четырех категорий асадху. Он говорит, что садху первой категории, обычный садху, махат, просто великий человек, обладает способностью видеть достоинства и видеть недостатки, но даже видя недостаток, садху пытается понять, каким образом этот недостаток может сослужить службу другому человеку. Он не указывает на недостаток человеку, но он пытается объяснить, как этот недостаток в конечном счете помогает другому человеку. Подобно тому, как ним – сок нима горький, но эта горечь лечит. Точно так же, видя какой-то недостаток в другом человеке, садху пытается помочь ему обратить этот недостаток на благо.
Когда саттва в уме человека становится еще больше и он начинает смотреть на мир или на других людей сквозь призму этого насыщенного саттвой ума, то тогда он видит недостатки и достоинства, но полностью игнорирует недостатки. Он видит достоинства в человеке и начинает прославлять достоинства в человеке, не обращая внимания на недостатки.
Когда степень саттвы повышается еще больше, такой человек обретает способность видеть даже в крохотных достоинствах, даже в маленьких достоинствах великие качества. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит очень смешной пример. Он говорит, что представьте себе, что вы идете по улице и вы кутаетесь в шерстяное одеяло. Навстречу вам разбойник с пистолетом или с ножом. Он отнимает у вас одеяло и вы думаете про этого человека: «Какой хороший человек! Он отобрал у меня одеяло, потому что ему холодно и он страдает. Понятно, ясное дело. Он мог бы меня зарезать, но он не сделал этого. Мне попался удивительно хороший человек! Я встретился с замечательным человеком!»
Это то, каким образом махат или святой человек начинает рассматривать недостатки или махаттама, лучший из святых, начинает смотреть на недостатки других людей.
Наконец, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура делает четвертую категорию, атимахаттама, самый великий человек, в принципе не видит недостатков. Уттама-адхикари, по-настоящему великий человек не видит недостатков. Он видит везде ту же самую бхаву, в которой находится он, ту же самую любовь к Богу, которую испытывает он.
И наоборот, четыре категории асадху полностью симметричны этому. Обычный асадху видит хорошие качества и видит недостатки, но он превращает хорошие качества в недостатки, он интерпретирует хорошие качества как недостатки.
Мы очень часто можем видеть это или чувствовать это в каких-то ситуациях в нашей жизни. Удивительным образом люди видят какие-то достоинства в другом человеке, но эти достоинства они превращают в недостатки. Они начинают объяснять их так, что очень логично кажется, будто бы это достоинство и есть недостаток.
Когда степень тамаса становится еще гуще в человеке, то такой человек начинает не обращать внимания на достоинства, он видит только недостатки, сплошные недостатки. Он просто не обращает внимания на достоинства, он считает достоинства незначительными или недостойными его внимания. На добродетели не стоит обращать внимания, нужно только говорить о недостатках и он с огромным энтузиазмом перечисляет недостатки, которые наверняка есть. Никто не говорит, что их нет, но его видение мира полностью негативно. И кто страдает от этого негатива прежде всего? Он сам.
Наконец, самый худший или третья категория асадху заключается в том, что он видит какой-нибудь маленький недостаток и этот маленький недостаток в его глазах вырастает до размеров вселенского зла. Он видит маленький-маленький изъян и начинает преувеличивать этот изъян так, что этот изъян в конце концов заслоняет от него все остальное.
И наконец, самый худший из людей в принципе не видит достоинств, он видит повсюду одни недостатки.
Я решил рассказать об этом именно потому что очень часто, я повторюсь, мы оправдываем сами себя. Мы видим какие-то мнимые или даже реальные недостатки в человеке и начинаем либо преувеличивать эти недостатки, либо концентрироваться на этих недостатках, забывая о каких-то достоинствах.
Когда речь идет о вайшнавах, то такое отношение в высшей степени противопоказано. Это отношение, которое в конце концов помешает нам достичь чего бы то ни было в духовной жизни. Мне очень хочется, чтобы преданные-вайшнавы прогрессировали. Я постоянно молюсь об этом Кришне. Я очень также хочу прогрессировать сам. Поэтому мне хотелось сегодня сказать несколько слов о том, каким образом наш ум может обмануть нас и заставить оскорбить другого человека. Спасибо большое. Харе Кришна.
