Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», ретрит актива учеников, Анапа, 2013 г.
Аннотация:
Вступительное слово участников ретрита: Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа, Мадхавананды прабху, Ватсалы прабху.
***
ВАРШАНА ПРАБХУ: Прабху, пожалуйста, подходите сюда для того, чтобы занять места, чтобы всем преданным было вас видно. Пожалуйста, садитесь так, чтобы вам было удобно, слышно очень хорошо.
Все готовы, да? Все здесь? Харибол.
Добро пожаловать на ретрит! Мы очень рады, что вы все собрались здесь. Мы очень благодарны вам за то, что вы проделали такой трудный путь, приехали все сюда. Мы знаем, что у многих из вас были какие-то препятствия в течение этого пути, какие-то сложности, но несмотря ни на что вы преодолели их для того, чтобы быть вместе друг с другом, быть вместе с духовным учителем, с другими вайшнавами, которые будут делиться с вами сознанием Кришны. Мы очень надеемся, что сможем удовлетворить вас здесь. Я хотел сказать от лица всех организаторов, мы постарались сделать для вас все самое лучшее, насколько это было в наших силах. И мы смиренно просим вас принять наше служение. Простите нам возможные ошибки, которые будут здесь совершены или были совершены, мы постараемся все решить в вашу пользу, чтобы вам было комфортно здесь, уютно и все способствовало тому, чтобы вы могли слушать о Кришне, пропитываться сознанием Кришны от наших лекторов. Также я хотел сказать лично от себя, я со смирением это говорю, не подумайте, что здесь есть моя заслуга в этом мероприятии, я помогаю просто преданным, которые здесь участвуют во всем, но у меня есть признание к вам — я заманил всех вас специально для одной цели, я заманил Гуру Махараджа, заманил Мадхавананду прабху с его супругой матаджи Кришна-кундой и мне стоило, правда, это огромных усилий, также Ватсала прабху и каждого из вас лично. Я приглашал вас, писал вам приглашения, старался вдохновить всяческим образом, чтобы вы приехали сюда только для одной цели. У меня есть только одна цель, ради которой я делал все это и я очень надеюсь, что мы все вместе достигнем этой цели. Я очень хотел бы, чтобы каждый преданный, собравшийся здесь, обрел твердую веру в наставления духовного учителя, чтобы он получил сознание Кришны, которым обладают сидящие перед вами наши почетные гости, и сделал это ни когда-то, ни когда-то, когда этот ретрит кончится, ни когда-то, когда он приедет домой, через год, через 10 лет, в конце жизни, а сделал это прямо здесь и сейчас. Мы проводим это мероприятие только для этой цели, для того, чтобы каждый, кто участвует в нем, смог обрести это настоящее сознание Кришны. И моя смиренная просьба ко всем вам, пожалуйста, отнеситесь к этому мероприятию очень серьезно, постарайтесь погрузиться в этот ретрит полностью, отдайте все свое время погружению в духовную жизнь здесь и благодаря этому станьте еще больше сознающими Кришну. Я очень прошу вас, иначе этот ретрит не имеет никакого значения. Происходит множество фестивалей, на которых можно слушать лекции, кушать прасад, петь киртан, но здесь мы собрались, посвятили это время только для этого, для того, чтобы стать еще больше сознающими Кришну и в идеале обрести любовь к Богу и делиться этой любовью к Богу, Кришна-премой, с другими людьми.
Я хотел рассказать, с вашего позволения, одну короткую историю, которой делятся жители святой дхамы из Шантипура. Один грихастха приезжал в это место, где Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья они говорили о миссии сознания Кришны. Этот грихастха приезжал туда и плакал, и молился там. Но через какое-то время он перестал приезжать туда. Прошло время и он появился там в шафране как санньяси. И в этот день он провел там очень много времени. Он молился, плакал. Этот человек подошел и познакомился с ним. Он спросил: «Как Вас зовут?». Этот санньяси ответил: «Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами». Когда они познакомились, Шрила Прабхупада рассказал, что его духовный учитель дал невыполнимую миссию и он отправляется на Запад для того, чтобы исполнить ее. У нашего духовного учителя есть миссия, которую он несет от Шрилы Прабхупады, от ДжиБиСи, от всех старших вайшнавов и дарует эту миссию в сем нам. И поэтому мы собираемся здесь на таких ретритах для того, чтобы, уже занимаясь здесь, преданные приехали, которые заняты полностью в служении Кришне, для того, чтобы перенять эту миссию и давать ее другим людям. И здесь у нас будут все возможности для того, чтобы пропитаться этим настроением Шрилы Прабхупады и, живя с ним, нести его другим. Спасибо вам большое за то, что вы решились на это, приехали сюда. И сейчас я хотел бы сказать вам, что с этого момента все в ваших руках. Сейчас мы попросим каждого из наших почетных гостей сказать несколько слов о том, о чем они будут рассказывать и мы проведем киртан, и после этого будет маха-прасад, раздача маха-прасада. Это коротко о том, что сейчас будет.
Пожалуйста, давайте поприветствуем Мадхавананду прабху.
МАДХАВАНАНДА ПРАБХУ: Я хочу всех поблагодарить за то, что так хорошо заботитесь о нас. В особенности я хочу поблагодарить Варшану прабху. Я считаю, что мне чрезвычайно повезло находиться в вашем обществе. Потому что следующих несколько дней мы будем заниматься с вами тем, что называется вайшнава-сангой. Вайшнава-санга отличается от того образа общения, который вы можете наблюдать здесь на улицах этого города летом. Хотя с разных сторон может показаться, что это что-то похожее. Да, обычно люди приезжают сюда летом, чтобы выпить, потанцевать и покушать. Правильно? И мы тоже приезжаем сюда для того, чтобы пить, есть и танцевать. Однако наша санга основана на Кришна-катхе. И в течение нескольких дней я как маленькая мышка, которая пытается дотянуться до луны, буду рассказывать некоторые вещи.
И на самом деле мне даже стыдно говорить о том, на какую тему я собираюсь вам рассказывать. Я буду рассказывать о разных видах учеников, о том, что это такое служение духовному учителю. Видя, как я говорю на такие темы, вы можете просто расхохотаться. И моя презентация сейчас это будет как микрокосм в макрокосме темы, которую буду говорить.
Что же такое вайшнава-санга? Вайшнава-санга не ограничивается лишь тем кого мы слушаем. Вайшнава-санга состоит из трех элементов: есть тот, кто говорит, есть те, кто слушает и есть Кришна-катха. Если нет достойных слушателей, то говорящему нечего особенно и сказать. Если спикер или говорящий лектор не уполномочен, то слушатели не могут услышать. А самое главное — должна быть Кришна-катха. Представьте, если вы пуджари в Москве, или не в Москве. И вот вы выходите на алтарь, открываете его однажды утром и вдруг видите, что в зале стоят тысяча преданных. И вы подумаете: «О, они все пришли посмотреть на меня!». Если вы так подумали, то вы мошенник просто. Нет, они пришли не на вас смотреть, а на Шри Шри Даял-Нитай Шачисуту в Москве. И вот точно на таком же принципе основывается вайшнава-санга. Если я буду вам рассказывать о том, как я встретил жену, о своей маме или о детстве своем, то тем самым я буду подрывать сам принцип вайшнава-санги. Я живу около Джаганнатха-пури уже 20 лет. И когда люди садятся принимать прасад, то между ними нет разницы, они все равны. Будь то санньяси, будь то собака или брахман, ко всем мы должны относиться одинаково. Как такое может быть ведь собака даже не вегетарианец? Потому что стоит нам предстать перед Господом, все мы возвышаемся на один уровень. Вот это и называется вайшнава-санга. И когда мы говорим о вайшнава-санге, не стоит думать, что лектор чем-то превосходит тех, кто его слушает. Нет, просто они делают разное служение. Слушатели выполняют служение своими ушами. А лектор выполняет другой вид служения — своими устами. Вспомните пуджари! Мы можем сравнить лектора с пуджари: когда Божество — это Кришна-катха, а те атрибуты, которые он предлагает: благовония и другие, это слова, которые он говорит. На мангала-арати ходят не для того, чтобы поглазеть на пуджари, вы хотите увидеть Божества. Иногда Шрила Прабхупада встречался с завистливыми людьми, но даже с ними он вел себя очень дружелюбно. Но Кришна-0катху он с ними не обсуждал. Конечно они получали какое-то благо от встречи со Шрилой Прабхупадой, но истинное благо человек получает слушая Кришна-катху. Точно так же как истинное благо от мангала-арати мы получаем не созерцая пуджари, а созерцая Божества.
Итак, в течение всех этих дней мы хотим с вами устроить здесь вайшнава-сангу. Я заранее хочу извиниться перед вами. Как поет Деваки-нандан дас: «Пожалуйста, простите мне мои оскорбления и мои недостатки и примите меня своим слугой». Это был маленький обзор того, о чем будем говорить в течение нескольких дней.
Я думаю о том, как я могу говорить сидя здесь вот, перед Госвами Махараджем и Ватсалой прабху и столько искренних преданных передо мной? Но мы все находимся в таких обстоятельствах. Мы приходим и слушаем из уст гуру и в какой-то момент он говорит: «А теперь иди ты и ты говори». А мы отвечаем: «Но, Гуру Махарадж, я не способен, не достоин этого» И, может быть, мы действительно не квалифицированы, недостойны. Однажды я путешествовал со своим духовным учителем по Америке, и он прочитал одну очень строгую лекцию. Он читал из «Харинама-чинтамани». Там есть упоминание о том, что человек в Кали-югу не получает последствий грехов, совершенных в уме. Однако, Бхактивинода Тхакур говорит, что если вы получили посвящение в Святое Имя, то вы уже не в Кали-югу живете, вы живете в Сатья-югу, поэтому вы получите последствия всего, что творится в вашем уме. Когда я услышал это из уст своего духовного учителя, я очень забеспокоился (смех). В то время я был водителем так же. И когда он сел в машину, я сказал: «Гуру Махарадж, у меня назрел вопрос. Я слышал о чем Вы говорили на лекции, я, конечно, понимаю, что это Бхактивинод говорит, но как это понять, какой смысл этого? Как же мне понять на фоне всего этого, что Шрила Прабхупада очень и очень милостивый? Но в то же время Шрила Прабхупада является трикала-гья, то есть он видит прошлое, настоящее и будущее. Это означает, что давая посвящение кому-то, он отдает себе отчет в том, что этот человек недостоин. Как же понять в чем здесь милость? Они получают посвящение, но их ожидает ад».И Гуру Махарадж стал очень серьезным. и сказал: «Да, они пойдут в ад. Если они получили посвящение, но совершают нарушения даже в уме, то их ожидает ад. Однако, — продолжил он, — отстрадав в аду они вновь приступят с того места на пути бхакти, где они остановились».
Итак, Прабхупада очень милостив действительно. И я уверен, что ваш Гуру Махарадж тоже очень милостив. И мы хотим понять, что же означает быть настоящим учеником? С другой стороны мы можем задаться вопросом: «Почему же он дал мне посвящение, хотя я не достоин как ученик?» Нам предоставляется возможность учиться Как сегодня в вашем обществе я получил какие-то возможности для того, чтобы научиться чему-то. И хотя у меня нет вообще никаких качеств, я ни на что не способен, мой духовный учитель сказал мне: «Если кто-то попросит тебя говорить, ты должен это делать». Однако он дополнил: «Говорят, ты должен говорить лишь то, что ты услышал от своего гуру и от предыдущих ачариев». Это простая часть наставлений. И затем он ткнул меня пальцем прямо в грудь, это было больно, и сказал: «Не думай, что это принадлежит тебе». Вот это была трудная часть наставления. И в нашем движении мы все подобны тем пуджари. Ученик, в принципе, означает — пуджари.
шри-виграхарадхана-нитйа-нана-
шрнгара-тан-мандира-марджанадау
йуктасйа бхактамш ча нийунджато ‘пи
Шри Гуру всегда занимает своих учеников служению Божеству и мы не квалифицированы для этого. Однако, если мы твердо поймем, что я лишь представитель своего гуру и я не квалифицирован, но я буду лишь повторять то, что я услышал от него и если мы будем делать так, то какое-то благо мы обязательно получим. Если за эти дни мне удастся сделать это и вы по доброте своей не обратите внимания на мои недостатки, и что-то вы тогда услышите, и тогда, может быть, мой Гуру Махарадж проявится через меня. И, может быть, я научусь у вас тому, что означает быть ближе к духовному учителю.
Шрила Прабхупада — ки.
— Джая.
— Бхакти Вигьяна Махараджа — ки
— Джая.
— Шрила Бхакти Вринда — ки
— Джая.
ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Давайте поблагодарим Мадхавананду прабху.
— Харибол
Сейчас мы хотим попросить сказать несколько слов Ватсалу прабху, также сказать несколько слов о том, что он будет говорить на протяжении этого ретрита.
ВАТСАЛА ПРАБХУ: Я под впечатлением речи Мадхавананды прабху и думаю, сколько мне в аду придется (смех) находиться. Но, как бы, есть шанс, что в одном из рождений все-таки… По какой-то непостижимой милости гуру и Кришны я недавно был в святом городе Иерусалиме и преданные устроили для меня экскурсию. Они провели меня по святыням. В этом городе святыня трех религий. И как-то так попало, что я оказался там на Пасху, там было очень много людей. Я конечно был рад посмотреть на то, как люди жаждут связать себя с высшим существом. Они делают это по-разному: кто-то в больших широких шляпах плачет у стены, похоже немного на преданных — тоже раскачиваются во время джапы, кто-то поклоняется месту, где воскрес Иисус Христос. Там было очень много людей. Я почувствовал эту энергию благоговения, которая присутствовала там, Кто-то поклоняется в мечети, там другая энергия. Но все хотят познакомиться с Высшим Существом, это выгодно, очень выгодно. Представляете, у вас знакомый — самый главный (смех). Нам всегда не хватает помощи, мы всегда нуждаемся, чтобы кто-то нам помогал. И это хорошая идея — познакомиться с Высшим Существом. После этого мы пошли на харинаму и тоже мы там общались с Высшим Существом. Там очень замечательные харинамы. Все люди танцевали. Я думал, преданные, а мне говорят: «Да нет, это арабы. Поросто им нравится петь Харе Кришна с нами». Я смотрел на это все, то есть за один день я посмотрел как по-разному люди обращаются к Высшему Существу. И я подумал: «А кто из них дествительно с Ним связан?» Потому что у каждого из вас был опыт когда вы обращались туда наверх и вам приходил ответ. Было такое? То есть каждый может сказать: «Я знаю как с Богом общаться. Я знаю как к Нему обратиться, Он ведь мне отвечает». Но насколько мы получаем благо от общения с Богом? Ведь мы можем общаться друг с другом, но насколько мы близко общаемся? В каком настроении нужно находиться, чтобы тот человек, с которым мы общаемся, открыл свое сердце, чтоб были близкие отношения, мы узнали какой он? Это непонятно. Ритуалы разные, способы поклонения разные. Кто из них прав? Непонятно. И как понять кто же ближе с Богом? Я тоже с Богом как-то общаюсь, но, может, кто-то с Богом общается лучше, ближе? И поэтому нам необходим специалист в духовных отношениях, специалист, который знает, что Богу нравится. И такого человека называют духовным учителем. То есть всем тем, кто интересуется быть ближе к Богу, необходим человек, который кроме Бога никем больше другим не интересуется, нет других интересов в жизни. Это признак Если есть еще какие-то интересы, ну, что-то не все он получает. Да, он с Богом общается, Тот ему что-то дает и он радуется тому, что Он ему дает. Но если вы найдете человека, который радуется самим отношениям с Богом, то, похоже, вы нашли человека, который разобрался что же в Боге самое ценное. И я буду говорить на этих лекциях, мы будем разбирать с вами бхаджаны. И я хотел одну мысль донести — что не будет такого времени, когда нам не нужен будет гуру. Потому что кажется, что когда мы немножечко узнали как дхоти завязывать, как перебирать четки в мешочке, трясти им как-то, то я уже это умею, мне уже не нужно учиться больше ничему. Но странная вещь, чем больше человек развивается в духовной жизни, тем больше он нуждается в помощи. Вот такой парадокс. Вот, посмотрите на Мадхавананду прабху. Святой человек. Но он говорит: «Я недостоин, я нуждаюсь в милости духовного учителя». Странно ведь, да? Я вот сижу и думаю: «Я не нуждаюсь в милости духовного учителя, я уже все понял» (смех). Я смотрю на Мадхавананду прабху и понимаю, что я чего-то не понял, что мне надо еще расти. Потому что признак духовного роста в том, что мы все больше и больше понимаем, что мне надо учиться. И даже в духовном мире нужен духовный учитель. Странно, уже вроде дошел до совершенства!
Но принятие духовного учителя это вечный принцип живого существа. Подчинение, что я должен слушаться, я должен узнавать внутренние энергии — как мне лучше служить Кришне. Вот такой парадокс. На самом деле даже у Кришны есть гуру, даже у Шримати Радхарани есть гуру. Это вечный принцип. И я хочу в этом семинаре показать то, как наши великие ачарьи относятся к духовному учителю, насколько они принимают прибежище у духовного учителя. Это проявляется в их бхаджанах. И в этих бхаджанах мы также видим то, что они просят у духовного учителя. И цель этих лекций в том, чтобы проникнуть хотя бы немножечко в это настроение. Может даже не проникнуть, а хотя бы захотеть, ну, хотя бы чуть-чуть захотеть так же как они хотеть предаться духовному учителю. Это то, о чем мы будем говорить в течение этих трех лекций.
Шрила Гурудев — ки.
— Джая.
ВАРШАНА ПРАБХУ: Давайте поблагодарим Ватсалу прабху.
Прежде, чем мы передадим микрофон Гуру Махараджу, я хотел попросить Враджа Валлабху прабху, я не вижу его, чтобы он подготовил инструменты для киртана после его речи. Хорошо? Спасибо большое.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа — ки.
— Джая.
БХАКТИ ВИГЬЯНА ГОСВАМИ МАХАРАДЖ:
Харе Кришна. Я очень рад видеть всех и каждого из вас здесь, в этом зале. Я очень благодарен Варшане прабху за то, что он заманил меня сюда. Я очень благодарен Мадхавананде прабху, Ватсале прабху за то, что один приехал сюда из станицы Ирлицкой из Краснодара.
— Ильской, но вообще-то из Бхуванешвара.
БВГМ: Ильской, но вообще-то из Бхуванешвара, а другой приехал со святой земли — из Иерусалима (смех). Я всего лишь навсего из Москвы приехал. Я рад, что многие из вас проделали очень долгий путь, чтобы прийти сюда. И я сначала хотел бы сказать несколько слов о том, каким образом сделать пребывание здесь максимально полезным, какие условия должны быть исполнены для того, чтобы те несколько дней всего, которые есть у нас для общения с вами, оставили очень глубокий след в нашем сердце. В конце концов в момент смерти мы вспомним только о том, что оставило самый глубокий след в нашем сердце. Мы многое помним в своей жизни, большую часть вещей, которые происходят с нами, мы забываем и в памяти остается только то, что врезалось туда. И все это составляет нашу личность. Все это, по сути дела, предопределяет нашу жизнь в пределах того времени, которое отведено для этого тела и все это, в конце концов, определит нашу следующую жизнь. Именно то, что врезалось в память, то, что остается там, то, что формирует нас как личность, формирует наши реакции на окружающую действительность, определяет то, каким образом мы общаемся друг с другом, все это есть память. Именно память и есть мы. И нам хочется в конечном счете сделать так, чтобы наша память работала только на Кришну. Кришна говорит, что это цель всех наших усилий. Ман-мана бхава мад-бхакто мад- йаджи мам намаскуру — «Думай обо Мне» (Б.-г., 18.65). Мы знаем, что это высшее послание «Бхагавад-гиты» Проявление милости Кришны, которую Он дает живым существам, «Бхагавад-гита». Его слова в «Бхагавад-гите» сводятся к одному этому приказу: ман-мана. Это самое высшее, чего мы можем в конце концов достичь — помнить о Нем и, конечно же, вспомнить о Нем в момент смерти. И Он объясняет, что мы вспомним о Нем в момент смерти только в том случае, если на протяжении жизни мы помнили о Нем, мы прилагали усилия к тому, чтобы помнить о Нем.
И Кришна-катха предназначена для этого. Кришна-катха, повторение Святого Имени все это разные формы напомнить нам о Кришне. Нет лучшего способа напомнить о Кришне, чем повторять Его имя. Разумеется, мы умудряемся забывать о Кришне даже тогда, когда повторяем Его Святое Имя. Мы думаем обо всем, чем угодно, только не о Нем. И это доказывает то, что чтобы Кришна-катха врезпалась в наше сердце, оставляла в нем след и действительно становилась реальностью нашей жизни, должны быть соблюдены некоторые условия. Почему какие-то вещи мы помним, а какие-то вещи забываем? Только по одной простой причине. И почему люди одержимы желанием секса? Именно потому, что опыт секса самый яркий, он оставляет самый глубокий след в сознании. Почему? Потому что человек больше всего сосредоточен. На самом деле секрет памяти в сосредоточенности. Какие-то вещи мы помним только потому, что в этот момент в силу тех или иных причин мы были полностью сосредоточены и это событие, иногда даже случайное, оставило след, который остается с нами на протяжении всей жизни и не исключено, что переживет даже эту жизнь и перекочует в следующее тело. Иногда мы во снах вспоминаем что-то, что происходило с нами в прошлых жизнях. Почему? Потому что след слишком яркий, слишком глубокий. И если мы хотим, чтобы эти несколько дней оставили в нашем сердце глубокий след, нам нужно прилагать сознательные усилия к тому, чтобы быть полностью сосредоточенными здесь. Мы слишком привыкли быть рассеянными, нам нравится быть рассеянными, мы любим быть рассеянными. Ум привык скакать с одного предмета на другой предмет. И ретрит это, в сущности, некое волевое усилие преодолеть эту тенденцию ума. Люди собираются вместе и говорят, что: «Хотя бы три дня я не буду путешествовать по всей вселенной, я постараюсь сосредоточиться полностью на том, о чем говорится здесь».
Вчера или позавчера, позавчера мне рассказывал один преданный о своем опыте мауны на ретритах, которые устраивают буддисты. Их предупреждают с самого начала, что это не будет развлечением. Люди приезжают на такие события развлекаться. И Шрила Прабхупада он знал эту природу, он говорил, что мы дотанцуем с вами до Кришны как-нибудь, что мы будем петь, танцевать и в конце концов дотанцуем до Кришны. Это хорошо. Но беда в том, что если мы приходим в сознание Кришны именно с таким настроением, и что греха таить, часто у нас есть фестивальное настроение. Есть категория преданных, которых я вижу на всех фестивалях, на тех, которые мне удается посещать. А мне удается посещать много фестивалей. Я уверен, что даже на тех, которые мне не удается посещать. Наверняка они там. Это особая категория, я их называю «фестивальный планктон». Люди перекочевывают с фестиваля на фестиваль. И иногда у нас царит этот фестивальный дух, фестивальное настроение. Но, в сущности, мы пытаемся наслаждаться сознанием Кришны, тогда как наша задача служить сознанию Кришны. Мадхавананда сравнил Кришна-катху с Божеством, которому делает пуджу пуджари. И если рассказчик — пуджари, то остальные пришли на даршан к этому Божеству, на даршан к Кришна-катхе. И их роль ничуть не менее важна. И даршан значит не увидеть Божество, а дать Божеству возможность увидеть нас, значит раскрыть свое сердце перед Божеством.
Прийти к Божеству и открыться Ему, сказать: „Вот он я, я Твой”, предстать перед Ним. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур он рассказывал эту разницу между драшта и дришья.
Драшта значит «созерцающий», а дришйа значит «созерцаемое». И на даршане встречаются созерцающий и созерцаемое. Но созерцающий не я, хотя мне кажется, что я пришел поглазеть на Божество. На самом деле я пришел, чтобы Кришна увидел меня. И точно также, когда мы предстаем перед Божеством Кришна-катхи, мы должны предстать перед Ним, перед этим Божеством, точно так же с открытым сердцем, чтоб Кришна-катха увидела нас. Не чтоб мы услышали Кришна-катху, а чтоб Кришна-катха увидела нас и соблаговолила по Своей милости войти в наше сердце. И для этого с нашей стороны соблюдены должны быть некоторые условия: я должен прийти и предаться Кришна-катхе, раскрыть свое сердце навстречу Ей, преклонить перед Ней свой слух, сделать так, чтобы через мою молитву Кришна-катха проявила ко мне Свою милость. Если у меня сохраниться это настроение наслаждающегося, то Кришна-катха минует нас.
Мне вспомнился сейчас любопытный анекдот из жизни человека достаточно далекого от сознания Кришны, но, тем не менее, достаточно умного. Это анекдот из жизни знаменитой комической актрисы Фаины Раневской. Однажды они с советской делегацией приехали в Дрезденскую галерею и пришли, чтоб посмотреть «Сикстинскую мадонну» Рафаэля. Большая делегация каких-то там функционеров партийных и она там. И какой-то молодой человек посмотрел на эту картину Рафаэля и сказал: «А мне не нравится, ничего особенного». Фаина Раневская смерила его взглядом свысока слегка и сказала: «Молодой человек, эта дама нравилась такому большому количеству людей, что теперь она может выбирать кому нравиться, а кому нет» (смех). Точно также Кришна-катха. Мы пришли не для того, чтобы оценивать Кришна-катху, не пытаться наслаждаться Кришна-катхой слегка свысока и говорить: «О, это мне нравится, это не нравится, это было круто, а это ааа». Нет. Мы пришли для того, чтобы Кришна-катха выбрала нас, чтобы мы понравились Кришна-катхе. И для этого нужно особое настроение.
Так вот, я начал с этого опыта, я перескочил на другую тему, с опыта буддистских ретритов, мауны. Их предупреждают с самого начала: «Это будет труд». С самого начала людей настраивают: «Если вы думаете, что тут будет развлечение, не будет тут развлечений». Потому что если изначально настрой неправильный, то все пройдет даром. Вы сможете получить очень многое, но только тогда, когда изначальные условия будут исполнены, когда вы сделаете то, что нужно сделать.
И что делают с ними? На самом деле я поразился жестокому обращению на этих ретритах с людьми: у них отбирают вс6е мобильные телефоны (смех), прямо там при регистрации. У вас не отобрали, нет? У них отбирают компьютеры, а также айподы, айпеды, айфоны, чтоб, в конце концов, ай отобрать (смех), отобрать у них эго. У них отбирают все и говорят: «В 4 утра встаем и до 9 вечера медитируем и молчим. Можно задавать только вопросы по теме и между собой вообще не говорить. Строгая мауна! Часы медитации. Этот человек мне говорит: «Три дня ум полностью бесится, ум, как бешеная лошадь носится повсюду и говорит: «Это невозможно. Что ты тут делаешь?». Потом, — он говорит, — на четвертый день он как бы смиряется немножко со своей участью и думает: «Ну, ничего, еще немножко потерпим». На пятый день он думает: «Ну, хорошо, уже большую половину сделали», — Он говорит, — на шестой день ему начинает это нравиться. На седьмой день, — он говорит, — человек закрывает глаза и погружается в такую медитацию, что когда он открывает глаза двумя часами позже, он не понимает как эти два часа промелькнули. Потому что медитация становится такой глубокой, что он больше не замечает времени, ум становится спокойным». В результате этого он переламывает страстные, тамасические тенденции ума. Он говорит: «Первое время ум спит, так как ему не дают достаточно пищи, он погружается в сон, его будят, он опять спит, он ругается, иногда матом (смех), про себя, потому что вслух нельзя говорить». В уме происходят странные вещи, но в результате этого погружения происходит преодоление двух болезненных гунн, которые мешают нам, на самом деле, раскрыться перед Кришной. На самом деле тамо-гуна и раджо-гуна это препятствия в нашем сознании Кришны. И ретрит это ни что иное как внешняя помощь для того, чтобы мы смогли преодолеть влияние этих гун. Святое Имя давным-давно раскрылось бы в нашем сердце, если бы не эти гуны. И беда в том, что мы постоянно подпитываем эти гуны, постоянно извне мы принимаем существенную дозу тамо-гуны и раджо-гуны. Шрила Прабхупада сравнивал это с попыткой разжечь огонь одной рукой и другой рукой что делать? Поливать водой. И немудрено, что от нашего сознания Кришны один едкий дым остается. С одной стороны мы пытаемся разжечь огонь сознания Кришны в своем сердце, мы пытаемся разжечь огонь в своей душе, огонь, который сожжет всю грязь, но с другой стороны постоянно льется эта вода, нечто мешающее сознанию Кришны. Тамо-гуна и раджо-гуна в различных формах: в форме чипсов, в форме «очень важной» информации из Интернета, в форме вайшнава-апарадх, которых целое море, океан, больше чем Черное море, не менее черное, гораздо более черное. Все это то, что мешает нам. И ретрит это, собственно, попытка получить опыт, реальный опыт погружения, того, что значит сознание Кришны и как это блаженно думать о Кришне и медитировать на Него, какое счастье человек может испытывать просто от одного имени «Кришна». Шрила Рупа Госвами говорит: но джане джанита кийадбхир амритаих Кришнети варна-двайи. Он говорит: «Я не понимаю сколько есть нектара, амриты, в этих двух слогах «Криш», «на». Но джане джанита кийадбхир амритаих Кришнети варна-двайи. И мы тоже не знаем сколько в них нектара. Он не знает и мы не знаем (смех). Почти как Рупа Госвами. Он говорит: «Я не могу оценить. Я пытаюсь и нектара становится все больше и больше». Мы тоже не можем оценить, пытаемся, но его там нет. Но на самом деле вина только в нас, в том, что мы не отдаем себя целиком этому. И ретрит ни что иное как попытка, еще одна попытка помочь погрузиться в Кришна-катху. И у нас есть опытный пуджари. И роль пуджари в чем? Пуджа или арати, и главный элемент арати, поэтому он называется «арати», один из переводов этого слова, по крайней мере поэтический, не факт что это реальная этимология, но «аратри». «Ратри» значит что на санскрите? «Ночь». Правильно? Аратри значит – нет ночи. Говорится, что традицию эту положили гопи, которые делали арати Кришне своими глазами. Когда в сумерках, когда солнце уже спускалось и нельзя было увидеть Кришну, и Он в сумерках входил и пыль, поднятая коровами, заслоняла Его, они своими глазами проводили Ему пуджу или арати и освещали Его образ. Точно так же основным элементом арати является лампада. Лампада должна высветить для нас Божество, показать Его красоту. И на этом ретрите опытные пуджари будут проводить арати, они будут открывать форму Божества в образе Кришна-катхи. Тут вас не будут мучить всякими мауна-медитациями, наоборот вас будут просить говорить как можно больше друг с другом, но только о Кришне. Но суть одна, суть та же самая – преодолеть влияние гунн страсти и невежества. Для этого нужно сознательно ограничить себя, для этого нужно попытаться максимально сосредоточиться на том, о чем будет говориться на звуках Святого Имени. И этот юноша, который прошел опыт мауны, он говорит, что очередь на эти ретриты по 300 человек туда приходит, записываются, эта очередь кончается через час, все триста мест расхватываются. Люди стоят в очереди месяцами для того, чтобы 9 дней помолчать. Почему? Потому что в конце они выходят из этого ретрита преображенными. А мы посетили такое огромное количество фестивалей и даже не помним какой прасад там был. Про Кришна-катху я не говорю. Сосредоточенность на прасаде была гораздо больше, чем на Кришна-катхе. Почему? Потому что не было сосредоточенности.
Потому что мы не позволяли Кришна-катхе, или Святому Имени, глубоко войти в наше сердце. Если это произойдет, мы будем другими, вся наша жизнь поменяется, наши отношения поменяются, наше отношение к этому миру поменяется, наше отношение к Сознанию Кришны поменяется, наше отношение к близким поменяется, все поменяется в нашей жизни. Только в том случае, если мы позволим Кришна-катхе войти в наше сердце. И для этого надо делать усилия, это труд. Мое единственное послание сейчас к вам – настройтесь на то, чтобы трудиться. Это радостный труд, счастливый труд. Шрила Прабхупада говорил, что все сознание Кришны праздник от начала до конца. Но праздник не значит порхание с одного цветка на другой. Праздник в сознании Кришны это труд. Шрила Рупа Госвами называет святое имя нама гокуле махотсавайа те ???. Он говорит: «Ты Гокула-махотсава, Ты праздник Гокулы, о святое имя». И мы здесь на этом празднике, на празднике святого имени. По сути дела, если мы сосредоточимся на нем, мы сможем оказаться там, в Гокуле. Анапа превратится в Гокулу. Анапа (смех) значит «ан апа». «Апа» это сокращение от слова «апарадха» (смех). «Ан апа» значит «никаких апарадх» (смех). Мадхавананда прабху говорит, что также это значит не спать на лекциях. Если считать, что она от английского языка происходит. «Анапа» значит «анапарадха». Анапа значит, в конечном счете, если мы соблюдем этот принцип, то мы окажемся не в Анапе, а в духовном мире. И в этом суть.
И что касается моей темы. Буквально два слова о ней. Я слушал двух предыдущих выступающих и их тема говорить об обязанностях ученика, о настроении ученика, как объяснял Ватсала прабху, о том какие категории учеников есть, как объяснял Мадхавананда прабху, я буду говорить об обязанностях учителя. Но не для того, чтобы себе напомнить о том, какие у меня обязанности есть, а для того, чтоб напомнить вам о том, что каждый из вас должен стать учителем в соответствии с волей Шри Чайтаньи Махапрабху. И я буду говорить об этом, рассказывая истории из жизни Шрилы Прабхупады. Я попытаюсь чтобы мы вместе с вами учились у него. Есть замечательный стих, который является эпиграфом для моего семинара. Я расскажу об этом стихе завтра, не буду сейчас упоминать его. Но там говорится, что любого человека, независимо от того на каком уровне он находится, и даже не человека, даже животного, там перечислен целый список папа-джив, то есть грешных живых существ, и там говорится, что терйагати – даже животные могут преодолеть влияние иллюзорной энергии Господа Кришны, Девамайи, если они учатся у великого преданного. И учатся особым образом. Собственно, тема, идея, смысл моего семинара в том, чтобы объяснить то, что это значит – учиться у духовного учителя. И я буду рассказывать как ведет себя духовный учитель, как сам духовный учитель учится на примере жизни Шрилы Прабхупады и каким образом он учит своих учеников. Смысл этого семинара, еще раз, в том, чтобы мы поняли что мы должны делать по отношению к другим, в чем задача каждого из нас по отношению к людям, которые так или иначе сталкиваются с нами, как мы можем стать духовными учителями. Шрила Прабхупада хотел, чтобы каждый из его учеников стал духовным учителем. В 67 году, когда Движение только начиналось, он сказал: «Я надеюсь, что к 75 году все мои ученики, мои духовные сыновья и мои духовные дочери, получат титул Бхактиведанты и станут духовными учителями. Шрила Прабхупада отводил на эту простенькую задачу 7 лет. 7 лет. Кто из вас больше в сознании Кришны находится, практикует, чем 7 лет? Те, кто еще не находится 7 лет, могут посчитать сколько им осталось, чтобы получить титул Бхактиведанты. Те, кто уже находится больше семи лет, могут обратиться в ДжиБиСи за тем, чтобы им присвоили титул (смех). Но Шрила Прабхупада не шутил. Суть в том, что он хотел этого, он реально хотел этого. И я очень хочу этого. Я уверен, что Гуру Махарадж очень хочет этого, чтоб каждый из вас стал Бхактиведантой и каждый из вас смог нести дальше эту миссию, это дело. Именно для этого мы будем учиться у Шрилы Прабхупады. В этом в двух словах суть моего семинара.
А сейчас я хотел бы, чтобы мы немного… По традиции то, что сейчас у нас происходит, называется адхивас-титхи ??? (1:09:00) Есть титхи, или определенный конкретный день календаря, когда должно случаться какое-то существенное во вселенских масштабах событие – день явления Кришны или день явления Господа Чайтаньи, и обычно преданные по традиции собираются накануне. И это собрание накануне называется адхивас-титхи ??? И смысл этого собрания накануне, перед тем, как должно произойти что-то существенное, в том, чтобы люди настроились на то, что произойдет, чтобы следующий день или несколько дней не прошли даром. Потому что если мы начнем настраиваться завтра утром, уже поздно.
Нам нужно уже проснуться, нам нужно уже сегодняшнюю ночь провести в правильном сознании Кришны.
Завтра проснуться нужно уже в правильном состоянии. Для этого организаторы этого фестиваля приготовили вам замечательный торт, который вы съедите в 9 часов вечера (смех). Так что все продумано до мельчайших деталей, чтобы все происходило как надо. Так или иначе, я уверен, что вы оцените это все. Торт приготовлен с любовью и преданностью, поэтому вы проснетесь воодушевленные этой любовью и преданностью. Но суть в том, еще раз, что настроиться надо сейчас, отсчет времени пойдет. И надо попытаться каждую секунду времени проводить с пользой. И поэтому вечером каждого дня у нас будет с вами совместная после заключительного киртана и молока небольшая рефлексия, где мы будем делиться друг с другом тем, что мы почувствовали на протяжении дня, пытаться глубже впитать те впечатления, которые мы получили. И это очень важный элемент всего. Но мой призыв к вам, еще раз, настроиться на труд, на сосредоточенность, на погружение и на то, чтобы ни одна минута не проходила даром, на то, чтоб мы не тратили время в пустых бессмысленных разговорах. Лучше молчать. Если мы не можем сказать что-то связанное с Кришной, что-то хорошее, как-то воодушевить друг друга, то лучше действительно попытаться думать о том, что мы услышали. И максимально ограничить себя от всех возможных отвлечений: от телефонов, от почты, от всего остального. Тогда, я уверен, что след останется очень глубокий и этот след сохранится с вами всегда. Тогда, умирая, вы вспомните Анапу и родитесь, но не в земной Анапе, в духовной Анапе. В духовном мире, где нет апарадх, где нет никаких проблем материальных, вы вспомните эту атмосферу, атмосферу сознания Кришны, которая есть духовный мир. Духовный мир не ограничен географическими рамками, духовный мир доступен, он может раскрыться прямо здесь и прямо сейчас. Для этого нужно настроиться. И настраиваемся сейчас. И я хочу дать вам несколько, одну или две минуты. Пожалуйста, попытайтесь настроиться, у нас будет наша первая медитация или упражнение. Просто закройте глаза и подумайте о том, что бы вы хотели что бы случилось с вами и дайте какие-то обеты: «Я не буду говорить глупости», «Я не буду ни о ком говорить дурно», «Я буду служить преданным», «Я буду приходить на все службы», «Я буду повторять очень внимательно Святое Имя», «Я буду стараться служить, я буду стараться воодушевлять других людей», «Я буду стараться жить по высшим принципам духовной жизни», «Я не буду ни на кого обижаться, даже если кто-то захочет обидеть меня». Много разных вещей или обетов мы можем дать. Подумайте, что бы вы хотели дать для того, чтобы эти несколько дней оставили максимально глубокий след в нашем с вами сердце. Не только в моем. Если я правильно настроюсь, я помогу другому правильно настроиться. Фокус заключается в том, что когда люди собираются вместе, если каждый из них настроился правильно, то создается атмосфера, которая помогает даже человеку с немножечко разболтанной психикой или менталитетом войти в эту струю, в эту волну и погрузиться туда же. Давайте попытаемся эту волну, или эту струю создать. И для этого, давайте, каждый из вас даст определенную санкалпу, какой-то обет, какие-то вещи. И главное — дайте этот обет и, по крайней мере, запомните на три дня какие обеты вы дали. Вспоминайте о них как только вы проснетесь и вспоминайте о них когда будете засыпать, отходя ко сну. Проверяйте мысленно свой день, насколько вам удалось соблюсти данные вами обеты. Тогда от всего того, что будет происходить здесь, останется очень большой след. И я обещаю вам это, я клянусь, что именно так все и будет. Давайте попробуем действительно серьезно проделать эту внутреннюю мысленную работу, санкалпу. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит одну важную вещь: санкалпа-прабхаван камамс – «Из решимости появляется желание». Источником камы или желания является нечто более тонкое (санкалпа-прабхаван камамс). Чтобы у нас появилось действительно яркое желание, которое будет направлять нашу жизнь, сначала должна произойти санкалпа – решимость. Мы сможем понять, действительно это случилось по тому, насколько проявится в нашем сердце духовное желание, желание получить какой-то опыт, обрести милость Божества, которому мы пришли поклоняться здесь, Кришна-катхе, Божество, навстречу которому мы хотим раскрыть свое сердце. Так что, давайте, выпрямимся немного, закроем глаза и подумаем о том, какие обеты мы хотим дать перед Божествами, перед духовным учителем, перед Шрилой Прабхупадой внутри нашего сердца.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если у вас есть какие-то записывающие устройства в виде тетрадей и ручек, можете записать что вы пообещали. Вспоминайте об этом утром и вечером. Проснитесь завтра рано утром в этом настроении и попытайтесь прожить следующие три, три с половиной дня в этом настроении. Спасибо большое.
— Сейчас мы попросим вас развернуться к Божествам и освободить там немного места для того, чтобы там могла сесть группа киртана. Попросим Гуру Махараджа провести киртан, который поможет нам настроиться и попросить милость о том, чтобы у нас получилось достичь нашей цели. Пожалуйста, садитесь так, чтобы вам было видно Божеств, чтобы там было место для группы киртана. И мы просим так же наших почетных гостей присоединиться туда.
