Диск 118, л. 9
Аннотация:
Продолжение описания первых двух из шести отличительных черт чистого преданного служения (клеша-гхни и шубхада). 4 аспекта шубхады (благотворности бхакти) и соответствующие им действия преданного. Невежество, как коренная причина кармы. Цикл развития греха. Каким образом уничтожается карма человека в процессе преданного служения. Безразличие к Кришне, как основа всех страданий. Роль духовного учителя в практике преданного служения. Подробное объяснение кармы; карма материалистов и преданных. Каким образом уходят желания греховной деятельности; как разные формы духовной практики борются с проблемой греховных желаний. Роль общения в формировании наших желаний. Бхакти, как источник всех трёх видов счастья.
Истории:
— Думракша на суде Ямараджи
— Как санкиртанщику отрезало поездом ногу
— Уход Нароттамы Даса Тхакура
— Махараджа Кхатванга беззаветно служит корове Нандини
Вопросы:
— Чем отличается воздействие кармы на преданных и непреданных?
— Имеют ли место в жизни преданного методы кармы, гьяны и йоги?
— Почему Господь Вишну исполнил материальное желание Дхрувы, хотя тот отказался от него?
— Полностью ли Кришна забирает карму преданного?
***
Постараемся сегодня закончить первую главу «Нектара преданности». Мы кончили вчера на стихе из «Падма-пураны»:
апрарабдха-пхалам папам
кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам
Шрила Прабхупада объясняет эти четыре стадии созревания греховных реакций на тридцатой странице «Нектара преданности»: «1) ещё не принесшие плодов (апрарабдха), 2) находящиеся в форме семени (кута), 3) уже созревшие (биджа) и 4) почти созревшие (пхалонмукхам)». Он объясняет, что «почти созревшие» — это те страдания, которым мы подвергаемся в настоящем — пхала-унмукхам.
И постараюсь ещё более подробно объяснить, каким образом уничтожается карма человека в процессе преданного служения, и почему, — каков механизм этого. В конце концов, надо очень хорошо понимать, что грех и страдания с ним сопряжённые, неминуемо исходит из нашей независимости, и он неминуемо приведёт к желанию подчинять себе других. Природа греховная человека именно в этом — в желании насилия над другими. Это может быть грубое насилие, может быть тонкое насилие. Может быть насилие эмоциональное, может быть насилие физическое, может быть насилие моральное. Такова природа этой ишвара-бхавы, — независимости человека. Оно неминуемо приводит к насилию. Насилие значит боль, насилие значит страдания. И если мы причиняем кому-то страдания, то эти страдания вернутся к нам. Причём не просто вернутся, а снежный ком страданий вернётся к нам, п.ч. боль, которую мы причинил другим, вызовет цепную реакцию боли. Если я причинил кому-то боль, то этот человек будет причинять боль другому человеку. Это видно на примере детей, которые подвергались насилию в детстве. Они с вероятностью девяносто процентов сами становятся насильниками и сами начинают причинять боль детям, чтобы как-то скомпенсировать боль, которую причинили им. И поэтому первый человек, который начал эту цепную реакцию боли, он получит последствия не только той непосредственной боли, которую он причинил, а всего остального. Всё это придёт к нему. И из-за этого страдания возникают в этом мире.
В Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» есть стих, который прославляет очищающую силу преданного служения. Что, в конце концов, преданное служение само по себе способно… Даже малейшее соприкосновение с ним способно очистить человека от всех этих загрязнений (Бхаг., 11.2.12):
шруто ’нупатхито дхйата
адрито ванумодитах
садйах пунати сад-дхармо
дева-вишва-друхо ’пи хи
Тут говорится, что, если человек, — дева-вишва-друхо, — если человек ненавидит полубогов, или ненавидит всю вселенную… А в конце концов, это желание независимости приводит к тому, что я начинаю ненавидеть всех остальных, особенно тех, кто выше меня, Если я весь мир ненавижу, — друхо, — даже если атеист, — я друхо. Вишва или дева — всей вселенной, всего мира или девов, — я могу сразу же очиститься, если я соприкоснусь с этой сад-дхармой, или преданным служением, с помощью слушания о нём, изучения его, размышления над ним, проявления какого-то уважения, или даже если я просто ценю то, что кто-то другой это делает. Даже если я сам не делаю это, но я научился ценить, что кто-то другой этим занимается, а я сам не способен, — то это меняет сердце человека.
Иначе говоря, в этом стихе подчёркивается этот момент, что преданное служение меняет коренным образом карму человека, или сердце человека. Сердце в смысле сознание человека, которое сформировалось в результате каких-то наших поступков. Очень важно понимать, каким образом это происходит, чтобы пользоваться этим. Шрила Джива Госвами объясняет, что апрарабдха-карма бесконечна, и она постоянно пополняется. Некая анади-сиддха. Но в основе всего этого лежит невежество, а в основе невежества, — вчера мы говорили, — лежит равнодушие, безразличие к Богу.
Один преданный мне написал письмо. Для него это было шоком, когда он открыл в себе это безразличие к Богу. Он приехал в Пури. Он считал себя чистым преданным, как и все мы. Поселился в ашраме, где находится бхаджан-кутир Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В какой-то момент он понял, — копаясь в сердце у себя и пытаясь понять что-то, — он понял, что, на самом деле, самая главная проблема моя то, что, в общем-то, мне никакого дела нет до Кришны. Но когда это безразличие уходит, — п.ч. именно оно лежит в основе всех страданий! — то уходит наше представление о своей независимости вместе с ним. П.ч. нам нужно быть безразличными к Богу, п.ч. мы не хотим быть зависимыми от Него. И если мы добровольно ставим себя в зависимость от Кришны, — и на первом этапе в зависимость от своего духовного учителя, — то желания, порождённые этой независимостью, тоже уходят. Я объяснял это важный момент, что желания порождаются чем? Да, представлением о себе, о том, кто я. Желание — это продукт нашего эго. И невежество, или наше безразличие к Богу, порождает ложное эго, эго независимого человека. Поэтому бхакти начинается… Первый шаг бхакти какой? Как он называется? Шраддха или гуру-падашрайа — да, можно так сказать. Но всё равно, начинается все со шраддхи, а шраддха значит шаранагати. Шраддха значит я предаюсь, принимаю прибежище у Кришны, т.е. отказываюсь от своей независимости. И это проявляется в том, что я принимаю прибежище духовного учителя — гуру-падашрайа.
Сразу же, в этот же миг, желания меняются. В этом суть. Меняются мои представления о себе. От независимого эго, я понимаю, что я всегда зависим. И эта зависимость начинает генерировать другие желания, или другие представления о том, как жить. Человек с самого начала начинает спрашивать: «Это хорошо? Это плохо? Как жить? Как правильно? Что мне делать?» И я рассказывал, что постепенно, таким образом, в результате этого карма начинает уничтожаться. И самой последней уничтожается карма, которая уже принесла плоды, п.ч. её труднее всего устранить. Легче всего устранить апрарабдху, — она никого не волнует и никому не мешает. Потом можно устранить проблемы, которые в нашем подсознании, — куту. Потом только биджу. Но внешнюю карму, её сложно устранить, п.ч. потому что она обычно связана с большим количеством людей. Почему иногда преданные как-то обижаются на Кришну: «Что это Он мою карму не поменял?!», — но войдите в Его положение тоже. Не требуйте слишком многого.
Но карма меняется! Тем не менее, карма меняется, устраняется, п.ч. это одно из положений. Прарабдха-карма уничтожается в результате преданного служения. П.ч. что такое карма? Карма — это же не обстоятельства или не ситуации, в которые я попадаю. Карма — это моя реакция на эти обстоятельства. П.ч. я могу оказаться в очень сложных обстоятельствах, но при этом не чувствовать страданий — это значит, что кармы у меня нет. Карма — это страдания, а если я не страдаю не смотря ни на что, то значит, что кармы нет — карма ушла. Поэтому главное, что мы должны понимать — каким образом меняется прарабдха-карма. Она меняется благодаря перемене нашего восприятия реальности.
Как Чанакья Пандит говорит в своей «Чанакйа-нити», что есть пять вещей, которые предопределены. Он говорит, что в утробе матери они закладываются в человека, — и иногда Кришна их меняет, мы скажем об этом, — сколько я проживу, чем я буду заниматься, сколько денег я заработаю, какое образование я получу и в какой момент я умру. Человек рождается уже с зафиксированной датой смерти. Это карма.
Шрила Прабхупада говорит, что карма преданного — это вентилятор. Его уже выключили, но пока он ещё вертится. И поэтому иногда мы испытываем как бы страдания внешние, или иногда к нам приходит какая-то удача. Вишванатх Чакраварти говорит, что удача, которая приходит к преданному, как преданный должен её воспринимать? Он должен говорить: «Это п.ч. я занимаюсь бхакти. Иначе бы удача ко мне не пришла». А страдания, которые приходят, — внешние страдания, — это уже не карма всё равно, п.ч. Сам Господь подносит мне это как горькое лекарство. Это то, каким образом я должен воспринимать это. Кармы нет, у преданного нет кармы. У человека, который целиком посвятил себя преданному служению, кармы нет.
И в каких-то ситуациях Кришна может устранить карму реально. В этом нет никаких сомнений. Примером этого является Аджамила. У Аджамилы, эта зафиксированная дата его смерти пришла. Ямадуты пришли, чтобы вытаскивать его душу оттуда. Но потом после этого, после своей смерти, он ещё жил какое-то время. Для того, чтобы заниматься бхакти. Т.е. в случае с Аджамилой, его карма конкретно поменялась.
Есть другая история. Из тех, кто читает «Золотой век», могли читать эту историю про одного преданного Думракшу, как его на суд к Ямараджу привели. Он не был преданным тогда, когда его привели. Он выпал из окошка и полностью разбился весь. И двадцать три дня он находился в коме, — между жизнью и смертью. И в это время он описывает, как он посетил все адские планеты с экскурсией. Причём это была интерактивная экскурсия. (смех) Он получил там этот опыт. В конце концов, он предстал перед Ямараджей. И он говорит: «Ямараджа, оказывается добрый! Он посмотрел на меня с состраданием». И говорит: «Если я тебя отпущу, ты что будешь делать?» Тот говорит: «Богу служить!» (смех) А он до этого… Какое у него соприкосновение было с преданным служением, — он «Бхагавад-гиту» перелистал однажды. (смех) От своего брата ему в наследство досталась «Бхагавад-гита», и он её однажды слегка перелистал. А потом напился и выпал в окошко.
Ну Ямарадже мало было. Он не удовлетворился ответом этим: «Богу буду служить». Он говорит: «Какому Богу?» И тут он услышал хор, как Бога прославляет — этому Богу? Он говорит: «Нет, нет, не этому!» Потом говорит: «Органная музыка полилась, как из кинофильма „Овод“», — этому Богу? Он говорит: «Нет, не этому!» Какому? Он говорит: «Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе». Ему мало было этого! Он даже когда эти слова услышал, он спросил: «А ты веришь ты вообще в Бога? Служить понятно, но в кого-то ты вообще веришь?» И тогда он преданного вспомнил, который его познакомил с сознанием Кришны. Он говорит: «В него верю!» Он говорит: «Ну тогда ладно, иди!», — и тот очнулся в больничной палате.
Т.е. иначе говоря, карма может поменяться, хотя, как правило, прарабдха-карма не меняется, поэтому астрологи могут какие-то вещи прочитать про нашу карму. Баладева Видьябхушан говорит, что карма преданного, как сожжённая шёлковая материя, — она напоминает материю, но стоит на неё дунуть, как она разлетается. Пепел. И ещё одна очень важная причина, по которой Кришна иногда не меняет карму человека, или иногда преданные страдают, — п.ч. преданный сам просит страданий. Преданные особые люди. Царица Кунти, — мы знаем, — просит страданий. Бхакти Тиртха Махарадж просил: «Пожалуйста, пошли мне страданий за всех остальных». П.ч. на самом деле логику преданного, или ум преданного очень сложно понять. Он не действует линейным образом. И Кришна иногда даёт ему что-то, посылает ему какие-то вещи, исходя из этого. Но, что самое главное, что человек отказывается, — и это очень важный момент, — от каких-то сценариев, по которым он живет. Что такое карма?
В психологии этот вопрос подробно разбирается. Есть такой знаменитый психолог Эрик Бёрн, который описывает, как работает карма. И он объясняет, что в самом детстве, в раннем детстве в человека закладывают сценарии какие-то. И потом он целую жизнь этот сценарий пытается реализовать. И он говорит, что в самом детстве человек уже знает, какая будет последняя сцена в этой драме, как он закончит драму под аплодисменты. Классический пример, который он рассказывает — то, что было два брата. И мать им говорила: «Вы вообще в сумасшедший дом попадёте!», — Один стал сумасшедшим, а другой стал психиатром, — оба попали в сумасшедший дом.
Но суть в том, что человек программируется. Карма — это программа в нашем уме. И мы сами не понимаем, каким образом мы запрограммированы, каким образом родители нас программируют. Особенно в детстве. Это очень опасная вещь, — воспитывать детей, — п.ч. воспитывая их, мы их программируем, и как правило это самоубийственная программа. Нездоровая, саморазрушительная программа, которая закладывается, так или иначе, в детстве. Малейшее слово, — ребёнок очень подвержен всем этим вещам, — малейшее слово в него заронить, и оно уже будет так или иначе, потом действовать на него. Но когда человек становиться преданным, — и в этом очень важное отличие, — он нащупывает свою свободу внутри. Свободу от всех этих сценариев. Свободу от сценария кармы. Он начинает делать шаги осознанно, п.ч. сознание Кришны, оно заключается именно в этом, — в том, что человек начинает ощущать свою осознанность и свободу в этом смысле и понимать, что я не обязан по этим сценариям жить каким-то дурацким. Он начинает более осознанно реагировать на всё. И это очень важное понимание свободы от кармы. Свобода от кармы — значит свобода от всех этих реакций.
Мне рассказывали про одного преданного, которому ногу оторвало — отрезало поездом ногу. Причём, как отрезало, в какой ситуации? Когда он книги погружал, чтобы распространять! Поезд пошёл, он упал с подножки, и ему отрезало ногу. И в первый момент он обиделся на Кришну очень сильно. П.ч. это ну такое испытание: «Я вроде бы Тебе служу, а тут ногу отрезали, ампутировали». В какой-то миг, когда он… Всё равно он продолжал как-то повторять мантру, в какой-то миг ему предстала картина очень ясная, которую он забыл давным-давно. В детстве он играл, и они баловались взрывчаткой, и они подложили взрывчатку под телёнка. И телёнку оторвало ногу. И Кришна ему дал эту память, п.ч. память исходит от Кришны, — показал ему эту картину: «Зачем ты на Меня обижаешься?! Не надо на Меня обижаться!» И он увидел эту вещь, и сразу его восприятие всего поменялось. Он понял, что в общем Кришна, вместо того, чтобы отложить это как-то, быстрее дал ему, чтобы он что-то понял, — понял какие-то свои ошибки и смог очиститься от этого.
И в каких-то случаях, — ещё раз, — Кришна, когда преданный хочет, Кришна очень быстро забирает всю его карму. Когда разлука с Кришной в сердце преданного становится очень сильной, то Кришна говорит: «Приходи ко Мне!» Как «Нароттама Виласа» описывает уход Нароттама дас Тхакура. В какой-то момент эта тоска внутри сердца Нароттама даса Тхакура стала такой сильной, что он не мог больше жить. В течение последних нескольких месяцев до ухода своего, — где-то месяц или два до своего ухода, — он плакал, постоянно плакал по Кришне. В какой-то момент он сказал: «Пойдёмте в Гангу омываться» Он позвал Ганга-Нарайану, Рама-Кришну, — своих ближайших учеников, преданных. Рамачан. И сказал: «Поливайте меня, мойте меня». Они дотронулись до его тела, и когда они дотронулись до его тела, тело превратилось в жидкость. Тело поплыло по реке, превратившись в молоко. Они начали сначала массировать его тело, но под их руками оно распалось, — от него ничего не осталось. Это карма. Полностью его карма в этот момент ушла какая-то.
Это то, что касается прарабдха-кармы, или пхалонмукхам, — грехов, греховной кармы, которая уже воплотилась. И дальше Шрила Прабхупада вслед за Рупой Госвами начинает описывать биджу. Я сказал, что он объяснит эту свободу от страданий в трёх категориях, или под тремя заголовками. Сначала свободу от собственно греха, п.ч. грех — это причина страданий; потом свободу — каким образом человек освобождается от биджи, от семени греха; и потом — каким образом человек освобождается или избавляется от авидьи, или невежества. И он начинает описывать историю Аджамилы. П.ч. история Аджамилы — это пример, который приводит Шукадева Госвами, — того, что семя греха, или греховное желание не уходит, если человек просто совершает прайашчиту. Но если человек повторяет Святое Имя, то уходит семя. И ради этого была рассказана история Аджамилы.
В конце концов, должно уйти семя, или желание греховной деятельности. Это очень важная вещь — понять, каким образом желания греховной деятельности уходят от нас. П.ч. если мы просто загоним желание, подавим желание в себе, то желание станет ещё сильнее. Сам Кришна говорит, что подавлением ничего невозможно достичь (Б.-г., 3.33): ниграхах ким каришйати, — «Чего можно достичь, просто подавляя силой желание?» Суть не в том, что преданный подавляет желания, или не даёт выхода. П.ч. если подавлять, как йоги мистические… Как Саубхари Муни, — он подавлял в течении какого-то времени желание, но желание там внутри росло, росло, становилось сильнее. Так что, когда оно вылезло наружу, ему одной жены уже не хватило, — ему пятьдесят нужно было. Чтобы удовлетворить все желания.
Смысл в том, что обычные методы, они до поры до времени куда-то загоняют желание внутрь, но если человек занимается бхакти правильно, то желание уйдёт. И механизм этот, — я уже объяснял, — что принцип каков? Желания исходят из моего понимания того, кто я, а моё я всегда формируется в отношениях. Моё эго всегда формируется в отношениях. Вы заметили, когда у нас меняются отношения, или меняется общение, — у нас меняются желания вместе с этим? Когда ребенок вырастает немножко. Вначале он общался в основном со своими родителями, потом он вырос и осознал свою независимость в большей степени. Его общение или его зависимость переносится на друзей. И он с друзьями начинает общаться. И сразу меняется эго, и меняются желания. Желания всегда закладываются в нас в процессе общения. И когда я в процессе преданного служения меняю своё эго с эго господина на эго слуги, — п.ч. я слуга в любом случае, — то желания тоже меняются постепенно. Желания постепенно уходят. И в течение какого-то времени, — мы через пару минут будем разбирать эту последовательность, — но в течение какого-то времени мысли могут приходить. Греховные мысли ещё приходят, п.ч. эта биджа уже проросла в виде желаний. Но что происходит с преданным? То, что они постепенно теряют силу. Тогда как в случае с человеком, который лишён контакта с бхакти, желание приходит, и у человека нет силы ему сопротивляться. Разница именно в этом, — в том, что у человека появляется, и постепенно увеличивается степень свободы, каким образом реагировать на все эти желания, появляющиеся в моем уме. У человека всегда будут желания появляться. У нас ещё не полностью сформировано это настоящее зрелое эго. Мы говорили, что как раз ступень садханы, она помогает человеку правильно сформировать эго. На уровне несформированного эго будут появляться ещё какие-то старые желания, но они силы не будут иметь.
Классический пример этого, когда Кришна спросил у Махараджи Юдхиштхиры относительно Кунти. Он сказал: «Кунти такая красивая! Она выглядит как шестнадцатилетняя девочка. Как ты можешь с ней близко общаться?» «Да бывает, — Юдхиштхира сказал, — бывает, мысль такая придёт в голову». Кришна спросил: «И что ты делаешь по этому поводу?» Юдхиштхира ответил: «Ничего не делаю!» В этом собственно разница. В том, что человек получает свободу не действовать в соответствии со своим желанием, даже если эти желание приходит.
Можно пытаться проанализировать, каким образом другие пути, или другие формы духовной практики борются с этой проблемой. Карма даёт человеку какие-то обеты, и говорит: «Если ты будешь совершать этот обет, ты нейтрализуешь тот или иной грех, который ты совершил». Суровые обеты: чандрайана-врата или другие враты. И они могут до какой-то степени нейтрализовать последствия. Последствия я могу не испытывать, но желание останется. Говорится, что гьяна уничтожает васану. Гьяни хвастаются тем, что они могут уничтожать желания. Как они уничтожают желания? — Это важное понимание этого, — гьяна советует человеку размышлять над всеми этими желаниями, над последствиями этих желаний, над тем, что, в конце концов, реализация этих желаний приводит к страданиям. П.ч. бОльшая часть желаний — это некое воображение, некие образы какие-то. И человек, идущий путём гьяны, он как бы начинает высвечивать их и анализировать всё это. И все эти миражи распадаются. У нас есть глянцевые картинки в нашем уме, и мы думаем: «А-а-а-а! Хочу!» Теперь, если он идёт методом гьяны, ему говорят: «Ну давай, посмотрим, как следует, хорошо». Как Шрила Прабхупада иногда цитировал, — прошу прощения за не совсем… но прикрываясь Шрилой Прабхупадой, — Шанкарачарью. В Шанкарачарье есть эта знаменитая: бхаджа говиндам бхаджа говиндам говиндам бхаджа мудха-мате. И там есть разные стихи об отречении, и один из них следующий, — по-моему, второй стих, после бхаджа мудха-мате: «Что такое грудь женщины? Давай посмотрим! Давай разрежем и посмотрим что там!» (смех) Харе Кришна! Мы не будем этого делать… Иначе говоря, у человека есть эта какая-то иллюзия, и он в этой иллюзии живёт. И гьяна дает возможность человеку избавиться от этой иллюзии с помощью анализа, с помощью вичара. До какой-то степени поставить под контроль эти желания неуправляемые иначе.
Йога, — там есть свои методы управления кармой. В йоге Патанджали Муни советует пратипакшу — если дурная мысль пришла к вам в голову, что нужно сделать? Сразу же нейтрализовать её противоположной мыслью. Т.е. человек должен постоянно наблюдать за своими мыслями, нейтрализовывать их.
Но что делает бхакти? Бхакти, в конце концов, избавляет человека от этих желаний. И буквально через одну минуту мы услышим, как она это делает. Но просто следом за этим Шрила Рупа Госвами даёт иллюстрацию того, что бхакти избавляет от невежества. С помощью истории об Аджамиле, он сказал, что она избавляет от биджи, т.е. от греховного желания. Но она избавляет не только от греховного желания, но также от основы, или от почвы, которая порождает желания, — от невежества. Он цитирует Саната Кумара (Бхаг., 4.22.39):
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
Он цитирует этот стих, и он утверждает, что этот стих описывает полное устранение кармы, вплоть до корня её, а именно авидьи. Кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах. Сантах, или преданный, легко разрушает кармашайу, т.е. ткань кармы, которая состоит из тугих узлов. Ткань кармы очень сложно разрушить, п.ч. она состоит из очень тугих вещей. Мы запутываемся, — карма запутывает человека. Карма — это желания, и ум всё время генерирует новые желания. Я увидел что-то, новую картинку какую-то, — ум её сразу раскрасил в разные цвета. Ум — это цветной телевизор. Причём, как в рекламах последних марок телевизоров, там «Самсунга» или ещё чего-то, говориться, что ярче, чем на самом деле, — изображение лучше, чем на самом деле. Ум — это именно такой телевизор. (смех) Там всё ярче, чем на самом деле. Всё то, что он нам представляет, он представляет в гораздо более выгодном свете, чем на самом деле есть.
И человек видит это, и он сразу же начинает делать план. Сколько б денег у нас ни было бы, нам никогда не хватает их для реализации наших планов. Заметили, да? Все богатые люди, у них денег вообще нет! У них кредиты одни. У них есть какая-то собственность, и они её закладывают, чтобы взять кредит, и чтобы ещё больше сделать. Почему? П.ч. планы всегда больше. Ум всегда планирует больше, чем можно реализовать. В этом особенность человеческого ума. Он строит всегда более амбициозные планы, чем может. И эти вещи засасывают человека. Человек запутывается в этом всё больше, и больше, и больше, — новый кредит, новый кредит, новые какие-то вещи. Всё время нужно реализовывать новые планы какие-то, и никогда не хватает ни сил, ни времени, ни средств, чтобы их реализовать.
И поэтому кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах — только санты, преданные, могут вырвать это с корнем. И Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, каким образом невежество устраняется, он объясняет последовательность, или постепенность уничтожения этого невежества. Он цитирует пять стихов из второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17-21):
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
бхидйате хридайа-грантхиш
чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани
дришта эватманишваре
И всё это постепенное освобождение от кармы тут описано. Сначала мы слушаем о Кришне, и Кришна Сам начинает разрушать карму в сердце преданного: видхуноти сухрит сатам, — он начинает выметать из сердца, — сухрита, — из хорошего, чистого сердца. Если у меня есть чистота какая-то, желание слушать о Кришне, то Кришна Сам начинает вычищать грязь из сердца.
И дальше что происходит (Бхаг., 1.2.18)?
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
Человек перестает метаться. Наиштхики значит — ум человека больше не мечется в разные стороны. Он понимает: это путь, по которому нужно идти. И следующий этап (Бхаг., 1.2.19):
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
Когда раджас и тамас уходят из сердца постепенно… Кама-лобхадайаш ча йе чета этаир анавиддхам, — наше сознание, хотя кама и лобха там остаются, вожделение и жадность остаются в сознании, но они теряют силу. Чета этаир анавиддхам, — они не могут пронзать больше моё сознание. Кама есть, лобха есть, зависть есть, какие-то вещи есть. На третьем этапе, когда человек постепенно избавился, или влияние страсти и невежества перестало быть сильным, то… Да, кама остаётся, лобха остаётся — в виде мыслей, но эти мысли, они бледные, они хилые. Они пришли, сказали нам: «Хари бол!» И мы сказали: «Хари бол!», — и они ушли. Т.е. взаимодействие с ними не такое интенсивное. Не на уровне «любовь-морковь», но следы остались!
И дальше что происходит? Дальше человек начинает испытывать счастье очень большое: эвам прасанна-манасо, — таким образом, в счастливом уме, в просветлённом уме, человек испытывает удовольствие, и поэтому мукта-сангасйа джайате, — он избавляется от всего нежелательного. Человек начинает испытывать такое большое удовлетворение, что он утрачивает интерес какой-то другой. В конце концов, дришта эватманишваре, — он видит лицом к лицу Кришну. И чхидйанте сарва-самшайах кшийанте часйа кармани, — полностью карма разрушается. Уничтожается авидья, п.ч. он видит лицом к лицу Кришну.
Иначе говоря, бхакти постепенно приводит к тому, что мы видим Кришну. Т.е. наше неведение, невежество уходит полностью. Как бы сложно это ни было. Тогда как все остальные (Бхаг., 4.22.39): тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-срото-ганас там аранам бхаджа васудевам, — если человек просто пытается опустошить свой ум, — рикта-матайо, — он пытается, так или иначе, всеми силами на других путях: с помощью гьяны опустошить ум, стать санньяси, отречься от всего. Срото-ганас там аранам бхаджа васудевам. Срото-ганас — но ничего не удается. Тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха, — очень сложно.
Мы с вами закончили клеша-гхни, и сейчас быстро рассмотрим следующий аспект преданного служения, который можно почувствовать даже на уровне садханы, — шубхада, благотворность бхакти. Иначе говоря, бхакти приносит успех, приносит счастье. Слово шубха означает «удача, успех, процветание, благочестие, красота, слава, популярность и счастье». И это всё то, что даёт бхакти, — шубхада. (реплика из аудитории, смех) Могу ещё раз повторить этот стих (смех): «Удачу, успех, процветание, благочестие, красота, слава, популярность и счастье», — это всё значения слова шубха.
И тоже нужно понять, каким образом это приходит к преданному, даже на начальных этапах. Тут есть несколько любопытных моментов. Шрила Рупа Госвами говорит, что эта благотворность имеет четыре аспекта. Шрила Прабхупада не может удержаться. Вначале он говорит, что все люди хотят благотворности, и для этого создали Организацию Объединённых Наций, чтобы принести благо всем. Но эта попытка, которая завершилась крахом. Люди только ещё больше ругаться стали в Организации Объединенных Наций. И он говорит, что эта благотворность бхакти имеет четыре аспекта: 1) то, что у преданного появляется желание принести благо всем; 2) и т.к. у него появляется желание принести благо всем, он становится очень привлекательным, — другие люди притягиваются к нему. Каким образом бхакти делает человека счастливым? Тем, что он обретает притягательность из-за своей благорасположенности к другим; 3) бхакти приносит человеку все лучшие качества, и, наконец 4) бхакти приносит человеку счастье, — простое человеческое счастье.
Шрила Джива Госвами задаёт вопрос очень важный: «Зачем нужно отдельно упоминать два первых качества: 1) притягательность человека и 2) то, что он хочет сделать добро другим, принести благо другим, — когда это включается в третьем?», — в третьем качестве говориться, что у него все хорошие качества уже есть. Все привлекательные качества есть. Зачем нужно отдельно их упоминать? И он даёт два важных ответа на этот вопрос.
Первая причина — эти два первых качества очень важные отдельно, а вторая причина, — он говорит, — это то, что эти качества составляют сварупу преданного. Самую суть, природы преданного. Кто такой преданный, если отложить все остальные качества? Если мы хотим описать настоящего чистого преданного, то мы увидим всегда два этих качества: 1) он заботится не о себе, а о других, и 2) он, поэтому становится очень привлекательным, или притягательным — люди тянутся к нему.
И причина появления этих качеств очевидная. Почему люди причиняют зло другим? Из-за страха. П.ч. я боюсь, — я опасаюсь за свое положение. Мне всё время чего-то не хватает, — у меня всё время есть эта жадность, мне не хватает чего-то, и поэтому я боюсь. А страх появляется, п.ч. непреданный отвернулся от Кришны. Когда он поворачивается снова к Нему, — т.е. избавляется от равнодушия к Кришне, — страх уходит, а вместе со страхом уходит и всё остальное дурное. Все дурные качества, которые есть — от страха: ревность — от страха, жадность — от страха. И если изучить все комплексы человека, какие-то дурные, разобраться, попытаться понять, почему я действую, — только от страха, от неуверенности внутренней. Люди становятся диктаторами, могущественными какими-то правителями, только от неуверенности, от страха, — ни от чего другого.
И когда преданный чувствует внутри полноту, поворачивается к Кришне, — вместе с этим к нему приходит полнота в сердце, — то ему хочется поделиться этой полнотой. Когда у меня есть страх или неуверенность внутри, то мне всё время хочется взять что-то. Жадность естественным образом появляется. Но от полноты сердца человек даёт. Это значит — любовь. Преданный единственный, кто способен по-настоящему любить, п.ч. все остальные пытаются взять, а преданный пытается отдать. Всем остальным всегда мало. Это очень существенное качество преданного. И другие живые существа, т.к. они чувствуют это отношение к себе, они начинают откликаться на него.
Как в этих экспериментах знаменитых про воду. Даже если воде сказать: «Я тебя ненавижу!», — как вода реагирует на это? Да, ей неприятно становится. Когда у человека есть страх, то у него вместе со страхом появляется ненависть ко всему остальному, и он эту ненависть источает, эманирует — в разных формах, в разных видах. Чем больше страха, тем больше ненависти. И другие живые существа, они это чувствуют, реагируют на это, как бы мы ни пытались скрыть. Даже вода чувствует это, — уж на что, казалось бы, безмозглое вещество, — но и то ощущает. Если хорошо к ней отнестись, она хорошо относится. Как люди, например, идут и начинают, палкой сбивать там листья, или траву. Какая-то трава немножко выросла, и он думает: «Что это она, гордится тут?! Подняла голову! Па-а-ах!», — или рвёт ещё что-то. Это всё проявления, в конце концов, именно этого, этих комплексов, которые уходят от преданного, и он начинает другую эмоцию источать, — эмоцию любви, благожелательности, щедрости.
П.ч. если у человека много, если сердце полное, то что хочется сделать? Отдать, правильно? Много! Не жалко! Берите! У меня всё есть, всё что нужно! И он хочет отдать. И т.к. он отдаёт искренне, все остальные отзываются. Поэтому эти два качества, они связаны друг с другом: привлекательность преданного основана на том, что он хочет благо принести другим. Все остальные всё время рассчитывают. В этом мире любовь — это, всего-навсего, обёртка нашего эгоизма какого-то. Как правило. Естественно, есть какие-то формы любви искренней, но их мало. Как правило, это все «калькуляция». Но преданный, он может всё отдать. Он не боится. Страха смерти нет.
Есть хорошая история в пуранах про Махараджу Кхатвангу, или Вилипу ??? (51:00 проверить имя). Как у него родился сын Рагху. Господь Рамачандра происходит из этого рода, Рагху, династии Рагху. И Рагху был сыном Махараджи Кхатванги. Интересная история. Три минуты потрачу на неё. И у него не было сына. В ведической культуре это большая трагедия, особенно для царя, — не оставить наследника после себя, не передать традиции после себя. И он призвал к себе гуру своего, Васиштху. Васиштха — это кулу-гуру всей рагу-вамши, династии Господа Рамачандры. И Васиштха стал смотреть его карму. Он до Лазарева сделал анатомию кармы (смех) этого Кхатванги или Вилипы. ??? (проверить имя) И он говорит: «О, я знаю почему!» Тот говорит: «Ну, что такое?!» Он говорит: «Не будет у тебя никакого сына, п.ч. тебя прокляли». Кто проклял? Он говорит: «А ты однажды… Тебя Индра позвал, и ты пошёл, за него сражался, немножко уставший был, рассеянный, и думал о чём-то своём. Шёл себе по райской планете, по Сварга-локе, и там Сурабхи лежала. Сурабхи живёт на райской планете. И ты на нее не обратил внимания. Прошёл мимо. И Сурабхи вслед тебя прокляла: „До тех пор, пока он не будет оказывать почтения моим потомкам, у него никаких потомков не будет“».
Кхатванга, он очень обрадовался и говорит: «Ну тогда решение ясное, — я должен пойти и служить Нандини». И Нандини — это дочка Сурабхи, или Камадхену, которая живёт на планете Индры. И Вилипа стал ей служить, стал её пасти. Он её пас. Но Нандини, она хитрая, и она решила его проверить: «А для чего он меня пасёт? Чего это вдруг? Что ему от этого надо?» И в какой-то момент, когда он её пас, вдруг, откуда не возьмись, выпрыгнул лев, жуткий. И Махараджа Вилипа уже решил убить этого льва. И он уже хотел взять лук и стрелы, и в этот момент он понял, что его парализовало, что он стоит на месте и не может пошевелиться, ни рукой, ни ногой. И лев, как это водится на райских планетах, заговорил с ним: «Ты не кипятись особенно. Не нужно мне эти все… Меня тут, к этому дереву баньяновому приставила сама Парвати. И Парвати мне дала благословение, что любое животное, которое тут окажется, я могу его съесть. Поэтому я её съем, а ты тут постой немножко и посмотри на то, как я буду есть Нандини. Ва-а-а-ах!» (смех)
И он сделать ничего не может. И в этот момент нормальный человек сказал бы: «Ну ладно, хорошо, без сына обойдусь, (смех) чего тут, — его изначальное желание было сына обрести, — ну ладно, ну не получилось, ну, я попытался служить». Он в этот момент сказал: «Ну я же ей служу! Нужно же по-честному это делать». И он сказал: «Тогда ты меня, пожалуйста, съешь. Какая разница? Я тоже животное, я тоже забрёл под это дерево. Ты, пожалуйста, меня скушай! А её оставь». И лев, он подошёл к нему, и стал его обнюхивать (смех), п.ч. он тоже не удовольствовался словами — говорить все горазды. Он подошёл к нему и а-а-хрям. И когда он уже клыки в его тело вонзил, вдруг он исчез. И он услышал голос откуда-то, и Нандини сказала: «Это я тебя просто испытала так. (смех) Насколько искренне ты хотел мне послужить. Преследовал ты корыстные мотивы или нет». И так у него родился сын — Махараджа Рагху. Он преданный был, ему всё равно. В какой-то момент он сказал: «Ну ладно, хорошо, пусть съест меня, чего делать?», — он о себе не подумал в этот момент.
Собственно, в этом эти два первых проявления. И Шрила Прабхупада приводит другой пример — Господа Чайтанью, который в лесу Джарикханда привлекал все живые существа. Львы и тигры, олени, — все подходили к Нему. Именно п.ч… И это видел слуга, который путешествовал вместе с Ним. Это настроение, или тонкие вибрации, которые исходят от преданного, они по-другому настраивают других, — всех на мирный лад. Олени и тигры забывали свою вражду друг к другу! Из-за того, что такая сильная любовь исходила от Самого Господа Чайтаньи. Эта сильная любовь меняла их сердца, и их зависть, или их страхи устраняла по отношению друг к другу.
Или другое доказательство этому из Пуран, — ещё один пример этого из «Шримад-Бхагаватам». Когда Дхрува Махарадж вернулся домой после того, как он стал преданным и встретился с Кришной, то Суручи, которая его выгнала до этого, что она сделала с ним? Да, обняла и стала плакать, посадила на колени. П.ч. его сердце поменялось. Когда моё сердце меняется, меняются сердца всех остальных вокруг меня, — я обретаю эту способность менять других людей, сердца других людей.
И третий аспект этого, — это то, что все лучшие качества поселяются в человеке. И знаменитый стих из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 5.18.12):
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
Где говорится, — мы уже рассказывали этот стих, — татра самасате сурах, — суры, полубоги, живут где? Татра, — там, в нём — в теле преданного. И Шрила Джива Госвами говорит, что полубоги туда приходят, п.ч. сначала там Бхагаван поселяется в его сердце. Бхакти настолько привлекательно, что сначала Кришна входит в сердце, и все остальные полубоги, риши, — они входят в сердце преданного, и дают ему свои самые лучшие качества. И Вишванатх Чакраварти Тхакур выделяет несколько из этих качеств, божественных качеств, которые приносит преданность сама по себе. Он говорит — первое, что такой человек становится безразличен к материальным вещам — не очень они его волнуют. Отрешенность внутренняя. Телевизор, например, перестаёт особенно сильно волновать. Иногда, конечно, волнует, но не очень сильно. У него появляется интерес к Кришне, он становится очень дружелюбным. Он милосердный. Все лучшие качества! Он не злопамятный — он легко прощает. Он очень правдивый — ему нечего скрывать. Он очень прямой, беспристрастный, терпеливый, серьёзный. Он уважительно относится к другим. Он смиренный, и он хочет всем служить. Это тот список из «Мадхурья-кадамбини», который Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит, описывая чистого преданного. И это в большей или меньшей степени естественный процесс. Человек отдельно не работает надо всем этим, — это естественное следствие бхакти. Бхакти само по себе приводит за собой эти качества.
И последнее — то, что сукха-прадатва, — он получает счастье, бхакти приносит ему счастье. И тут, — я наверное, оставлю это на следующую лекцию на начало, п.ч. Шрила Прабхупада много времени уделяет этому, чтобы доказать нам простую вещь: что бхакти приносит все три вида счастья. Есть три вида счастья: 1) чувственное счастье, или материальное счастье; есть 2) мукти и, наконец 3) есть счастье общения с Богом. Счастье, которое происходит из общения с материальным миром, счастье, которое приходит как освобождение от материальных страданий и счастье, — айшварам, — от общения с Богом, от Ишвары. Смысл очень важный в том, что никакой вид счастья преданного не минует. Все три вида счастья приходят, в т.ч. и материальное счастье. И каким образом это материальное счастье к нам приходит важно понять, чтобы счёт Кришне предъявить и сказать: «Что ж такое-то?! ???» (61:35 не слышно)
Тогда на следующей лекции мы закончим быстро первую главу и может быть даже начнём вторую главу «Нектара преданности». Может быть, у нас есть еще пять минут на вопросы?
ВОПРОС: Вначале, когда объясняли ??? (не слышно), то говорили о трёх видах кармы. Это карма, которая с прошлых жизней, и карма, которую в этой жизни обычные люди делают (крийа-мана), она раскладывается на ??? (не слышно), которые люди делают. И в чём разница вот?.. Обычные люди тоже могут очистить бытие? И преданные, занимаясь ??? (не слышно) В чём разница?
ОТВЕТ: Нет, разница-то в том… Понятно, крийамана-карма, она накладывается до какой-то степени, но преданный — там другой механизм совсем. И глубина уничтожения кармы, она прослеживается во всех этих описаниях, которые мы дали. П.ч. изменение своей кармы с помощью какой-то кармы, которую я делаю сейчас, — оно, всего-навсего, механическое. Т.е. я накладываю какую-то… Ну да, чуть-чуть я её улучшаю, и как правило, даже плоды крийа-мана-кармы приходят ко мне не сейчас. По большей части они отложены на следующую жизнь. Т.е. кардинального изменения кармы не происходит. Даже Пураны, когда объясняют всё это, они говорят, если ты будешь давать какие-то пожертвования брахманам, то ты получишь сторицей, но не в этой жизни, — в следующей жизни. Умный человек, он думает: «Ну что, в конце концов, в следующей, так в следующей. Главное, что вложение выгодное. Проценты большие. В сто раз больше приходит».
Обычно примерно на двадцать процентов человек может… У нас есть какая-то свобода — я могу на двадцать процентов что-то поменять. Восемьдесят процентов остаётся. Это обычная оценка свободы человека, который связан с кармой. Свобода у нас есть, но примерно двадцать процентов. Это значит, что на двадцать процентов я как-то карму могу улучшить, может быть даже продлить свою жизнь до какой-то степени. С помощью пранайамы, или ещё чего-то. Но не очень сильно. Тогда как преданный получает, в конце концов, стопроцентные рычаги влияния на свою карму. Так что разница очень большая.
ВОПРОС: Вы когда давали определение чистого преданного служения, вы говорили, что оно не избавлено от гьяны и кармы, — оно не джнана-карма-шунйам. Они имеют своё место. Сегодня вы перечисляли методы гьяны, кармы и йоги. :Пратипакши. Карма — это покаяние там, гьяни — это анализ желаний. Вопрос: они имеют место в жизни преданного?
ОТВЕТ: Ничего дурного нет в том, чтобы ими пользоваться, но, с другой стороны, они не являются обязательными. Для йога или для гьяни нет другого способа избавиться от этого. У преданного Кришна помогает избавиться от этих вещей Сам из сердца, и Он как бы энергию или силу наших желаний постепенно уводит — мы видим это. Для гьяни сложнее гораздо, п.ч…. Нам трудно представить себе кто такой гьяни, — у них другого выхода просто нет. Мы можем этими методами пользоваться. В этом ничего плохого нет. Подумав что-то дурное, — можно подумать хорошее. Хорошо, легче стало. Но они не являются обязательными. Тогда как у них просто нет выбора. Пользоваться можно. Можно пранаямой пользоваться — пранаяма очищает какие-то вещи. Пранаяама усиливает разум. Можно этим пользоваться! Но никогда не нужно думать, что это вещь, которая полностью меня очистит. П.ч. когда я начинают думать, что именно эта вещь меня очистит, когда я беру какой-то способ очищения по Малахову, и начинаю его пропагандировать повсюду, как универсальный способ, который может помочь моей бхакти, то это опасно.
ВОПРОС: Вы говорили, что Дхрува, он когда увидел, — ну там в «Бхагаватам» описывается, — Дхрува когда увидел Вишну, то само желание вот это, которое у него было — стать царём, ещё более могущественным, чем его дед, — оно ушло. Почему же Господь Вишну, — меня всегда мучил этот вопрос?..
ОТВЕТ: П.ч. оно не до конца ушло, п.ч. он знал, что это минутные сантименты. И он на всякий случай подумал: «Не будем рисковать» (смех) Если прочитать, то в конце будет написано, что даже когда он ушёл в лес, после тридцати шести тысяч лет правления своей вселенной, у него ещё какие-то следы желаний оставались, и ему нужно было еще аскезу какую-то совершать чтобы от них избавляться. Обычно люди в лес уходят в конце, чтобы от каких-то остатков последних, — теней желаний, — до какой-то степени избавиться. Видимо, какие-то желания всё-таки оставались. Он амбициозный человек был.
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА: У него карма наверно была быть царём.
ВОПРОС: ??? (68:10 не слышно)
ОТВЕТ: Нет, он забирает, но, если человек думает, что она мне ещё пригодится пока, то Он тоже не спешит её забирать полностью. Он её оставляет на всякий случай. И если человек вспоминает о том, что где моя карма? То Кришна говорит: «Да вот она, тут вся! (смех) Пожалуйста!» Там Он её нафталином слегка… — чтобы она там была.
Т.е. до какого-то времени самскары остаются. Кришна не стирает их все. Человек приобретает самскары, или впечатления новые, — более чистые, — от преданного служения, но остаются старые самскары, — они просто теряют силу над человеком. Но в какой-то момент, если нужно, Кришна говорит: «Вот пожалуйста!» Как мы вкладываем на компьютере файлы в корзину, и они там остаются на всякий случай. Если нужно, он услужливо нас спрашивает: «Восстановить файл?» Мы говорим: «Восстановить!» И Кришна говорит: «Давай! Всё в порядке». (смех)
Харе Кришна!
Шрила Прабхупада ки… джай!
Шрила Бхакти Вигйана Госвами Махарадж ки… джай!
