Диск 118, л. 10
Аннотация:
Продолжение описания благотворности бхакти (шубхады). Описание оставшихся четырёх качеств чистой бхакти (мокша-лагху-крит, судурлабха, сандрананда-вишешатма, шри-кришнакаршини). Снисходительность Шрилы Дживы Госвами в трактовке редкости бхакти. Правильное я человека, как основная характеристика садхана-бхакти. Роль трёх видов общения в нашей садхане. Бхакти, как высший источник счастья; принцип включённости всех видов счастья в бхакти. Градации счастья на разных ступенях чистой бхакти. Сложность и простота обретения шраддхи в путь бхакти. Важность наглядного живого примера, иллюстрирующего истории из шастр.
Истории:
— Мистический йог посещает Шрилу Прабхупаду на Кумбхамеле
— Выпускник Махариши Махеш Йоги делится своими реализациями
— Как Кришна получил имя Маданамохана
— Ледяная гора и журчащий ручеёк
***
Шрила Рупа Госвами описывает самые общие характеристики преданного служения, объясняя с помощью священных писаний, что человеку чистое преданное служение даст. П.ч. легко сказать: анйабхилашита-шунйам, — но у нас должны быть серьезные причины для того, чтобы от других желаний отказаться, и захотеть только бхакти. И объясняя эти шесть характеристик, он рассказывает, как с самого начала, даже на уровне практики, бхакти избавляет человека от страданий, т.е. постепенно останавливает вентилятор кармы. И мы рассматривали подробнейшим образом, как это происходит. Бхакти устраняет самую главную причину кармы, или тот самый электрический ток, которым вентилятор кармы питается — это неведение, невежество. У невежества есть своя энергия. Заметили, да? Что есть определенная сила у невежества. И это невежество является той самой причиной, по которой живое существо остается здесь, в материальном мире и крутится здесь в самсаре, — в круговороте рождений и смертей.
И существенный момент, — несколько раз мы говорили об этом, ещё раз мне хотелось сказать, — то, что характеристика садхана-бхакти — это формирование правильного я человека, что невозможно без правильного общения. Все три вида общения: общение с младшими, со старшими и с равными должны быть, и они должны быть выстроены правильно. Тогда садхана будет правильной, тогда садхана будет приносить все эти результаты. Это тема для отдельной лекции, но смысл именно в этом: правильные желания, в конце концов, возникают из правильного понимания кто я. А правильное понимание кто я, возникает в результате моего правильного взаимодействия с другими. Когда на любых уровнях общения, я остаюсь слугой. Даже когда я старше и выше кого-то, — я все равно слуга. Когда младший, я, естественно, слуга. Когда я равный, вот тут вот слугой труднее всего оставаться. И все эти вещи помогают человеку, в конце концов, правильно практиковать садхану.
И второе качество, — мы продолжаем обсуждать и уже скоро закончим это, — шубхада, — бхакти приносит благо. И обратите внимание на то, с чего начинает Шрила Рупа Госвами описание этого принесения благотворности бхакти. Он говорит, что бхакти на самом первом этапе делает человека привлекательным. Так что люди, — естественно не все, но какие-то, — начинают его ценить. П.ч. они видят чистоту его мотивов. Видят, что он делает что-то не для себя. Даже на уровне садханы. И этот мотив притягательности, он будет повторяться при описании бхакти. Вначале на уровне садханы человек делается притягательным для всех. Потом его притягательность становится такой большой, что он начинает притягивать даже Кришну. И, в конце концов, он настолько Его притягивает, что Кришна становится легким, по сравнению с ним. Эта гравитация, которая появляется в результате бхакти, гравитационная сила — особенное качество бхакти.
И Шрила Прабхупада начинает описывать… и он сливает две вещи — последнюю часть описания шубхады… Благотворный значит то, что бхакти приносит счастье. И счастье в сознании Кришны. И он естественным образом потом переходит к мокша-лагхута-крит, — то, что счастье в бхакти больше даже, чем счастье освобождения (Б.-р.-с., 1.1.17). Ну так или иначе, Шрила Прабхупада объясняет, что есть три вида счастья: 1) счастье от чувств, 2) счастье от мукти и 3) счастье от сознания Кришны. И первое, что нужно понять, — и я уже сказал об этом, — то что все три вида счастья к преданному приходят. Преданный естественным образом становится материальным образом тоже более счастливым. Почему? По простой причине. Пища у нас какая? Самая лучшая. Несомненный факт. П.ч. пища в гунах страсти и невежества, в конечном счёте, приводит к страданиям. Правильно? Режим дня у нас какой? Самый лучший. У нас чистая жизнь. Жизнь в бхакти естественная. Она даёт человеку возможность естественным образом очищать свои чувства. Проблема заключается в том, что люди хотят наслаждаться чувствами, но при этом они их загрязняют так, что ими невозможно наслаждаться уже. Настолько чувства притупляются и загрязняются, что они лишаются способности наслаждаться. И поэтому человеку нужны всё большие и большие дозы, каких-то всё более и более грубых наслаждений. Тогда как преданный наслаждается очень хитро, очень тонко. Мне один преданный говорил, что я до того, как стал преданным, даже наслаждаться толком не умел. Сейчас я понимаю, что значит наслаждаться! И плюс к этому второе качество бхакти — это то, что преданные начинают ладить с другими людьми. Он начинает служить другим людям. А что нужно человеку для счастья? Человеку для счастья нужно здоровье и хорошие отношения. Правильно? И преданный естественным образом и здоровье, и хорошие отношения, либо утрачивает, либо приобретает, в зависимости от того, как он занимается садханой. Но если он по-настоящему занимается садханой, то эти вещи приходят к нему сами по себе. Преданный понимает, поэтому материальное счастье приходит к нему.
Рупа Госвами цитирует «Тантра-шастру», или «Тантры», — «Панчаратру», в которой господь Шива говорит Сати: «Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам Говинды и, таким образом, развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью обрести всё, к чему стремятся имперсоналисты. Более того, может наслаждаться счастьем, доступным чистым преданным». Шива вначале говорит там, что человеку доступны сиддхи, йогические совершенства, или мистические совершенства. Дальше к человеку приходят бхукти-муктиш ча шашватишвари, — постоянно длящееся бхукти и мукти — материальное наслаждение и освобождение (Б.-р.-с., 1.1.31). И более того, третьим номером к нему приходит нитйа-парамананда.
Этот принцип включённости материального счастья в счастье, которое приносит бхакти, очень важно понять. Понять, что мы ничего не лишаемся, на самом деле. Реально. Реально мы обретаем всё самое лучшее. «Тайттирийа-упанишад» посвящает целый раздел этому. Этот раздел «Ананда валли» называется, и в этом разделе говорится о том, какое счастье бывает в этом мире. Опыт материального счастья. Говорится, что за единицу, — там начинается это описание, — говорится, что за единицу материального счастья давайте примем счастье молодого, здорового, красивого человека, который является царём всего мира. Это единица счастья. Теперь оцените своё счастье в этих категориях, — сколько у вас есть. Если у него есть все богатства, он владеет всей Землей, он молодой, красивый, здоровый, умный, образованный — вот это единица счастья.
Дальше они его начинают увеличивать. Что манушйа-гандхарвы, типа Паваны, или Адитидукхахи, — они испытывают счастья в сто раз больше. (смех) Манушйа-гандхарвы — это люди, которые петь могут. П.ч. когда люди хорошо поют, или владеют искусствами, — у них более тонкое счастье. Счастье, которое они испытывают, оно на более тонком уровне, поэтому Господь Чайтанья говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам. Он сначала отвергает более грубое счастье, — данам, джанам, — а потом отвергает более тонкое счастье — сундарим, кавитам. Счастье от тонкой деятельности, от искусства, от эстетики.
Потом он говорит: дева-гандхарвы ещё лучше могут петь, и поэтому счастье, которое они испытывают, Паване даже не снилось! (смех) Во много-много раз оно больше. Питри, благочестивые предки на райских планетах, они испытывают ещё большее счастье, в сто раз. Аджана-девы, — обычные живые существа, которые попали на более высокий уровень райских планет, — ещё в сто раз. Потом полубоги, или карма-девы… Чтобы стать не просто временным обитателем райских планет… Чтобы получить там временную прописку, надо потрудиться хорошо, но карма-девы, они получают там постоянную прописку. Над этим находятся ишта-девы. Ишта-девы, у них ещё в сто раз больше. У Индры ещё в сто раз больше. У Брихаспати ещё в сто раз больше. У Брахмы ещё в сто раз больше. И каждый раз, когда он описывает это счастье, — и человек думает: «Ну, надо же, вообще, круто!», — Он говорит, что мудрец, который свободен от всех желаний, обладает всем этим. Человек, который освободился от всех желаний, и который имеет непосредственную возможность общения с Богом, он обладает всем этим, и больше.
Иначе говоря, весь этот опыт, — а речь идет об опыте, об опыте счастья, реальном чувственном опыте, — он весь доступен преданному, в зависимости от степени его сосредоточенности или от глубины его общения с Кришной. Даже на обычном уровне мы начинаем ощущать счастье, так? Кто почувствовал облегчение после того, как стал преданным? Поднимите, пожалуйста, руки. Легче стало! Счастья больше стало. И если продолжать правильно заниматься преданным служением, то можно получить счастье Индры, Брихаспати, Брахмы, — главное не остановиться на этом этапе.
И Шрила Прабхупада объясняет почему, собственно, счастье преданного выше всего этого. Есть две причины, по которым счастье, которое испытывает преданный, выше всех остальных форм счастья. Первое, — п.ч. оно вечное, оно не прерывается. А второе, — п.ч. все остальные формы счастья включаются в это счастье. И Шрила Прабхупада говорит, что, в конце концов, высшее счастье здесь в материальном мире, на Земле, по крайне мере, можно получить, если мы обладаем властью, мистическими силами какими-то. Но надо понимать, что даже это счастье доступно преданному. Даже эти вещи доступны преданному, п.ч. все эти вещи приходят вместе с внутренней энергией Господа.
В священных писаниях, — в «Шримад-Бхагаватам», — описывается, как преданные достигали мистических сил. Кардама Муни построил летающий дворец. И там описывается счастье Кардамы Муни, как он наслаждался в этом летающем дворце. Новые русские тоже дворцы строят, но ещё пока никому из них не пришло в голову летающий дворец построить. Теперь представьте себе, если бы мода такая пошла. Дворцы летают. С бассейнами, со всеми другими наслаждениями. Это кому доступно? Преданным доступно. У нас дворцы тоже летают постоянно. (смех) Воздушные замки. (смех)
Но смысл в том, что все эти вещи… Шрила Прабхупада долго объясняет все эти мистические совершенства, — на нескольких страницах он объясняет космические корабли и всё остальное, — все эти мистические совершенства, которые обретают йоги. Но при этом, как Шрила Прабхупада говорит, такие люди не ведают, что в любой момент могут лишиться любого материального благополучия. И преданные, как правило, не просят всех этих вещей себе. П.ч. они знают насколько это опасно. Даже Патанджали Муни говорит, что все эти мистические совершенства — это приманки, капканы. Человек получает все эти силы, и получив эти силы, у него появляется очень большой соблазн злоупотребить ими. Дурваса Муни пример тому. Как он начал гордиться. Ну или представьте себе, что у вас появилась хотя бы маленькая мистическая сиддха. Так у нас ничего нет, и мы гордимся! Ходим гордые, как будто бы уже научились летать. Теперь если вдруг, не дай Бог, какая-то мистическая сила к нам придёт… Ужас вообще! Это будет конец нашей духовной жизни, п.ч. мы будем повсюду ходить и демонстрировать, гордиться, пытаться злоупотреблять ею. Опять та же самая тенденция опасная — эксплуатировать других, или причинять насилие, совершать насилие над другими, — проявится, как только какие-то бОльшие силы придут к нам. Поэтому Кришна не даёт нам — Он очень добр к нам. Денег тоже не даёт, так? (смех) Были бы деньги, непонятно что бы мы с этим делали, непонятно где бы были. А так денег нет, и хорошо, — сидим здесь, Харе Кришна повторяем. (смех)
Стоит немного денег появиться, сразу же преданные ругаться начинают, сразу же возникают проблемы какие-то. Но в принципе, всё доступно. (смех) Просто Кришна не верит, что мы сможем правильно этим воспользоваться. И настоящий преданный, когда он это делает, у него есть одно качество, — когда он получает все эти вещи, он всегда знает: «Это Кришна мне дал! Это не моё!» Пример тому Прахлада Махарадж. Прахлада Махарадж, он никогда не просил мистических сил. В какой-то момент слоны со своими бивнями наперевес помчались на него. Когда они достигли Прахлада Махараджа, то бивни сломались. Огромные бивни обломались. И Прахлада Махарадж стал извиняться. Он стал говорить: «Извините меня, пожалуйста, я не… случайно получилось. Я тут ни при чём. Это просто Вишну дал мне такую силу. Я о Нем думал. Я о себе в этот момент не думал». Если бы с нами такое случилось, мы бы подумали: «Да, да. Нехило!» (смех) Но у него есть это понимание: «Всё это дал мне Кришна, и в любой момент Он это может забрать! Кришна дал, Кришна может в любой момент забрать».
Как к Шриле Прабхупаде во время Кумбхамелы зашёл мистический йог. Его не пускали, — он парализовал всю охрану, всех личных слуг. Он посмотрел на них, и они… застыли. Через пятнадцать минут он вышел оттуда, и стал просить у всех прощения. Он всех разморозил (смех), и стал говорить: «Простите меня, пожалуйста». Они стали говорить: «А что случилось-то?» Он говорит: «Я никогда такой силы не видел больше! Я никогда такой мистической силы ни у кого не видел!» Шрила Прабхупада в семьдесят седьмом году был, за несколько месяцев до ухода своего. Он уже больной был полностью. И этот йог пришёл, и прощение стал просить. П.ч. на самом деле, если человек действительно преданный, то всё это Кришна ему даёт. Он даёт ему возможность видеть прошлое, будущее, настоящее. Он даёт возможность… Много других мистических сил! Есть много списков мистических сил.
И самая последняя цитата в этом разделе на тридцать девятой странице — это уже описание мокша-лагхута-крит. В «Нарада-панчаратре» также говориться, что тот, кто хоть немного продвинулся в преданном служении, утрачивает всякий интерес к счастью, которое приносит религиозность, чувственные наслаждения, экономическое благополучие и пять видов освобождения. Это уже уровень бхавы. И очень интересное описание.
Шрила Прабхупада перефразирует этот стих из «Нарада-панчаратры»: «Говорится, что радости, которые может доставить человеку религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение, следуют за преданным служением Господу подобно тому, как пажи и фрейлины в глубоком почтении следуют за королевой». И смысл этого вот в чём. Королева — это бхакти, и когда бхакти восседает на троне нашего сердца, то могут там служанки на том же троне сидеть? Нет! Служанки находятся на безопасном расстоянии, подальше. Они находятся со смиренно сложенными руками вдалеке. И смысл этого вот в чём. Почему это описание мокша-лагхута-крит? То, что мокша становится смешным, то, что желание мокши, желание освобождения, не осмеливается войти в сердце преданного, когда туда вошла бхакти. На уровне бхавы, желание бхакти, или бхакти становится такой сильной, что все остальные желания, они не решаются войти в сердце преданного. Естественным образом. Сейчас у нас могут быть какие-то другие желания. Периодически они могут куда-то всплывать по неосторожности, особенно во сне.… Кришна иногда показывает, что мы хотим на самом деле. Но на уровне бхавы дхарма, артха, кама и мокша, они начинают стесняться, — они не хотят входить в сердце преданного, п.ч. они знают, что там уже находится бхакти, а мы слуги бхакти в конечном счёте.
И мы очень быстро пройдём три оставшихся качества. Итак, на уровне садханы человек избавляется от страданий, обретает счастье, становится привлекательным, обретает все замечательные качества. На уровне бхавы даже речи о том, чтобы другие желания когда-либо зашли в его сердце, быть не может. Поэтому говориться, что, если человек достиг уровня бхавы, то уже практически нет шансов, чтобы он пал. Хотя описания такие есть, чтобы подчеркнуть опасность оскорблений. Однако, как правило, оскорбления совершаются именно из-за каких-то посторонних желаний.
И второе качество этого уровня — судурлабха — чистое преданное служение встречается очень редко. И тут, при описании этого качества Джива Госвами очень так напрягается сильно (Б.-р.-с., 1.1.35):
садханаугхаир-анасангаир алабхйа сучирад-апи
харина чашвадейети двидха са сйат судурлабха
Сейчас я вам объясню почему. Само по себе это качество формулируется так: садханаугхаир-анасангаир алабхйа сучирад-апи. Шрила Рупа Госвами объясняет, что есть две причины, по которым бхава-бхакти, или бхакти на этом уровне очень редкое. Первое — это то, что если человек занимается садханаугхаир, — большим количеством разных садхан… Аугхаир значит «сонмы садхан», — он всё делает: и поёт, и прасад раздаёт, и в святую дхаму ездит два раза в год (на Картику и на Гаура-пурниму), и лекции даёт, и проповедует. Садханаугхаир-анасангаир, — но делает это без огонька, без привязанности сильной. А-а-санга, значит привязанность, — с длинным «а»: а-а-санга. Санга значит «привязанность», асанга значит «непривязанность», а-а-санга значит «сильная привязанность», ан-а-а-санга значит «отсутствие сильной привязанности». Здесь Шрила Рупа Госвами хочет нам сказать, что если нет сильной привязанности к садхане, и если мы пытаемся механически, на автопилоте действовать, то тогда мы никогда не достигнем бхавы.
И это первая причина. И дальше: харина чашвадейети двидха са сйат судурлабха. Первая причина, — если мы занимаемся садханой без сильной привязанности, то бхава не придёт. А вторая, — даже если мы занимаемся садханой с сильной привязанностью, бхава всё равно может не прийти. Почему? П.ч. Кришна её даёт, в конце концов, а Кришна не торопится, Кришна не спешит это делать.
Шрила Джива Госвами очень начинает беспокоиться о нас с вами. Он думает: «Прочитают и бросят всё!» (смех) Скажут: «Какой смысл?! Всё равно не достичь!» И поэтому он даёт длинное объяснение, где он говорит, что, в общем, не так всё плохо. Что если хорошо постараться, то можно достичь садханы. ??? (прим. редактору: возможно Махарадж оговорился. Не уместнее ли здесь будет слово бхакти или садхйа?) Иначе говоря, Шрила Джива Госвами пытается объяснить это утверждение Рупы Госвами в свете других объяснений священных писаний, где говориться, что бхакти — очень лёгкая вещь. В общем, где-то нас тут разводят, (смех) только мы не поймём где. (смех) С одной стороны говорят: «Всё просто! Давайте, ребят, давайте!» А потом бу-у-ум! (смех), — всё не так легко, и не так просто. И надо понять хорошо, что это значит. При столкновении двух этих прямо противоположных утверждений может родиться истина, или понимание того, что значит настоящее бхакти, п.ч. в конце концов, все эти описания нужны для того, чтобы мы правильно занимались садханой. Не для того, чтобы нас отпугнуть, или даже не для того, чтобы нас привлечь к этому, а для того, чтобы дать правильное настроение.
И Шрила Джива Госвами, суть его объяснения, — я не буду углубляться во все эти детали, — но суть его объяснений сводится к следующему. Что это утверждение о том, что бхава-бхакти очень редкая, в общем-то, очень простое утверждение, п.ч. бхава-бхакти — это совершенство, это уже уровень садхйи, или совершенства. А для достижения совершенства в любом деле что нужно? Да, для достижения совершенства в любом деле нужно стать экспертом в этом деле. Не нужно думать, что утверждения священных писаний, которые говорят, что бхакти очень лёгкое… что можно ничего не делать и, тем не менее, получить бхакти. Иначе говоря, бхакти не предназначено для любителей. Человек должен стать профессионалом. Бхакти, как любое другое дело, требует самоотдачи, требует самопожертвования, требует сосредоточенности, или привязанности к этому. Не нужно думать, что просто так можно обрести бхакти. Бхакти не дешёвая вещь. Несмотря на её легкость, тем не менее, это не такая дешёвая вещь.
Шрила Рупа Госвами цитирует, опять же, «Тантра-шастру», где Господь Шива говорит Сати: «Дорогая Сати, философ, анализируя различные методы познания, может таким образом освободиться из материального рабства, — если он хороший философ. С помощью ритуальных жертвоприношений, предписанных Ведами, можно стать благочестивым, и благодаря этому наслаждать материальным благополучием во всех его проявлениях, — если вы правильно совершаете ритуальные жертвоприношения. Но все эти труды едва ли смогут привести человека к преданному служению Господу, даже если пытаться достичь его с помощью этих методов в течение многих тысяч жизней». Шрила Прабхупада, что он сделал, — он взял длинный комментарий Шрилы Дживы Госвами, и вложил в перевод этого стих из «Тантры», где Шрила Джива Госвами говорит, что, когда говорится о множестве садхан, он говорит: «Не бойтесь!» П.ч. мы услышим о том, что нужно много садхан делать и всё равно ничего не добьешься и испугаемся. И Шрила Джива Госвами говорит: «Не бойтесь! Имеются в виду другие садханы — карма и гьяна! А бхакти сюда не причисляется!» Он очень утешает нас. «Всё нормально! Ребята не отчаивайтесь!» Но он объясняет, что это значит. Очень важную вещь он говорит. Он цитирует стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.8.4):
шринватах шраддхайа нитйам
гринаташ ча сва-чештитам
калена натидиргхена
бхагаван вишате хриди
За очень быстрое время, — говорится в этом стихе, — Бхагаван проявится в нашем сердце. Однако есть одно условие тут: шринватах шраддхайа нитйам, — если у человека есть непрерывная шраддха в этот процесс. Шрила Джава Госвами хочет нам сказать, что шраддху в бхакти обрести очень трудно. В этом суть. П.ч. даже шраддха уже даст нам привязанность, но эту шраддху обрести трудно. Шраддху в любой другой процесс обрести легко! Заметили да? Прочитали журнал «Здоровье» и там какой-нибудь новый метод: как похудеть, или ещё что-то сделать, — и сразу же шраддха появляется. Так? Шраддха в другие методы приходит! Шраддха в бхакти — это не такая простая вещь.
И Шрила Джива Госвами также цитирует Нараду Муни. Он говорит, что вот посмотрите, Нарада Муни, что он делал? Ничего не делал. Сидел и слушал. И ничего не понимал. Так? Эти бхактиведанты говорили между собой на каком-то языке, а он был сын служанки, — он сидел и хлопал глазами. Он ровным счётом ничего не понимал из того, что они говорили! Но ему приятно было сидеть и слушать. И всё, пожалуйста, — достиг бхава-бхакти. Джива Госвами, — ещё раз, — нам говорит: «Всё в порядке! Всё хорошо! Не расстраивайтесь!» Что есть одно условие, простое условие для обретения бхавы — это сильное желание, вот и всё! А сильное желание откуда можно взять? Из общения.
Т.е. он объясняет эту труднодостижимость бхакти, — Джива Госвами, — двумя причинами. Он говорит, что просто механической садханы нам не хватит, и человек не должен разбрасываться на другие практики, — пытаться достичь бхавы с помощью каких-то других практик. Включать там йогу в утреннюю программу, например. (смех) Но сосредоточиться на бхакти, развивать в себе это сильное желание. И это сильное желание можно обрести, если мы будем общаться с преданными. И поэтому Шрила Прабхупада, он вводит дополнительную ссылку сюда, которой нет у Рупы Госвами. Он говорит: «В „Шримад-Бхагаватам“ (7.5.32) Прахлада Махарадж также подтверждает, что одних собственных усилий или наставлений высших авторитетов ещё недостаточно, чтобы достичь настоящей бхакти, преданного служения». Для этого что необходимо? Что необходимо, чтобы её достичь?
наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-’бхишекам
нишкинчананам на вринита йават
Этот знаменитый стих, где Прахлада Махарадж объясняет этот секрет: что, в конце концов, привязанность ко всему этому можно обрести, если у нас будет правильное общение, если мы будем служить тем преданным, у которых есть привязанность. И тогда (Бхаг., 1.2.14):
тасмад экена манаса
бхагаван сатватам патих
шротавйах киртитавйаш ча
дхйейах пуджйаш ча нитйада
Тогда ум полностью сосредоточится на Кришне: тасмад экена манаса, — ум будет сосредоточен целиком.
И вторая причина, она приведена в конце тут: даже если человек с привязанностью занимается бхакти, и делает это с полной сосредоточенностью, Кришна, всё равно может дать, а может не дать. П.ч. в конце концов, это завит от Него. Бхакти нельзя заслужить, или завоевать. Есть две причины, — не одна причина. Не то, что Кришна не даёт, пока у нас привязанности нет, а привязанность появилась и сразу Он даёт. Нет! Даже в этом случае Он может не дать. Вернее, дать не сразу. Он даст, но Ему нужно убедиться в этом. И Рупа Госвами цитирует стих из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.6.18), где говорится: муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Кархичит значит «иногда». И можно по-разному переводить это утверждение: муктим дадати кархичит, — иногда Он мукти даёт, а бхакти-йогу никогда не даёт. Сма на бхакти-йогам, — можно так переводить. Можно переводить, что Он мукти никогда не даёт, — бхакти иногда дает. Можно переводить, что иногда он даёт бхакти, мукти — не даёт. Ну и т.д.
Шрила Джива Госвами говорит: «Успокойстесь! Всё в порядке! Иногда Он бхакти-йогу даёт!» Муктим дадати — всегда даёт, а кархичит — иногда бхакти-йогу даёт. Он опять беспокоится о том, что мы испугаемся и пойдём к Шри Шри Рави Шанкару. (смех)
И смысл этого утверждения «Шримад-Бхагаватам» вот в чём. Это любопытный стих (5.6.18):
раджан патир гурур алам бхаватам йадунам
даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах
аств эвам анга бхагаван бхаджатам мукундо
муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам
И смысл этого стиха в том, почему Кришна не даёт, почему Кришна не торопится давать. Почему? П.ч. когда Он даст, то Он станет слугой. И Нарада говорит тут Махарадже Юдхиштхире, что смотри, были Пандавы и были Ядавы. И Пандавам Кришна служил, а Ядавам не служил. Ядавами Он правил. Для вас, Пандавов, — он прославляет Махараджу Юдхиштхиру, и говорит — Кем Он для вас был? Он для всех был Пати, Гуру и Раджа. Это в равной степени и для Пандавов, и для Ядавов Он был — Царём, Повелителем и Гуру. Но помимо этого, для вас Он был ещё посланцем каким-то, слугой (кинкаро вах) вам. Он для вас реально служил. Он тебя очень любит, поэтому Он руководит всеми твоими делами. Делами всей твоей семьи. Иногда Он исполняет твои приказы, принимая роль твоего посыльного. О царь, какая удача выпала тебе!
И здесь, в этом стихе объясняется причина, почему Кришна скупится. В конце концов, причина скупости, которая есть у нас, должна быть в Кришне. Кришна тоже скупой. Его скупость проявляется в том, что Он не торопится давать бхакти на уровне бхавы, п.ч. Он знает, что когда сильная бхакти приходит к человеку, то Ему придётся служить ему. А Кришна думает: «Сейчас начну служить, а потом попаду в переделку». Кришна испытывает преданного на прочность, испытывает преданного на чистоту. И поэтому, даже когда человек с привязанностью занимается бхакти, иногда он может не сразу получить это. Ему нужно доказать Кришне, что он хочет только одного — служения Ему. Тогда как Шива, он даёт быстро, а потом убегает от того, кому дал что-то. (смех) Поэтому Кришна, Он урок извлёк из этого. (смех) Господь Нитьянанда тоже хотел бхакти дать Джагайю и Мадхайю, а потому Ему убегать вместе с Харидасом Тхакуром пришлось.
Это судурлабха — четвёртое качество, и осталось ещё два качества. Мы быстро поговорим о них. Дальше следующее качество — это сандрананда-вишешатма, — особое счастье. И Шрила Прабхупада говорит, что счастье слияния со Всевышним… Иначе говоря, что счастье слияния со Всевышним становится ничтожным, по сравнению с этим.
Т.е. есть совершенно конкретная закономерность в описании бхакти. На каждом уровне бхакти даёт опыт счастья. На уровне садханы как этот опыт счастья назывался? Шубхада, да. И говорится, что шубхада значит, что оно включает в себя всё по определению: и чувственные наслаждения, и наслаждение слияния с Брахманом, и более того! Даже на уровне садхана-бхакти человек испытывает большее счастье, чем человек достигший мукти.
У меня было любопытное общение. Я общался с одним преданным, который до этого достиг довольно большой ступени иерархии у Махариши Махеш Йоги. Он прошёл там уровень сиддхи несколько раз. Ещё что-то такое. На уровне сиддхи они там летать учатся слегка. Они так подпрыгивают и чуть-чуть зависают слегка в воздухе. И он мне говорил, что вообще, круто было, всё было хорошо до тех пор, пока я не пришёл на какой-то киртан. Я сел на этом киртане, попел немного и понял: «Вот это крутые люди! Вот это да! Что вот этот киртан… Это же вообще! По сравнению с тем, что у меня до этого было — вообще! Киртан!» И он бросил сразу их всех, этих Махариши Махеш Йоги и стал бхактой в сознании Кришны. И это то, что Рупа Госвами говорит. Это реальный опыт. Мы, может быть, с вами там не кончали программу сиддх. Нам может казаться, что там что-то такое крутое, но Рупа Госвами говорит: «Нет, это всё ерунда!»
На уровне садханы он получает шубхаду. Он получает уже всё. На уровне бхавы, — мокша-лагхута-крит, его опыт такой, что мокша даже близко не подходит к нему. Желание мокши даже в голову не может ему прийти, даже во сне! Даже как тень не приходит к нему! П.ч. мокша становится ничтожной.
И на третьем уровне, на уровне премы, он описывает это блаженство, как сандрананда. Значит «концентрированное блаженство», «сгущённое». Как есть сгущенное молоко, и брахмачари любят сгущёнку. Это п.ч. они готовят себя к (смех) сандрананда-вишешатме, — к этому опыту. Готовятся, чтобы сконцентрированные вещи переварить, (смех) усвоить. Вишешатма значит, мало того, что оно концентрированное, но оно ещё особое, — ни с чем ни сравнимое. На других уровнях этот вкус недоступен.
Если на уровне садханы эти три формы счастья существуют как бы почти на равных, — они включаются, но они описываются на равных, — на уровне бхавы уже всё ушло куда-то вниз, то на уровне премы говорится, что даже увеличенное в триллион раз счастье слияния со Всевышним, не идёт ни в какое сравнение с крупицей счастья из океана преданного служения. А конкретные слова в санскрите, — там даже не триллион раз, а говорится, что вообще, в бесконечное число раз. Т.е. на этом уровне невозможно даже понять, о каком счастье идет речь. На уровне садханы ещё можно понять, что такое счастье освобождения, или счастье чувств. На уровне бхавы уже о счастье чувственном речи не идёт. И счастье освобождения становится ничтожным. А на уровне бхавы даже вообще не понятно, о чём речь-то идет. Нужно в действительности в большой электронный микроскоп смотреть, чтобы различить это счастье мукти. И то не различишь, — там будет маленькая молекула: «Это что такое, счастье? Или непонятно что?!» (смех) Вот это такая крутая вещь! (смех) В этом смысл.
И что очень важно, каким образом Шрила Рупа Госвами описывает это. Во всех остальных случаях он цитирует сначала Прахладу Махараджа из «Хари-бхакти-судходайи» из «Нарадийа-пураны». И там Прахлада Махарадж что-то про след от коровьего копыта говорит, но как-то не устраивает его этот след от коровьего копыта. Слишком большой след.
И он цитирует «Бхаварта-дипику», или комментарий Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам»: «О мой Господь, тем счастливцам, которые плавают в океане нектара преданности Тебе и наслаждаются нектаром повествований о Твоих играх, несомненно знаком экстаз, обесценивающий счастье, которое могут принести религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение. Такие преданные смотрят на любое счастье, кроме счастья преданного служения, как на солому на улице». Когда солома лежит на улице, у нас нет никакого желания подойти и пожелать эту солому. Как-то она не вызывает таких чувств. (смех) Он говорит, что примерно такое же отношение у преданных на уровне премы. Они думают: «Что ж там люди в этой соломе находят?! Что они так долго жуют эту солому? Там же никакого смысла нету в этой соломе вообще!
Важно понять, почему он Шридхару Свами цитирует, хотя в самом «Шримад-Бхагаватам» можно найти массу стихов аналогичных. Почему он вдруг прибегает к комментатору? Да, п.ч. он говорит: «Ну ладно, хорошо, это может быть какие-то утверждения из шастр, а вот тут живой человек, вот он только что жил. И он не будет говорить что-то, что он сам не испытал на своём опыте». Иначе говоря, Рупа Госвами ссылается на живой опыт свидетеля. П.ч. по мере того, как какие-то вещи, или описания, отдаляются во времени, они приобретают в нашем сознании некие мифические черты. Нам труднее соотнести себя и свою реальность с ними. Поэтому он прибегает к свидетельству человека, недавно жившего. Шридхара Свами он жил может быть за двести лет до Рупы Госвами, или даже может быть меньше, чем за двести лет. Он, в общем-то, почти что современником Рупы Госвами был. И поэтому он это свидетельство приводит сюда и включает в «Нектар преданности», чтобы мы были уверены в том, что этот живой опыт премы обесценит всё остальное. И наконец, последнее, шестое качество, называется шри-кришнакаршини, — что преданное служение привлекает даже Кришну. Кришна привлекает всех остальных, а преданное служение привлекает Самого Кришну: сарва-бхутани каршати ити кришна, ??? (56:20 проверить санскрит) — Кришна это Тот, кто притягивает к Себе все живые существа. У Него есть эта сила. Но чистое преданное служение, на уровне премы привлекает не только Кришну, но привлекает всех преданных, которые неразлучны с Кришной. Вся свита Кришны тоже привлекается.
Есть много доказательств этого и много свидетельств этому. Одно из свидетельств — это то, что Кришна, когда вселенная уничтожается, Он ложится на листок баньяна, — все видели это изображение угра-формы Кришны, — и начинает сосать Свой собственный палец. Что означает эта мудра? Так иногда маленькие дети-младенцы, они начинают сосать палец на своей ноге. Кришна не этот палец сосёт, а вот этот. Мы всё время говорим: «Служение лотосным стопам. Служение лотосным стопам. Служение лотосным стопам». И все преданные говорят: «Служение лотосным стопам», — Кришна слушает это всё время, и потом думает: «Что ж там в Моих лотосных стопах такого?! Что они все им служат?!», (смех) — и начинает Сам сосать Свой палец. П.ч. служение Ему начинает привлекать Самого Кришну. Поэтому Кришну называют Маданамоханом. Маданамохан — это тот, кто пленяет бога любви, пленяет Мадана. Во Вриндаване есть это место Мадана-тера, — недалеко от гошалы нашего храма. И там произошла лила, когда бог любви пришёл во время танца раса, и стал целиться в Кришну.
Они танцевали, и Кришна танцует, пастушки танцуют, и Мадана, бог любви спрятался за кустом. И целится, целится, целится, целится. Только он уже почти что прицелился, как пастушка закрыла Кришну, другая. Он и так и сяк. Пастушки всё время, в ненужный момент как-то — никак не может в Кришну попасть. Они закрывают Его своим телом. Он смотрел, смотрел на Кришну, и вдруг раз, и в обморок упал. Потерял сознание. Бу-у-у-ммм! К нему подбежали все, увидели, Амур такой, — Купидон с колчаном, со стрелами лежит, — и у него на лбу пот выступил. Холодный пот. Холодный пот мало того, что он холодный был, он застыл, и в ледышки превратился. Экстаз, который он испытывал в этот момент… Всё, улетел непонятно куда. И с тех пор Кришну называют Маданмохан — тот, кто сбивает с толку бога любви.
Но Шримати Радхарани как называют? Маданамохан-Мохини — «Та, Кто сбивает с толку даже Маданамохана». И когда Кришна видит эту любовь, Он становится сбитым с толку. Когда человек находится в этом состоянии «сбитости с толку», когда он сам сбит с толку, он начинает ошибки делать. Что является доказательством того, что према-бхакти привлекает Самого Кришну? То, что Кришна глупости начинает делать, когда Он чувствует любовь. Он видит быка, и Шримати Радхарани проходит мимо, — и Он начинает быка доить и смотрит на неё. А все над Ним смеются. Посмотрите на этого! (смех) Посмотрите что с Ним произошло! Что случилось?!
Это то, что с Кришной делается. Кришна полностью теряет голову, когда Он чувствует любовь Своего преданного. Он не знает, что с Ним происходит. В Его сердце происходят странные вещи. Или как Прабодхананда Сарасвати говорит, что флейта у Него выпадает из рук, п.ч. мимо прошла Шримати Радхарани. И флейта выпала из рук, а Он не заметил этого, и Он дует, а флейты нет. (смех) Все говорят: «Кришна сошёл с ума! (смех). Кришна сошёл с ума!» Это то, что любовь к Кришне делает с Самим Кришной. И, казалось бы, что это странная вещь, п.ч. это Его собственная, в конце концов, энергия.
И ачарьи, они дают такую метафору. Что однажды ледяная гора в альпийских лугах, — где-то там наверху ледники. Эта ледяная гора увидела ручеёк. И ручеек журчит, бежит, поёт. И ледяная гора говорит: «Эй, ручеек! Я хочу пить! Напои меня этой водой!» А ручеёк говорит: «Зачем тебе вода?! Вся моя вода — твоя вода! Вся моя вода от тебя пришла! Как я тебя могу напоить?! Как я могу тебе чего-то дать, чего у тебя нет?! Вся моя вода — твоя вода!» А гора говорит: «У меня вода в виде льда, а у тебя моя вода журчит и переливается». И смысл этой метафоры в том, что, хотя према — это сварупа-шакти Самого Кришны, но в Самом Кришне она застывшая. А когда та же самая према вкладывается в сердце преданного, она начинает там плавиться, — плавится от разлуки с Кришной. И Кришна чувствует этот вкус, и Он сходит с ума полностью. Поэтому према обретает это свойство, — шри-кришнакаршини.
И Рупа Госвами Пад цитирует опять «Шримад-Бхагаватам», Седьмую песнь «Шримад-Бхагаватам», где, продолжая ту же тему, он говорит, что «Сам Верховный Господь воплотился на этой планете и ведет Себя с вами как обыкновенный человек. Он неразлучен с вами. Он живет с вами, скрывая Себя от глаз других людей. Другим не дано понять, что Он — Верховный Господь, а Он живёт с вами, играя роль вашего двоюродного брата, друга и даже посланника» (Бхаг., 7.10.48-49) Опять же, почему опять Рупа Госвами продолжает ту же самую тему? Он объясняет, что эта степень контроля над Кришной увеличивается. Как я говорил, что вначале на уровне садханы преданный становится привлекательным для всего мира, на уровне бхавы Кришна до какой-то степени привлекается им и начинает ему служить, но на уровне премы Он становится его собственностью, — Он начинает жить у него и забывает обо всех остальных. Смысл этой фразы, или этого утверждения, именно в этом, — то, что Он живёт с вами, неразлучен с вами, не может оторваться от Вас. Забыл о Ядавах! Не может покинуть вас. Махараджа Юдхиштхира говорит: «Останься!», — и Он остаётся. Забывает о том, что там у Него царство Своё. Т.е. Кришна покоряется полностью, и Он не может оторваться, разлучиться с такими преданными.
Это описание шести качеств бхакти, или преданного служения. И Шрила Рупа Госвами делает одно важное замечание, завершая это описание, но, наверное, я уже расскажу об этом завтра. Он подводит итог этому описанию, говоря ещё об одной очень существенной характеристике преданного служения, и объясняя, каким образом можно понять «Бхакти-расамрита-синдху».
Ну вот собственно и всё. Это была Первая волна. Наверное, уже времени нет на вопросы. Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки… джай!
Гаура-премананда, Хари Бол!
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки… джай!
