Диск 1, л. 7
Аннотация:
Суть метода сознания Кришны. Могущество Харе Кришна махамантры, её очистительный эффект и причины отсутствия вкуса и очистительного эффекта. Причины появления анартх. Объяснение того, как каждая анартха последовательно вытекает из предыдущей. Классификация анартх. Четыре источника анартх (прошлая греховная деятельность, прошлая благочестивая деятельность, преданное служение). Два вида анартх, проявляющихся в результате благочестивой деятельности (бхукти и мукти). Пять видов анартх, возникающих из неблагочестивой деятельности (авидья, рага, двеша, абхинивеша и моха). Два источника анартх преданного служения (апарадхи, успех в преданном служении). Стадии уничтожения анартх. Оборотная сторона успеха в преданном служении. Пять признаков наличия анартх (кутинати, джива-химса, пуджа).
Истории:
— Чайтанья Махапрабху лишает свою мать кришна-премы;
— Как друг Госвами Махараджа растил Туласи, а вырастил тополь.
***
вишуддхайа дхаранайа хаташубхас
тад-икшайаивашу гата-йудха-шрамах
нивритта-сарвендрийа-вритти-вибхрамас
туштава джанйам висриджан джанарданам
ПЕРЕВОД: С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кришну, он сразу же избавился от всего неблагоприятного, присущего материальному существованию, и освободился от боли, вызванной ранами от стрел. Таким образом, вся внешняя деятельность его чувств прекратилась, и, покидая материальное тело, он вознес трансцендентную молитву повелителю всех живых существ.
КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело — это дар материальной энергии, на специальном языке именуемой иллюзией. Мы отождествляем себя с материальным телом потому, что забыли о своих вечных отношениях с Господом. Для такого чистого преданного Господа, каким был Бхишмадева, с появлением Господа эта иллюзия сразу же рассеялась. Господь Кришна подобен солнцу, а иллюзорная внешняя энергия — тьме. При свете солнца нет места тьме. Поэтому при одном появлении Господа Кришны вся материальная нечистота сразу же исчезла, и Бхишмадева смог достичь трансцендентного состояния, полностью прекратив деятельность загрязненных чувств, взаимодействующих с материей. Душа изначально чиста; так же чисты и чувства. Но из-за материального загрязнения чувства становятся несовершенными и нечистыми. Когда же связь с Верховным Чистым, Господом Кришной, восстанавливается, чувства вновь освобождаются от материального загрязнения. Благодаря присутствию Господа Бхишмадева достиг всех этих трансцендентных состояний еще до оставления материального тела. Господь — повелитель и благодетель всех живых существ. На этом сходятся все Веды. Он — верховное вечное живое существо среди всех вечных живых существ.* И Он один обеспечивает всевозможные живые существа всем необходимым. Таким образом, Он создал все условия, чтобы исполнились трансцендентные желания Его великого преданного Бхишмадевы, который вознес следующую молитву.
* нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман («Катха-упанишад»)
ЛЕКЦИЯ: Это следующий стих, в котором описывается уход Бхишмадевы. И тут описывается, что произошло с ним в момент ухода. Тут говорится, что когда он увидел Господа Кришну, когда Господь Кришна появился перед его взором, то тот час же всё материальное загрязнение, которое было в его сердце, исчезло.
И Шрила Прабхупада в комментарии цитирует или ссылается на стих из «Чайтанья-Чаритамриты», в котором говорится (Ч.-ч., ???): кришна сурйа сама, — «Кришна подобен солнцу, и там где есть солнце, не может быть тьмы, там, где появляется Кришна, не может быть тьмы». И поэтому, когда Кришна присутствует там, не может быть и речи о материальном загрязнении.
Это очень простая логика. Мы получили это тело, благодаря тому, что мы материально загрязнены. У нас были материальные желания. И сам факт того, что у нас есть это тело, свидетельствует о том, что мы не чисты. И единственный способ очиститься от этого, и единственный способ действительно очиститься от этого, это так или иначе прийти в контакт с Кришной. Если мы придём в контакт с Кришной, если Кришна будет присутствовать в нас, в нашем сердце, то тогда мы будем чисты, тогда мы сможем достичь истинного счастья, потому что по природе своей мы счастливы. До тех пор пока у нас есть это материальное тело, мы будем всё время страдать, но как только Кришна придёт к нам, и мы очистимся, мы будем по-настоящему счастливы. И поэтому весь метод сознания Кришны заключается в том, чтобы так или иначе перед нами появился Кришна, в той или иной форме Кришна пришёл к нам и очистил нас. Потому что это единственная возможность обрести истинное счастье.
Кто-то может сослаться при этом на стих из «Бхагавад-гиты», где говорится, что Кришна находится в сердцах всех живых существ, что Кришна уже в нашем сердце. Какой смысл призывать ещё — в «Бхагавад-гите» говорится, что Кришна находится в сердцах всех живых существ, не только людей. Разве этого не достаточно? Более того, в других священных писаниях, в Ведах говорится о том, что имя Бога, т.е Харе Кришна махамантра: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — само имя, оно неотлично от Кришны. Т.е… И во многих священных писаниях говорится: «Достаточно один раз произнести имя Бога, чтобы очиститься от всех грехов, которые только можно совершить, что человек…» В «Чайтанья-Чаритамрите» говорится, что человек не в состоянии совершить столько грехов, сколько не может очистить одно произнесение святого имени. Т.е. один звук святого имени… Святое имя, один раз произнесённое, может очистить столько грехов, сколько мы не в состоянии за миллионы жизней совершить.
Т.е. человек может спросить: «В чём дело?! Какова причина? Почему мы так долго занимаемся — мы не один раз произнесли Харе Кришна, мы всё время произносим Харе Кришна — и, тем не менее, у нас нет этого состояния чистоты. Почему мы всё-таки не достигли этой чистоты? Почему с нами не случилось то же самое, что случилось с Бхишмадевой. Перед Бхишмадевой появился Сам Кришна и тот час же вся материальная нечистота, как описывается в этом стихе, исчезла от него и чувства его стали чисты. И он тот час же перестал чувствовать боль от стрел, которые пронзили его материальное тело. Т.е. он стал полностью трансцендентен к материальному телу, и все материальные страдания перестали воздействовать на него». Мы можем задать вопрос: «Почему получается так? Неужели писания обманывают нас? Неужели писания говорят не правду? Почему мы до сих пор всё-таки не можем испытать этого?»
Но в писаниях на самом деле есть и другие утверждения. Там, например, говорится, что сердце того человека, кто не плачет при имени Кришны, кто произнося святое имя Кришны, кто произнося мантру и не катается по полу, сердце такого человека каменное, сердце этого человека подобно камню. Если человек при звуках имени Кришны не испытывает экстаза, то значит, что его сердце покрыто каменной оболочкой. И до тех пор пока мы не уберём эту каменную оболочку из нашего сердца, до этих пор мы не сможем на самом деле испытать по-настоящему эффект чистого имени Кришны. Мы не сможем почувствовать этот эффект и не сможем ощутить на себе то, что нам может дать эта практика.
По-другому этот эффект называется анартхами, т.е. вот то, что заключает наше сердце в этот каменный мешок, в этот каменный чехол, который не позволяет нам в действительности испытать вкус чистого имени Кришны, испытать всех эффектов имени Кришны. Это называется анартхами или нежелательными вещами. И это то, о чём говорится в этом стихе. Тут приводится слово хаташубхас. Хаташубхас. Ашубха. Шубха значит «нечто благоприятное», т.е. все хорошие качества, которые есть и в ведической литературе душа, джива, духовная душа называется шубха. Она наделена всеми благоприятными качествами, всеми хорошими качествами. Но в материальной жизни, в материальном существовании, наша душа или по-другому это можно называть «сердце», она полна ашубха, т.е. полна неблагоприятных качеств, которые мешают нам в действительности испытать это.
И поэтому цель преданного, на самом деле, и цель всей практики преданного служения заключается в том, чтобы избавиться от всего этого неблагоприятного в нашем сердце, что мешает нашему продвижению, избавиться от всех этих качеств. И поэтому ачарьи, особенно ачарьи из нашей сампрадаи, начиная с шести Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Бхактивинода Тхакур, Бхатисидханта Сарасвати, они в своих писаниях очень много внимания — и Шрила Прабхупада в конце концов — они в своих писаниях очень много внимания уделяли тому, чтобы указать людям на эти плохие качества в их сердце, которые мешают им испытать чистое имя Кришны. Они идентифицировали, указали на все эти плохие качества. И более того, они дали средство, каким образом можно от этого избавиться, каким образом можно прийти к ступени, когда все эти качества перестанут нам мешать, когда нам достаточно будет услышать просто имя Кришны, чтобы мы подпрыгнули до потолка и стали плакать как это делал Чайтанья Махапрабху или другие люди, достигшие действительно высот преданного служения и знающие, что такое преданное служение.
В «Харинама-Чинтамани» все эти анартхи, они сравниваются с облаком, с туманом. И говорится, что наше сердце или наше сознание, оно погружено в этот туман анартх и поэтому мы не можем видеть солнце. Солнце оно есть всегда, например, сейчас тоже есть солнце. Если мы взлетим на самолёте над облаками, которые покрывают небо, то мы увидим это солнце. Также и Кришна, Он есть в нашем сердце. Также и Кришна, Он присутствует в Своём имени. Он целиком весь, со всеми Своими энергиями, присутствует в Своём имени. Но так как сами мы покрыты этим облаком анартх, так как наше сознание покрыто этими нежелательными вещами, находящимися в нас, мы не можем Его увидеть. И поэтому мы должны подняться над этим туманом анатрх, чтобы увидеть это солнце Кришны, которое светится.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, он классифицировал эти анартхи. И это очень интересно и на самом деле, это очень полезно для всех посмотреть и проанализировать каждому, кто имеет эти анартхи, чтобы понять, что нам мешает в нашем прогрессе в преданном служении. Он сказал, что анартхи можно разделить на 4 вида, что есть 4 вида анартх, в зависимости от источника их происхождения. Первый вид анартх — это анартхи, которые происходят от нашей греховной деятельности, которой мы занимались в прошлом. Мы живём в материальном мире в течении тысяч и тысяч жизней, миллионов и миллионов лет. И в каждой из этих жизней мы грешили, мы совершали грехи. Мы совершаем эти грехи, и каждый этот грех, он откладывается в нашем сердце. Грех или кармическая реакция, он откладывается в нашем сердце, и он может принимать различные формы. Вот эта карма неблагочестивой деятельности, которую мы совершили, она принимает различные формы в нашем сердце. И самая тонкая форма, которую она принимает — это греховные желания. Мы грешили, мы совершали какие-то греховные поступки, и это проявляется в нашем сердце как анартха, т.е. желание продолжать грешить, продолжать совершать те же самые греховные поступки.
И… Значит второй источник анартх — это благочестивая деятельность, которую мы совершали в прошлом. Человек может несколько удивиться такому утверждению, потому что, например, обычные мирские религии, они не идут дальше утверждения того, что человек должен быть благочестивым, они не идут дальше понимания благочестия, как высшей цели человеческого существования. Они говорят: «Человек должен быть добрым, он должен помогать, он должен идти к бедным, он должен кормить, он должен ухаживать за старыми». Но на самом деле, благочестивая деятельность, как любая материальная деятельность, она тоже является причиной или результатом анартх. И анартхи, которые проявляются в результате благочестивой деятельности, они бывают двух видов. Это привязанность к счастью, которое мы можем получить от благочестивой деятельности — если человек благочестив, то он может испытать особый вид счастья. В сущности, все мы хотим счастья. И человек может искать этого счастья по-разному. Он может искать этого счастья в греховной деятельности: в вине, в женщинах, в азартных играх, во всём остальном. Но, он может искать этого счастья на более высоком уровне, на уровне благочестивой деятельности, т.е. счастья в саттва-гуне. И вот эта привязанность к счастью в саттва-гуне, т.е. к здоровому образу жизни, к хорошим отношениям с другими, к доброте, ко всему остальному — т.е. именно привязанность к себе, опять же, к материальному себе и материальному счастью, которое человек может извлечь, находясь в саттва-гуне — это тоже анартха.
Вторая анартха, которая возникает от благочестивой деятельности — это стремление к мокше или к мукти. Т.е. в сущности есть две анартхи, которые возникают от нашей прошлой благочестивой деятельности — это букти и мукти — стремление к материальным наслаждениям в гуне благости и стремление к мукти, к освобождению — то, что проявляют имперсоналисты, люди идущие имперсональным путём.
Я вернусь немножко назад к анартхам, которые возникают из неблагочестивой деятельности. Их бывает пять видов: авидья, рага, двеша, абхинивеша и моха. В общем, первый тип, авидья — это невежество. Каким образом это получается? Мы совершаем какую-то неблагочестивую деятельность. Чтобы совершать неблагочестивую деятельность, мы должны быть привязаны к нашему материальному телу, и мы должны быть привязаны к этому материальному миру. Т.о. первая анартха, авидья или невежество заключается в том, что мы принимаем нечто непостоянное в этом материальном мире за постоянное. Мы привязываемся к этому непостоянному месту в материальном мире и у нас как бы искривляется система ценностей, которая есть. Мы привязаны к том, к чему не следует привязываться — к непостоянным вещам. И не привязаны к тому, к чему следует привязываться — к духовной практике. Т.е. вот это невежество, непонимание того, что мы должны любить и что хорошо в этом мире и непонимание того, что плохо в этом мире — это один из результатов греховной деятельности, который возникает.
Затем идёт рага. Рага — это привязанность к концепции самого себя. Это привязанность к тому… Я есть это тело. Я! Есть моё «Я». И всё то, чем я владею, всё то, что есть в этом мире, принадлежит мне. Или по крайней мере, если не всё, что есть в этом мире, то, по крайней мере, какая-то часть то, что принадлежит в этом материальном мире — мои дети, моя жена и всё такое. Т.е. вот эта концепция «Я» и «моё» — это называется рагой или привязанностью, которая возникает в результате наших греховных действий.
Третий вид — это привязанность к счастью. Когда человек привязан к материальному наслаждению, привязан к материальному состоянию, к состоянию материального счастья, Каждый человек имеет своё собственное представление о материальном счастье. Один думает, что он будет счастлив, если у него будет очень много денег. Другой думает, что он будет счастлив, если у него будет 33 жены. Третий думает, что он будет счастлив, если у него будет 10 детей. И так далее. Т.е. у каждого в сердце есть эта концепция того, что есть счастье в материальном понимании этого слова. И это вот следующий вид анартхи, которая возникает при этом.
Двеша, т.е. отвращение — это наоборот, нелюбовь к тому, что нам приносит страдания. Т.е. это тоже недостаток материальный, который есть в нашем сердце. Мы можем не любить разные вещи. И разные люди не любят разные вещи. Некоторые люди могут любить то, что другой не может любить. Т.е. вот это вот специфический набор вещей, который мы не любим. Мы родились с этим набором. С самого начала нашей жизни у нас есть определённые вещи, которые мы не любим, которые вызывают в нас отвращение, и это следующая анартха, которая порождается в этом.
И, наконец, абхинивеша — это привязанность к плохим поступкам, привязанность к злу, дурные привычки. И страх смерти тоже включается в эту категорию. Т.е. это то наследство, которое приносит нам наша греховная деятельность.
Два следующих типа… Сейчас я описал два типа анартх, по источнику происхождения, т.е. анартхи, которые приходят от греховной деятельности и анартхи, которые приходят от благочестивой деятельности.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, он говорит, что на самом деле эти два вида анартх, они не так сложны. Т.е. у нас у всех есть этот набор, у нас у всех этого очень много. Но стоит нам заняться бхаджана-крией, т.е. стоит нам заняться практикой преданного служения, стоит нам последовательно и чётко выполнять преданное служение, как эти анартхи начинают уходить и довольно быстро уходят. Есть несколько ступеней уничтожения анартх. Т.е там, где он анализирует стадию анартха-нивритти — стадию, когда эти анартхи уходят — он рассказывает, на каких ступенях бхакти эти анартхи уходят. И он говорит, что все эти анартхи, все эти анартхи из нашей плохой кармы, они начинают уходить на стадии бхаджана-крии. Когда мы просто начинаем читать мантру. Кто-то говорит нам: «Читай мантру!». И мы начинаем читать мантру — почему-то мы верим этому человеку и мы начинаем читать мантру, мы приходим в храм, слушаем лекции по «Шримад-Бхагаватам».
И тогда все вот эти плохие вещи, которые накоплены в нас за миллионы и миллионы лет, они начинают уходить. Т.е. это очень простая вещь, от которой не так трудно избавиться. И есть несколько стадий уничтожения анартх. На стадии бхаджана-крии уничтожение этих анартх, оно ограничено. Но когда человек достигает ништхи, т.е. устойчивой бхаджана-крии, устойчивого преданного служения, то тогда все эти анартхи почти полностью исчезают. Это полное… полное уничтожение этих анартх. Но два других типа анартх, они гораздо сложнее, и они гораздо более актуальны для нас как для преданных.
Два других типа анартх — это анартхи, которые мы можем совершить в процессе преданного служения, от оскорблений, которые мы можем совершить в процессе преданного служения. И анартхи, которые порождают в нас то, что мы занимаемся бхакти. Я сейчас объясню, что это значит. Но первое — это понятно. Вы все знаете о том, что мы можем совершить нама-апарадху и сева-апарадху, т.е. оскорбление святого имени и оскорбление, которое мы можем совершить при служении. При этом самое главное — это нама-апарадха. Сева-апарадха — это не так важно. В писаниях говорится, что если человек занимается бхаджана-крией, если он случайно совершает какие-то сева-апарадхи, т.е. допускает оскорбления божества, поклоняясь в храме… Есть всего 32 сева-апарадхи, начиная от вхождения в храм в туфлях. И все эти апарадхи, они достаточно быстро уничтожаются, если просто человек занимается преданным служением.
Но нама-апарадхи — это гораздо более серьёзная вещь. Нама-апарадхи, они… На самом деле говорится, что эффект нама-апарадх, т.е… Я говорю не о самих нама-апарадхах, а об анартхах, которые возникают в результате нама-апарадх, т.е. об этих дурных качествах, которые возникают в человеке, если он совершает нама-апарадхи. Говорится, что полностью результат нама-апарадх уничтожается только когда человек достигает лотосных стоп Господа. Т.е. даже на стадии премы, даже когда человек достиг премы, высшей любви к Богу, всё равно у него ещё есть возможность совершить нама-апарадхи и эффект нама-апарадхи может быть у него в сердце. Т.е. только когда он достиг лотосных стоп Господа, эффект нама-апарадх удаляется и полностью исчезает. Ну вы все знаете 10 нама-апарадх, которые мы можем совершить. И самая серьёзная из этих нама-апарадх — это первая нама-апарадха — оскорбление преданного.
Иногда преданные не правильно понимают эту нама-апарадху. Они считают, что мы не должны оскорблять только чистых преданных. Иногда они говорят, что садху-нинда или оскорбление садху — это оскорбление только чистого преданного, только истинного садху. Истинный садху, он сидит на вьясасане, он даёт лекции замечательные, он гуру, он саньяси, у него палка в руке. А все остальные — это… это не преданные, это так. Это просто такие же как и я, непонятно, что тут делающие. Но на самом деле это не правильно. И при объяснении садху-нинды, которой мы должны избегать, говорится, что оскорбление любого преданного, какой бы он ни был, оскорбление любого преданного, даже если он… Иногда преданные пытаются оправдать своё оскорбительное отношение или пренебрежительное отношение к другому преданному, указывая на его недостатки. Он говорит: «Вот у него то-то, то-то, то-то, поэтому я буду к нему относиться так-то, так-то и так-то. Вот он такой-то, такой-то, такой-то» — всё это включается в категорию садху-нинды или первой и самой серьёзной нама-апарадхи, которую мы можем совершить при чтении святого имен.
Т.е. мы должны рассматривать любого преданного, который занимается преданным служением, как садху. И мы должны выражать ему всяческое почтение. Был такой пример из жизни Чайтаньи Махапрабху. Чтобы немножечко оживить аудиторию, которая уже начала (смех) засыпать, я расскажу историю из жизни Чайтаньи Махапрабху, которая показывает, насколько серьёзно вот это оскорбление.
Когда Чайтанья Махапрабху вернулся из Гайи, и Он вернулся полностью обуянный любовью к Богу. И Он начал Своё движение санкиртаны. И внося в это движение санкиртаны, Он стал свободно раздавать прему. Он стал ходить повсюду, и кого бы Он не встретил… Он встречал продавцов банановых стружек ??? (23.30, не слышно). Всякий встречный, который попадался Ему на пути, Он награждал его премой. Он дотрагивался до него, и человек, тотчас же испытывал кришна-прему. Он раздавал кришна-прему совершенно свободно, и все вайшнавый, которые жили в Навадвипе, они были поражены такой щедрости. Но потом они заметили одну странную вещь. Они заметили, что все получают от Господа Чайтаньи прему, кроме Его матери Шачи. У всех есть эта кришна-према, все получают эту кришна-прему, и только мать Шачи сидит без кришна-премы и не может её получить. И тогда они подошли к Чайтанье Махапрабху и спросили: «Шачи служит Тебе с такой преданностью, с такой любовью. Она воспитала Тебя, она взрастила Тебя. Ты для неё единственное благо, единственное чудо. Почему Ты раздаёшь кришна-прему всем и не даёшь кришна-прему своей собственной матери, которая чистейшая преданная». Чайтанья Махапрабху сначала ничего не ответил, Он просто отвернулся. Потом они опять и опять стали спрашивать у Него: «Почему же ты делаешь это?».
Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Она просто оскорбительница. Она оскорбила вайшнава, поэтому она никогда не получит кришна-прему, она никогда не испытает кришна-премы, потому что она совершила оскорбление». И когда преданные это услышали, их сердца были разбиты. Они не поняли, как может мать Шачи, такая чистая женщина, оскорбить какого-то вайшнава?! И тогда Чайтанья Махапрабху объяснил, что она оскорбила в своё время Адвайта Ачарью. У Чайтаньи Махапрабху был старший брат, как вы знаете, его звали Вишвамбхара. И Джаганнатха Мишра и Шачи были очень привязаны к Вишвамбхаре. Они всё время очень боялись, что Вишвамбхара примет саньясу, потому что они видели, что он с самого детства был очень склонен к отречённому образу жизни. И они очень боялись этого.
И Вишвамбхара, примерно двенадцатилетнего возраста, он стал бегать к Адвайта Ачарье. Адвайта Ачарья был великим вайшнавом, и он постоянно читал лекции по «Шримад-Бхагаватам». И когда Шачи узнала об этом, она запретила Вишвамбхаре ходить туда и слушать «Шримад-Бхагаватам», потому что она испугалась, что если у ребёнка и так «не всё в порядке», если он ещё «Шримад-Бхагаватам» будет слушать, то тогда он наверняка саньясу примет того и гляди. И поэтому она запретила ему. Более того, она пошла — как, может быть, некоторые матери из тех, кто здесь присутствует — она пошла к Адвайта Ачарье и сказала, что ты соблазняешь моего ребёнка, что ты такое делаешь?! Ты хочешь, чтобы он ушёл из семьи?! Ты все эти ваши вайшнавские штучки брось, пожалуйста. (смех)
Вот. И Господь Чайтанья Махапрабху, естественно, знал об этом, и поэтому Он сказал, что до тех пор, пока она не получит прощения от Адвайта Ачарьи, она не получит кришна-прему. И все вайшнавы, которые просили у Господа Чайтаньи простить мать Шачи, они побежали к ней и сказали: «Беги быстро к Адвайта Ачарье и проси у него прощения. Сейчас же! Потому что иначе ты никогда не получишь премы». И вся эта большая делегация, во главе с Шачи, она отправилась в дом к Адвайта Ачарье. И когда они пришли в дом к Адвайта Ачарье, они зашли туда и сказали: «Тут пришла Шачи, и она хочет попросить у тебя прощения. Она оскорбила тебя». И когда Адвайта Ачарья услышал это, он схватился за голову и сказал: «Вы хотите, чтобы я пошёл в ад! Как она может просить у меня прощения?! Она такая чистая, она такая… Я ни за что не разрешу ей просить у меня прощения, потому что иначе мне прямая дорога в ад будет открыта. Она так замечательно служит Господу Чайтанье».
Они значит зашли, вся делегация… И тут Адвайта Ачарья стал описывать замечательные качества матери Шачи. Он стал описывать их и по мере того как он описывал, он впал в транс, потому что он осознал вообще… описывая эти качества, он впал в сплошной транс. И тогда все вайшнавы подтолкнули Шачи и сказали: «Твой шанс! Хватай его за ногу, пока он не соображает. (смех) Пока он не может тебе сопротивляться, быстро хватай его за ногу и проси у него прощения». И Шачи рухнула на пол, схватилась за стопы Адвайты Ачарьи, и таким образом Господь Чайтанья простил её.
Т.е. мы должны понять… Иногда мы думаем, что мы очень великие преданные или ещё что-нибудь и поэтому мы думаем, что мы можем оскорблять всех остальных. Мы думаем, что я очень хороший преданный, я сделал так много для своего духовного учителя, я распространил столько много книг, я вообще занимаюсь замечательным совершенно служением, никого лучше меня нет, а все остальные непонятно что делают. И мы начинаем ходить и указывать: «Ты делаешь так, ты делаешь так, ты делаешь то, ты не то делаешь». Но на самом деле, всё это, в той или иной степени, относится к категории садху-нинды. И до тех пор пока человек будет совершать эту садху-нинду, он не получит премы. Более того, он не получит даже ништхи, он не дойдёт даже до стабильности в своём преданном служении. И мы должны это очень хорошо осознать.
??? (28.45 реплика из зала, не слышно)
Но на самом деле есть очень важный момент, который я хотел тоже рассказать, так что я всё-таки ещё может минут пять-шесть скажу дальше. О четвёртом виде анартх, который может возникнуть у нас. Четвёртый вид анартх возникает у нас в результате того, что мы занимаемся преданным служением, если мы достигаем какого-то уровня в этом преданном служении. Человек, который достиг какого-то уровня в преданном служении, он, на самом деле, производит на людей, у которых есть хоть немного разума, очень сильное впечатление. И эти люди начинают ему поклоняться, они приходят к нему, они приносят ему различные вещи, они снабжают его материально, они могут осыпать его деньгами или ещё чем-то. И всё то, что может в нас возникать в результате вот этого вот культивирования бхакти, мы… И мы можем не заметить сами, как мы привяжемся к этому ко всему, потому что склонность к этому ко всему есть в сердце.
Это то, о чём говорит Бхактивинода Тхакур в «Харинама Чинтамани». Он называет это хрид-даурбалйам. Хрид — это значит сердце, а даурбалйам — это слабость нашего сердца. Мы, в результате всех этих анартх, которые есть в нашем сердце, мы очень слабы. И мы очень склонны покупаться на вот эти вот дешёвые вещи в материальном мире — на славу, на почёт, на материальный комфорт, на деньги, на материальное положение. И более того, занимаясь преданным служением, мы начинаем думать, что так и должно быть, что все остальные должны нам поклоняться. Я такой замечательный преданный, я столько всего делал, я такого достиг, все должны кланяться мне. И мы начинаем пропагандировать это, пропагандировать самого себя. Мы начинаем объявлять себя гуру, мы так или иначе всё время даём понять, каких замечательных высот мы достигли в преданном служении.
И на самом деле, это самое страшное, что может случиться с человеком. Это самое страшное, что может случиться с человеком, который культивирует преданное служение, потому что если мы начинаем совершать такие оскорбления, то мы можем уничтожить все плоды, которых мы достигли в преданном служении. И мы можем очутиться на гораздо более низком уровне, чем мы были до этого. В писаниях приводится очень хороший пример, который иллюстрирует это. Там говорится, что если есть богатый человек какой-то, очень богатый человек, и у него может быть слуга. И если этот слуга покорный, если он уважает своего хозяина, если он делает всё как говорит хозяин, то тогда хозяин будет заботиться об этом слуге и у этого слуги будет всё на самом деле, он практически будет жить на том же уровне, как и сам хозяин. Но если этот слуга, он станет оскорбителем, если он будет оскорблять своего хозяина, если он займёт такое оскорбительное положение, то хозяин, хотя он может и добрый быть по природе, он откажет ему во всех материальных благах — у него ничего не будет.
Также и мы. Мы служим Кришне, и мы служим святому имени. Но если мы совершаем вот эти оскорбления святого имени, то святое имя вместо того, чтобы дать нам благо, вместо того, чтобы дать нам все вот эти вот блага, которые может принести практика преданного служения, оно отвернётся от нас и оно даст нам понять, что мы ведём себя не правильно, и мы будем очень сильно страдать от этого. Более того, мы будем даже более сильно страдать и более бедны окажемся, чем человек, который, скажем, просто не занимается преданным служением. Потому что человек, у которого нет богатого хозяина, но если он не совершает этих оскорблений, то он тем не мене, может находиться в лучшем положении.
И такой человек, который привязывается, к вот этой славе, к положению в преданном служении — которые из этого исходят — который перестаёт считать себя слугой. На самом деле, позиция истинного преданного, если человек действительно преданный, если он достиг высот, он всегда считает себя слугой всех остальных преданных. Как, например, Бхактисидханта Сарасвати. Он называл себя слугой своих учеников, он говорил: «Вы все посланы мне Кришной, чтобы учить меня». Он никогда не говорил: «Я гуру». Он никогда не говорил: «Мойте мои стопы!» И это характеристика вайшнава. Вайшнав, истинный вайшнав, никогда не утверждает, что он велик, он никогда не будет говорить это. Это то, о чём говорил Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке»: тринад апи суничена тарор ива сахишнуна. Человек должен быть смиренен, и это истинный признак истинного вайшнава. Если человек привязывается ко всему этому, то это значит, что вместо дерева бхакти в его растут сорняки — сорняки желаний, материальной славы, материального почёта, материального благосостояния. И эти сорняки, они могут заглушить полностью дерево бхакти.
В писаниях также говорится, что каништха-адхикари — а все мы относимся к уровню каништха-адхикари — он не в состоянии отличить эти сорняки от дерева бхакти. У него будут расти эти сорняки, он будет культивировать эти сорняки, он будет думать, что он на самом деле идёт по пути бхакти, развивается, идёт дальше в бхакти.
Тут есть тоже… Был такой пример в моей жизни, который тоже иллюстрирует это. Довольно смешная история. Где-то в 85-ом году в Советский Союз впервые привезли семена Туласи. И тогда ещё ни у кого не было Туласи, никто не знал, как они выглядят. И я получил каким-то образом из-за границы от матаджи, которая принесла 4 семечка от Туласи. И я посадил у себя. У меня из этих четырёх семечек проросло два проросточка. И один я оставил у себя, а другой отдал одному своему товарищу, который в это время тоже занимался бхакти, чтобы он выращивал Туласи. И значит одна Туласи стала расти нормально, у неё появились листочки, а другая Туласи была несколько странной в начале. Т.е. она выросла… И в начале, когда они только проросли, они были очень похожи друг на друга, но потом, по мере того как они росли, они стали несколько отличаться. Но этот друг, который растил другую Туласи, он был очень привязан к своему растению, которое было у него.
Вот. И я стал несколько подозревать, что может быть это не Туласи, но он воспринимал это как страшное оскорбление, когда я говорил, что что-то какое-то оно у тебя странное. Он говорил: «Нет-нет!», — очень преданно служил, его обходил, пел: «йани кани ча папани» — там. (смех) Вот, предлагал листья. Вот. Но по мере того как оно росло, листья стали очень большими, они стали вот такой вот формы большой. (смех) ??? (36.10 не слышно) Но он очень привязался к нему, он был страшно привязан к этому Туласи. Когда у него устраивалась программа, он всех заставлял ходить вокруг этого Туласи и все с очень большой преданностью пели: «йани кани ча папани». Вот. И так как он хорошо за ней ухаживал, то она очень хорошо росла и всё больше и больше росла. В конце концов, она стала цвести. Она выпустила такую длинную метёлку и из этой метёлки какой-то пух полетел. (смех) И когда из этой метёлки полетел пух… После одной очередной программы, когда мы все очень так преданно ходили вокруг этой Туласи… Мы не знали, на самом деле, может, действительно, это настоящая Туласи. Но как-то немножко странно было. Да и вкуса она была очень горького такого, очень едкого. И он всех заставлял есть эти листья (смех) — если будешь есть эти листья, то тогда бхакти тебе просто гарантирована. (смех)
Вот. И значит после одной из таких программ, когда мы выходили, мы вышли на улицу, и вдруг я увидел, какой-то пух летит. Я посмотрел и обнаружил, что вокруг растёт очень много таких же Туласи, (смех) такой же пух выпускают.
Мораль этой басни заключается в том, что человек, он может не понять, бхакти растёт в его сердце или какой-то сорняк. И он может привязаться к этому, потому что он очень тщательно поливал этот сорняк, он ухаживал за ним, он взращивал этот сорняк у себя в сердце. Но все остальные поймут это, потому что все остальные увидят, что у каждого эти сорняки растут в сердце. Каждый может посмотреть, что каждый привязан к славе, каждый привязан к богатству, каждому хочется, чтобы ему поклонялись. Он может увидеть, что в обычных людях это тоже есть, потому что этот сорняк, он уже пух пускает — это становится очевидным. Но так человек, он может не понять, потому что он привязан к этому сорняку, он думает, что это и есть настоящее бхакти, что вот оно и выросло у меня в сердце по-настоящему.
Бхактивинода Тхакур и Бхактисидханта Сарасвати, они выделили, они назвали пять анартх, которые характеризуют это состояние человека. Первая анартха… По которому мы можем узнать, на самом деле, что у человека есть эта анартха в сердце, что вместо того, чтобы культивировать истинную бхакти, вместо того, чтобы его сердце по мере того как он культивирует бхакти, размягчалось и он становился мягче и добрее, оно становится всё более и более жёстким, оно помещается в этот жуткий кожух анартх, которые он зарабатывает, занимаясь преданным служением. Т.е. получается парадокс — он занимается преданным служением, он делает тот процесс, который должен был бы уничтожить у него все анартхи, а вместо этого анартхи нарастают всё больше и больше, его сердце погружается в этот кожух из этих анартх. И они выделили пять признаков. Первый признак называется кутинати. Кутинати — это значит стремление выискивать недостатки в других. Такой человек, у которого растут эти сорняки в сердце, он начинает очень критически относиться ко всем остальным. И это, в общем, понятно, потому что он очень высокого мнения о себе, и он сразу говорит: «Ты не такой, ты не такой, у тебя то плохо, у тебя то плохо», — т.е. он ведёт себя так, как должен был бы вести гуру.
Гуру может вести себя так, но это совсем другая ситуация. Более того, даже гуру никогда не указывает на недостатки ученика, если он знает, что ученик не примет от него это указание. Даже гуру никогда не будет говорить ученику, если гуру знает, что ученик неправильно поймёт его. Гуру будет говорить, что всё хорошо, ты занимайся, читай 16 кругов, продолжай, может, со временем, у тебя что-то тут появится в голове. И если он видит, что ученик слишком гордый, что он не правильно отреагирует на его указания, он… Это исключительная милость гуру, если гуру указывает человеку на его недостатки и говорит, что это не так и то не так у тебя. А такой человек, который выдаёт себя за гуру, он очень быстр на это. Он каждому будет говорить, что вот это ты не правильно делаешь и это неправильно делаешь — это называется кутинати.
Следующий признак, по которому можно узнать такого человека — это джива-химса. Джива-химса… Есть несколько толкований этого термина. Химса — это не доброе отношение, джива — это джива. Т.е. это зависть к другим живым существам. Зависть к другим… Зависть к другим преданным, которые продвигаются по этому пути, которые достигли каких-то высот. Или просто зависть к другим живым существам.
Это можно также истолковать таким образом, что… Химса — это значит, что он насилует живые существа. Наша проповедь, проповедь сознания Кришны, она призвана освободить живые существа, дать живым существам возможность подняться и ощутить истинное счастье бхакти. Но проповедь такого человека, она не относится к категории ахимсы, она не освобождает живое существо, она является насилием. Даже если он проповедует и человек принимает бхакти, то он старается эксплуатировать этого человека. Т.е. он зависит от своих учеников и от своих последователей. И он пытается эксплуатировать этих последователей таким образом.
Но более того, эта джива-химса, она заключается в том, что люди не воспринимают правильно его проповедь. Т.е. либо они становятся на путь бхакти, но не правильно её совершают или понимают бхакти как некую фашистскую организацию или ещё что-нибудь, когда есть один лидер и все остальные за ним слепо следуют. Либо они исходят из бхакти. Т.е. его проповедь, она имеет обратный эффект — вместо того, чтобы освобождать, наша проповедь, то, что мы говорим… Слова истинного садху, они освобождают человека от анартх и от недостатков. Но слова такого человека, они не приносят такого освобождения.
И кроме того, есть ещё два недостатка. Пуджа — это привязанность к поклонению. Такой человек обычно организовывает поклонение себе. Пуджа. Как мы совершаем пуджу на алтаре, также и этот человек хочет, чтобы ему совершали пуджу, ему поклонялись. И неминуемый результат, опять же, этого всего — это то, что рано или поздно он будет нарушать принципы, это то, что рано или поздно он будет совершать то, что мы не должны совершать, у него будет привязанность к различным запрещённым вещам. Она может не сразу проявиться — это может не быть сейчас, но рано или поздно у него это будет.
И это видно в Бенгалии. В Бенгалии все эти апа-сампрадаи, они цветут очень бурным цветом, все эти сорняки, они разрастаются — там есть много таких гуру. И простые люди, бенгальцы, они очень религиозны, они поклоняются таким гуру. И один из способов поклонения — это… Там есть такая, очень дорогая рыба Гинза ??? (43.25 не слышно, не разборчивое название) — очень изысканная. И вот способ почтить такого гуру — это преподнести ему блюдо из этой Гимзы ??? (не разборчивое название), из этой рыбы. Но и есть очень много других вариантов проявления этого всего.
Уже очень поздно, так что наверно я остановлюсь на этом. Если есть какие-нибудь вопросы…
[Первый вопрос]
[Матаджи]: ??? (43.45 не слышно)
[Гурудев]: Кутинати… Всё это есть… Вишвамитра Прабху, он очень хорошо перевёл «ISKCON Journal» и там есть статья Сугурта Махараджа ??? (43.58 не разборчивое имя) о различных апа-сампрадаях и о корнях этих сампрадай. И отчасти то, о чём я говорил, есть там, в этой статье. И там перечисляются вот эти вот пять анартх, о которых говорил Бхактисидханта Сарасвати, которые перечислены в «Чайтанья Чаритамрите». Тот, кто может читать по-английски, может прочитать у Шрилы Прабхупады об этом. Это в «Мадхья-лиле» в «Чайтанья Чаритамриты» в главе о том как Чайтанья мыл храм Гундичу. Потому что мытьё храма Гундичу — это символ того, как преданный должен мыть своё сердце. И там в комментарии, в объяснении, Шрила Прабхупада также перечисляет вот эти анартхи, от которых должен избавиться человек, когда он очищает храм своего сердца от этого всего. ??? (44.45 не слышно)
