Диск 119, л. 14
Аннотация:
Продолжение третьей главы, четвёртая, пятая и шестая главы. Техника очистки мотивов в процессе бхакти. Три препятствия на пути к уттама-бхакти (бхукти, мукти и аишварйа); как они возникают, как оскверняют сердце и как от них защититься. Пять концепций счастья. Преимущества Кришны перед другими формами Бхагавана. Сладость расы. Квалификация для занятия уттама-бхакти. Независимость бхакти. Акценты Рупы Госвами на настроении и Санатаны Госвами — на технике.
Истории:
— Гоп-кумар скучает на Вайкунтхе;
— Джива Госвами защищает перевод Рупы Госвами;
— Безуспешная попытка Лакшми потанцевать с Кришной;
— Колонна Гелиодора — посла Александра Македонского в Индии.
Вопросы:
— Если варнашрама не важна, то зачем Шрила Прабхупада так много внимания ей уделяет?
***
Шрила Рупа Госвами продолжает объяснять искусство садхана-бхакти. И результатом садханы должна стать бхава, или рати, — привязанность к Кришне. В конце концов, все наши действия должны иметь в фокусе эту цель. Тогда только наши неуклюжие попытки что-то сделать для Кришны будут считаться садханой. И он продолжает объяснять тонкости этого пути. Мы с вами говорили об этом адхикаре, или квалификации человека, для того, чтобы заниматься вайдхи-садхана-бхакти. И Бхактивинод Тхакур говорит, что пока человек не достиг уровня уттама-адхикари, то его бхакти, — это не бхакти, а бхакти-абхас. Отражение бхакти, какая-то тень бхакти. Настоящая бхакти начинается тогда, когда у человека появилась квалификация серьёзная, — как минимум, на уровне ручи. До этих пор, это просто репетиция бхакти. И поэтому Шрила Рупа Госвами приводит примеры этих людей, которые репетировали бхакти, имея какие-то другие желания. Но стоило им, благодаря могуществу бхакти, достичь какого-то результата, как они сразу же оставляли свои посторонние желания.
Шрила Прабхупада объясняет, что причиной того, что они занимались бхакти, — не смотря на то, что у них были другие желания, посторонние, но, тем не менее, они хотели достичь этих посторонних желаний с помощью бхакти, — тоже бхакти, но это так сказать бхакти-унмукха-сукрити. П.ч. разные люди пытаются достичь власти, богатства, избавиться от страданий, но, как правило, люди не прибегают для этого к бхакти. Однако, если у них есть праведность… И праведность заключается именно в этом, — в каком-то соприкосновении с практикой бхакти, но неосознанном: когда человек соприкасается с местами, в которых проходили игры Кришны, или приходит в храм, или омывается в святых реках, или соблюдает экадаши (поэтому экадаши так тщательно соблюдаются в ведической культуре, — по крайне мере это правило есть там), или Туласи (если посмотреть, то у всех брахманов, у них Туласи во дворе стоит, и они для начала рвут листики Туласи). Они могут не понимать, что это, и их бхакти ещё не является чистой, но постепенно-постепенно их бхакти даже в нечистом виде возведёт их на более высокий, чистый уровень.
И что, собственно, дальше начинается, что Шрила Рупа Госвами дальше говорит, продолжая эту тему адхикара, — он говорит, что есть две вещи, которые дисквалифицируют человека. Подобно тому, как есть только одна вещь, которая даёт человеку право заниматься бхакти — это вера, простая вещь, есть две вещи, которые мешают заниматься бхакти, или дисквалифицируют его — это слишком сильная привязанность к бхукти и мукхи, — к чувственным наслаждениям или к освобождению.
И Бхактивинод Тхакур ещё интереснее объясняет это. Он говорит, что даже если шраддха появилась в сердце, — у человека появилась шраддха в этот путь, вера в путь, — и понимание того, что я всего могу достичь, что мне не нужно ни на какие другие вещи отвлекаться, что если я буду идти этим путем, всё что мне нужно будет исполнено, и больше того. Так? И в этом вера! Из священных писаний я получаю эту убеждённость, что с помощью бхакти всё остальное включается в это, что это самое полное, — всё остальное уже там есть. Но, если эта вера появилась, и при этом, мы не заботимся о том, чтобы оградить её от влияния желания освобождения и желания наслаждений, то это вера превращается в анартхи.
В принципе, в норме, эта вера очень легко достигает уровня уттамы, — очищается. П.ч. бхакти могущественный метод, и вера эта очень быстро укрепляется. Но есть посторонние влияния, и если мы не будем ограждать свою веру от этого, т.е. если мы будем позволять себе как-то отвлекаться на всё это, то вера очень быстро осквернится. Бхактивинода Тхакур говорит, что вера, когда она только что родилась в сердце человека, похожа на маленькую девочку, п.ч. шраддха женского рода, — шраддха-деви. И как меленькие дети, они беззащитные очень, — они подвержены глистам всяким, микробам, и слабые. И если не охранять её, не защищать её, то тогда вера заболеет. И болезнь эта может быть смертельной. Поэтому наша обязанность, когда вера появилась, — ограждать себя от дурного влияния, и ещё от каких-то вещей, которые приводят к этой инфекции. И в связи с этим, Шрила Рупа Госвами употребляет очень резкий и очень жёсткий язык (Б.-р.-с., 1.2.22):
бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате
тавад бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет
Он говорит, что даже капли счастья бхакти человек не может испытать, пока эти две ведьмы там живут. И это очень такое… Пишачи — это злые духи, ведьмы реально. Но мы знаем, что ведьмы, они бывают привлекательные с одной стороны, а с другой стороны, — очень приставучие. Это ещё одна особенность ведьм. Если злые духи цепляются в человека или находят какую-то слабинку в человеке, то от них очень трудно избавиться.
Когда Валлабхачария, — мы знаем эту историю, — прочитал стих в черновике ещё, или в рукописи «Бхакти-расамрита-синдху», он был в шоке в полном! Бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате, — если эти злые духи поселились в сердце… Он стал защищать бхукти и мукти. «Как, — говорит, — ну зачем так грубо? Зачем так ругаться?» Он предложил свой вариант этой строки, он отредактировал тут же: вйапноти хридайм йавад бхукти-мукти сприха граха ??? (12:15 проверить санскрит) — что в сущности значит то же самое, но более культурным языком сказано: «Пока в сердце остаётся сильное желание наслаждения и освобождения», так? Никаких пишачей там нет. Джива Госвами очень рассердился на Валлабхачарью, и когда они пошли омываться, он стал говорить: «Так и есть. Пишачи! Пишачи! Пишачи. Ведьмы!», — он стал защищать Рупу Госвами, говоря, что он ругает не бхукти и мукти, как таковые, а желание бхукти и мукти. П.ч. эти желания, на самом деле, реально оскверняют сердце человека. И бхакти, если сердце слишком сильно осквернено этими желаниями, оно не входит в нас. Как Булгаков описывает ведьму. Как ведьму звали? Гелла, да? Ну в общем там она красивая была. Правда у неё там зелёные руки были. (смех)
Суть в том, что это болезнь, и от этой болезни очень сложно избавиться. Бхактивинода Тхакур, он приводит различные формы бхукти. Он говорит, например, желание избавиться от болезней… Кто хочет избавиться от болезней? Желание вкусной еды, вкусного прасада, желание силы, богатства, последователей, сыновей, дочерей, славы, победы, — всё это бхукти. Желание знаний, родиться в брахманической семье, или в царской семье, желание обрести восемь мистических совершенств йоги, — всё это бхукти. И что случается с этим? Почему это оскверняет сердце? Он очень хорошо объясняет это. Он говорит, что, когда эти желания поселяются в сердце, то вместе с ними входит зависть в сердце человека, и все остальные вещи: кама, кродха, моха, мада, матсарйа, — сердце оскверняют сразу шесть вещей вместе с ними. Они приводят за собой целую свиту пороков. И хотя мы до какой-то степени не властны над своими желаниями, п.ч. как сказать? — Человек не может приказать себе не желать чего-то, тем не менее, мы должны ограждать свою веру, хотя бы от каких-то грубых вещей, т.е. от соприкосновения с какими-то слишком яркими носителями этих желаний. П.ч. когда эти желания войдут в сердце, то вместе с ними много других нехороших вещей будет входить туда. По сути дела, это рекомендация быть очень тщательным в своём общении, и общаться с преданными, или с людьми, которые могут укрепить мою веру в путь преданного служения.
Шрила Прабхупада объясняет здесь, как они приходят. Он ссылается на предыдущее описание разных видов счастья: материального счастья, счастья растворения в Брахмане и счастье преданного служения. И Бхактивинода Тхакур, он расширяет это. Он говорит, что есть пять уровней знания и пять уровней счастья. Пять уровней опыта какого-то и пять уровней счастья. Первый уровень — это эмпирическое знание о своём уме и о мире. Второй уровень — это уровень морального, нравственного знания. Третий уровень — это знание о Боге, как о власти высшей. Четвертый — это имперсональное знание. И, наконец, пятый — это бхакти-гьяна. И, соответственно, есть пять концепций счастья.
На первом уровне я хочу устроиться сам, как следует, чтобы мне было хорошо. На уровне морального знания, или понимания нравственности я хочу устроиться не сам, а вместе со своими близкими, родными, — окружить себя всеми ними, — п.ч. мораль подразумевает правильные отношения. На первом уровне я просто грубый эгоист. И это, собственно, ступени расширения сознания. Когда я сосредоточен только на самом себе, то моё сознание очень сжатое, узкое. Когда оно немножко расширяется, я начинаю понимать необходимость моральных законов. Третий уровень счастья, соответственно, это желание устроиться в лучшем мире, в ином мире — райские планеты, представление об этом. Когда у человека расширяется его сознание до понимания того, что есть высшая власть, он вместе с этим понимает: «Мне нужно в рай попасть!» И обычно люди дальше этого даже не идут. Потом дальше есть люди, которые хотят устроиться в Бхахмане. (смех) Получить прописку там, — и это опасная вещь! Нирвишеша-шунйавади, — мы прославляем Шрилу Прабхупаду за то, что он сумел, каким-то чудом распространить бхакти там, где царит эта нирвишеша-шунйавади. П.ч. на западе за всем этими желанием наслаждения стоит также пустота. Есть квантовая механика. Квантовая механика — это современная форма нирвишеша-вады. П.ч. квантовая механика доказывает, что мой ум породил этот мир, в конечном счёте — мой ум влияет на всё здесь. Это значит, что, что? Что «я» кто? Да, Творец.
И наконец, самое высшее счастье, — если человек, всё-таки преодолевает это последнее препятствие на пути к высшему счастью, — это счастье на Голока-Вриндаване. На Вайкунтхе, и потом на Голока-Вриндаване.
Иначе говоря, Шрила Рупа Госвами, — какова логика этой главы и этого описания, — он сначала объясняет, что нам нужно иметь, чтобы обрести бхакти, а потом начинает объяснять препятствия, или проблемы, которые у нас есть. И этих проблем три. И эти три проблемы, они будут подробно описываться в четвёртной главе. Конец третьей главы и четвертая глава, она вся посвящена именно этому. И в начале основное остриё, или основное доказательство… Что он хочет нам доказать? То что мукти очень страшная вещь. П.ч., в конце концов, желание чувственных наслаждений, оно рано или поздно превращается в желание мукти. Неминуемо. И это очень страшная вещь, п.ч. она иссушает сердце человека и не даёт ему возможность понять бхакти.
У меня был один знакомый в самом начале, когда мы только начинали неуклюже очень заниматься преданным служением. Он до этого занимался разными имперсональными практиками какими-то. И было видно, как ему сложно. Просто было реально видно, насколько этот опыт, который у него был, мешает ему. У меня, слава Богу, никакого опыта не было, и даже наслаждений-то толком не было, поэтому мне легче было. (смех) Ему было в высшей степени сложно.
Собственно, вся эта четвертая глава об этом, — конец третьей, четвертая глава. Шрила Рупа Госвами один за другим приводит стихи, где преданные говорят: «Да не нужно мне это освобождение! Да забирайте это освобождение, да уходите вы с ним! Не предлагайте мне его, не надо! Отстаньте от меня!», — снова и снова говорит, что никакие освобождения не нужны, уходите, уходите! Т.е. он апеллирует к опыту, что тот человек, который получил возможность служения, т.е общения… П.ч. что такое бхакти? Бхакти значит «общение». И что такое мукти? Мукти — это значит мне хорошо, но никого рядом нет. Я один на необитаемом острове, и я сыт, всё хорошо, но ничего нет, — там даже птичек нет, даже травки нет — ничего нет, я один. В конце концов, мукти заключается в этом. Но, естественно, если это не саюджйа-мукти, а какие-то другие, высшие формы мукти, то там птички и травка есть, но всё равно не в счёт.
Там двадцать семь стихов разных. Один за другим… К опыту всех он апеллирует и говорит: «Вот посмотрите, посмотрите, посмотрите! Все отвергали!» Вплоть до… Новая тема начинается, когда приводится цитата из восьмой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» («Молитвы царицы Кунти»). П.ч. до этого тема была одна — просто отвержение освобождения, отвержение мукти. Мукти мне не нужно! Но начиная с этого, — это семьдесят первая страница «Нектара преданности», — вплоть до конца четвертой главы, начинается новая тема интересная. В этой новой теме он начинает объяснять, собственно, уже как преданные служат Кришне, как преданные пытаются служить Кришне.
И в связи с этим возникает ещё одно препятствие, которое трудно даже назвать препятствием на пути преданности, но до какой-то степени это препятствие — привязанность к служению Нарайане. Преданные могут принять персональное освобождение и служение на Вайкунтхе, но даже это лишает их самого высшего счастья, или самого высшего опыта, или мадхурйа-бхакти. Т.е. сначала говорилось о привязанности к чувственным наслаждениям, потом о привязанности к мукти, а потом о привязанности к айшварйе, или к великолепию Вайкунтхи.
И Рагунатх Дас Госвами в «Манах-шикше», он объясняет эти препятствия тоже в одном стихе. Эта четвёртая глава «Нектара преданности», она вся сконцентрирована в одном стихе «Манах-шикши» Рагунатха Даса Госвами, — это четвёртый стих. И там он объясняет, каким образом возникает привязанность к этим вещам, т.е. как человек может осложнить свою практику преданного служения, как эти препятствия возникают. Препятствия к бхукти, к чувственным наслаждениям, как возникают? Да, когда мы сплетничаем. Грамйа-катха, асат-варта-вешйа. Когда человек начинает: «Бла-бла-бла-бла-бла-бла-бла-бла», — когда он начинает говорить обо всём этом. И о чём мы обычно говорим? О чём грамйа-катха? О том, как он живёт, она живёт, они живут, и что у того есть, и что у того нет, и… Мирское общение построенное на бхукти. Всё мирское общение— это перемывание косточек другим, и оно очень круто замешано на зависти.
Дальше он говорит, что привязанность к мукти, — это как тигрица: «У-р-ва-а-х!», — она проглатывает человека целиком. И это тоже реальный факт. Если вы встречались когда-нибудь с имперсоналистами, то такое ощущение, что нет человека, да? Проглотили его! Какое-то особое качество появляется, какой-то вот такой разжиженности его существования.
И дальше, — привязанность к Нарайане, или к Господу Вайкунтхи, — возникает в результате общения с тем, кто привязан к Нему.
ВОПРОС: А освобождение из чего возникает?
ОТВЕТ: Освобождение тоже возникает, когда мы слушаем все эти рассуждения философии, или там Шанкарачарья — все эти… Или читаем «Беседы с Богом» Дональда Нила Уолша, и становимся маленькими уолшами. Из-за этого возникает всё это, — мы заражаемся этим. В этом смысл того, что значит ограждать свою веру.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: И в конце концов, настоящая вера настоящая шраддха, — это шраддха в Кришну, вера в то, что общение с Кришной принесет мне полное, абсолютное удовлетворение. И тут есть очень важный стих, важный для нашей сидханты стих ключевой. Он не включён в число тех стихов, которые мы учим наизусть из «Нектара преданности». Это пятьдесят девятый стих из второй волны первой части «Бхакти-расамрита-синдху». Но это очень важный стих, и я хотел бы, чтобы мы с вами его повторили вместе:
Этот стих является доказательством того, что Кришна изначален, что Кришна выше, чем все остальные формы Вишну и Нараяаны. Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит, что… Почему это препятствие? П.ч. в материальном мире аишварйа преобладает над мадхурьей, п.ч. в материальном мире мы привыкли ценить аишварйю больше, чем мадхурйу. Мадхурйа — это нечто, самом собой разумеющееся, она как бы доступна. А аишварйа — это то, к чему мы привыкли, и когда мы проецируем все эти представления на духовную жизнь, то великолепие, роскошь, сила, власть, могущество, красота — всё то, что царит там на Вайкунтхе, — очень греют нас. По сути дела, мы запрограммированы именно таким образом. П.ч. аишварйа в материальном мире более влиятельна, чем мадхурйа. Но если, тем не менее, человек сталкивается с мадхурьей в каких-то её проявлениях, со сладостью Кришны, то — Бхактивинод Тхакур объясняет, что ашварйа теряет свою привлекательность, подобно тому, как Луну не видно, когда восходит Солнце. Луна полностью скрывается при восходе Солнца. И он призывается нас… Там есть любопытный пассаж — это «Бхакти-таттва-вивека». Он говорит вслед за Шачинанданой Махараджем: «Мои дорогие преданные!» (смех) My dear devotees! O my dear devotees! Он говорит не просто «My dear devotees!», — он говорит: «O-o my dear devotees!» «О-о, мои дорогие преданные! Пожалуйста, одну минутку подумайте об аишварйе, и забудьте о ней сразу же!» (смех) После этого, после того, как вы одну минутку подумали об аишварье, принесите эмоции любви в своё сердце и забудьте о ней навсегда. Больше о ней не думайте, п.ч. если вы даже представите себе, что такое настоящая любовь, когда сердце полностью охвачено этими чувствами и эмоциями, то вас не будет это всё привлекать. Этот стих очень важный — наше доказательство, или наша логика, которая гласит, что Кришна выше (Б.-р.-с., 1.2.59):
сиддхантатас тв абхеде ’пи шриша-кришна-сварупайох
расеноткришйате Кришна-рупам эша раса-стхитих
Это существенный стих нашей сиддханты, и тут говориться, что с точки зрения сиддханты нету разницы между повелителем Шри, или богиней процветания, богиней великолепия, которая сопровождает все это, — и бледную часть этого мы можем видеть здесь. Шриша-кришна-сварупайох, — сварупа с точки зрения сиддханты… И сварупа — это одно и то же. ??? (33.15 проверить смысловую согласованность предложения) Но с точки зрения расы, — раса-стхитих, — позиция расы такова, что Кришна гораздо выше, чем Нарайана. П.ч. у Кришны больше расы. В этом суть. У Кришны есть раса, а у Нарайаны, — она есть, но её мало. Кришна в большей степени способен откликаться на нашу любовь. Кришна — это более полная форма, или более полная проявление Бхагавана, п.ч. Он наделен расой — способностью откликаться на любые чувства. Тогда как Нарайана не обладает этим качеством. И это особенность нашей сампрадайи, — п.ч. в других сампрадайах этого не понимают. Там Вишну, Нарайана, главный, а Кришна — одна из Его аватар. Но Он пришёл, — захотелось Ему поиграть немножко, — пришёл поиграл, и опять Нарайана. А мы говорим: «Нет! Это наоборот. Иногда, когда Ему скучно, Он Нарайаной становится. А когда Он Сам по Себе, то Он Кришна».
Любопытно, что даже в других сампрадайах… Как мы приехали в обитель Господа Ранганатха — это четырёхрукая форма Вишну — .и у Него там особая комната, Его алтарь, и там везде игры Кришны во Вриндаване. И мы спросили: «А что там Кришна, и игры во Вриндаване?» Они говорят: «Он лежит на змее Ананта-шеше, и вспоминает, о том, как Он во Вриндаване играл». (смех) Даже Он об этом думает, Он ни о чём другом не думает!
И человек, который ощутил эту сладость, — и эту сладость принёс Господь Чайтанья, чтобы мы ощутили, — Он уже ничего другого не сможет делать, он уже отравленный. Но надо ощутить, естественно, для этого. П.ч. на самом деле, сложно отказаться от всех остальных вещей. Но у нас нету их, поэтому нам легко отказаться. А если бы было, то сложно отказаться. А тут нам предлагают даже отказаться от Вайкунтхи. И примером этого — Гоп-кумар, который попал в Двараку, в божественную Двараку, и что-то ему немножко там ни по себе было. И он боялся даже самому себе признаться в этом. П.ч. он сам из Вриндавана, — он вриндаванский парень, и ему там что-то… И он смотрит, — все вроде рады, все счастливы, все служат, так? А он сидит, и какой-то он чужой тут. Его Нарада и Уддхава отозвали и говорят: «Что-то мы по глазам твоим видим, что-то у тебя не то. Какой-то ты отравленный слегка». (смех) И он им признался. И они говорят: «Иди обратно! На Землю, на Говардхан. И оттуда ты сможешь попасть уже на Голока-Вриндавану».
В конце концов, именно эта сладость, она ни с чем другим несравнима. У Шрилы Рупы Госвами в «Падйавали» есть целый раздел, который он посвящает этому, — доказательству того, что преданные, испытавшие сладость расы, они ни на что другое её променять не хотят. Там множество стихов есть. Один стих Ведавендры-пури. В этом стихе он говорит, что люди, которые не понимают расу, или то, что Кришна, в конечном счёте, Он «поэтическое явление». (смех) Кришна не… Кришну нельзя просто так, Его можно только стихами описывать, или только поэт может Его понять по-настоящему. П.ч. красоту может оценить… Кришна это… Ещё раз — это эстетическое явление. И тот, кто лишён этого нектара, они учат Веды, и могут прославлять имперсональный там Брахман, или ещё что-то. Но мы к этому не имеем никакого отношения. Единственное что мы хотим, чтобы этот маленький флейтист с ожерельем из гунджи, — из таких плодов, семян таких, красненькие такие плоды, красные с чёрным, ничем не выдающиеся, — чтобы Он у меня в сердце играл. Единственное, чего я хочу.
Естественно, что доказательством из Пуран является знаменитая история, которую упоминают жёны змея Калии. Жёны змея Калии говорят, что Лакшми хотела танцевать с тобой танец раса, но не смогла. И в Бельване, во Вриндаване есть этот лес — Бельван. И там Лакшми совершает аскезу. Лакшми одета в белые одежды подвижницы, она ест там только кичри. И те, кто хотят получить её милость приходят туда и кичри Ей дают. Они понимают, что Её легко удовлетворить там, — кичри приносят.
Этот диалог между Лакшми и Кришной примерно такой. Что Лакшми в течение многих-многих сотен лет совершала аскузу. В конце концов, Кришна пришёл к Ней и сказал: «Что Тебе нужно? Что Ты хочешь?» Она говорит: «Я с Тобой танцевать хочу! Я видела, как Ты танцуешь. Я также хочу танцевать! На Вайкунтхе Ты так не танцуешь!» А Он говорит: «А чего? Какие проблемы?» Она говорит: «Я не могу так танцевать на Вайкунтхе, Меня поймут неправильно!» И тогда Кришна Ей ответил: «Никаких проблем! Ты можешь исполнить Свое желание, но для этого Тебе нужно родиться в семье пастухов и выйти замуж за пастуха». И тут Лакшми закричала: «Я супруга Господа Нарайаны!!! А Ты мне предлагаешь выйти за пастуха!» И Кришна сказал: «Ну и оставайся супругой Господа Нарайаны!» (смех) П.ч. Вриндаван — это особое место. Да, более того, Он сказал: Тебе нужно ещё будет навоз собирать, и служить гопи. И Лакшми сказала: «Нет! Я буду аскезу совершать!» (смех) До сих пор её совершает.
Это четвёртая глава «Нектара преданности». И вначале пятой главы Шрила Прабхупада поводит итог четвертой главе. Он говорит, что все наставления можно свести к следующему: «Пока у человека сохраняется склонность к материальному наслаждению, или желание слиться с духовным сиянием, ему закрыт доступ в сферу чистого преданного служения». И следующая пятая глава, — мы тоже очень быстро, буквально в двух словах её пройдём, чтобы уже закончить всё это, и потом быстро шестую пройдём, уже никаких проблем нету, — называется «Чистота преданного служения». И смысл этого названия очень глубокий. В этой пятой главе, или в этом разделе второй волны первой части «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что преданное служение ни от чего не зависит. Чистота преданного служения значит независимость преданного служения. Оно не зависит от происхождения, не зависит от каких-то материальных вещей. Т.е. это, в каком-то смысле, продолжение той же самой темы — адхикара.
Сначала он сформулировал позитивное — что такое квалификация для того, чтобы заниматься бхакти. Это шраддха, вера. Потом он объяснил три препятствия, которые мешают заниматься преданным служением: привязанность к бхукти, мукти и привязанность к Нарайане и к аишварье ??? (42:35 возможно, слово «Нарайана» излишне) — к аишварья-гьяне. А дальше в пятой главе он объясняет, что, в общем-то, ничего другое бхакти помешать не может. Низкое происхождение бхакти помешать не может. Не следование правилам варнашрамы бхакти помешать не может. Более того, следование правилам варнашрамы может помешать бхакти, — если мы обрели эту квалификацию для бхакти, если у нас есть вера, то всё остальное может стать какой-то помехой. П.ч. в конце концов, служение Кришне не может быть ничем осквернено, и даже в любом сердце оно может привиться, если человек ограждает эту веру от каких-то ненужных влияний.
И Шрила Прабхупада говорит, что, собственно, это принцип, на основании которого построен ИСККОН. Мы проповедуем Сознание Кришны повсюду, во всех странах, хотя есть, какие-то люди, которые пытаются объявить бхакти своей собственностью, наследством: «Мы получили это по наследству!», — Нитйананда-вамша, Гададхара-вамша — «только у нас может быть бхакти!» Шрила Прабхупада говорит: «Нет! Ничего подобного! Всё! Никаких проблем нет. Бхакти отныне могут получить все! Любой и каждый!» И он прославляет своего духовного учителя за это — за то, что его духовный учитель, увидев это осквернение, которое исторически прокралось, — осквернение какой-то такой кастовости, — которое прокралось даже в Движение Господа Чайтаньи, он возвысил голос против этого, и стал проповедовать бхакти всюду. Вплоть до того, что Шрила Прабхупада бхакти даже в Африке проповедовал. Можете себе представить?! В Африке. Людоедам тоже, да. Так? Все могут это воспринять.
И доказательства, которые тут приводятся, — их тоже много, но начинается оно со знаменитой фразы, которую мудрец Васиштха говорит царю Вилипи, что каждый может совершать омовение в месяц магх. Есть магх-мела в Праяге, — у слияния Сарасвати, Ганги и Ямуны. Никому не запрещается в этот момент омываться там, п.ч. никто не может осквернить воды Ганги, Ямуны и Сарасвати. Иначе говоря, никто не исключается из сферы преданного служения. Шрила Прабхупада пошёл дальше! На самом деле Шрила Прабхупада пошел гораздо дальше, чем его духовный учитель. Свои знаменитые комментарии к Харе-Кришна-мантре, которую он выпустил на пластинке первой, он говорит, что даже собака может заниматься бхакти. Даже собака может повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! И обрести према-бхакти. (смех) И это факт! У нас были собаки в нашей сампрадайе, (смех) которые относились к этой категории. Они не стали ачарьями, но они точно стали чистыми преданными, — они ушли на Вайкунтху. Собака Шивананда-сены, или щенок, которого Господь Чайтанья притащил, — он прыгал и кричал: «Шри-Радхе-Говинда! Шри-Радхе-Говинда! Ав-ав!» И в этом сила, или могущество бхакти, или чистота бхакти. Бхакти настолько чистое, что никакие внешние причины не могут её осквернить. Т.е. никаких внешних причин против этого нет, если есть внутреннее желание. А желание это может почувствовать каждый, кто реально соприкоснулся с энергией бхакти, или с энергией божественной любви.
Как иногда христиане утверждают, что кришна-бхакти возникло под влиянием христианства. Что до этого в Ведах был просто имперсональный Брахман, а потом соприкоснулись благотворно с христианством… Но есть археологическая находка, которая свидетельствует об этом. В Мадхйа-прадеше нашли колонну, — т.н. «колонна Гелиодора», и Гелиодор был послом Александра Македонского в Индии. И он там пишет: «Гелиодор такой-то такой-то, в такое-то время, бхагавата-васудева, преданный Господа Васудевы, воздвиг эту колонну, чтобы христиане знали, что кришна-бхакти была до этого, п.ч. Александр Македонский, он до христианства был».
И собственно, тут Рупа Госвами приводит множество различных доказательств чистоты бхакти, или независимости бхакти. И он говорит, что бхакти независима от варнашрамы, — это первое. От положения в варнашраме, или от положения вне варнашрамы, — не зависит. Бхакти не зависит от каких-то церемоний, или обрядов. Например, прайашчиты. Для бхакти ненужно делать какие-то дополнительные обряды. И бхакти не зависит от мудрецов, от полубогов, от наших долгов — ну в общем, бхакти ни от чего не зависит. В двух словах: бхакти полностью самодостаточно.
И хотя Бхактивинод Тхакур, и вслед за ним Шрила Прабхупада, они уделяют большое внимание социальному аспекту бхакти и объясняют, что когда общество здоровое, то в этом здоровом обществе, которое называется варнашрамой, где правильно выставлены ценности, духовные ценности, легче заниматься бхакти, — в конечном счёте, бхакти не зависит от этого. И Бхактивинод Тхакур говорит: везде, где угодно можно заниматься бхакти, просто сложнее и жизнь укорачивается, если заниматься бхакти в обществе, которое против бхакти. Почему укорачивается? Ну п.ч. распинают, или… п.ч. укорачивают её, (смех) если общество против бхакти само по себе. А если общество способствует этому, то тогда переход к бхакти более гладкий. И в этом собственно обоснование варнашрамы, но, строго говоря, бхакти не зависит от всех этих вещей.
Но мы не будем долго задерживаться на этом, тем более, что времени-то уже всё равно и нету. И мы быстро шестую главу ещё пройдём. У нас очень всё споро пошло. Мы из пробки вырвались. Она называется «Как нести преданное служение». И Шрила Рупа Госвами начинает, собственно, саму садхану-бхакти, описание садханы-бхакти, или вайдхи-садхана-бхакти. Он будет описывать эти принципы преданного служения. И мы завтра сосредоточимся на некоторых из них. У нас уже возникла идея очень хорошая: какие из шестидесяти четырёх описать, чтобы никому не обидно было. И он просто перечисляет вначале эти шестьдесят четыре видхи, с какими-то небольшими комментариями к ним. Он описывает десять предварительных условий бхакти, начиная с гуру-падаршайа-тасмат — с принятия духовного учителя. Десять запретов, — и эти первые двадцать — это предварительные условия, или врата в бхакти. И потом дальше, после этого, сорок четыре дополнительных принципа, которые связаны, так или иначе, с поклонением Божествам. И все эти принципы, они по-разному классифицируются, — что-то к телу, что-то к уму, что-то к речи относится, в соответствие с объяснением кришнану-шиланам, которое мы давали, — как всё это включается в понятие кришнану-шиланам. И последние из этих шестидесяти четырёх, они составляют пять могущественных форм преданного служения.
И он, предваряя это описание, говорит, что меня не интересуют в данной ситуации детали. П.ч. детали Шрила Санатана Госвами уже изложил. Во всех подробностях в «Хари-бхакти-виласане» он все детали изложил. Когда Санатана Госвами объясняет, как повторять мантру, он объясняет на каких чётках нужно повторять, как должны быть устроены четки, что между каждой бусинкой должен быть узел, что после восьми первых бусинок должен быть особый узел, что они должны начинаться с большой, заканчиваться маленькой бусинкой, как нужно вертеть их, в какую сторону, куда, почему, какой должен быть мешочек, как он должен быть устроен, — т.е. во всех подробностях в «Хари-бхакти-виласе» это есть, это не суть. Смысл Рупы Госвами в том, чтобы дать нам настроение, с которым мы должны всё это делать. «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет садхану с этой точки зрения. И цитаты, которые он отбирает, они в подтверждение каждой из этих анг преданного служения, — они объясняют, как это делать правильно, в каком настроении нужно правильно заниматься этим.
И вплоть до описания рагануга-садханы, которая тоже включается во второй раздел — во вторую волну первой части «Бхакти-расамрита-синдху», — будет это описание этих шестидесяти четырёх элементов преданного служения. И о каких-то из них, — самых важных, — мы поговорим. Но они все, в конечном счёте, могут быть сведены к тому описанию, которое даёт Прахлада Махарадж (Бхаг., 7.5.23):
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
Бхактивинода Тхакур в «Шри-Чайтанья-шикшамрите» подробно их классифицирует с этой точки зрения, с другой точки зрения, — во всех формах. Ну вот, собственно всё. Вот это вот шестая глава, и дальше будет ещё интереснее. Всё! У нас есть время на вопросы.
ВОПРОС: Значит вопрос относительно системы варнашрамы и её места в обществе преданных. П.ч. с одной стороны говорится, что она не нужна и не важна, и бхакти от этого не зависит. Но Прабхупада о ней ну столько много говорит. И если она не такая важная, зачем столько много внимания уделять?
ОТВЕТ: Именно п.ч. она важная. Ответ только один. И важность её в том, что она создаёт предварительные условия. Шрила Рупа Госвами, — у него другая задача была, — он писал «Бхакти-расамрита-синдху», когда варнашрама была в большей или меньшей степени уже в деградированной форме, но тем не менее, она была там. Поэтому его она не волновала, ему нужно было показать, что вообще не нужно, что нужно отвергнуть варнашраму, что даже если человек не выполнил свои обязанности в системе варнашрамы, то он ничего не потерял, а если он выполнил все обязанности в системе варнашрамы, но не принял служение Кришне, то он ничего не приобрёл и остался на бобах. И он цитирует все эти вещи, что не нужно, не нужно, не нужно, п.ч. оно там есть.
Но Шрила Прабхупада, он видел другую ситуацию здесь, и он видел, что людям очень сложно практиковать реально бхакти. И хотя бхакти, безусловно, обладает силой и могуществом, — и что даже собака может практиковать бхакти, — но в норме, собаки не практикуют бхакти. Хотя одна вот тут есть… три. (смех) Вот, но у них не очень интенсивная садхана-бхакти, (смех) — они в основном лежат на крылечке, но прасад уважают. И когда эта белая собака с нами ходила, в какой-то момент она остановилась и стала с остервенением жевать траву, чтобы доказать своё убеждённое вегетарианство, свою преданность принципам вегетарианства. (смех) Т.е. она не простая собака.
Иначе говоря, человеку естественно, даже понять о чем речь идёт, — понять о том, что идеалы или ценности, о которых идёт речь в «Бхакти-расамрита-синдху», — очень сложно. И хотя общение с преданными могущественно, — оно любого человека может развернуть и повернуть его жизнь, — но когда эти идеалы, так или иначе подспудно проявлены в обществе людей, то конечно же, их легче принять. Общество варнашрамы прямо об этом не говорит, но постоянно все эти элементы там есть. И человеку очень легко принять. Например, один простой принцип — общество варнашрамы настаивает на послушании и на смирении. Этот принцип, он проявлен очень последовательно в принципах воспитания, в том, каким образом дети растут, принцип уважения к старшим. Он есть в разных формах. И поэтому, когда человек становится на путь бхакти, ему очень легко принять Кришну. И смириться перед Кришной, предаться Кришне, слушаться Кришну.
Но если я воспитан в этом обществе, которое наоборот, замешано на бунтовщических, на революционных мотивах низвержения всех авторитетов, когда никаким авторитетам нету почтения. Никого вообще нету. Никого выше не признают. На этих, так сказать, «демократических ценностях», которые всё больше, и больше, и больше берут власть. И основа их демоническая. Все демократические ценности, при всем нашем глубоком уважении к ним, они имеют очень яркую демоническую природу. И поэтому мусульмане так и борются с ними, с этими демократическими ценностями. Они понимают: они лишают человека самого желания предаться Богу, или понимания того, что это ценно, что это нужно, что это хорошо. И на фоне этого очень сложно практиковать. Или даже если человек начинает практиковать, он спотыкается о какие-то заложенные в нём глубоко очень предрассудки. В Америке это очень ясно видно. Америка очень далеко зашла по этому пути, и там очень сложно поэтому… Даже ИСККОН там с огромными сложностями развивается. И в основном кто там, в ИСККОН сейчас? Индусы одни, и может быть, несколько американцев. П.ч., опять же, очень сложно культуру поменять.
Ок, мне сказали: «Км-км-км». (смех)
Харе Кришна!
Шрила Прабхупада ки… джай!
Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки… джай!
