Диск 119, л. 15
Аннотация:
Краткий обзор предыдущих лекций. Независимость бхакти от веры. Менталитет преданного. Обособленность бхакти от других путей и опасность её смешивания. Законы, как неотъемлемая часть человеческой жизни; бхакти, как высший закон; три самых важных закона. Важность предания себя гуру на пути к абсолютной свободе. Квалификация гуру и ученика; глубокое объяснение их взаимоотношений. Источники шикши.
Истории:
— Бхакти «на спор»;
— Плохая ученица ищет плохого учителя.
Вопросы:
— Что будет если после дикши отношения разорвать?
— Зачем принимать реинициацию, если гуру ушёл?
Шрила Рупа Госвами систематически описывает путь уттама-бхакти, который, в конце концов, позволяет человеку полностью сосредоточиться на Кришне, — объекте своей любви. Это конечная цель пути, — когда Кришна и Его счастье, Его удовольствие, станут смыслом и сутью нашего существования. И он описал вначале в самом общем виде характеристику уттама-бхакти. Потом выделил шесть особых качеств бхакти — по два на каждый из этапов преданного служения: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. И после этого он стал подробно рассматривать, что такое садхана-бхакти, объяснил смысл садхана-бхакти, — когда крити-садхйа, когда каждое движение наших чувств связано с целью — бхава-садхйей, с бхавой, с достижением любви к Богу. И после этого он описал квалификацию для садхана-бхакти. И он сказал, что единственной квалификацией, по сути дела, является шраддха. Шрила Джива Госвами делает интересное замечание в «Бхакти-сандарбхе», касающееся шраддхи. Он говорит, что шраддха не является частью бхакти, что шраддха не есть часть практики бхакти, как таковой — шраддха, или вера. П.ч. бхакти можно практиковать без шраддхи, и это будет бхакти — в этом нет никаких сомнений. Шрила Рупа Госвами скажет об этом, когда он будет описывать пять могущественных форм преданного служения. Он скажет, что они настолько могущественные, что их можно практиковать, не имея, никакой веры в них. И даже если нет веры, они всё равно будут действовать, п.ч. элементы бхакти обладают самостоятельным могуществом, тогда как какие-то другие виды практики, самостоятельным могуществом не обладают. И это то, что мы говорим часто людям, — что на пути бхакти можно не верить ни во что. Практика сама по себе даст опыт, но опыт принесет веру.
***
Я знаю множество историй, или, по крайней мере, несколько историй, когда люди начинали своё преданное служение на спор. (смех) У них не было никакой веры, и чтобы опровергнуть другого, чтобы доказать другому, — преданному, — что он не прав, и что не нужно всех этих «глупостей» делать. Они начинали эти «глупости» делать сами, и всё, — конец пришёл им. Шриман прабху, ученик Гопал Кришны Махараджа, рассказывал мне свою историю. Он узнал про то, как люди что-то делают, он сказал: «Невозможно это! Невозможно!» Ему сказали: «А ты попробуй!» Ему сказали, что вот нужно следовать четырём регулирующим принцип и мантру повторять. Он сказал: «Четырём регулирующим принципам следовать не-воз-мож-но!» Ему сказали: «А ты попробуй! Если мантру будешь повторять, то возможно». Он сказал: «Невозможно!» Попробовал, до сих пор пробует. И в этом смысл, — в том, что шраддха, или вера, не является частью практики, но это существенная квалификация для того, чтобы наша практика стала чистой, или относилась к категории уттама-бхакти.
И после этого Рупа Госвами сказал, что желание бхукти и мукти — это грязная вещь, и они могут прогнать веру из нашего сердца, если мы не будем осторожны. Он сравнил их с ведьмами. Ну иначе говоря, бхукти и мукти дурно пахнут. И если они находятся в сердце, — Шрила Прабхупада даёт это сравнение, что Сверхдуша в сердце чувствует запах наших желаний, или зловоние, которое там исходит. Он говорит, что бхакти уйдёт из сердца, где находятся эти дурно пахнущие вещи (Б.-р.-с., 1.2.22):
бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате
тавад бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет
Тавад бхакти-сукхасйатра, — счастье бхакти человек не сможет по-настоящему ощутить. Как он сможет ощутить? Как это счастье войдёт в его сердце, если у него там осталось это мукти и бхукти, или желание их? Иначе говоря, бхакти может дать всё, но если у нас есть независимое желание этого всего, то бхакти не войдёт туда. И из этих двух — бхукти и мукти, желания материальных наслаждений и желания освобождения, — желание мукти гораздо опаснее. Это очень опасная вещь. П.ч. мукти полностью противоположно бхакти. Сарвабхаума-бхатачарйа, когда он стал бхактой, он не хотел даже это слово произносить: «Мукти?! Ме-е-е», — у него язык не поворачивался, чтобы это слово произносить, п.ч. мукти означает «я становлюсь Богом». И нам иногда сложно понять, почему наши ачарьи столько много времени тратят на то, чтобы убрать, или критиковать это желание мукти, желание освобождения. Иногда нам кажется: «Ну что такое?!» Как первые ученики Шрилы Прабхупады, они смеялись друг с другом: «Что это свамиджи?! У него там враги майявади, и он всё время про майявади говорит. Тут майявади нет! С кем он сражается?!» И через какое-то время они поняли, с кем он сражается. (смех) Что майявади — это мы. Что это желание мукти, или желание независимости, — стать Богом, — оно есть в нас. И если взять шесть школ ведической философии, и из этих шести школ, пять с половиной говорит о мукти. Причём не о какой-то мукти, а о саюджйа-мукти.
Ньяя говорит о саюжйа-мукти. Вайшешика говорит о саюджйа-мукти. Йога говорит о саюджйа-мукти. Санкхйа говорит о саюджйа-мукти. Пурва-мимамса не говорит о саюджйа-мукти, а говорит о рае, о райских планетах. И уттара-мимамса говорит о саюджйа-мукти. Есть комментаторы-вайшнавы, которые комментируют «Веданта-сутру». Они говорят тоже о мукти, в конечном счёте, — не о саюджйа-мукти. Из пяти школ бхакти, четыре говорят о мукти. (смех) Четыре из пяти! Только Гаудийа-вайшнавы говорят: «Не нужна нам эта мукти!» Мы самые особенные, — это понятно.
И поэтому вслед за этим, после того, как он описал эту опасность, он посвятил огромный раздел «Бхакти-расамрита-синдху» описанию менталитета преданного. Этот раздел очень важен, п.ч. он объясняет, как думает преданный. Мы изучаем бхакти, и это значит понять, как мыслит преданный. И Рупа Госвами на примерах разных цитат из «Шримад-Бхагаватад» объяснял, что преданный, когда ему предлагают освобождение, даже если это сарупйа- или салокйа-мукти, он отказывается от этого, п.ч. анйабхилашита-шунйам, — он единственное чего хочет, чтобы Кришна был доволен, а не этого. П.ч. можно захотеть оказаться на планете с Кришной, п.ч. там хорошо. И это мы, это наша ситуация, хотя носим тилаку Гаудийа-вайшнавов. На самом деле думаем: «Хорошо бы поскорее туда! Там хорошо». И менталитет преданного какой? — Даже если есть возможность наслаждаться, преданный не наслаждается. Нам с вами легко — нам наслаждаться нечем, и мы думаем, что мы чистые преданные. П.ч. ну чем тут наслаждаться?! Но преданный не наслаждается даже когда есть чем наслаждаться.
Санатана Госвами приводит один интересный пример в «Брихад-бхагаватамрите». Он задаёт вопрос: «Как понять, что Махараджа Юдхиштхира не наслаждался? Он стал царём. У него было огромное царство. Он жил в богатом дворце. У него было множество слуг. Его любили люди. У него была слава. Он славился, как самый благочестивый царь. Он был императором всего мира. У него были все наслаждения. И была самая красивая жена. Самые верные братья». Можно ли в такой ситуации не наслаждаться? Вот представьте себя и подумайте: «Ну хорошо же, правильно?» Санатана Госвами приводит пример, он говорит, что если человек… Представьте себе человека, который умирает от голода. У него страшный голод, муки голода. И вы приходите к нему и вешаете на него красивую гирлянду. Сможет он наслаждаться этой гирляндой или нет? — «О-о-о! А-а-а! Гирлянда! Джай! Хари Бол!», — нет, он умирает от голода, ему дела нет до этой гирлянды! Или вы ему подарили корону с бриллиантами. Он скажет: «Спасибо! Я кушать хочу!» И точно также преданный, который развил в себе жажду любви к Богу, или голод любви к Богу. Всё остальное, по сравнению с этим… Он не может этим наслаждаться! П.ч. у него голод внутри, он хочет, чтобы Кришна был доволен им, чтобы Кришна был счастлив. Если Кришна мной доволен, да, тогда я буду счастлив. Если я знаю, что я сделал что-то, чем Кришна доволен, то в этот момент да, не жалко стать счастливым.
И логика этого раздела «Бхакти-расамрита-синдху» такая, что, описав менталитет преданного и чистоту преданного, — полную, абсолютную бескомпромиссность и чистоту преданного, — Шрила Рупа Госвами говорит, что из всех преданных, самые чистые преданные — это преданные Говинды. Что хотя можно быть чистым преданным, поклоняясь другим формам Господа, но самые удивительные преданные — это преданные Господа Кришны во Вриндаване. И т.к. у Кришны такие удивительные преданные, это значит, что Кришна самый удивительный, что Кришна в их обществе становится ещё прекраснее. Их чувства настолько прекрасны, что они вызывают в Кришне высшую степень красоты (Ч.-ч., Мадхйа, 9.146):
сиддхантатас тв абхеде ’пи шриша-кршна-сварупайох
расеноткршйате кршна рупам эша раса-стхитих
У преданных Говинды такая сильная раса, или такая сильная любовь, что кришна-рупа, красота Кришны становится превосходящей. Хотя с точки зрения таттвы, или философии, все формы Нарайаны, или Вишну, или Кришны одинаковы.
Это то, что мы прошли до сих пор, и ещё, буквально, два слова по поводу самого последнего раздела, который мы прошли до этого. Дальше Шрила Рупа Госвами начинает объяснять, что преданному не нужно ничего бояться и нужно идти только этим путём. И не смешивать бхакти ни с какими другими путями. Он объяснил квалификацию с одной точки зрения, — что нужно иметь человеку, какой менталитет, какую веру — для того, чтобы заниматься чистой бхакти, или уттама-бхакти. И дальше он начинает объяснять другую форму квалификации — нужно ли ещё какие-то вещи иметь? Это очень легко понять. Скажем, если вы хотите работать заграницей на какой-то квалифицированной работе, то вам нужно две квалификации иметь, какие две? Да, с одной стороны нужно иметь квалификацию, чтобы квалифицированной работой заниматься, — диплом, — а с другой стороны есть вторая квалификация, — виза. Визу нужно иметь! Ты не сможешь работать где-нибудь в Австралии, если у тебя нет австралийской визы, — это будет нелегально.
И эта вторая часть квалификации… можно спросить: «А нужно ли человеку родиться где-то, в какой-то семье, чтобы заниматься бхакти? Нужно ли человеку какими-то ещё, дополнительными формами квалификации обладать?» Рупа Госвами говорит: «Нет! Виза не нужна для бхакти. Бхакти можно заниматься без австралийской визы и без американской тоже». Второй, или внешней квалификации не нужно. И смысл этого второго раздела, — я вчера его объяснял, — вот в чём. В том, что бхакти — это отдельный путь. Самая распространённая ошибка, которую неофиты делают, — они берут правила из шастр для одного пути и начинают применять их на другом пути. Тогда как Шрила Рупа Госвами говорит: «Бхакти — это самостоятельный путь, на котором действуют свои собственные правила и законы. И не нужно смешивать! Не нужно пытаться на пути бхакти употреблять или следовать законам, которые действуют на путях гьяны и кармы». На путях кармы человек должен очень тщательно исполнять свои обязанности, а на пути бхакти (Б.-г., 18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Не нужно ничему следовать. Так? А Джива Госвами, объясняя этот стих в этом разделе «Бхакти-расамрита-синдху», — Рупа Госвами его цитирует там, — он говорит: «Некоторые могут сказать, что тут описывается менталитет: сарва-дхарман паритйаджйа, — просто вот дескать, ну я просто, исполняю свои обязанности, и плоды этого приношу Кришне, внутри я преданный Кришны». Джива Госвами говорит: «Нет! Не менталитет тут описывается. Тут описывается фанатичное бхакти. Он говорит: паритйаджйа. Если бы просто было сказано: тйаджйа, — можно было бы сказать, что просто человек внутренне оказывается, а чем-то занимается. Тут написано: паритйаджйа! Паритйаджйа значит всё, перестаёт человек что-то делать, просто предается Кришне и всё».
И в этом смысл очень важный. Хотя понятно, мы подчёркиваем этот социальный аспект, и я вчера говорил, насколько это важно всё, но в конце концов, на пути бхакти отречение — это не закон, п.ч. это квалификация или правило для гьяны, и тщательное исполнение каких-то своих обязанностей — не закон. На пути бхакти есть свои обязанности, и человек, который исполняет бхакти, он становится выше всех остальных. Выше даже в смысле следования каким-то правилам, — в этом нет никаких сомнений. Но он не занимается этими правилами, п.ч. боится, что если он не сделает это, то он приобретёт какой-то грех. И, поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: «Не нужно обряды, не нужно прайашчиту. Если человек случайно оступился, не нужно ему какой-то обряд делать искупительный. Ему просто нужно возобновить бхакти и всё».
И ещё раз, смысл этого в том, что не нужно мешать одно с другим. Бхакти — это бхакти. И т.о. Шрила Рупа Госвами вплотную нас подводит к тому, чтобы объяснить, что такое бхакти — каким правилам человек должен следовать, когда он идёт по пути бхакти. Он сказал, каким правилам не нужно следовать, о чём не нужно беспокоиться на пути бхакти. Теперь он начинает объяснять, что такое, собственно, бхакти.
И бхакти в любом случае, — будь то карма, гьяна или бхакти, — она подразумевает следование законам. Когда Рупа Госвами говорит, что не нужно следовать, он не имеет в виду, что ничему не нужно следовать. Законам нужно следовать. Это, к сожалению, неприятная особенность человеческой формы жизни. В человеческой форме жизни нужно следовать законам. Я вчера приводил этот пример, что человек свободен, — человек создан Кришной свободным. Но свободный человек — это человек, который следует законам, правильно? В тюрьме нет никаких особенных законов, п.ч. там нет возможности их нарушить. Там нет свободы. Раз нет свободы, значит и нет законов. Если есть свобода, значит есть законы, которым человек должен добровольно следовать, чтобы эту свободу сохранить и развить. Если человек не следует законам, не понимает, что ему нужно следовать каким-то принципам и законам, то тогда Кришна милостиво лишит его свободы. И скажет: «Ну вот пожалуйста, живи как дерево! Стой на одном месте. Нечего ездить повсюду».
И Шрила Рупа Госвами начинает описывать здесь законы, которые дают человеку высшее право называться человеком. Законы бхакти, как я уже объяснял, — это законы человеческой жизни в полном смысле этого слова. Законы карма-канды или варнашрамы-дхармы — это важные законы, но, в сущности, их внутренняя суть, она вся есть в принципах бхакти. И когда человек становится настоящим преданным, он автоматически выполняет все законы карма-канды или варнашрама-дхармы. Когда подчёркивается это, не говорится, что человек, становящийся на путь бхакти, начинает нарушать все законы варнашрама-дхармы. Нет! Он следует гораздо более высоким принципам, по сути дела. Но человек должен понимать, что он следует этому ради более высокой цели. Он следует всем этим законам, не ради законов, как таковых, и не ради того, чтобы ему хорошо было! Как на пути карма-канды. Мне хорошо! — У меня будет счастливая семейная жизнь, ещё что-то такое. Он следует этому ради Кришны.
И я сейчас за оставшиеся несколько минут объясню три самых важных принципа, три самых важных закона. И почему они самые важные, — Шрила Рупа Госвами несколько раз говорит о том, что три первых принципа садхана-бхакти — это три самых важных закона. Если они есть, — всё остальное будет. Если их нет, — всего остального не будет, как бы мы не старались. Можно сколько угодно наряжать Божество, можно сколько угодно подносить Ему прасад, можно сколько угодно даже киртаном заниматься! — Это не будет садхана-бхакти из категории уттама-бхакти, со всеми вытекающими последствиями, если первые три принципа не соблюдены. И наоборот, если первые три принципа соблюдены, то человек понял суть и всё остальное, оно само собой, в большей или меньшей степени, последует.
И начинается всё с этого принципа: гуру-падашрайа тасмат, — то, что человек должен принять духовного учителя. И смысл в том, что, — ещё раз, — человек должен научиться дисциплине. Что значит принять духовного учителя? Слово шишйа, или «ученик» на санскрите, происходит от корня шас, и шас значит «управлять», значит принятие власти над собой, или принятие дисциплины. Люди иногда думают, что гуру должен дать информацию какую-то. Сейчас главный гуру человечества — это Интернет. Самый эффективный гуру. За несколько секунд можно получить любую информацию из любой сферы жизни. Но человек не избавляется от своего невежества таким образом. Предназначение человеческой жизни в том, чтобы избавиться от невежества, а невежество что такое? Невежество — это тот багаж, который я принёс из прошлых жизней. Мои самскары, мои желания, и плюс в этой человеческой жизни у меня есть этот генератор желаний постоянный. И принося с собой эти самскары, побуждения какие-то, ещё что-то такое, я пытаюсь эти побуждения, — импульсы, которые у меня изнутри есть, — реализовать в человеческой жизни. Но для того, чтобы избавиться от невежества, я должен поставить это под контроль, или овладеть своей низшей природой. И для этого нужен гуру. Гуру-падашрайа тасмат — это первый шаг, который я делаю, чтобы победить свою низшую, или животную, природу. Поэтому другой перевод слова гуру, — гуру значит «тяжёлый», гуру значит «тот, кто давит». Понятно, никто не хочет гуру. Зачем он?! И так давления много. Но давление гуру, в конце концов, должно избавить нас от давления, которое мы сами себе на свою голову приобретём. П.ч. обычно у человека нет авторитетов, и когда он живёт, не признавая никаких авторитетов, отвергая все авторитеты, то он попадает в очень сложную ситуацию. Ситуация начнёт на него так давить, как никакой гуру на него не надавит. Давление гуру — это просто ерунда. Если человек живёт просто по своей прихоти, по своей воле, он окажется в таком страшном положении, что невозможно будет выбраться из него. По глупости своей, по невежеству своему.
Поэтому основная суть этого первого принципа, тасмат, тасмат значит «поэтому», — если человек чего-то хочет достичь или понять в этой жизни… Основная суть этого принципа — смирение. Я не признаю авторитеты по одной простой причине. Какие бы объяснения я себе не давал, в конечном счёте, я не признаю авторитеты, п.ч. я не хочу их признавать, п.ч. у меня нет авторитетов, п.ч. я для себя главный авторитет. И я хочу сохранять свою собственную независимость и оставлять за собой право последнего слова во всех ситуациях. Иногда люди также принимают гуру или кого-то другого. И если он говорит то, что мне нравится, я приму, но если он скажет что-то, что мне не нравится, всё, — конец моей преданности и любви в этот самый миг. И поэтому это фундамент ведической системы, фундамент ведической культуры, фундамент цивилизованной жизни. Хотя бы одного человека в жизни я должен принимать безоговорочно — всех остальных с оговорками, но хотя бы одного человека, пожалуйста, хотя бы кого-то надо принять полностью и безоговорочно. И таким образом, отказываясь от своей независимости, я делаю шаг к свободе настоящей. П.ч. независимых людей нету здесь, но если я не ставлю себя сознательно в зависимость от достойного человека, который может научить меня настоящей свободе, то я попадаю в гораздо худшую зависимость, — в зависимость от наркотиков, в зависимость от секса, в зависимость от каких-то низших вещей, и в конце концов, я полностью теряю человеческую свободу. Но добровольный отказ от своей независимости по отношению к гуру — это шаг к свободе.
И Шрила Джива Госвами очень интересно в «Бхакти-сандарбхе», — это двести тридцать седьмая анучеда, — он очень интересно объясняет, что первый шаг постижения Бога — это предание себя. И он говорит, что если человек этого шага не сделает, — не предастся, — то он никогда не сможет почувствовать, что он принадлежит Кришне. У него никогда близости не будет, близкого ощущения не будет: «Я Его! Я Ему принадлежу!» И всё. Если я этого шага не сделал, если я не предался… И человек предается вначале, — он предаётся своему гуру — гуру-падашрайа. Пада-ашрайа значит «я принимаю прибежище у его лотосных стоп». И всё остальное уже смысла не будет иметь.
Но Джива Госвами говорит ещё одну вещь любопытную. Он говорит, что человек может даже предаться Богу. В каком-то смысле можно. Но что?! Прочитал «Бхагавад-гиту», прочитал Библию, Коран, — предался Богу. Есть это ощущение того: «Хорошо, я Его, я Ему принадлежу, я буду делать, как Он хочет, а не как я хочу». Он говорит, что если человек не предаётся гуру, то его предание Богу будет абстрактным, и не будет наполнено конкретным содержанием». П.ч. от гуру мы можем получить именно личностное понимание того, что значит, что Кришна Личность. Иначе моё предание, оно тоже будет иметь какой-то немножко другой характер — не тот, который нужно.
И Шрила Рупа Госами, чтобы проиллюстрировать этот стих на каждый из этих элементов, — шестидесяти четырёх элементов садханы, — он будет давать по всего-навсего одной иллюстрации из шастры, из священных писаний в доказательство этого. Но в этой сутре, которую он будет давать, сконцентрировано очень большое знание, или понимание. Самые важные вещи он будет говорить в этих сутрах, которые помогают нам понять, в каком настроении я должен заниматься этой садханой. Итак, первый элемент садханы — гуру-падашрайа-тасмат. И он цитирует знаменитый стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):
тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам
И в этом стихе вместе квалификация гуру и квалификация ученика — в одном стихе. Всё то, что должен делать ученик и всё то, что… Не всё! Но, по крайней мере, предварительная квалификация ученика, и полная квалификация гуру. П.ч. чтобы предаться, человек должен понимать кто такой гуру. Поэтому тут дается самое первое движение в сердце ученика, и определение гуру в полном смысле этого слова. Человек должен знать, что значит быть хорошим учеником, и что значит иметь хорошего учителя. П.ч. иногда у преданных другая логика.
Однажды во дворе Беговой, — Джай Адвайта Свами приехал к нам. Он давал лекцию, — одна матаджи подошла к нему, говорит: «Махарадж! Примите меня в свои ученики». Махарадж говорит: «Вы знаете, я плохой духовный учитель…» Она говорит: «Ничего! Я плохая ученица. У нас хорошая пара будет с вами!» (смех). Мы подходим друг другу, так? «Я плохой учитель», а «я плохая ученица»! — Всё хорошо, будем вместе заниматься бхакти. (смех) Нет, в бхакти я должен стать хорошим учеником, и я должен постараться выбрать хорошего учителя. Это двадцать первый стих из третьей главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», который идёт за несколькими стихами важными. И непосредственно предыдущий стих говорил о том, как человек ищет счастье и не может найти этого счастья, — постоянного счастья, — здесь в материальном мире. Как он в поисках чего-то постоянного, — а любой человек ищет постоянства, особенно в смысле счастья, — отчаивается. И даже он попадает на райские планеты, и даже там он понимает, что это счастье эфемерное, временное. И поэтому тут говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам, — если ты стал настолько разумным, что захотел вечного счастья… Шрейа уттамам значит не какое-то временное, мерцающее, эфемерное счастье, которое сегодня есть, завтра его нет. Поэтому — тасмад гурум прападйета — ты должен предаться гуру.
Иначе говоря, квалификация ученика, которая в первой строчке этого стиха выражена, заключается в том, что он ищет — он не останавливается на каких-то полумерах. Это минимальная квалификация хорошего ученика — он должен быть ищущим человеком. Тасмад гурум прападйета джиджнасух — он должен быть джиджнасух. Джиджнасух значит «любознательный» — человек ищущий истину и не останавливающийся до тех пор, пока он эту истину не найдёт. П.ч. в любой ситуации этой жизни остаются какие-то проблемы. Даже если внешних проблем нет, остаются внутренние проблемы у меня. Эти внутренние проблемы будут отравлять моё счастье. Всё у меня хорошо, но зависть внутри есть, — могу я быть счастлив? Нет! Я буду ворочаться и не спать ночью от этой зависти. Или от ненависти, или ещё от чего-то. И поэтому настоящее счастье можно обрести только в этих отношениях с гуру — это первая квалификация.
И стих за которым он идёт, также перед этим из второй главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», — связанный с этим, — продолжение той же самой темы. Тоже знаменитый стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Рупа Госвами не цитирует его здесь, но он связан с этим, и Джива Госвами кладёт его в основу всей «Бхакти-сандарбхи» — этот стих (Бхаг., 11.2.37):
бхайам двитйабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо ’смритих
тан-майайато буддха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
Тут говорится, что, если человек буддха… Буддха значит «проснулся», «проснувшийся человек», который очнулся немножко. И если человек устал дрожать как осиновый лист, — бояться всего в этом мире: бояться непостоянства этого мира. А непостоянство этого мира вселяет в душу страх, вселяет в сердце страх — в разных видах, в разных формах. Этот страх проявляется, как желание власти, как желание денег, как желание наслаждений, как желание последователей каких-то, ещё чего-то. Но если человек устал от этого… И буддха значит «проснулся», очнулся от этой майи, — тан-майайато буддха абхаджет там, — чтобы избавиться от этой майи, от отождествления себя с телом, которое порождает страх, — двитйабхинивеша, — от полной поглощённости телесным сознанием, он должен поклоняться — абхаджет. Буддха абхаджет там — с помощью бхакти кому он должен поклоняться? Гуру-девататма, — должен поклоняться духовному учителю как девате (как Богу) и как атме (как самому близкому). Это тема следующего стиха отсюда, но в принципе, это очень важное предварительное замечание.
И дальше объясняются качества духовного учителя (Бхаг., 11.3.21): шабде паре ча нишнатам, — у него должно быть три свойства, но два основных, п.ч. третье — это, всего на всего, объяснение второго. Два свойства у гуру, всего на всего. Нишната. Нишната значит умение, или совершенство, владение. Он должен владеть двумя вещами: шабде-брахмани-нишната и пара-брахмани-нишната. Он должен в совершенстве значить шабда-брахман, т.е. в совершенстве знать священные писания. Как минимум, бхакти-шастры. Если он не знает всех шастр, то, как минимум, он должен, — это минимальная квалификация, о которой Джива Госвами говорит, комментируя этот стих, — как минимум, бхакти-шастры. Хотя шабда-брахман означает все священные писания — брахман, проявившийся в виде шабды, в виде слова. Бхакти-шастры значит «Шримад-Бхагаватам», прежде всего, «Бхакти-расамрита-синдху», «Бхагавад-гита» с точки зрения бхакти-шастр. Но, прежде всего, «Шримад-Бхагаватам». Он может не знать всего остального, но если он знает «Шримад-Бхагаватам» — этого достаточно.
И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит интересную вещь в связи с этим. Он говорит, что, если гуру не знает шастры, или не знает их в совершенстве, то у ученика неминуемо будут всплывать какие-то сомнения, и он не сможет рассеять эти сомнения правильно. И в результате этого, что случится с учеником? — Вера его ослабнет, и практика его станет менее интенсивной. Сомнения изнутри съедят мою энергию и не дадут мне заниматься бхакти. П.ч. что такое сомнения? Сомнения — раздвоенность сознания. Я думаю: «Стоит мне энергию сюда вбухивать? Может быть, мне что-то другое делать? Может быть мне легче, быстрее каких-то других целей можно будет достичь?», — т.е. человек постепенно теряет… Он приходит на путь бхакти с верой, безусловно. Эта вера у него есть, и вера — это импульс к действию. Вера всегда содержит в себе энергию к действию. Но когда сомнения появляются, и эти сомнения не рассеиваются, вера тоже ослабевает, и соответственно, энергия тоже уходит: «Не могу я делать больше! Вначале повторял шестнадцать кругов — была вера. Не могу! Нету. Не верю!», — не верю в то, что мне это нужно, что это к чему-то приведёт. Это если у него нету этого шабде-брахмани-нишнате, — совершенного знания священного писания. Он не сможет авторитетно объяснить это, или не объяснит это с помощью логики, — особой логики шастр, — во всей полноте. Так, что у человека опять появится энтузиазм и вера.
И второй аспект: пара-брахмани-нишната. Пара-брахмани-нишната значит реализация пара-брахмана, или Бога, как Личности. И в первом приближении это значит, что гуру, или духовный учитель, должен иметь личный опыт общения с Богом, который проявляется в виде киртана, в виде молитв. Он должен уметь научить нас, как петь киртан чисто, прославляя Кришну, как возносить Ему молитвы. Он должен научить нас общаться со святым именем, — что значит повторение джапы, как непосредственное общение с Богом. Должен дать нам этот практический аспект всех элементов бхакти. П.ч. если опыта нет, и даже если человек хорошо теорию знает, то это сухая будет теория. И ученик будет хорошо знать сухую теорию, а опыта нет, — и всё равно, сердце будет высыхать и сложно всё равно будет делать.
Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: апарокша-анубхава-самартхам. Самартхам значит «способный». Анубхава значит «опыт», апарокша — «непосредственный опыт». У него должен быть этот непосредственный опыт общения с Богом, грубо говоря. (смех) Но т.к. это тонкая вещь и её сложно понять, то даётся третье качество духовного учителя, — по какому признаку можно судить, есть у него этот опыт или нет. И поэтому говорится: упашамашрайах. Упашамашрайах значит «он спокойный». Самый простой перевод этого значит «он умиротворён». И упашамашрайах значит, что он не обеспокоен, не взволнован.
И, опять же, Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что у него кродха лобха ади авиши-бхутам ??? (46:50 проверить санскрит) Это значит, что он не одержим гневом, жадностью, ади — и всем остальным: гордыней, иллюзией, вожделением. Он не случайно начинает не с камы даже, а именно с кродхи. П.ч. человек может не проявлять внешне вожделение, но если он очень раздражительный, то это значит, что у него подавленное вожделение внутри есть. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: кродха лобха ади авиши-бхутам, ??? — это человек свободный от импульсов низшей природы, свободный от этой власти низшей природы — низшая природа не имеет больше над ним власти. Это значит, что у него есть духовный опыт, п.ч. иначе невозможно избавиться от власти низшей природы. Либо там, либо там я должен быть. Эта непривязанность к материальному, — другой перевод упашамашрайах, — упашама ашрайах значит «непривязанность», — человек не привязан к каким-то материальным вещам.
И эти вещи: лобха, или кродха, или мада, или моха, или матсарйа, зависть, — их можно видеть. Поэтому обязанность ученика… Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласане» настаивает на том, что прежде чем принимать посвящение, ученик должен изучать своего гуру. Он должен смотреть его. И говорится, как минимум, год он должен его изучать, и смотреть, проявляет он признаки этой низшей природы или нет. П.ч. если он совершит какую-то ошибку тут, то, — Джива Госвами говорит, — то такому человеку вообще безнадёга совершенно полная. П.ч. он совершил ошибку, — принял духовного учителя. Не следовать его указаниям, значит попасть в ад, следовать его указаниям значит тоже попасть в ад. (смех) Это роковая ошибка, которую может совершить человек на духовном пути.
И гуру, прежде всего, должен сам быть учеником. Гуру не должен никогда считать себя гуру. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что если гуру считает себя гуру, то он становится гхору. Гхору значит «корова». Какое-то время назад в Россию приезжал этот ачарья, — Санскритананда. У него шутка была такая. Он говорит: «Когда гуру-тва, — гурутва значит тяжёлый человек становится, — когда у него есть эта тяжесть от осознания себя гуру, то тяжелые вещи, они падают легко. (смех) От этой гурутвы, если слишком переполнен сознанием того, что ты гуру, то упасть легко будет».
И ещё буквально пара соображений на этот счёт. Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», когда он описывает все эти вещи, он говорит, что гуру-бхакти, — настоящая преданность гуру, — это решение всех остальных проблем, которые у нас есть. Можно поодиночке пытаться решать проблемы: проблему вожделения, проблему жадности, проблему гнева, — но если человек предался гуру по-настоящему, то сами собой эти проблемы решаются. Речь идет о настоящей связи с гуру-бхакти. Человек избавляется от всех анартх за счёт этой связи.
Ещё одна цитата тоже из «Хари-бхакти-виласаны»:
йо мантрах са гурух сакшат йо гурух са харих свайам
гурурйасйа бхаветтуштасйа тушто харих свайам
Йо мантрах са гурух сакшат, — мантра, которую даёт гуру, становится гуру, — мантра, которую дал гуру, не отлична от самого гуру. Йо гурух са харих свайам, — гуру это Сам Хари. Мантра, которую дал гуру — это сам гуру. Гуру — это Сам Хари, Сам Господь Кришна. Гурурйасйа бхаветтуштасйа тушто харих свайам, — и если человек удовлетворил гуру, то это значит, что он удовлетворил Самого Кришну.
Джива Госвами идёт дальше, подчёркивая эту необходимость гуру-бхакти, — он цитирует из «Падма Пураны» стих, где кто-то, — забыл, кто, — молится и говорит, что если я предан гуру больше чем Богу, — моя бхакти по отношению к гуру больше, чем бхакти по отношению к Господу Хари, — то тогда Хари вынужден будет предстать передо мной, п.ч. Он очень удивится этому. (смех)
И следующее, — у нас ещё две вещи, или, может быть, одну мы сможем пройти, п.ч. может быть, не стоит тут торопиться. Вторая: гуру-падашрайа тасмат кришна дикшади шикшанам, — это следующая важная вещь. Кришна дикша ади шикшанам. И ади в данном случае, что значит? Ади обычно значит что? — «И т.д.», так? Кришна дикшади шикшанам, — ади в данном случае что значит? Что шикша начинается только после дикши. Ади в данном случае не значит «и т.д.»: дикша «и т.д.» шикшанам. Ади значит, что шикша настоящая, — человек по-настоящему может получать наставления от гуру только тогда, когда он принял дикшу, — настоящая шикша начинается только после дикши, п.ч. в противном случае, тенденция у человека будет искать шикшу, которая мне нравится. Послушал того, послушал того, от этого мне нравится это, от этого мне нравится это — всё собрал вместе и сделал своё собственное учение. Но кришна дикшади шикшанам значит, что сначала человек должен закрепить свою связь и понимать: «У меня есть главный источник шикши». Главный источник шикши — мой дикша-гуру.
И прежде всего, я должен понять то, чему учит он, — прежде чем я пойду получать шикшу откуда-то ещё. П.ч. ум человека всё время скачет: сегодня послушал одного, завтра послушал другого, тут понравилось, там понравилось, всё нравится, — никакого толку нет, п.ч. нету предания себя, нету какой-то ответственности в этих отношениях, и поэтому есть формальная церемония дикши, которая означает ответственность. Почему, скажем, во всех традиционных культурах, советуется мужу и жене, или мужчине и женщине, закрепить свои отношения с помощью какой-то формальной церемонии? П.ч. это накладывает бОльшую ответственность. А так люди просто живут. Ну и живут — сегодня живут, завтра не живут. Захотели, разбежались — ответственности нету. Поэтому дикша значит ответственность, которая помогает усвоить шикшу по-настоящему. И поэтому Рупа Госвами цитирует следующий стих. Предыдущий стих был какой (Бхаг., 11.3.21)?
тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам
Следующий стих (Бхаг., 11.3.22):
татра бхагаватан дхарман
шикшед гурв-атма-даиватах
амайайанувриттйа йаис
тушйед атматма-до харих
Татра значит что? «Там»! «Там» значит «там, под лотосными стопами гуру, под прибежищем его лотосных стоп». Это очень интересный стих, — это следующий стих, двадцать второй стих из третьей главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», — где ничего не говорится о «формальном» обряде и даже о дикше нету ничего. Но там говорится татра (там), и татра означает дикша. Там, — под прибежищем этих лотосных стоп, приняв это прибежище, не уходя оттуда. Бхагаватан дхарман шикшед гурв-атма-даиватах, — человек должен получать наставления, касающиеся бхагавата-дхармы. И для него, — и это самый существенный момент здесь, — гуру должен стать атма-даиватах, — гурв-атма-дайватах. Смысл дикши именно в этом, — в том, чтобы принять гуру, как атму, и атму значит — самое дорогое для себя. Атма значит «я». И даиватах значит Дева (Бога).
Это два аспекта. Вот тут вот, обязанности ученика как раз проявляются. П.ч. у ученика две основные обязанности. Первая обязанность — слушать гуру. И слушать гуру… Для этого гуру должен стать для меня кем? Девой! Я беспрекословно должен принимать то, что он говорит, не подвергать это внутри сомнению, не думать, что я лучше что-то смогу придумать тут. Я должен принять безоговорочно его слова. И для этого он должен для меня быть девой, — у меня должна быть аишварйа, — это настроение аишварьи по отношению к нему — Сам Бог разговаривает со мной! А вторая обязанность ученика какая? Служить! Конкретно служить, делать что-то. Но эти отдалённые отношения на дистанции со слушанием, ещё не подразумевают служение, поэтому говорится: атма.
Когда кто-то нам дорог, мы служим. Мы делаем что-то ради него, мы от чего-то отказываемся. Как ради своего тела, мы на большие жертвы идём! Служение значит какие-то жертвы. И для этого гуру должен быть дорог для нас. Поэтому в этом случае мы сможем жертвы принести в служении ему. И как нужно строить свои отношения с гуру? — Амайайанувриттйа йаис, — человек не должен обманывать ни в коем случае. Амайайа значит, что никакой лжи не должно быть в наших отношениях. Я должен быть предельно искренен и предельно прозрачен. Придя к гуру, я должен эту прозрачность сохранять. Не только гуру должен быть прозрачной средой, но и ученик тоже должен стать прозрачным для своего гуру, — он не должен что-то там пытаться скрыть. И если такой гуру доволен нами… Тушйед атматма-до харих, тогда, — и это доказательство того, что я говорил, цитаты из «Падма-пураны», вот она тут у меня, Девадйути произносит этот стих, — если человек таким образом строит свои отношения с гуру, то тогда атматма-прадах харих, — Хари даст нам Самого Себя, — Бог станет нашей собственностью. Если мы доказали свою искренность в отношениях с духовным учителем, то к нам придёт конкретный, живой, духовный опыт. Что значит «Бог даст нам себя в распоряжение»? Это значит, что Бог перестанет быть абстракцией для нас. Он станет для нас чем-то в высшей степени реальным — атмада. Он даёт нам Себя, Он доволен нами, и поэтому, довольный нами, Он находится рядом с нами, и даёт о Себе знать всё время: «Я тут! Я тут! Хари бол! Я защищаю тебя!» Если нет, то Кришна, Хари, будет оставаться очень далеко. И поэтому комментаторы этого стиха, они все вспоминают, какой случай, когда Кришна дал Себя в ответ на это предание из «Шримад-Бхагаватам»?
Бали Махарадж! Бали Махарадж сказал: «Всё!» И Кришна сказал: «Всё, Я стану твоим привратником». Атмада — Он дал Самого Себя ему. Он вступил в свои отношения. И т.ж. самое в этом стихе, который я уже цитировал (Бхаг., 11.2.37):
тан-майайато буддха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
Гуру-девата и атма, — эти два аспекта. Иначе говоря, отношения с гуру всегда смесь аишварьи и мадхурьи, — всегда есть и то, и другое в этих отношениях. И это жизнь — настоящая жизнь начинается с момента посвящения, п.ч. в момент посвящения человек обретает своё истинное «я», истинное эго. Всё то, что было до этого, было сном. Я действовал, но не понятно, кто я такой был. Хороший пример приводится при этом: человек может видеть яркие сны, красивые сны, но настоящая жизнь начинается тогда, когда он проснулся. Точно также всё то, что было до этого, было сном, п.ч. непонятно было, кто такой этот «я», который действует во всём этом — это была фантасмагория какая-то. И этот акт принятия гуру — это акт очень серьёзный. П.ч. человек отказывается от своего эго, — от ложного эго, — от своей ложной независимости, которую он культивировал или охранял очень тщательно в предыдущей жизни.
Поэтому в «Катха-упанишад» гуру называется Ямарадж. Гуру — это Яамарадж. Ямарадж — это кто? Бог смерти — он убивает нас, наше ложное «я», чтобы дать нам второе рождение. П.ч. мы не сможем получить второе рождение, если не помрём. Надо сначала помереть. Нельзя родиться, и при этом не умереть. И поэтому в момент дикши даётся новое имя. Новое имя значит новое эго, новое «я». Старое имя ушло, старое имя умерло.
Ну, может быть, мы во второй лекции немножко скажем о том, что такое дикша, и что происходит. У нас есть ещё две-три минуты. Может быть, вопросы какие-то есть?
ВОПРОС: Вот вы говорили об ответственности, т.е. если люди живут не расписавшись, то это безответственно. Если они расписываются — понятно. А вот дикша? Какая там ответственность?
ОТВЕТ: Вишрамбхена гурох сева.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: И что будет, если он разрушит?
ОТВЕТ: Что будет? В ад пойдёт. (смех) Это факт. Человек, который нарушает эти отношения, которые дали ему всё самое лучшее, — человек очень быстро деградирует. Этот разрыв, во-первых, очень болезненно всегда происходит в человеке, и как правило, он сопровождается какой-то деградацией внутренней. «В ад пойдёт» значит у него начинают развиваться все эти качества, которые даже эту его жизнь адской делают. Разрыв этих отношений превращает уже сейчас его жизнь в ад, п.ч. всё возвращается с новой силой. Ответственность в этом. «Я принимаю ответственность» — это значит, что я серьёзен. И тут не что-то, — не какие-то страшилки тут, — мы пугаем, — просто это факт. Эти отношения — залог моего успеха и моего развития духовного. Я буду всё время тянуться, п.ч. я буду видеть перед собой какой-то идеал, и этот идеал поможет мне идти дальше.
И есть люди, которые, скажем так… Дикша — это такая интересная вещь. Это формальность! Суть дикши — шикша. Это важная формальность, но тут в этом стихе, которым Рупа Госвами иллюстрирует это положение, о дикше ничего не говорится, — говорится о шикше. Ошибка, которую часто люди делают, — в том, что они абсолютизируют дикшу: «Я получил дикшу, всё! Всё! На этом мое дело кончено!» Ритвики, — это их ошибка, — они абсолютизируют дикшу, и пытаются получить дикшу от Шрилы Прабхупады, но они не могут получить от него полноценной шикши, п.ч. ум их действует избирательным образом. Т.е. эта абсолютизация дикши, — ну ладно, об этом мы в следующей части поговорим, — это очень опасная вещь, п.ч. это важная вещь, но главная суть этих отношений всё-таки шикша.
ВОПРОС: Человек, получивший дикшу от гуру и достаточно долго следующий этому духовному учителю, его наставлениям, — потом эти отношения прекращаются, но дикша остаётся в силе. Зачем принимать реинициацию?
ОТВЕТ: Не нужно! Строго говоря, для человека, который понимает, что суть его отношений в правильном получении шикши, — ему не нужно получать снова инициацию, п.ч. инициация — это обряд. Строго говоря, не нужно, — нет необходимости в этом. Но этот обряд, как любой обряд, он помогает человеку зафиксироваться, — только в этом, — помогает человеку сосредоточится на наставлениях духовного учителя, помогает правильно выстроить отношения. Иначе всё равно, человек слегка себя «разведённым» чувствует. Разведённый человек, он всегда чуть-чуть более свободный (смех) в своём сканировании окружающей реальности. (смех) Только в этом! — Если человек чувствует потребность как-то это зафиксировать. А строго говоря, нет. Если нет у человека этого свойства, и он может сосредоточится на шикше правильно, то тогда ему нет необходимости принимать посвящение.
ВОПРОС: Я был очевидцем, что некоторые люди, принявшие уже отречение от гуру, которые сошли с этого пути, они принимали новое посвящение. Причина? Зачем? Например, насколько я понял Бхактивайбхава Махарадж ??? (70:30 не слышно) заново.
ОТВЕТ: Подтверждение этого самого! Я не знаю, принял он или не принял, но… Зачем, — ещё раз, — просто в том, чтобы как бы эту связь подтвердить. Обряд, он укрепляет связь. Если связь и без того крепкая, обряд не нужен, — вот и всё. Но сам по себе обряд, он дополнительно эту связь какую-то укрепляет в сознании самого человека. Вот, собственно, об этом речь. Если человек чувствует себя уже вот тут вот… мудры определенные делаются… (смех) Человек, не имеющий дикши, часто чувствует себя незакреплённым. Он чувствует себя повисшим немножечко, слегка зависшим. Вот чтобы ему закрепиться, заземлиться, — ему лучше, ему спокойнее будет. Но если ему и так спокойно, то тоже нормально.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Вот если гуру уходит, ученики, которые остаются, они принимают дальше учеников…
ОТВЕТ: Ему нужно шикшу обязательно принять. Шикша — это действующий принцип моего духовного развития. Шикшу я всегда должен принимать, в любом случае от гуру. И в этом случае шикша-гуру станет для меня главным гуру, — вот и всё. Даже если я не принимаю дикшу, всё равно у меня есть главный шикша-гуру, который и есть мой гуру.
Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки… джай!
Бхакти Вигьана Госвами Махарадж ки… джай!
