Диск 120, л. 6
Аннотация:
7 целей ИСККОН и цели «Лиги преданных». О первой цели ИСККОН и значении «косвенной» проповеди. Четыре причины, в соответствии с которыми участие в проповеднической миссии является могущественным инструментом индивидуального духовного развития человека. О подготовке проповедников и качествах брахмана. О важности правильных мотивов, настроения в проповеди. О воспитании ответственности и презумпции своего невежества.
***
Насколько я понимаю, тут вот в большей или меньшей степени свободное общение, просто, может быть, для начала я скажу несколько слов, связанных с миссией Шрилы Прабхупады. Я прочитаю семь целей, которые Шрила Прабхупада заложил в основу ИСККОН. И потом прочту небольшую другую версию этих же целей.
Семь направлений деятельности Международного общества сознания Кришны:
1) систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире;
2) проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»;
3) сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне – изначальному существу, и тем самым внедрить в сознание членов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога, Кришны;
4) распространять и поощрять движение санкиртаны – совместное пение святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху;
5) построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога;
6) объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни;
7) для достижения упомянутых выше целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.
Это то, каким образом Шрила Прабхупада сформулировал цели нашего общества в момент его основания в Нью-Йорке.
Но я хотел прочесть еще другой вариант формулировки этих целей, который он заложил, когда основывал «Лигу преданных» в пятьдесят третьем году. Когда большинство из нас еще не существовало в этом теле, Шрила Прабхупада в Джханси, город в штате Бихар, основал «Лигу преданных». Попытка окончилась неудачей. Позже сам Шрила Прабхупада вспоминал, что Кришна не хотел, чтобы он оставался в Джханси. Он подумал: «Что за ерунда такая?! Человек думает обо всем мире и, в конце концов, оседает в Джханси».
Что Кришна устроил? Жена губернатора этого города, так или иначе, «положила глаз» на здание, в котором Шрила Прабхупада основал «Лигу преданных». Ему не совсем полностью законно передали какое-то здание в пользование, не все документы были в порядке, и жена губернатора решила там устроить международный клуб женщин, или что-то вроде этого, и выселила оттуда Шрилу Прабхупаду. Потом Кришна достаточно сурово с ней обошелся. Но вместе с этим Он воспользовался ее умом, чтобы показать Шриле Прабхупаде, что его дело не ограничивается Джханси. И там есть несколько больше целей этой «Лиги преданных», хотя, в общем-то, он повторяет примерно то же самое.
Первая цель практически такая же: «Пропагандировать духовное знание систематически, для того, чтобы восстановить нарушенное равновесие в жизни для всей расы Индии и всего мира, – то есть он подчеркивает Индию здесь, – с желанием дать образование людям обычным и научить их методам духовной жизни, как основе для уравновешенного психического и биологического развития человеческой расы, и тем самым достичь с помощью этого истинного единства, мира для всех соревнующихся элементов современного мира».
Так, потом дальше вторая цель: «Создать социальную структуру, как основание для духовного прогресса и мира и дружбы между людьми по всему миру».
Третья цель: «Распространить, – тоже очень любопытная формулировка, – распространить чувство Бога, ощущение Бога, который является единым и абсолютным повелителем этого мира, источником всего богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения, Творца всего сущего, все то, что видимо и невидимо в проявленном мире, и за пределами этого проявленного мира. И распространить это повсюду, в обществе и среди людей».
Дальше, четвертая цель: «Сблизить членов общества, как индивидуально друг к другу приблизить, так и приблизить их к Богу, изначальному живому Существу, и показать что все души являются бесконечно маленькими крошечными живыми существами, частицами Бога, предназначенными для удовлетворения Верховной Души Бога». Тут странный немножко английский, поэтому мне приходится немножко коряво это переводить: «Спасти человека, – в единственном числе, – индивидуально, от системы… от системы цепной chained victimization». Как это перевести? То есть цепная реакция принесения в жертву, или что-то вроде этого, то есть, иначе говоря, люди, попадая в это общество, становятся жертвами, сами того не желая, от тенденции современной цивилизации, которая пропагандирует ложные какие-то чувства. Так, чтобы человек почувствовал себя свободной душой, и действовал, и жил свободно, вдохновленный жизнью имеющий духовное видение. «Это возможно с помощью индивидуальной духовной инициации через правильную цепь ученической преемственности, когда человек обретает способность видеть все в Боге и Бога во всем».
То есть, иначе говоря, в этой цели Шрила Прабхупада, он уже…
(вопрос из аудитории) Это четвертая?
БВГМ: Это четвертая, это d. А, нет, это пятая, это е.
(из аудитории): Пятая?
БВГМ: Да, пятая. Объясняет смысл инициации. Что, по сути дела, это спасение индивидуального человека, каждого человека в отдельности из этой цепной реакции ложной цивилизации, в которой мы все заложены.
Шестая цель: «Вложить и развить в уме индивидуальной души Всепривлекающую Личность Бога – Шри Кришну, в Его изначальной и вечной форме, как Он раскрыл Себя в Своих словах “Бхагавад-гиты”. Он должен быть известен повсюду в мире, так как Его открыл людям Господь Чайтанья, который практически продемонстрировал трансцендентный метод приближения к Абсолютному Господу с помощью совместного пения Святого Имени Господа. В учении Господа Чайтанья нет ничего, что было бы чуждо человеческому разуму, или что бы оскорбляло и обижало религиозные чувства других людей, цивилизованных людей во всем мире». Это шестая.
Доказать практически с помощью активной деятельности и проповеди, что Шри Кришна является Единственным Наслаждающимся всех плодов, жертв каждого, всех аскез, которые совершают люди, медитации, искусства, культуры, науки, потому что Он Верховный Владелец всей Вселенной, Вечный Друг Каждого.
Настоящий мир в мире возможен только тогда, когда люди осознают этот факт. Это сверхъестественное состояние существования называется Божественной Жизнью.
Этот над-умственный уровень Божественной Жизни продемонстрирован в «Ишопанишад»:
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
(Шри Ишопанишад, мантра 1)
Пропагандировать Высшую истину, – это следующая цель, – которая раскрыта Господом Чайтаньей в Его философии, которая называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва – одновременное единство и различие с Абсолютной Истиной, и в других соответствующих книгах, знания, которые были даны шестью авторитетными учениками госвами во главе с Рупой и Санатаной.
Откопать и восстановить Святые места трансцендентных игр Личности Бога, Шри Кришны, а также места, в которых Его преданные в свое время процветали, включая всевозможные Храмы для поклонения Господу. Подготовить создание духовной атмосферы для всех людей с помощью движения санкиртаны, как это рекомендовано в Священных писаниях и пропагандировалось отцом движения санкиртаны – Господом Чайтаньей.
Начать духовные… основать духовные предприятия, которые не приходят в конфликт с идеалами и миссией «Лиги Преданных». То есть, Шрила Прабхупада говорит даже о каких-то бизнес-инициативах, которые могли бы помочь преданным жить. Организовывать лекции и программы знаменитых преданных для блага «Лиги Преданных».
Открыть свободной или бесплатной рассылку почтовую, для того, чтобы соединять людей с «Лигой Преданных». Сделать «Лигу Преданных» международной организацией для духовного развития с помощью образования и культуры, а также рекрутируя преданных в Лигу из всех стран мира.
Тут еще много других целей, касающихся брахмачари, грихастх, санньяси.
А, вот еще, я, пожалуй, это прочту, тоже любопытная вещь: «Возбудить в человеке качество благости, саттва-гуны, в каждом члене «Лиги» с помощью процесса духовной инициации – дикши, утвердив его в положении квалифицированного брахмана, хорошего и интеллектуального человека, обладающего качествами правдивости, снисходительности, равного… беспристрастия, терпения, образованности, чистоты, знания, как конкретного, так и самого общего, а также веры в трансцендентное служение Богу».
Осталось еще две цели. Одна касается брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси.
А последняя Цель касается четырех регулирующих принципов. Шрила Прабхупада формулирует четыре регулирующих принципа.
БВГМ: А? Шрила Прабхупада пишет, что это… в предпоследней Цели: это принимать в члены «Лиги Преданных» людей всех укладов жизни, а именно брахмачари… И брахмачари он называет – «неженатых знатоков Писаний, которые полностью посвятили себя служению Господу», – это определение брахмачари – unmarried scholars.
Грихастхи – это женатые домохозяева, которые живут вместе со своей семьей и целиком посвящают свою жизнь служению Господу.
Ванапрастхи – домохозяева, которые отошли о дел, и не живут вместе со своей семьей, но полностью посвящают себя служению Господу.
И санньяси, или тьяги – домохозяева, которые полностью отошли от дел, и посвятили все служению Господу, не имея никакой привязанности к семье.
И наконец, последняя. Восстановить в членах общества правила, которым следовали госвами, упомянутые выше, для того, чтобы люди воздерживались от незаконных связей с женщинами, – этот принцип Шрила Прабхупада не четвертым установил, а первым. Почему-то его все время «четвертым принципом» называем.
От привычки опьянять себя. Третий принцип: диеты, которая ограничена овощными блюдами. И азартных игр, а также ненужных развлечений.
То есть Шрила Прабхупада не имеет ввиду какие-то там спекуляции на рынке, когда он говорит gambling, а он объясняет, что речь идет о ненужном спорте и ненужных развлечениях людей. Это тоже любопытная формулировка этих принципов.
Я хотел прочитать это, чтобы у нас было некое общее представление о том, что хотел Шрила Прабхупада от нас от всех. Так или иначе, мы лидеры общества, мы его последователи. И первое, что бросается в глаза, – это то, что Шрила Прабхупада хотел, так или иначе, повлиять на всех людей в мире. Он очевидно совершенно не ставил перед собой задачу всех затащить в какую-то секту. Всех сделать членами какого-то там ограниченного общества, но он хотел принести благо каждому. В этом несомненный факт.
Он, так или иначе, в его сердце жило это горячее желание.
В этом меморандуме при основании «Лиги Преданных» он пишет: «Пять процентов людей сейчас в мире – отъявленные демоны, девяносто пять процентов – невинные люди.
Эти невинные люди жестоко эксплуатируются отъявленными демонами, которые сознательно совершенно насаждают полностью извращенные принципы жизни, ценности жизни».
Если мы посмотрим сейчас, что происходит, мы увидим это. Людям насаждаются ценности жизни, которые, в конце концов, лишают жизнь человека какой-то полноты и смысла. Ради того, чтобы заработать какие-то жалкие гроши, эти демоны спаивают людей, эти демоны развращают, просто буквально, реально, развращают невинных людей.
Девяносто пять процентов людей невинны. Им что скажешь, то они и будут делать, они как дети.
И когда Шрила Прабхупада видел это… А любой человек с духовным видением не может не видеть всего этого. Речь не идет о каких-то заговорах или еще о чем-то. Речь идет о том, что… Реально этот заговор есть. Заговор у жадных, коварных людей, которые ради собственной наживы готовы делать все что угодно. И человек с духовными ценностями не может не сокрушаться по этому поводу. Говорится что жизнь полностью… равновесие жизни полностью нарушено из-за этого полного дисбаланса в сторону, так сказать, «материальных ценностей».
В чем суть этого нарушенного равновесия? – В том, что люди полностью забыли, что мы также духовные живые существа. Да, мы материальные тела. Да, нам нужно есть, спать, совокупляться, обороняться, бояться, защищать себя, ограждать себя. И Шрила Прабхупада говорит: «Мы не против этого! Все это надо делать. Это часть человеческой природы. Но суть-то в том, что этим человеческое существо не исчерпывается».
И первое, что Шрила Прабхупада хотел, первое, что он хотел, – чтобы люди вспомнили, что у них есть духовная составляющая. Пусть они не станут чистыми преданными, пусть они не станут еще кем-то, но пусть они вспомнят, что просто, если я буду есть, просто, если я буду спать, совокупляться и обороняться, я счастлив никогда не буду, потому что существенная часть моего существа не будет реализована никак.
И это первое, что Шрила Прабхупада хотел, когда он говорит восстановить равновесие, систематически распространяя духовное знание, – он говорит об этом, о полностью нарушенном равновесии в человеческом обществе. Потому что людям промывают мозги. Чтобы люди потребляли, они должны забыть о том, что они души.
Читал одну любопытную статью – анализ современной цивилизации, современной экономики. И там говорится… там, в конце, человек анализирует, насколько люди стали несчастны, как разрушаются семьи. Как вроде бы все есть, вроде бы удобства повышаются, а люди становятся несчастней, несчастней, несчастней. Вывод, к которому человек приходит в конце этой статьи очень простой: «А счастливые люди не выгодны для экономики! Они потребляют меньше. Счастливые люди никому не нужны!
Потому что счастливые люди не будут, как идиоты, накупать себе что-то там, в попытке стать счастливыми. Они уже счастливые!»
И поэтому никто не заботится о том, чтобы люди развивались. Единственное, что от нас хотят, – чтобы мы, как идиоты, покупали все больше и больше, и больше, и думали, что в этом счастье. В этом проблема.
И Шрила Прабхупада, когда он первую цель ставит, он говорит: «Вот он – дисбаланс! Никто не думает о том, чтобы человек становился гармоничным и счастливым».
Если мы посмотрим саму структуру ведической цивилизации, там каждый маленький элемент, мельчайшая деталь ведической цивилизации для одной цели работала – чтобы человек был здоровым и счастливым! Чтобы у него было здоровое психическое равновесие внутри, чтобы у него было физическое здоровье. В этом цель настоящей цивилизации, человеческого общества. Никто этой цели не ставит. Никому это не нужно.
Иногда об этом говорят, только для того, чтобы опять же что-то втюрить нам. Чтобы каким-то образом обмануть.
Тогда как Шрила Прабхупада видит это и говорит: «Это заговор, реальный! Реальный заговор». Людей уничтожают повсюду в мире. В России уничтожают. В Америке тоже уничтожают. Человеческую расу уничтожают. Потому что люди призваны для того, чтобы жить спокойной и счастливой жизнью, и одновременно с этим думать о Боге, чтобы у них было пространство для этого. Кому это интересно? Никому не интересно. Первое, что Шрила Прабхупада хотел выставить, – это то, чтобы люди это увидели, наконец.
И для этого есть одно единственное средство, – чтобы люди знали, что написано в Священных писаниях, чтобы люди вспомнили об этом.
Это его самое большое желание. В конце концов, человек не сможет обрести смысла жизни до тех пор, пока он не поймет, кто он на самом деле. И с этого начинается самое главное. Человек должен знать, кто я? И ради этого все остальное делается. Это первая основная цель, которую Шрила Прабхупада ставил.
И сразу же после этого он говорит: «Для того, чтобы это поддерживать в обществе – нужна социальная структура. Нужно здоровое общество, которое было бы построено по этому принципу, – ради счастья каждого члена. Чтобы общество, которое мы строили, оно работало на эту цель. Чтобы в основе этого было не желание эксплуатировать кого-то и что-то взять от человека, а чтобы человек там нормально развивался. И потом уже все остальное. Все остальное приходит потом.
Шрила Прабхупада дальше говорит, что нужно дать людям чувство Бога как Источника всего сущего, источника всех богатств, всей красоты. И дальше уже появляются какие-то конкретные вещи. Но начинает именно с этих вещей. И, на самом деле, на мой взгляд, сейчас то, что делается в России преданными, оно ближе в значительной степени изначальному замыслу Шрилы Прабхупады, чем то, что делается во многих других странах мира.
У нас иногда принято какие-то вещи называть даже среди общества, в обществе преданных, слегка пренебрежительно – косвенной проповедью.
Шрила Прабхупада эту первую Цель ставит в самом начале. Восстановить баланс и дать людям представление о том, что у них есть духовная составляющая. Что они не просто тела, что они – души. И это то, что делает Аударья Дхарма прабху, Патита Павана прабху, так или иначе, любыми способами, там, Говардхан Гопал прабху, многие, многие другие проповедники. Это то, что Шрила Прабхупада ставил, как нашу цель. Он говорит: «Да, прежде всего для этого нужно распространять книги, чтобы люди понимали, но помимо этого, все то, что дает людям возможность почувствовать, что одной моей телесной составляющей мало, я никогда не буду счастлив, если я свои телесные потребности буду удовлетворять». Все то, что дает людям возможность вспомнить об этом, оно соответствует этой первой Цели.
И потом дальше сразу следом за этим он говорит, что все это будет висеть в воздухе, если не будет здоровой социальной структуры. Что все это не будет иметь каких-то корней, глубоких и не сможет удержаться нигде, будет просто основано на каком-то энтузиазме горстки преданных, и будет постоянно как-то рушиться под давлением этого, если не будет здорового, твердого общества. Общество, в котором люди чувствуют себя счастливыми и защищенными – это основа всего. И это вторая, в высшей степени важная цель, которая нужна для того, чтобы эта миссия воспроизводилась.
Что мы видим сейчас? Мы видим сейчас общество вокруг нас, построенное на этих демонических или чисто материальных целях, которые разрушают человека изнутри, снаружи, как угодно, по-всякому. Люди гибнут. Все люди. Все человечество. Полностью, полностью в жалком плачевном состоянии.
Но чтобы эта миссия держалась, нужно здоровое общество, где были бы здоровые семьи, где дети бы воспринимали сызмальства эти принципы, ценности и понимали, что это хорошо, что это естественный образ жизни, что это самое лучшее для них. Общество, которое могло бы потом передавать это как традицию, как культуру из поколения в поколение. И это другая Цель Шрилы Прабхупады.
Ни один… Не будет преувеличением сказать, что ни один из предшествующих ачарьев нашей сампрадаи такой цели перед собой не ставил глобальной. Это не просто какой-то сентимент последователей Шрилы Прабхупады, это объективная реальность.
Бхактисиддханта Сарасвати… он получил это от Бхактисиддханты Сарасвати, но он довел это до совершенства. Бхактисиддханта Сарасвати впервые поставил цель обратиться не к какой-то горстке людей, не к какому-то узкому… узкой категории людей, а полностью повернуть вспять историю человечества, полностью поменяв весь ход истории человечества.
И если мы хотим быть последователями Шрилы Прабхупады, мы должны, так или иначе, понимать, что основатель нашего общества имел в виду. Да, он, безусловно, имел в виду духовное развитие каждого. Он понимал, дальше он будет говорить об этом, – каждому человеку нужно дать это очищение, которое приходит в процессе инициации. С глубоким пониманием он говорит об этом в шестой цели, что каждого человека нужно спасти от этой цивилизации, которая приносит его в жертву. Вот эти тенденции, чтобы сделать каждого человека свободным. Это удивительная вещь. Он описывает все эти социальные вещи, которые являются механизмом, а потом говорит, какая цель на индивидуальном уровне, и на нашем уровне, что нам-то нужно? Нам нужно почувствовать себя свободными и счастливыми, и понять, что я свободно, по вдохновению собственному служу Кришне.
И он говорит: «И для этого надо соединять людей вместе, чтобы они жили вместе, чтобы они помогали друг другу. И для того, чтобы они все ближе и ближе подходили к Кришне и чувствовали эту эмоциональную близость друг с другом».
Ну, так или иначе, мне хотелось буквально несколько слов сказать о видении Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада ставил перед собой глобальное видение.
И по сути дела, если мы хотим действительно себя последователями его считать и почувствовать что-то, нужно осознать масштаб этого.
Я помню, в самом начале, когда мы только там начинали что-то делать, нам пришла посылка из Армении с книгами. Ну, там было штук пятьдесят «Бхагавад-гит», каким-то образом ее передали, «Ишопанишады» первые, и нам надо было это распространить. Тогда все было запрещено… восьмидесятые годы… Книга «Бхагавад-гита» стоила, там, сорок-пятьдесят рублей, это где-то половина зарплаты среднестатистической в то время…
И у меня был там друг, тоже начинающий преданный, и я… ну, как-то мы получили эту посылку и я пошел спать спокойно.
Он на следующее утро мне скандал закатил, истерику: «Как ты можешь спать?! Как ты можешь спать?!! Как ты можешь спать?!!! Потому что эти книги есть у нас!»
Я помню, меня тогда это очень возмутило, я говорю: «Я же спать хочу!» (смех)
Но, так или иначе, Шрила Прабхупада каким-то образом это чувство заложил в людях, даже тогда, непонятно откуда оно пришло, но тогда оно было. Что спать нельзя! Пожар! И надо что-то делать! Потому что куда все идет?
Мы-то видим, другие не видят. Другие настолько оболванены всем этим, что считают, что все прогрессирует. Поговорите с людьми на улице, они вам скажут: «Все идет, все хорошо, у нас прогресс»,
(реплика из аудитории): ??? 0,32,00
Ну, кризис, да, но это частность небольшая (смех). Но все, полностью искусственная цивилизация, полностью разрушенная, разъеденная, не имеющая вообще ничего. Люди деградировавшие, потерявшие человеческий облик. И Шрила Прабхупада не мог вообще видеть это все, спать не мог спокойно, всю свою жизнь об этом думал, чтобы это сделать. И мы видим, до какой степени Кришна был доволен им.
И это для нас тоже пример, каким образом мы можем Кришне доказать то, что мы хотим Ему служить по-настоящему. Вот оно, поле для деятельности. Кришна начинает помогать удивительным образом.
Мне недавно потрясающую историю рассказали. Одна матаджи написала письмо. Она пошла в парикмахерскую и стала разговаривать с парикмахершей, которая ей прическу к свадьбе делала. И парикмахерша стала ей рассказывать, что она Ведами увлекается. Та спросила: «А как Вы узнали о Ведах?» Она говорит: «А я зашла в Интернет и хотела найти что-то про Трихлебова». Трехлебов – это там какой-то человек, там, ну, не знаю… русские какие-то там еще…
– А у меня, – говорит, – пальцы сами печатают – «Торсунов» (смех). Я хочу «Трихлебов» напечатать, а у меня опять пальцы «Торсунов» печатают. Я напечатала «Торсунов», и с тех пор только его слушаю (смех), лекции его слушаю.
Это Кришна из сердца. Она хочет «Трихлебов» напечатать, а Кришна говорит: «”Торсунов“ печатай! Тебе не Трихлебов нужен!» Параматма… Это то, как… какие чудеса бывают здесь. И как Кришна начинает помогать, когда у человека есть это искреннее желание что-то дать.
И если мы будем смотреть на это видение Шрилы Прабхупады, мы увидим это гармоничное, целостное, сбалансированное видение для всех нас. Там все есть. Все что нужно, чтобы мы поняли, что нам делать нужно, есть. Там никто не оставлен. Каждый может свое место в этом найти, в этой миссии найти, которую Шрила Прабхупада сформулировал.
Ни у кого этой задачи нет. Иногда мы в каких-то дрязгах увязаем. Либо дрязгах между собой, либо начинаем ссориться с какими-то «Гаудия-матхами», там… Да ради Бога! Пусть все «Гаудия-матхи» делают то, что нужно делать. Но ни один другой человек задачи такой не ставил. Два-три человека, если придут, все рады, все счастливы.
Шрила Прабхупада обо всем человечестве говорит. И если мы это не сделаем, никто не сделает. Потому что никто такой цели не ставит. Шрила Прабхупада единственный, кто такую цель поставил. И он надеется на каждого из нас. Что каждый из нас поймет важность этого, актуальность этого всего, и реальность этого всего.
Как, когда Шрила Прабхупада формулировал эти семь целей, основу ИСККОН, Сатсварупа Махарадж пишет, что никто из тех, кто подписался под этой Хартией или под этим Уставом… А там было, там, Мукунда Махарадж был, и несколько первых последователей Шрилы Прабхупады. Никто не верил! Никто не понимал! В то время у Шрилы Прабхупады было пять или шесть человек, которые были слегка с ним связаны. Шрила Прабхупада эти цели ставил: «Спасти Весь Мир!» Никто не верил. Все думали: «Ну, если свамиджи хочет, поставим подпись свою под этим». Как это будет сделано? Никто, вообще, ровным счетом, никто не понимал.
Теперь у нас, смотрите, сколько у нас людей, у нас… и мы не верим в это! И мы не понимаем, как это можно сделать. Но все можно, потому что Кришна с нами. Кришна хочет этого. Кришне нужно это. И Он знает, куда все это… куда все идет, если не остановить это все. За всем этим стоит какой-то план удивительный. И у нас есть с вами потрясающая, поразительная возможность в этом плане поучаствовать.
Кришна говорит Арджуне на поле битвы Курукшетра: «Стань инструментом в Моих руках и заслужи честь за это!» Кришне не нужно вообще ничего. Он там… Он спрятался, скрылся. Он просто колесницу нашего тела везет, находясь в нашем сердце как Параматма. Он говорит: «Мне ничего не надо! Я не буду Себе ничего приписывать! Весь почет и славу получишь ты! Про Меня никто даже не узнает!»
Это то, к чему Шрила Прабхупада нас призывает удивительным образом. И я подумал, что нам было бы интересно, как-то об этом поговорить. Может какие-то вопросы есть? Да, Махотсава.
(вопрос) Когда вот цель в глобальных масштабах проповеди общественной, спасения общественного. Насколько оно сопрягается, состыкуется с нашей индивидуальной целью? То есть вот эти высокие духовные эзотерические истины гаудия-вайшнавизм проповедует, там, бхакти, и так далее…
(БВГ) Иногда люди ставят или усматривают каким-то образом противоречие между одним и другим. Шрила Прабхупада, очевидно совершенно, что наш основатель-ачарья никакого противоречия в этом не видел, очевидно. Так как минимум это становится понятно с самого поверхностного взгляда. Как минимум, Бхактисиддханта Сарасвати никакого противоречия в этом не видел, правильно?
Теперь, как соотнести одно с другим, и каким образом одно с другим сопоставить? Я на эту тему как раз лекцию прочитал в Сочи, когда меня попросили Первую Цель ИСККОН раскрыть. Я там объяснял, каким образом, по моему мнению, я приводил там три причины, в соответствии с которыми участие в проповеднической миссии является могущественным инструментом индивидуального духовного развития человека.
И первая причина, я в двух словах скажу те причины, которые, на мой взгляд, ну, самые очевидные. Четыре причины можно называть, на самом деле. Я только о трех там говорил.
Первая причина, самая очевидная – это приказ нашего духовного учителя. И если мы будем помнить это и делать, исполнять это как приказ духовного учителя… Приказ духовного учителя составляет самую суть сварупа-сиддха-бхакти. Духовный учитель хочет – я это делаю. И если я делаю это с этим пониманием, то я получаю милость духовного учителя.
И вторая причина – это приказ Чайтаньи Махапрабху.
йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара агйайа гуру хана тара’ эи деша
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)
По Моему приказу стань учителем. Стань учителем духовным и освободи эту Землю!
Это способ получить милость духовного учителя, это способ получить милость Чайтаньи Махапрабху. Потому что, если мы исполняем волю духовного учителя или Чайтанья Махапрабху, мы получаем милость. Наш путь – это путь милости, правильно?
Мы не собственными усилиями получаем прему. Нигде не говориться, что прему… нужно «вывернуться наизнанку» и получить прему. Нет, према нисходит на нас, когда мы делаем это.
Вторая причина заключается… третья причина… это две причины.
Третья причина – то, что это киртан. Когда мы другим людям, так или иначе, разговариваем, рассказываем о Кришне, то это киртан. И это также один… не один из самых, а самый могущественный способ духовного преображения человека. Потому что, когда мы занимаемся смаранам, или даже шраванам, часть нашего существа спит, не задействовано. Все знают, когда я слушаю – я сплю. Но мало кто засыпают, когда дают лекцию. Бывают, конечно, и такие случаи, но…но, это когда человек слишком сильно миссии отдался (смех). Киртан не знает никаких препятствий, акуто-бхайам
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что киртан – это самый безопасный способ духовного развития, потому что никакие внутренние препятствия ему не мешают. А внутренние препятствия – это наши какие-то желания, еще что-то такое, они все замолкают, когда человек начинает говорить о Кришне, рассказывать другим о Кришне. Или петь киртан. Не слышно этого. Когда я думаю, медитирую, когда я слушаю, можно быть одним ухом тут, а другим ухом и всеми остальными членами тела где-то в другом месте. И это вторая причина, очевидная совершенно, что это – киртан.
И третья причина, вернее, это третья причина.
А четвертая причина, самая эзотерическая из всех… Шрила Прабхупада объясняет ее в «Нектаре преданности» – почему проповедь, или участие в проповеднической миссии – это не просто анга-бхакти, а это анга-рагануга-садхана-бхакти.
Шрила Прабхупада… Рупа Госвами в «Нектаре преданности» объясняет, что есть элемент в нашей духовной практике, причем эзотерической духовной практике, который называется сакхйам, считать себя другом Господа. И Шрила Рупа Госвами объясняет, что есть две формы дружбы с Господом. Одна – это доверие к Господу, когда я считаю себя другом, вернее, Господа своим другом, и доверяю Ему. Это значит, что если я в беду попал, я знаю: «Друг меня спасет». И это ощущение того, что Кришна мой друг, оно может сознательно культивироваться. Особенно в опасных ситуациях. Так, друг же меня не бросит, в конце концов. Он же тут. И я должен постоянно помнить об этом, что Он рядом, тут. Это одна форма практики сакхйам, этой анги-бхакти.
А вторая форма, он говорит, – еще более возвышенная, которую невозможно, в принципе, практиковать на уровне садханы. Если первую форму дружбы с Господом на уровне ваидйи-садханы можно практиковать как ваидйа-садхану. Это ощущение того, что Кришна защищает меня, доверия к Нему.
То вторая форма сакхйам – это представление о том, что Кришна зависит от меня, что я должен принести Ему благо и что-то для Него сделать. И Шрила Прабхупада объясняет, что эта форма рагануга-садхана-бхакти – человек практикует, когда он становится доброжелателем Господа, то есть выходит и повсюду рассказывает про то, какой Кришна замечательный. Когда он, переполненный этим дружеским чувством к Кришне, и движимый этим ощущением того, что «Посмотрите, какой Кришна удивительный!» – идет и рассказывает об этом людям. И Шрила Прабхупада говорит: «Это сакхйам». Это практика сакхйам. И если человек в этом настроении рассказывает людям о Кришне, то это очень могущественный способ обрести свою сварупу и достичь уровня бхавы, или любви к Кришне.
Это четыре причины, по которым проповедь Сознания Кришны является очень важной формой духовной практики, самой могущественной формой духовной практики. И мы можем это видеть. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад начал с того, что сказал, что уединенный бхаджан приводит только к тому, что притворство и гордыня у нас внутри растет. Человек уходит куда-то и начинает гордиться собой: «Ой, какой я отреченный! Ой, какой я замечательный! Сейчас я буду повторять». И он повторяет святое имя. Три лакха Святого Имени где-то, и при этом только гордится. И желание, вожделение не уходит из его сердца.
Но Шрила Прабхупада довел это до совершенства. Он взял хиппи, у которых ничего, кроме вожделения, в сердце не было, и из этих хиппи санньяси сделал через два года,
давая им возможность заниматься миссией. Это доказательство того… многие из этих санньяси до сих пор сохранились. Не все, но даже если бы один сохранился, это было бы уже удивительным доказательством могущества этого метода духовного развития.
А люди могут сколько угодно заниматься уединенным бхаджаном, и сердце не будет очищаться от этого.
Бхактисиддханта Сарасвати сам видел это. Мне рассказывали люди, преданные, которые жили на Радха-кунде. На Радха-кунде есть несколько махантов, то есть людей, которые… составляют панчаят, управляющий орган этого места. Я не буду, чтобы не портить вам настроение, рассказывать, что они там видели. Как ведут себя эти… не маханты, а те люди, которые составляют панчаят. Ничего хорошего они там не видели. Потому что само по себе вожделение не уходит. А это цепи, которые у нас на руках и ногах, которые держат нас здесь.
И другая вещь… еще, пожалуй, одно маленькое добавление к этому, в ответ на этот вопрос, в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна в ответ на вопрос Уддхавы: «Что есть благо? Что есть добро? И что есть недостаток?», Он говорит, что, когда человек действует в соответствии со своим адхикаром, в соответствии с тем, на что он квалифицирован, что он может реально делать, – то это – благо.
А если человек идет вопреки, или поступает вопреки своему адхикару, или своей квалификации, пытается имитировать кого-то или подражать кому-то, чьей-то духовной практике, то это – изъян, порок человека. Метод духовного развития, метод, который соответствует нашему адхикару, безусловно…
(вопрос из аудитории) Партхасаратхи прабху такую цитату приводил, это цитата Рупы Госвами, что проповедь – это давно забытый… Что Вы можете сказать, есть такое? Как вы можете объяснить?
(БВГ) Я не знаю точно цитату, именно вот такого плана, но реально, что такое проповедь? Проповедь – это… Есть два вида проповеди: проповедь, которую человек совершает от избытка внутри, и проповедь, которую человек делает от какого-то недостатка, чтобы скомпенсировать свои комплексы, свои проблемы решить.
И вторая форма «проповеди», это не проповедь – это эксплуатация людей под прикрытием проповеди, под вывеской проповеди. Настоящая проповедь – это когда у меня сердце переполняется чем-то, и я хочу тем, что у меня много в сердце, поделиться с другими. То есть я хочу отдать. Поэтому в любом случае основой проповеди всегда является сострадание. Настоящая проповедь – это когда у меня всего много, и при этом сердце мое не очерствело, не окаменело, и мне хочется что-то другим дать. Так что, это, в любом случае, забота, помощь другому.
По-настоящему проповедовать может человек, который не хочет ничего в результате своей проповеди от других людей. Он просто хочет дать, хочет им помочь.
(вопрос) ??? 0,50,34
(БВГ) Ну как к ним можно относиться, их страданиям? Современный человек слишком долго воспитывался в современной культуре, чтобы ему какие-то принципы понять духовные. Один из духовных принципов существенный. Даже не духовных, а додуховных принципов – это принцип целомудрия или верности. В традиционной культуре… ни в одной традиционной культуре такого понятия как развод не существовало. Если я кому-то отдавал свое сердце, то я не мог его потом забрать и еще кому-то отдать.
В «Махабхарате» есть история про Савитри. И Савитри увидела своего будущего мужа Сатьявана во время путешествия своего. Вернулась домой, чтобы сказать отцу о своем выборе. Она было царской дочерью. И отец сначала обрадовался, когда ему рассказали о достоинствах ее мужа. Но Нарада Муни сказал, что ты знаешь, а он через несколько лет умрет. Он молодым умрет. И отец сказал: «Дочка моя, подумай! Что ты делаешь?! Ты через несколько лет вдовой окажешься». Она ничем, никакими узами еще с ним не была связана, просто она один раз его увидела во время своего путешествия.
И Савитри сказала: «Я… я же не могу, я уже отдала ему свое сердце! Как я могу забрать его обратно?! Такого не бывает. Я тогда буду себя… буду ощущать женщиной легкого поведения».
Целомудрие – это способность ума концентрироваться на чем-то. И, как правило, люди не находят вкуса тут, потому что они не были способны сконцентрироваться на духовной практике. Причина только в этом. Когда человек концентрируется на чем-то, он получает вкус неизменно. Потом они идут в «Гаудия-матх», получают инициацию там, а ум-то остался тот же самый, что тут, что там. Вот. И начинают ругать ИСККОН, и хвалить «Гаудия-матх». Потом не получается ничего там. Идут на Радха-кунду. И люди не останавливаются на Радха-кунде тоже. Потом они с Радха-кунды возвращаются обратно в материальный мир.
Я знал человека одного, который проделал все эту эволюцию у меня на глазах. У него был сначала один гуру в ИСККОН, и он его бросил. Обругал его принародно в Интернете. Пошел в «Гаудия-матх» к Нараяне Махараджу.
Побыл какое-то время там. Потом обругал Нараяна Махараджа принародно в Интернете.
Потом пошел на Радха-кунду к Ананда Дасу Бабаджи. Выучил санскрит. Выучил бенгали. Занимался там бхаджаном. Прославился. Потом ушел оттуда. И написал: «Безработный гуру ищет молодых последовательниц!» Что-то вроде этого…
Люди постоянно винят в своих духовных неудачах, в том числе, кого-то еще. Все возможности для духовного развития есть здесь. В этом нет никаких сомнений. Насчет «Гаудия-матха» или Радха-кунды я говорить не буду, потому что я там не был никогда и не могу квалифицированно ничего сказать. Может быть, они там тоже есть. Скорее всего, в каком-то виде, в какой-то форме. Но как к ним относиться? Как к ним относиться? – Не нужно слишком близко общаться, потому что у людей есть склонность делиться своими проблемами с другими невольно, подсознательно мы хотим свои проблемы на других возложить. У нас есть проблемы, мы другим передаем эти проблемы.
Поэтому лучше соблюдать какую-то дистанцию определенную, понимая, что… что-то… есть некая системная ошибка в том, что человек делает. И лучше не повторять ту же самую ошибку.
(вопрос) У меня такой вопрос. Приходит много людей в последнее время в наше общество. И они под воздействием этой атмосферы, они хотят проповедовать, заняться какими-то способами привлечения новых людей, в том числе, психология, скажем, другие методы проповеди такой, как вы сказали. И возникает некая, скажем так, незрелость, она как бы достаточно серьезно сказывается на взаимоотношениях в общине , проблемы возникают. Каким способом, или как поднять их сознание?
(БВГ) Мы, как организация, должны очень простую вещь делать. Любого человека мы должны, безусловно, этот энтузиазм и дух в людях поддерживать, если они хотят чем-то делиться, но наша обязанность – дать им определенную квалификацию и объяснить им что и как, каким образом они могут проповедовать, что они не должны проповедовать.
Потому что соблазн очень большой начать проповедовать что-то, чего я сам еще не реализовал, чтобы погордиться. Гордыня – это очень опасная вещь. Она проникает в любую щель. И проповедь – это очень хороший способ, в том числе свою гордыню реализовать. Потому что ты сразу становишься в положение учителя, правильно? Что и требовалось доказать (смех). И начинаешь других учить жизни.
Поэтому надо с самого начала людей, у которых есть такой энтузиазм, как-то воспитывать самих, заботиться о них, и объяснять им, что можно, что нужно проповедовать, чего нельзя, как нужно проповедовать, то есть дать им квалификацию. И не стесняться утвердить какие-то квалификационные требования.
В любой нормальной организации это все принимают. Прежде чем человек может кого-то учить, он должен сам научиться, сдать экзамен соответствующий.
У Айенгара… Айенгарская школа – самый лучший пример этому. Там для того, чтобы стать преподавателем йоги… Любой может стать преподавателем йоги, не проблема, но для этого надо сдать экзамены, пройти соответствующие курсы, курсы для преподавателей. Так, и у них там стать преподавателем йоги первой ступени в группе Айенгара сложнее, чем в ИСККОН стать Джагат гуру (смех).
Потому что там требуется… Там есть жесткие требования. Хочешь учить – знай в мельчайших деталях! Вот наша сиддханта, вот наши эти самые… Все, не проблема. Каждый может стать. Любой может стать. Но есть требования определенные. Эти требования такие-то, они четко описаны, и есть процесс, с помощью которых можно этим требованиям реализовать. Вот и все. И вот преподаватель первого уровня, второго уровня, третьего уровня. Это то, что мы должны сделать давно уже, и то, чего мы никак не можем сделать, потому что у нас много других проблем.
Но, в сущности, мы духовно-просветительская организация. Шрила Прабхупада тут говорит, что каждый должен стать брахманом. И минимальное условие, чтобы человек стал проповедником, – он должен обладать качествами брахмана. Шрила Прабхупада их тут перечисляет. Начиная с правдивости. Человек должен стать правдивым, умиротворенным. Правдивым – первое качество. Второе качество – forgieveness, – он должен уметь прощать других людей, не обижаться на других людей.
Третье качество – беспристрастным, то есть он одинаково должен относиться к разным людям, не дискриминировать их по какому-то принципу, то, что женщина, или какой-то национальности человек.
Он должен стать очень толерантным, терпимым внутри.
Он должен быть образованным, чистым, обладать знанием конкретным, по какой-то специальной области, и общим знанием философским каким-то.
И у него должна быть вера в трансцендентное служение Господу. Вот и все, простые качества. Любой человек, если он обладает этими качествами, может представлять, ну, в каком-то объеме. Иначе это будет цирк. Если требований не предъявлять к людям, и каждый будет проповедовать от имени Шрилы Прабхупады, от имени ИСККОН, то это будет цирк. Это будет паноптикум.
Почему до сих пор как-то мы думаем, что любой человек может, имеет право проповедовать? Любой человек имеет право проповедовать, но у нас есть право давать ему право проповедовать от имени нашей организации или нет, и все.
(вопрос) Я понял: нужно сделать, например, группе старших преданных дать правила, сдать экзамены, и давать рекомендации. И только по рекомендациям…
(БВГ) Правила, экзамены. Да, и учить людей. Учить людей, воспитывать людей. Сейчас у нас… Для этого мы, собственно, Юрлово создали. Юрлово, – основная задача в том, чтобы люди выросли, чтобы они были здоровыми, чистыми, хорошими, уравновешенными. Чтобы они свои проблемы через посредство проповеди на других людей не перелагали.
Потому что часто, еще раз, что греха таить, проповедь – это способ каким-то образом избавиться от своих проблем или от своих комплексов или еще чего-то. Это… мы не можем, мы не имеем права позволить это делать. Поэтому надо вырастить здоровых, счастливых людей, которые от полноты сердца могут проповедовать, воспитать.
(вопрос) ??? 01,02,16 Какое сейчас наиболее важное направление?….
(БВГ) Безусловно, сейчас самое важное – это чтобы люди чувствовали себя нужными. А для этого они должны находиться в каком-то коллективе людей. В коллективе, построенном по принципам заботы. То есть они должны находиться в какой-то группе духовного общения. Где цель каждого человека – заботиться о благе, о духовном развитии других членов. И в этой небольшой группе духовного общения, где есть хорошее, возвышающее общение, правильное общение, люди смогут расти и принимать на себя ответственность за других людей.
Это, безусловно, сейчас акцент, который нужно сделать, чтобы каждый человек почувствовал себя нужным, почувствовал, что не он просто нужен, а нужно его духовное развитие кому-то. Что кому-то важно – повторяю я шестнадцать кругов или не повторяю. Кому-то важно – счастлив я или несчастлив. Кому-то это надо.
То есть создать систему заботы, которая реально возможна в небольших группах. И забота значит – забота о духовном развитии человека. Забота значит – помогать людям расти духовно постоянно.
(вопрос) ??? 0,04,03
(БВГ) Был случай со Шрилой Прабхупадой, когда он в Лондоне гулял утром рано недалеко от Тауэра, и ему встречались чопорные лондонские жители, и Шрила Прабхупада им говорил: «Good morning!» И они ему отвечали: «Good morning!» И, в конце концов, кто-то из преданных не выдержал: «Шрила Прабхупада, а что Вы их приветствуете так по-мирскому: “Good morning!” Доброе утро! Вместо того, чтобы “Харе Кришна» сказать?”»
Прабхупада сказал: «Я могу им сказать – “Харе Кришна”, они в ответ подумают: “Сумасшедший какой-то”, и мимо пройдут. А я им вежливо говорю: “Доброе утро!” И они желают мне доброго утра и это их духовный прогресс! Потому что они пожелали что-то преданному».
То есть, на самом деле, могут быть разные методы. Если мы скажем: «Харе Кришна!» Люди ответят: «Харе Кришна!» Если они доброжелательно это сделают, то это, безусловно, тоже какая-то помощь для них. Все зависит от того, что нами движет. Но бывают люди, которые могут сделать это оскорбительно, в оскорбительном настроении. Или у них появится какое-то оскорбительное чувство, они почувствуют некое насилие над ними. Потому что обычно любое насилие, если мы пытаемся совершить над людьми, так или иначе, люди это сразу же ощущают.
Иногда мы больше проповедуем просто, будучи нормальными людьми. И при этом, если люди знают, что мы преданные, то они начинают уважать нас за это. Если мы просто доброжелательно здороваемся со своими соседями. Ведем нормальный образ жизни какой-то, который все видят, что он здоровый, полноценный, уже благо.
То есть по-разному можно. Если… В зависимости от места, времени и обстоятельств.
(вопрос) ??? 01,06,39 что наше общество – оно не социально. Оно вне социума. Таким образом, чтобы люди могли оценить его вклад. Потому что для людей часто реально увидеть – кто-то убирает мусор. О реальном вкладе – очистили парк – они вот это видят, то есть это они могут оценить. Или какая-то борьба против алкоголя – то, что реально можно увидеть, вклад этой организации. Какие-то духовные вещи часто как-то отстраненно воспринимают. То есть, каким образом видится эта социализация, чтобы люди могли самих себя также, единую цель нужно…
(БВГ) Если у нас внутри есть сострадание к людям, так или иначе, мы сможем что-то делать, что они оценят. Если его нет, то тогда все наши попытки сделать что-то тоже будут неправильными.
Когда Шрила Прабхупада говорит об этом, он говорит, прежде всего, о самом настроении внутреннем, настроении сострадания внутри. Можно сделать программы какие-то. У нас есть «Пища жизни». Но если мы делаем это, и настроение неправильное внутри… Люди могут даже ценить это, но если настроение неправильное, то это, в конце концов, кончается, причем кончается достаточно так, ну, как-то, вся эта ложь, она всплывает наружу.
Иначе говоря, если есть внутри настроение, то мы сможем это вынести наружу. Будь это, там, борьба с алкоголизмом или еще как-то, – главное, что внутри настроение сострадания было.
Сейчас в Москве преданные кормят людей на Трех вокзалах в программе «Пища жизни». Причем они кормят их в… там есть такой, я не помню, как это называется, в общем, когда бомжей каких-то забирают и держат их какое-то время, и потом их выпускают. Их там заставляют помыться, а потом преданные со своими обедами к ним приходят.
И мне рассказывала одна матаджи, которая участвует в этой программе. Она просто… она со слезами на глазах туда ходит. Она говорит: «Это поразительно, вообще, как люди воспринимают эту вещь!» Там есть люди, которые… ну, просто, так или иначе, они оказались в этих условиях, какие-то интеллигентные люди, которые в силу жестокой нашей жизни оказались выброшенными на улицу, лишились в значительной степени каких-то человеческих условий, человеческого облика, просто не знают, как дальше жить. Они говорят… они едят этот суп, и они плачут, они рыдают. Они говорят: «Как дома! Спасибо вам!»
И она сама ходит туда, к этим людям, со слезами на глазах. И делает это, потому что… Она достаточно состоятельный человек. Она там, у нее сеть каких-то там своих ресторанов. Ну, там, она работает в какой-то сети ресторанной. И она ходит этих людей кормить. И она рассказывает об этом, о том, как, с каким чувством люди реагируют на все это.
И если в таком, если есть такое настроение, то тогда мы не будем замыкаться, и мы будем что-то делать. И это будет очень благодарная вещь, потому что, ну… Она самый счастливый человек сейчас на свете. Она приходит, она пишет мне письма восторженные все время и рассказывает, и еще что-то такое. Потому что она чувствует, что она делает что-то хорошее, и видит ответ от людей от этих, от брошенных каких-то, полностью никому не нужных. Вот, если мотив правильный, и если есть настоящее сострадание, то тогда мы будем это делать всяко. Тут форма не важна. И наоборот, если этого чувства нет, то мы берем это и начинаем делать с какой-то выгодой для себя. И начинаем думать: «А что нам за это будет? А сколько к нам людей придет после этого? А нужно это – не нужно?» Вот, и это все, в конце концов, кончается как-то непонятно как.
Поэтому мы… я согласен полностью, что мы должны быть социально активными, но основой этой социальной нашей активности должно быть настоящее чувство сострадания.
Бхактивинода Тхакур говорит, что сострадание – это любовь к Богу, которая обращена к живым существам, к частицам. И если у человека есть любовь к Богу, у него должно быть сострадание к живым существам.
(вопрос) Скажите пожалуйста, я хотел вопрос об ответственности спросить. Ответственность – она сверху приходит, когда старший преданный просит преданного взять, или человек должен сам взять ответственность? И что предшествует этому состоянию, какое-то понимание там или… на этом уровне ответственности?
(БВГ) Она, безусловно, приходит сверху, но она приходит таинственным образом. Это как воспитание детей. Если родитель умный, и он понимает, что значит настоящее воспитание детей, какой контакт должен быть между ребенком, он… Заказ как бы идет от него, но этот заказ, он может проявляться не явно. Он может проявляться явно, может не явно проявляться. Хороший родитель, он постоянно поощряет ребенка за то, что тот принимает на себя какую-то ответственность, а не заставляет его это делать.
Не то, что он говорит: «А, негодяй! Вообще, давай, вот тут чисто у тебя в комнате должно быть!» Нет, но он очень тонко ребенка подводит к этому, что тот должен постепенно, постепенно расширять сферу своей ответственности. Потому что он никогда не вырастет, ребенок. И не вырастет полноценным, если он не будет расширять сферу своей ответственности. Пусть сначала она маленькая будет. Он маленький, слабенький.
То есть заказ, он всегда идет сверху, безусловно. Но он может идти в виде каких-то не явных посылов, сигналов, поощрений, еще чего-то, а не: «Ну, сколько же можно?! Вообще, безответственный! Негодяй! Я тут тащу за вас… надрываюсь, а вы непонятно что делаете!» – Вот, этого не должно быть, это глупость. Это просто какая-то неопытность человека. Потому что у каждого, в принципе, внутри-то есть это желание ответственность принять.
Как маленький ребенок, он каждому говорит: «Я сам! Можно я тут что-то сделаю, там?»
Вот и нужно дать ему возможность это сделать. Пусть… пусть неуклюже, пусть ошибется. В чем ошибка взрослых или людей, которые выше стоят – это то, что они боятся, что кто-то под их началом ошибется и сделает что-то неправильно.
Нет, ответственность переложить, возложить на человека ответственность – значит дать человеку право на ошибку тоже. Вот, но поддержать, быть рядом, помочь, когда нужно, но не следить за ним и не лишать его воли какой-то.
То есть это встречный процесс. Всегда желание ответственности есть в каждом человеке, но тот, кто сверху, должен это желание поддержать, и должен его пестовать, не убить, не уничтожить каким-то либо давлением своим, либо чрезмерной опекой, под маской заботы.
Человеку нужно дать возможность расти. И если это желание есть, то… исходит от взрослого, оно будет принимать какие-то формы. Главное, что у меня внутри должно быть это желание: «Я хочу, чтобы вы выросли!, – по отношению к нашим подопечным, – Я хочу, чтобы вы стали сильными, гармоничными!»
(вопрос) Вот у нас такой вопрос: полгода у нас дома была нама-хатта, и лидер, который вел, собрал достаточно большую группу. И он уезжает в январе в Индию. И предлагается такая ситуация: либо прекращается работа с этой группой, либо продолжается. И он передает свою ответственность людям, которым, он посчитал, что могут продолжить. И создается такая ситуация, что группа под руководством, скажем, моего мужа, начинает работу в таком ключе: каждый готовится в течение 2-3 недель, и готовит тему по модулю, и выступает. Таким образом, учится потихонечку проповедовать, и результат достаточно хороший через 3 месяца. Людей приглашали еще, группа была открыта, и произошло деление в мае месяце. И есть два варианта: когда один лидер и все сидят, слушают, ходят полгода-год таким образом, развиваются. И есть вот второй вариант: когда ответственный лидер, он помогает готовиться, он подсказывает. Причем два: старший наставник и младший. И как вот эту вот форму?
(БВГ) Ну, обе формы работают. Все зависит от настроения лидера. Ну, естественно, вторая форма, она, в каком смысле, предпочтительнее, потому что в любом случае надо помогать людям расти. Задача лидера именно в этом – в том, чтобы помочь человеку расти.
Но разные лидеры по-разному могут это делать. Нельзя как бы «с порога» что-то одно отменять или перечеркивать. Разные люди по-разному могут это делать. Главное, чтобы у них внутри было это настроение или желание очень горячее. Если у них будет желание, чтобы их подопечные росли, то они будут расти и принимать на себя. Они могут сохранить те же самые отношения с изначальным лидером и постоянно слушать его в позиции ученика, это тоже очень важно – уметь слушать другого, а не только самому говорить. Этому тоже нужно учиться. Это настроение надо правильно «впитать» в себя.
Вот. Ну, главное, чтобы у лидера было желание горячее, чтобы люди, в том числе, сами росли, ответственность принимали.
(вопрос) Такое впечатление, что как раз-таки то, о чем вчера говорили – слуга слуги. Если мы помогаем готовиться людям, то как раз-таки вот здесь… Так?
(БВГ) Да.
(реплика из аудитории) Спасибо!
(вопрос) ??? 01,19,30
(БВГ) Поэтому у вас хорошие отношения (смех).
(продолжение вопроса) ??? 01.19.35
(БВГ) Ну, когда много возвышенных преданных – это проблема большая (смех). Почти неразрешимая. Шриле Прабхупаде от избытка возвышенных преданных в Америку пришлось уехать (смех). Чтобы, чтобы они не мешали. Ну, это шутка. А если серьезно, то надо делать то, что мы можем делать в сфере, в круге своего влияния. Так, мы не можем повлиять на все, вот, но, если мы сами понимаем, что надо делать, надо делать это. И закон мира таков, что если я действую в круге своего влияния и не беспокоюсь о том, что он меня не зависит, а спокойно делаю свое дело, как я понимаю, и делаю это правильно, то тогда круг влияния будет постепенно расти. Потому что любое правильное действие, оно имеет вселенское значение. Оно постепенно дает нам какую-то опору внутреннюю, делает нас сильнее. Любое правильное действие. И поэтому надо просто делать, и не обращать внимания… терпение – это одно из достоинств преданного. Скоро ничего не будет. Не будут каких-то, может, даже быстрого успеха, ну надо понемножку, потихонечку делать и, в конце концов, Кришна, когда увидит, что вы можете что-то делать, Он пошлет вам возможность. Так что, не нужно смотреть на других.
Не нужно ждать, когда там, что-то поменяется. Надо просто делать правильно. Начать заботиться о ком-то, пусть он нескольких людях. Помогать воспитывать их.
(вопрос) ??? 01,23,42
(БВГ) Шрила Прабхупада хотел, чтобы все его последователи были лидерами. Просто, естественно, что лидер – это тот, кто ведет за собой других, правильно? От слова lead. На санскрите, если переводить, это найика – лидер. Найика – это тоже вождь, тот, за кем люди идут. Понятно, что, ну, первое качество лидера – это то, что он последователь. Самое главное качество лидера, его сварупа-лакшана, и его сущностная характеристика, – лидер всегда должен оставаться последователем. Если он начинает быть самостоятельным лидером, независимым от всех остальных, – это дисквалификация.
Поэтому надо учить людей, чтобы они становились последователями, и объяснять при этом то, что они могут в той сфере, в которой они что-то реализовали, поняли, вести за собой других. Потому что… Это Шрила Прабхупада объясняет в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», что правильная проповедь – это когда человек проповедует в меру своего понимания. И человек должен очень хорошо понимать – вот тут я понимаю и у меня есть глубокий опыт, а тут – я уже не понимаю, и лучше я не буду людей вести, потому что это уже называется «Иван Сусанин» (смех). Так, определенная категория лидеров, которые идут по стопам Ивана Сусанина и заводят людей куда-то, непонятно куда.
Так что любой человек… даже-даже месяц, даже два дня, за два дня он уже может что-то понять… за два часа он может что-то понять и стать лидером. Но просто надо, чтобы он ясно понимал, что он понял и не пытался людям объяснять, что он сам еще не понял. А то он будет просто распространять недоразумение вокруг себя.
(вопрос) ??? 01,26,01
(БВГ) Человек растет, когда он чувствует ответственность. Если он не почувствует ответственности, он не сможет расти никогда. Но, естественно, что меру этой ответственности он должен тоже здраво осознавать. И задача его наставников – в том, чтобы объяснить ему меру этой ответственности. Слишком большая ответственность тоже может раздавить человека или он может неправильные вещи делать.
Есть люди по природе своей, они… им хочется ответственности, но они несоразмерную ответственность нагружают на себя, и это плохо для них кончается.
(вопрос) ??? 01,27,18
(БВГ) Иногда. Не всегда…
(вопрос) А как понять, правильно я понимаю или не правильно я понимаю. Потому что зачастую… что там старшие говорят или гуру. Я вот понимаю это так, и это абсолютно верно ??? 01,28,10
(БВГ) Так в чем у вас вопрос-то?
(вопрос): Как именно понять, определить, правильно мое понимание или неправильно мое понимание?
(БВГ) Человек должен исходить из «презумпции своего невежества». Если человек говорит: «Я все понимаю!», то это значит, что он ничего не понимает. Это утверждение Упанишад: что тот, кто говорит: «Я знаю», – тот не знает. А тот, кто говорит: «Я не знаю», – тот знает (смех). Человек не должен думать, что он понимает или что он…Еще раз, наша… Смотрите, это очень важная динамика. Лидер или слуга. Или лидер или последователь. Гуру или ученик. Хозяин или слуга. Или господин и слуга. По природе своей мы всегда остаемся учеником, последователем, слугой. Мы можем играть роли лидера, и должны играть роли, в соответствии со своим положением, – лидера, учителя, господина в каких-то ситуациях, отца, но по природе своей мы всегда остаемся… Внутри я всегда себя должен ощущать последователем, слугой и учеником.
Если я утверждаю, что я знаю – это значит, что внутри я себя ощущаю учителем.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит: «Любой, кто говорит “Я – гуру”, – тот не гуру, а гару. Гару – значит корова (смех). Или осел… У меня не должно быть этого внутреннего сознания, то, что на санскрите называется – гуру-абхиман – ощущение того, что я – гуру. Я – не гуру, я никогда не гуру. Для себя я никогда не гуру. Я никогда не Абсолют. Для себя я никогда не Абсолют.
Если я возомнил себя Абсолютом, все, конец мне пришел. Это значит, что я нарушил какие-то существенные законы, по которым я сам создан. Я всегда относительно крошечная частица, всегда слуга Бога. Но в каких-то ситуациях мне нужно играть эти роли. Я могу играть роль учителя, могу играть роль гуру, там, лидера какого-то, но я должен понимать, что это роль. А любая роль, она имеет начало и имеет конец. Природа наша не имеет начала и конца. Я никогда не перестану быть учеником. Я никогда не перестану быть последователем. Я никогда не перестану быть слугой.
А гуру я могу перестать быть. Сегодня я гуру, а завтра я не гуру. Для кого-то я гуру, для другого я – не гуру.
Если я с этим пониманием, того, что я – гуру, джагат-гуру, выйду на улицу и буду всех останавливать и говорить: «Эй, я – гуру!», – что они скажут? И будут правы совершенно, когда это скажут нам. «Вот, иди гури где-нибудь в другом месте!»
Так, наша истинная природа, она никогда… она не имеет начала и конца. Роли имеют начало и конец, у них есть свои рамки, свои ограничения.
Но если человек вошел в роль слишком, то это значит, что пора его к психиатру вести. Заигрался человек. Не понял. И все. То есть внутри я никогда не должен думать, что я прав. Это состояние внутреннее, если я правильно все понимаю. Почему Веды это говорят? Если я правильно понимаю все – я знаю, что я не могу понимать все правильно. Если я понимаю правильно свою природу, то, что я – слуга, и то, что я – последователь и ученик, то я никогда таких вещей себе позволять не буду. Это просто…
(вопрос) ??? 01,32,36
(БВГ) Если есть старший преданный – что?
(продолжение вопроса) ??? 01,33,05
(БВГ) Фанатизм в определенных пределах – это хорошая вещь (смех).
(продолжение вопроса) ??? 01,33,18
(БВГ) С нами тоже тяжело. Не, ну что делать? Если человек… если у человека есть какие-то убеждения… В любом случае, когда мы общаемся с другим человеком, наша задача одна – это помочь человеку вырасти как-то. Наш контакт с другим человеком имеет смысл только тогда, когда либо он помогает мне вырасти, либо он помогает этому человеку вырасти. И вырастает человек тогда, когда у него включается разум. И если нам удается включить в человеке разум, то тогда хорошо, и с ним нормально общаться, и это общение будет плодотворное, оно будет доставлять удовлетворение и мне, и ему.
И если я не могу в человеке разум включить, ну, что делать? Ну, значит надо смириться с этим и не пытаться включить в нем разум. Фанатик выключает разум часто. Но если я не могу включить, ну, значит, что тут делать? – Ничего не сделаешь. Не могу включить!
А, с другой стороны, надо подумать, может быть, я что-то неправильно делаю? Сам тот факт того, что я не могу пробудить в человеке разум, должен меня заставить задуматься: «Может, я что-то не так делаю? Может, мое взаимодействие с этим человеком неправильное?» Опять же я должен усомниться в своем… в себе, а не в нем. Человек – он такой, какой он есть. И я его поменять не могу. И я могу помочь ему как-то, ну, почувствовать вкус к переменам, но я могу сам меняться.
И если я сталкиваюсь с каким-то человеком, который… общение с которым меня так или иначе разочаровывает, я должен в себе разочароваться. Подумать, что что-то я не так делаю? (смех) Я не могу его вывести из этого состояния, если я считаю, что оно неправильное. И может по здравому размышлению я пойму, что он – прав?
(вопрос) ??? 01,35,47
(БВГ) Тут ничего не сделаешь. Тут ничего не сделаешь, у каждого человека есть свое какое-то развитие, и надо просто это уважать.
(продолжение вопроса) ??? 01,36,36
(БВГ) Ну, это необходимый этап. Человек не может перепрыгнуть через эти вещи.
Вначале, когда мы пытаемся какого-то единства достичь, то единство всегда будет механическим. И обычно единство на чем основано? На том, что все должны как я делать, правильно? Это вечная основа единства, незыблемая. Этот этап невозможно просто так механически пройти. Люди вначале боятся различий друг друга, потому что видят в этих различиях угрозу какому-то единству. Ну, иногда надо делать так, как надо, или просто не мешать делать что-то. Ну, как-то, как понимаешь, ждать. Это не проблема.
(вопрос) ??? 01,37,48
(БВГ) А никто не говорит, что надо лицемерить. Лицемерить не надо.
(продолжение вопроса) ??? 01,37,56
(БВГ) Иногда человеку надо сказать в лицо, иногда человеку не надо сказать в лицо, можно промолчать, лицемерить не надо. Ну, не обязательно говорить, говорить не обязательно. Потому что все зависит, опять же, от того, как человек отреагирует на это. Не обязательно говорить человеку. Оттого, что мы не скажем, это не значит, что мы изменили своей позиции или еще чему-то. Мы просто будем продолжать делать свое дело.
Иногда надо сказать. Тут нет, нет каких-то железных правил, которые нужно… А? Я – ваш слуга, и делать свое дело.
(вопрос) ??? 01,38,50
(БВГ) Ну, наверное, полностью этого избежать нельзя, но человек должен стараться избегать, потому что он лишается возможности наставлять человека, если человек на него обиделся. В конце концов, мы должны понимать, что, ну, человек дает нам право его учить. Обида значит, что человек это право забрал. И в этом момент, вот эта динамика, она разрушается. Поэтому, естественно, надо избегать обиды. Обида значит – чему вы сможете научить человека, который обиделся на вас? Он слушать вас не будет. У него блок внутри будет. Он внутри все аргументы, которые только можно будет приводить, чтобы отражать или… Хорошего не сможешь сделать. Поэтому, конечно же, обида не помогает этому.
Другое дело, что надо объяснять, что обижаться – это непродуктивно. Как в «Хари-бхакти-виласе» есть несколько суровых стихов, касающихся гуру и учеников. При этом под гуру подразумевается старший. Под гуру в ведическом обществе подразумевался человек, который, так или иначе, это часть нашего воспитания, чтобы вот в этих отношениях сверху-вниз, чтоб тот, кто находится внизу, старался не обижаться, а понимал, что тот, кто выше него, движим одной единственной целью – помочь ему.
Так, но для этого мы должны, если мы наставник, мы должны действительно быть движимы только одной этой целью – помочь ему. Это обязанность наставника все время следить за чистотой своего мотива и объяснять человеку, что обижаться не надо, обижаться не продуктивно.
Обида разрушает отношения. Любая обида разрушает отношения. Но иногда человек обижается, когда не надо обижаться. Тут ничего не поделаешь, но это значит, просто, что мы его не научили правильно учиться.
Как люди обижаются на Бога? Правильно. А что на Него обижаться? Ясное дело, что Ему ничего от нас не надо. Он только добра нам желает (смех). Но все равно люди обижаются. Правильно?
(вопрос) ??? 01,41,40
(БВГ) Форма сама никогда не может быть панацеей. Любая форма нужна только для того, чтобы передать сущность или настроение из сердца в сердце. И формы могут быть разными, но суть никогда не должна теряться. Если суть потерялась, все остальное потерялось.
Что такое форма обучение лидеров? Это бхакти передается из сердца в сердце. Моя бхакти передается в бхакти моего подопечного. Форм может быть миллионы, разных, самых, самых разных форм.
Иногда человек… не знаю… бхакти может передаваться, когда мы, там, откусим… тоже способ передачи бхакти. Так, можно таким образом воспитывать подопечных (смех). Но суть-то в этом. Суть в том, что есть некое содержание и должно это содержание передаваться. А содержание – это, прежде всего, настроение, мотив, эмоциональный настрой, который из сердца в сердце должен передаваться. И прежде всего, этот настрой – бескорыстие, желание просто помочь человеку, просто поднять, молитва о том, чтобы он вырос. И если этого не будет, никакая форма не будет… Можно человека научить там, он будет, у него будут все санскритские шлоки от зубов отлетать. И он будет, там, сыпать ими, и то, и се, и у него на все случаи жизни будут готовые формулы: «Ты в майе! Ты – не это тело!» Но он не сможет ключи от сердца человека подобрать. Проповедник или духовный лидер – это человек, который может сказать нужные слова в нужное время нужному человеку. Все!
Обычно просто зазубренный… Человек, который просто зазубрил, он сыпет этими готовыми формулами. Эти готовые формулы только обижают. Даже если они абсолютно справедливы. «Кришна – Верховная Личность Бога», – это абсолютная истина, и если я это скажу неправильно, в неправильном месте, с неправильным настроением, чтобы унизить человека, человек… у него всякое желание о Кришне слышать отобьется этим. А он правильные вещи будет говорить. Он будет удивляться. И мы будем повинны в том, что эту иллюзию ему дали. Мы ему сказали, что если будешь говорить правильные вещи, вот они – зазубри их, выучи их, и говори при всех обстоятельствах, то все это будет работать.
Это будет работать в каких-то ситуациях, но очень ограниченно.
Я помню, у меня перед глазами есть один такой человек. Он до сих пор проповедует. Но он все время сыпет этими заученными истинами. И находятся люди, которые воспринимают от него эти заученные истины. И между ними возникают какие-то отношения, там… И они продолжают это. С такими же горящими глазами эти заученные истины дальше передавать. Но в сердце все равно ничего не меняется. По-настоящему ничего не меняется. Форма какая-то передается, и все.
Поэтому надо научить передавать из сердца в сердце что-то, что в нашем сердце есть. И обучение – это, прежде всего, в воспитании, в передаче ценностей, попытка объяснить человеку – кто он внутри, глубоко. А для этого мы сами должны быть такими
(вопрос): ??? 01,45,55
(БВГ) Вы сами лучше поймете, что надо делать. Суть вы уже понимаете. Суть – это настроение передать. Пригласить преданных, послужить им, и все. Это настроение.
Есть единственный уровень, на котором все люди едины, и единственный язык, который все понимают, где не нужно учить долго спряжения, склонения – это язык любви.
И единственный уровень, единственный принцип, который тоже всем доступен – это принцип любви. Если у меня есть это настроение, любовь, – все.
Бхакти – это простая вещь. Это желание отдать, желание послужить, желание сделать что-то для других. Если оно есть – это правильно. Какие формы оно будет принимать. Будет это называться бхакти-врикшей, или будет это называться «Приглашение в Нальчик на источники горячие», абсолютно не важно. Проблемы будут возникать тогда, когда мы будем говорить: «Вот только это правильно! А все остальное – не правильно! Вот только все должны в Нальчик, сейчас приезжайте». Если мы будем это делать, и в то же время ценить и уважать то, что все остальные делать будут, и делать это правильном настроении, – это правильно.
И Кришна вам из сердца подскажет, что нужно сделать. Тут не мне вас учить. Кришна вас научит, у вас больший опыта в этом. Главное, единственное, чему мы должны учиться друг у друга – это правильному настроению. Все, последний тогда…
(вопрос) ??? 01,49,44
(БВГ) Ну, надо брать такие проекты, которые мы сможем сделать. Наши проекты должны быть соразмерны уровню нашей заботы о людях.
Проект – это не самоцель. Он не должен превращаться в какую-то цель самостоятельную. Мы делаем это ради того, чтобы другим людям помочь. И мы зависим при этом от других людей. Если проект слишком большой и он выходит за наши пределы, ну, надо… надо отойти от этого проекта смиренно. И сказать: «Кришна! Я пытался это сделать, но, видимо, еще пора не пришла».
Кришна иногда учит, как в случае со Шрилой Прабхупадой, как он начинал этот проект в Джханси. Ничего не получилось. Никто не сможет поставить под сомнение чистоту целей Шрилы Прабхупады. Это несомненно, он доказал это всей своей жизнью. Тем не менее, не получилось. И это был способ Кришны, так или иначе, его куда-то направить в другое место.
И, может быть наш проект, мы можем очень чисто хотеть что-то сделать, но, если Кришна не хочет, то тут не получится.
(продолжение вопроса) Принцип непривязанности…
(БВГ) Непривязанность. Не нужно быть привязанным. Кришна… Ему друзья. Шриле Прабхупаде, советовали, что давайте в суд пойдем, у нас все права есть против этой женщины. Шрила Прабхупада сказал: «Нет, я поехал во Вриндаван! Не буду я сражаться!» Спасибо большое!
(из зала) Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!
(БВГ) Спасибо вам большое за все то, что вы делаете! (01,51,35)
