Москва (09.07.2009 г.) Йога

Диск 120, л. 10

Аннотация:

О пяти способах восприятия реальности человеком и об изъянах системы восприятия. Главная проблема в том, что отождествляю себя с умом. Йога лечит ум, делая его чистым, объективным, и решает все остальные проблемы. Карма и самскары. О том, как самскары управляют нами. О разных видах йоги. О действии пранаямы на ум. О восстановлении связи через бхакти-йогу. История о музыканте Тансене.

 ***

Добрый вечер! Меня хорошо слышно, да? Я произнесу мантры, прежде, чем начать наш рассказ (мантры).

Меня попросили рассказать немного о йоге, о цели йоги. И я попробую рассказать что-то. Хотя, конечно же, эта тема очень большая.

Хотел вначале показать эту книгу. Недавно она попалась мне в руки. Она называется «Гордость Индии». Эта книга очень любопытным образом составлена. Там описаны разные достижения Ведической или индийской цивилизации, некоторые из которых насчитывают восемь-десять тысяч лет. Тут приведены выдержки из древних текстов, и потом делаются сравнения с современной культурой, и говорится о том, какое это значение имеет для нашего дня. Смысл этой книги в том, чтобы показать достижения культуры, которые были сделаны тысячи лет назад, когда по нашим, современным представлениям, люди в основном еще в шкурах должны были ходить.

В частности, тут приведена скорость света, которая приводится в Ригведе. Приведены расстояния до всех планет солнечной системы. Описаны эллиптические орбиты, по которым планеты вращаются вокруг Солнца. Для тех, кто не знает, впервые об эллиптических планетах заговорили в восемнадцатом веке в Западной культуре. Приведено там… в каком-то стихе зашифровано число «пи» с точностью до тридцать второго… до тридцать первого знака после запятой.

Ну, то есть все области… Описывается Аюрведа – ведическая медицина. Описывается музыка, естественно, йога, санскрит. И, практически, какую бы область знания мы ни взяли, мы можем увидеть нечто совершенно поразительное. Притом что все это сделано было без всяких инструментов современных, без сложных химических лабораторий, без оборудования какого-то очень точного, и, тем не менее, результаты впечатляющие, и главное, что они сохранились до сих пор.

Что мне хотелось сказать этим небольшим введением, – это то, что люди в то время обладали определенной культурой восприятия, которая сейчас, так или иначе, недоступна. По сути дела, речь идет об ином восприятии мира. Об иных способностях восприятия или познания, или понимания мира. И йога, если говорить о цели йоги, заключается именно в этом, – в том, чтобы научиться воспринимать мир иначе.

То, что мы видим сейчас, и то, что воспринимает современный ум человека – это определенный сколок реальности, очень тонкий и достаточно поверхностный срез этой реальности. На самом деле реальность гораздо глубже, и, что самое главное, что все эти вещи доказывают, что возможна принципиально иная, принципиально иной способ взаимодействия с реальностью, принципиально иной способ восприятия реальности.

В Ведах объясняется, что есть пять способов восприятия реальности.

И один, который мы знаем все, он называется на санскрите пратьякша. Пратьякша значит то, что вижу своими глазами. И люди современной культуры, они в основном, чтобы верить во что-то, должны увидеть. Но в соответствии с ведическими представлениями или с ведической философией – это самый низкий и самый примитивный способ познания реальности. Вижу, воспринимаю на слух, воспринимаю на вкус носом, по сути дела, это животный способ восприятия реальности. Или взаимодействие с той реальностью, которая нам дана.

Следующий уровень называется парокшей. И парокша значит восприятие через ум, когда человек оттачивает свой ум. Когда я слышу что-то, то мои способности к познанию, или к пониманию того, что происходит, очень сильно расширяются. Если я завишу только от собственного опыта чувственного, то я по определению очень ограничен. Так, второй способ нам тоже известен. Мы можем познавать реальность с помощью своего ума, услышав что-то, и, естественно, эта способность слышать, и то, что мы задействуем своей ум, очень сильно расширяет наши возможности в познании.

Но уже третий способ – это нечто абсолютно мистическое. Или третий уровень восприятия реальности. На санскрите он называется апарокша. И апарокша значит непосредственное восприятие реальности.

Парокша – опосредованное, я воспринимаю реальность через опыт или через понимание кого-то еще. Но есть некое другое взаимодействие с этим миром, которое на санскрите опять же называется апарокша, то есть я вижу что-то непосредственно. И, собственно, в каком-то смысле, естественно, мы дадим другие определения йоги и целей йоги, но, в каком-то смысле, йога учит человека воспринимать реальность непосредственно. И сейчас я объясню, что это значит.

Для того чтобы понять всю систему йоги, нужно знать какие-то базовые понятия. И базовые понятия йоги, основанные на философии санкхьи, заключаются в том, что воспринимающей частицей является атом сознания. Не ум и не органы чувств. Атом сознания, который называется атма, или душа. Другое название джива, или источник жизни.

Иначе говоря, изначально закладывается представление о том, что жизнь, хотя и оживляет тело и пользуется чувствами, но носителем его является нечто, отличное от материи. Соответственно, и есть ум. И ум – это главный инструмент нашего познания. И есть материальное тело с органами чувств: с глазами, с носом, с руками. Есть пять действующих органов чувств и пять воспринимающих органов чувств. И есть реальность, или мир, вне всего.

И опосредованное восприятие реальности, – это когда я, сознающая частица, тот, кто, собственно, наделен сознанием, хочет знать и хочет наслаждаться, хочет радоваться, воспринимает реальность через эту систему. То есть, есть несколько уровней, которые мешают непосредственному восприятию реальности.

Сначала мои чувства получают какие-то сигналы. И по определению мои чувства ограниченны. Глаза могут видеть только в определенном, достаточно узком, ограниченном диапазоне волн. Уши могут слышать в определенном ограниченном диапазоне волн. Нос – очень ограниченная штука, у собаки нос гораздо лучше. И так далее.

Наши чувства воспринимают что-то, взаимодействуя с реальностью. По сути дела это некие рецепторы, которые вылезают наружу. Это все воспринимается как-то нашими чувствами, и потом, соответственно, сигналы, которые поступают от наших чувств, собираются в уме.

И ум – это тоже некий инструмент. Ум в отличие от органов чувств, которые мы видим, невидим, он не воспринимаем уже непосредственно. Даже его мы не можем непосредственно увидеть или прочитать, скажем, что происходит в уме другого человека. Но очень важно понимать, что тоже какой-то инструмент. И, собственно, современные исследования, они именно это показывают. Я не вижу то, что происходит в реальности. Я вижу то, что отражается на сетчатке моего глаза. И сетчатка моего глаза, в свою очередь, переворачивает все с ног на голову, то есть, наоборот, с головы на ноги.

Глаз дает неверное представление. Глаз, который воспринимает эту… искаженно воспринимает реальность. Ум вносит какие-то коррективы. Но даже не ум сам по себе является воспринимающим агентом. Воспринимающим агентом является душа, или атма, частица сознания. И проблема заключается в том, в соответствии с йогой, проблема как раз в этой системе, – в том, что эта система имеет свои определенные преимущества, имеет очевидные недостатки. Потому что мало того, что наши чувства несовершенны и не подают нам сигналы правильно, но самая большая проблема находится тут, в уме.

Вся информация собирается тут, но она собирается не нейтральным образом. Хотя изображение, которое мы видим, а мы видим какое-то изображение, на самом деле мы не видим изображение, мы видим то, что отражается в нашем уме. Но, опять же, в зависимости от наших чувств и нашего ума, это картины разные.

Разные люди видят реальность по-разному, правильно? Разные люди и слышат по-разному. Кто-то сейчас меня не слышит. Потому что он, его ум находится в другом месте. Ум находится не там, где находятся его уши. И более того, в уме находится множество проблем. Об этом мы сегодня будем говорить очень подробно, какие проблемы находятся в этом уме. И ум эту информацию в большей или меньшей степени сознательно искажает.

Это некая линза, и в зависимости от того, насколько эта линза чистая, насколько там какие-то есть пятна какие-то, или какие-то проблемы.

На самом деле, я нарисовал какую-то пристойную штуку, более-менее в хорошей форме.

Но в уме, и те, кто изучал психологию, они знают, что это очень ??? 0,12,57 существо. И информация, которая поступает… да, она очень сильно искажается, приспосабливаясь, профильтровываясь через этот ум и приспосабливаясь к тому, что собственно мы хотим, к какому-то заказу, который у нас есть. И все то, что доходит до нашей бедной, маленькой души, которая все это смотрит, – это далеко не объективная информация.

И тогда Веды говорят об апарокша-гьян, о знании непосредственном или о непосредственном восприятии. Они постулируют удивительную вещь. Они утверждают, что душа может воспринимать реальность непосредственно, минуя этот механизм. Именно этому способу восприятия реальности мы обязаны всем достижениям, которые описаны в этой книге. И эта книга всего лишь навсего маленький, маленький кусочек всех достижений. И по сути дела все эти достижения, всем этим достижениям мы обязаны, еще раз, особой форме ума, которая не мешает воспринимать реальность непосредственно, или, по крайней мере, дает возможность объективно ее воспринимать.

И я, собственно, буду говорить о том механизме, который позволяет это сделать. Но, прежде чем сказать об этом механизме, мне хотелось сказать, собственно, о том, чем с точки зрения йоги является наша жизнь, используя эту модель.

На самом деле эта модель в высшей степени логична. Даже люди, которые пытаются исследовать проблему искусственного интеллекта, многие из них, пройдя период первого энтузиазма, что компьютеры смогут произвести интеллект, приходят к выводу о том, что, на самом-то деле, компьютер – это всего лишь навсего механическая модель нашего ума, но интеллект полностью воспроизведен быть не может, потому что что-то отсутствует.

Отсутствует я-воспринимающее. В компьютере этого нет. Компьютер… там нет я. Он не может умереть. Он не может испытывать чего-то. Ну, он может воспроизводить механически все то, что делает итак наш ум. Так вот, собственно, если формулировать проблему, а йога решает очень существенную проблему, причем она претендует на решение всех проблем человека. И проблема, которую формулирует йога, заключается в следующем, – в том, что душа, наблюдая за тем, что творится на экране ее ума, начинает отождествлять себя со своим умом.

По сути дела, в соответствии с философией йоги, наша жизнь – это большое кино. Мы не видим реальности как таковой, мы видим некий скол или срез реальности, который отражается очень примитивно. Реальность гораздо глубже и гораздо более удивительная, которая отражается на экране нашего ума.

И если бы мы просто видели то, что происходит на экране нашего ума, это была бы не такая большая беда. Беда заключается в чем? Что я начинаю считать, что я есть ум.

И естественным образом, так как ум зависит от тела, это я–сознающий начинает отождествлять себя с телом и так далее. Эти круги отождествления, или волны отождествления расширяются.

По сути дела мы все испытывали это. Если мы идем в кинотеатр, два часа проходит незаметно. Почему? Потому что я целиком отождествил себя с тем, что происходит на экране. И экрана я не вижу, правильно? Что я вижу? Я вижу события, которые разворачиваются на этом экране. В сущности, событий никаких нет. На экране просто мелькают тени какие-то. Но у меня, воспринимающего сознания, есть способность, во-первых, воспринимать это, и способность отождествлять себя со всем этим. И я могу сидеть и плакать, рыдать, или дрожать, или, там, возмущаться, гневаться, но потом вдруг фильм кончается, и я с удивлением оглядываюсь вокруг и думаю: «Что ж такое?!»

И, ладно, хорошо, фильм, он длится, там, сколько? Два часа, три часа, в самом худшем случае. Фильм, который мы наблюдаем, сколько длится? Двадцать четыре часа в сутки.

И мы настолько отождествили себя со всеми этими вещами, которые, по сути дела, нами не являются, что мы полностью поставили себя в зависимость от всего этого. Точно также как человек, который сидит, на экране смотрит фильм, который протекает у него перед глазами, он зависит от всего того, что там происходит. Если хорошо – он радуется, если плохо – он огорчается. Он отождествляет себя с этим главным героем. И проблема заключается именно в этом – в том, что мы смотрим эту многосерийную мелодраму под названием «Наша жизнь», мексиканский сериал, довольно дурным режиссером поставленный. И мы являемся заложниками этого сериала. Мы не можем от него оторваться.

Тогда как, на самом деле, «я» свободна. Частица духа полностью свободна, и она может непосредственно видеть реальность. И это гораздо более увлекательная вещь. Йоги, которые, собственно, тысячи лет тому назад учились это делать, они ради этого, собственно, предпринимали свои суровые аскезы и все остальное. Какие-то побочные результаты йоги, они сами по себе очень впечатляют. Здоровье, например, – это очень впечатляющий результат, но это всего лишь навсего минимальный, предварительный первый результат.

Йога что делает? Для начала она должна исправить, или внести коррективы во всю эту систему. Она должна сделать ум чистым, ясным, объективным. Она должна исправить тело и, прежде всего, ум. Еще раз: центральным местом приложения йоги является ум.

Я буду рассказывать подробней, как все это делается и каков механизм всего этого. Но саму модель очень важно понять.

Потому что мы никогда не поймем главную цель йоги, или то, ради чего весь огород городится, если мы не будем понимать эту модель. В конце концов, для того, чтобы исправить свой ум или исправить тело, есть какие-то другие способы. Йога приводит человека, душу к полной свободе.

Мы сами сейчас очень сильно ограничены. Мы, по сути дела, находимся в тюрьме нашего тела. Мы не можем видеть ничего, что происходит за пределами нашего тела. И мы общаемся друг с другом, общаемся с этим миром, сквозь маленькие окошки в этой тюрьме. Это жуткая вещь! Если подумать, что происходит сейчас в этом теле. Вот. И есть при этом душа, которая в соответствии с философией Вед, и в соответствии с теми йогами, которые осознали себя душой, по природе она исполнена вечности, знания и блаженства.

Но сейчас мы стали заложниками нашего тела, которое по определению обречено на смерть, испытывает страдания постоянно и полно невежества всевозможного. Опять же, из-за дефектов во всей этой системе. Мы, целиком отождествив себя с этой дефективной системой, с этой искаженной системой, очень многого себя лишаем. И, в конце концов, главное чего мы лишаем и в чем основная проблема – в том, что воспринимающий забывает себя. Целиком отождествляет себя с тем, что… с той картиной, которая разворачивается на экране его ума через тело и чувства.

Это некое предварительное замечание для того, чтобы мы могли что-то понять. И метод йоги очень простой и очень суровый. Собственно, йога пытается для начала увидеть экран, на котором происходит, или разворачивается вся эта картина. Как когда мы видим на экране кинотеатра картину, мы экрана не видим, правильно? Для того чтобы мы увидели экран или увидели реальность, какая бы скучная она ни была, нужно, чтобы в какой-то момент включился свет и погас проектор, который проецирует тени на экран.

И, собственно, это первая ступень йоги. Но что при этом происходит, когда гаснет свет, и мы, собственно, выходим из этого плена, иллюзии, той, картины, которая разворачивалась у нас перед глазами? Мы можем увидеть реальность. И реальность, по определению, гораздо более богата, чем бледный сколок этой реальности, который показывается на экране.

То, что показывается на экране, привлекательно до какой-то степени, но, в конце концов,… Хотя многие люди меняют реальность на эту иллюзорную жизнь. Люди сейчас, у них есть компьютерная зависимость. И они проводят всю свою жизнь в этом иллюзорном мире компьютера. Но, я думаю, что здесь собрались начинающие йоги, и, как минимум, эта предпосылка должна быть нам понятна, что реальность, непосредственное восприятие реальности, гораздо более прекрасна. Она свободна от страдания. Она свободна от всех проблем. Она свободна от смерти, от страха смерти.

До тех пор, пока мы отождествляем себя с этим машиной, мы всегда будем мучимы и преследуемы этим страхом. Это некое предварительное замечание или введение, то, чтобы объяснить, собственно, каким образом йога решает эту проблему. И при этом я не буду ограничиваться одной формой йоги. Йога – это очень широкое явление. И я расскажу разные методы йоги, о разных методах йоги, которые существуют. Но, по сути дела, они все решают одну и ту же проблему.

В Йога-сутрах Патанджали Муни определяет это слово – йога, или дает определение йоге: читта вритти ниродха. Ниродха значит уничтожение, а читта вритти будет темой нашей сегодняшней беседы.

Читта вритти – это в буквальном переводе с санскрита, собственно, волны на поверхности того самого ума, о котором я говорил. То есть, возбуждение, которое возникает в уме, и мы через несколько минут определим источники этого возбуждения.

По сути дела, с самого начала, объясняя систему йоги, автор йоги… он не автор, он всего-навсего изложил или систематизировал эту систему, которая была разработана до него. Патанджали Муни жил где-то примерно две с половиной тысячи лет тому назад, по приблизительным оценкам, никто точно не знает когда, но, как минимум, до Будды. И Будда жил две с половиной тысячи лет назад. Йога была известна до него. Но автор йоги, он просто систематизировал то, что было известно до этого.

И он определяет эту самую главную проблему. Он говорит, что мы видим мир сквозь ум, а инструмент, сквозь который мы видим ум, дефективен. На нем все время происходят какие-то возбуждения. И мы знаем: если ум мой возбужден, если я испытываю горе, тоску или обиду какую-нибудь, особенно обиду, на кого-то я обижен, весь мир воспринимается мною очень искаженным образом. Я вижу мир через призму своей депрессии. Или наоборот, если я радуюсь, то весь мир раскрашивается для меня в разные цвета.

Но главное-то – и в том, и в другом случае я не вижу реальность. И главное, чего я не вижу, и об этом также говорит Патанджали Муни, он говорит, что на глубине нашего ума или сознания находится сокровище.

Иногда ум сравнивают с поверхностью озера или с поверхностью океана. И внутри, в океане есть жемчуг, есть другие сокровища, нефть есть на самом дне, но волны на поверхности мешают все эти сокровища достать.

Обычно на поверхности океана, там водоросли какие-то плавают, пена, всякая другая грязь плотва, там, иногда, или что там, медузы дурацкие какие-то, так? Сокровища находятся в глубине. Но мы в основном питаемся тем, что находится на поверхности. Планктоном, который тут плавает. В основном мы воспринимаем что-то с этой самой поверхности, которая постоянно рябит, которая постоянно возмущается в результате нашего взаимодействия с внешним миром.

И, собственно, тут мне хотелось еще одно фундаментальное понятие ввести, объясняя философию йоги, саму систему йоги – то, что возмущение в уме, поверхности моего ума имеет двоякую природу. Есть две основных причины, по которым ум дает сбой и мешает мне видеть реальность чисто. Первая – это, безусловно, сигналы, которые поступают извне. Но это не такая большая проблема. Хотя на каком-то уровне йоги это становится тоже проблемой. Вы знаете, йоги уходят куда-то в Гималаи, они пытаются ограничить…, чтобы найти сокровища внутри, они пытаются ограничить эти внешние источники возмущения. Это проблема, но это не большая проблема.

На самом деле, есть формы йоги, которые не подразумевают уход куда-то далеко, и йога может принести благо нам всем, и не нужно никуда уезжать, ехать в Гималаи, или еще куда-то. Потому что йога должна решить главную проблему, основную проблему. И основная проблема – это возбуждение, которое возникает в результате внутренних причин.

Внутренние причины. Ну, можно определить эти внутренние причины одним простым словом, которое нам с вами известно, хотя оно не очень точное в данном случае, но можно определить их как память. И это гораздо более сложная причина. Под памятью в данном случае я подразумеваю не какую-то поверхностную память, что произошло вчера или даже десять лет тому назад, а это память о наших прошлых воплощениях или то, что в философии йоги называют кармой. По сути дела карма определяет форму нашего ума.

Она определяет, в сущности, все проблемы, которые у нас есть. И чтобы перейти на следующий этап нашего рассказа с вами, или на следующую ступень, мне хотелось немного поговорить об этом.

Мы знаем, что два разных человека, оказавшись в одной и той же ситуации, могут реагировать на нее абсолютно по-разному. Даже если ситуация очень сложная, очень эмоционально заряженная, кто-то останется абсолютно спокойным и найдет идеальный выход из этого положения. А кто-то, ему вообще ничего не нужно, чтобы начать беспокоиться. Кто-то – это в основном мы с вами. Никаких причин для беспокойства нет, но мы уже беспокоимся на всякий случай. Потому что … потому что наш ум уже беспокойный. Нам не нужно никаких внешних причин, чтобы начать беспокоиться, мы уже беспокоимся, так? Ум уже возмущается. И, соответственно, йога рассматривает различные уровни ума. Она говорит, что есть пять форм ума в зависимости от того, насколько он возбужден, насколько он обеспокоен. Но все эти пять форм ума, и нет, наверное, смысла очень подробно их сейчас описывать. Это не имеет существенного значения. Можно только одно понять, что у нас с вами ум, он относится к не очень высокому разряду. В зависимости от влияния, скажем так, тонких гун, или тонких качеств природы, в частности, качеств страсти и невежества, ум принимает эту неблагоприятную форму. И в этой неблагоприятной форме, соответственно, когда ум мой принимает неблагоприятную форму, я сам все время испытываю дискомфорт. Я – душа, наблюдая все то, что происходит в этом уме. Из-за того, что ум искажен, я страдаю.

От чего мы в основном страдаем? У нас были какие-то травмы в прошлом, да, кто-то нас предал, кто-то причинил нам боль, кто-то в детстве на нас накричал, так? Этот крик, кто-то на нас накричал в детстве, мы забыли уже, кто на нас накричал, и что он накричал, страх остался, след в уме остался. И что с нами происходит? Мы начинаем смотреть на мир и интерпретировать весь мир, и все то, что происходит в мире, через призму этого ума, в котором остался след или травма. Мы не видим…

Иногда люди, – все наверняка встречались, может быть, кто-то из нас относится к этой категории, – люди очень подозрительны. Особенно к старости, люди, опять же, подозревают, потому что у них очень много травм в уме. И они смотрят на все через эту призму.

Все наши болезни находятся в уме. Отчего человек раком заболевает? Рак – это не соматическая вещь. Все соматические проблемы, которые возникают в нашем теле – это результат проблем в нашем уме. Сначала проблема возникает на тонком уровне. И возникая на тонком уровне, она естественным образом передается на наше тело.

Йога, леча ум, или излечивая ум с помощью различных очень тонких методов, по сути дела, излечивает все остальные проблемы. Какие бы проблемы у нас ни были, будь то какие-то болезни, страдания физические, немощь, и еще что-то такое. Если у меня ясный и чистый, сильный ум, ум, не расщепленный на разные части, ум, который, собственно, сконцентрирован, я могу решить все проблемы с помощью этого ума.

Если дать другое определение йоги, то йога – это способ полного очищения ума и трансформации в нем. Давайте еще немного… это хорошая тема, я довольно долго занимался психологией, в частности ведической психологией, давайте посмотрим, какие проблемы есть у нас в уме.

Основная проблема в уме заключается в том, что ум толком не знает, кто он такой, и чего ему нужно. Заметили, что мы разные с разными людьми? Что мы все время играем какие-то роли. Что мы постоянно, взаимодействуя с этим миром и с людьми, напяливаем на себя какие-то маски. Все это проблемы в нашем уме. В результате этих масок или ролей, которые я играю: с одним человеком я один, с другим человеком я другой, – что происходит с нашим умом? Ум расщепляется. Все нежелательные вещи, которые происходят в уме, этот расщепленный ум становится слабым. Как рассеянный свет, расщепленный, рассеянный ум, раздерганный в разные стороны. В уме очень много всего происходит, и все это раздергивает ум. Одна часть ума куда-то в одну сторону тянет, другая часть ума в другую сторону тянет, и толком не понятно что.

Собственно, сейчас, в соответствии со статистикой в Америке есть… Мне попалась недавно любопытная статистика: пятьдесят один процент людей психически больны, те или иные отклонения. Это в Америке. Мы, наверное, еще не дошли до этого, но, а может быть, уже и перегнали Америку по этому показателю, проблем с этим нет.

Из-за того, что ум в силу неправильного образа жизни, неправильных каких-то взаимодействий со всем, отсутствия любви, в конце концов, которая является самым сильным и самым могущественным лекарством, ум становится очень сильно искаженным.

И это расщепленное эго или рассеянный ум, он полностью теряет свою силу. Мы можем решить любую проблему с помощью нашего ума, в этом нет никаких сомнений, но, если ум слабый, то, как мы можем решить проблему? Если уму ничего вообще не нужно, чтобы прийти в депрессию, чтобы испытать стресс или еще что-то. Как рассеянный свет. Если свет рассеивается, он становится тусклым, он теряет силу. И, наоборот, если свет собрать в пучок, то что свет, какую способность он приобретает? Если увеличительным стеклом собрать рассеянный свет в один луч, он приобретает огромную силу.

И собственно, основным объектом приложения йоги является этот самый рассеянный, искаженный, с различными шрамами и проблемами ум, как его вылечить?

Давайте с вами чуть-чуть дальше пойдем, сделаем следующий шаг в понимании того, на чем, собственно, основана йога. Человек действует в этом мире, мы не можем не действовать, мы всегда действуем, и мы действуем определенным образом. Я чуть-чуть позже скажу об этом. И это карма. Карма в переводе с санскрита значит просто деятельность. Я взаимодействую с этим миром, взаимодействую с людьми, и я хочу чего-то от этого мира, правильно? Поднимите, пожалуйста, руку, кто чего-то от него хочет? Сейчас я вас научу все желания исполнить.

Карма – это моя деятельность, направленная на исполнение моих желаний. Я взаимодействую с этим миром, я чего-то ожидаю от этого мира. И я сталкиваюсь здесь с хорошим и плохим, с тем, что приятно, и что неприятно. И в результате этого карма имеет плоды, последствия.

Любая моя деятельность, направленная на то, чтобы наслаждаться каким-то плодом и избегать каких-то страданий, в конце концов, приводит к этому плоду или к другому, это уже другой вопрос. И эта карма, или деятельность, оставляет отпечаток в моем уме. На санскрите этот отпечаток называется самскара. Самскара значит след.

И когда я говорил, что главная проблема ума – это память, даже не столько взаимодействие с внешним миром, сколько память о прошлых взаимодействиях, я имел в виду именно это. В нашем уме хранится огромное количество отпечатков. Если рассматривать и анализировать наш ум, или пойти к какому-нибудь психологу, психоаналитику, то психоаналитики что делают? Они выискивают болезненные самскары в нашем уме.

У человека возникла жуткая, страшная проблема, какой-то страх, еще что-то, фобия, и он не может адекватно воспринимать реальность, до уровня болезни. Он идет к психологу, что психолог делает? Он пытается отыскать, где же эта проблема у него в уме. Все взаимодействия, от которых были у нас когда-то с этим миром, они остаются у нас внутри. Мы забыли о них давно, но они остаются.

И, собственно, хранилищем всех этих самскар, или отпечатков в уме, и является наше сознание в сознательной части и в подсознательной. На санскрите это называется читта. То слово, которое употребляется в начальной сутре «Йога-сутры», оно как раз встречается тут.

Это огромная библиотека прошлых впечатлений. Это что-то вроде нашего жесткого диска. У кого из вас компьютер есть? У всех есть. Сейчас все компьютеризированы. И на жестком диске у нас много всего храниться, правильно? Каждый новый компьютер, жесткий диск… что должно с ним произойти? Он должен больше стать, потому что уже не помещается. При этом знаем мы, что находится на нашем жестком диске? По большей части не знаем. Что-то там находится, на всякий случай, пусть будет.

Примерно в таком же состоянии находится жесткий диск нашего ума. И на жестком диске нашего компьютера, особенно, если это не «Макинтош»-компьютер, а РС, помимо полезной информации, что еще хранится? Вирусы, как правило. Вирусы откуда приходят туда? Из Интернета, да. Из внешней среды. И эти вирусы точно так же хранятся в нашем сознании. В нашем сознании помимо каких-то полезных программ…

Если рисовать структуру нашего сознания, то это будет очень сложная вещь. Естественно, мы сможем нарисовать только какую-то очень примитивную схему, будет сознательная часть и огромная… Как верхушка айсберга, сознательная часть, и огромная подсознательная часть. Представьте себе, сколько накопилось.

Душа, в соответствии с Ведами – вечная, она перевоплощается из тела в тело. Каждое тело совершает какую-то карму. Набирает какие-то впечатления. И есть это основное тело айсберга, где все там хранится, много-много-много всего. И, соответственно, есть какие-то каналы взаимодействия, я могу обращаться из своего сознания к подсознанию, вынимать что-то, что мне нужно, активизировать что-то оттуда. И тут же хранятся какие-то болезненные вещи, вирусы, проблематичные вещи. И периодически, в соответствии с разверсткой нашей кармы, с программой разворачивания нашей кармы, эти вещи изнутри всплывают сюда.

Как иногда вирус может долго храниться на жестком диске нашего компьютера, вдруг что-то там его активизировало, случайно мы на него нажали, какое-то внешнее впечатление напомнило нам об этом, и этот вирус включился и начал разрушать все.

Точно также наша жизнь, когда мы взаимодействуем с этим миром, она иногда по ассоциативным связям или еще по чему-то, ставит нас в такую ситуацию, когда эти болезненные, проблематичные вещи в нашем уме начинают активизироваться.

Какой-то человек посылается к нам, и этот человек возбуждает эти программы в нашем уме. Собственно, это и называется карма. Если мы посмотрим, что такое наша жизнь, или… говорится о какой-то предопределенности в судьбе. Вся предопределенность и вся судьба в нас самих. Мы ее носим тут. Она между двумя ушами у нас находится, наша карма.

И эти самскары, или отпечатки… Опять же, это долгая тема, может быть когда-нибудь мы более подробно сможем поговорить о механизме ведической психологии, каким образом все это описывается, и как это все действует. Там есть очень интересные, важные выводы, практические, чтобы, собственно, понять, что с этим делать.

Но одну вещь мне хотелось с самого начала постулировать, что мы знаем… Те люди, которые знакомы с концепцией кармы, они знают, что это некая предопределенная судьба, или какая-то сила, которая нами управляет извне. Рок, если взять греческие трагедии, то там эта тема рока или предопределенности судьбы, какой-то внешней злой силы, которая толкает человека и заставляет его делать что он не хочет, она очень ясно описана. Но механизмом этого является не карма как таковая, не действия как таковые, а отпечатки этих действий в нашем уме.

И постулат, который мне хотелось бы следующим сделать, – это то, что самскары управляют нами. Что наша жизнь, мы являемся рабами каких-то прошлых отпечатков. В клинических случаях, в патологических случаях этот контроль внешний над нами становится полностью невыносимым.

Если человек, например, становится наркоманом. Что такое наркомания? Наркомания, или любые другие мании, самскары, когда они становятся болезненными, становятся полностью непродуктивными, они превращаются в мании внутри, в болезненные вещи. И человек не может вырваться оттуда. Он как идиот, должен делать что-то, что он даже понимает, что неправильно. Кто-то из вас делал что-то в своей жизни, что он понимал, что это глупо, что это неправильно, и не мог не сделать этого? Было такое? Это тот самый механизм кармы, который действует через проблемы, накопившиеся в нашем уме, гигантские проблемы, которые тут скопились.

Теперь следующий этап в наших рассуждениях, которые мне хотелось бы тоже подробно рассказать, что собственно происходит. В чем проблема этого ума. Потому, чтобы понять, как йога решает проблемы, нужно понять, в чем суть проблемы. Иначе люди просто будут корячиться, а толку никакого от этой раскорячки не будет. Ну, то есть какой-то будет. Ну, по крайней мере, разомнутся немного (смех). Но коренных проблем таким образом с помощью просто раскорячки какой-то механической, не решить. Надо понимать, в чем суть, каков механизм этого всего. Что происходит дальше, каким образом самскары нас… или отпечатки в нашем уме контролируют нас.

Следующий постулат, который мы сделаем – мы объясним, как, за счет чего этот контроль происходит. Эти отпечатки, или самскары, какие-то из них активны. Мы можем даже не помнить о наслаждениях или страданиях, которые тут отпечатались, о шрамах нашего детства, иногда психоаналитику приходиться очень долго блуждать по лабиринтам нашего ума, прежде чем он откопает какую-то болезненную вещь. Мы их прячем от себя самих. Мы не знаем, что тут происходит. Тут столько чудовищ. Столько призраков там живет.

Помните, у Гойи есть эти, серия офортов – «Сон разума порождает чудовищ». Чудовища тут же, иногда они в наших снах вылезают, иногда в каких-то, опять же, очень непродуктивных, неправильных, поведенческих трафаретах, которые мы проявляем с другими. Кто-то, например, очень агрессивен. Так вот эти самскары превращаются…

Они определенным образом классифицируются тут. Точно так же, как в нашем уме, в нашем компьютере, все то, что хранится, оно каким-то образом там упорядоченно более или менее, хотя диск, он сильно фрагментирован, на разные части он разобран, это все понятно.

Но эти самскары, они классифицируются, и какие-то из них очень активны. Какие-то из них просят актуализации, то есть, есть некие очень ясные, очень яркие впечатления в нашем сознании. И это то, что в философии йоги называется васаны. Из всего огромного множества впечатлений, которые хранит наша читта, наше сознание, из огромного множества каких-то программ, каких-то форм взаимодействия с этим миром, каких-то впечатлений, ощущений, чего-то, что мне нравится, что не нравится, в этой жизни активизируется какая-то незначительная часть.

Когда душа рождается, и тут, естественно, нужно немножко сказать и о философии трансмиграции души, потому что карма, она… философия кармы, она объясняет этот механизм перевоплощения души. Когда мы умираем… Самое приятное из всего того, что я вам хочу сказать сегодня, – это то, что на самом деле мы не умираем. Это всего лишь навсего просто, ну, какая-то последняя, патетическая сцена: «Ах!» (смех)

Но жизнь продолжается! Но в этот самый момент… Люди, которые пережили опыт клинической смерти, трагический итог, когда со всем приходится расставаться, все полностью, вообще не понятно, что ожидает.

Самые яркие самскары, которые мы накопили, некие вещи, которые были определяющими тенденциями в этой жизни, они принимают определенную форму или образ. И «Бхагавад-гита» объясняет, что этот образ становится нашей следующей жизнью. Образ, который мы увидели. А в сущности, это наши желания, особенно неисполненные желания. Кем-то я хотел стать, чего-то я хотел достичь. И люди, особенно в старости, чем старше человек, тем в большей степени он живет где? В прошлом. Он перебирает прошлое постоянно, из этого он выбирает что-то, и обычно он видит какие-то нереализовавшиеся возможности. Что-то, что не случилось, не получилось, не удалось, чего-то, что я не достиг. И он снова и снова вспоминает об этом, и каждый раз, когда я вспоминаю об этом, я активизирую эту самскару. То есть я постоянно работаю со своим умом, и ум мой постоянно приобретает какие-то формы, и какие-то из этих вещей становятся навязчивыми. И, собственно, васана – это некие фундаментальные тенденции, которые у меня сейчас есть, и которые, в свою очередь, являются результатом прошлой кармы.

Когда ребенок рождается, он рождается нечистым. У него уже есть какие-то тенденции. Иногда это можно увидеть. Можно увидеть: ребенок родился грустный, лежит и… пессимист. Есть оптимисты, никаких причин для оптимизма еще нет, но они уже оптимисты. И у них есть существенные причины, они в прошлой жизни оптимистами были, они решили в этой жизни определенным образом жить.

Иначе говоря, мы уже родились с каким-то сценарием, или с каким-то планом. Этот план у нас определился нашей кармой, но не только нашей кармой. Васана, по-другому, – это сценарий, записанный в нашем уме. Некий кластер самскар, которые соединились вместе, которые вышли в сознательную часть, и сформировали особенности нашего я, нашего ума.

И на это влияет несколько вещей, не только карма. Некоторые люди очень глупо и примитивно понимают философию кармы и все то, что связано с перевоплощением души, как полный фатализм. Я родился со своей кармой, и это моя карма. Как иногда приходится слышать: «Карма у меня такая! Все, карма, все!» Человек в этот момент как раз-таки карму себе и делает. Каждый человек свободен, он может выйти за пределы своей кармы.

И на эти сценарии влияет наша карма, безусловно. Почему, собственно по гороскопу человека в момент рождения можно определить особенности его характера? Потому что там, в гороскопе, записаны все эти особенности. Любой хороший астролог, если я посмотрю на ваш… Я – не хороший астролог. Я немножко знаю астрологию, но, в принципе, я могу посмотреть на вашу карту и за пять минут я вам скажу какие-то вещи, хотя я в первый раз вас вижу. Карма – это то, с чем я родился здесь и сейчас.

Но помимо этого есть еще очень важная вещь. Есть воспитание человека в первые годы его жизни. Оно тоже формирует эту активную часть нашего сознания здесь. Иначе говоря, то, что мы представляем сейчас здесь с нашими тенденциями, с нашими желаниями, с нашими склонностями, со всем остальным, оно формируется в результате кармы, в результате воспитания, потому что… Почему воспитание так важно? Потому что ум, когда человек только родился, является очень сильно подверженным внешним… он не защищен.

И очень сильные отпечатки остаются у нас именно с детства. Все то, что мы испытали в детстве, пережили в детстве, остается навсегда с нами. До сих пор мы помним, что в детстве все по-другому было, правильно? Мир был другим, лето было другим, клубника была другой, все другим было. Потому что ум был другим. И этот ум не загрязненный какими-то внешними помехами, другими вещами, так? Там остаются яркие, очень сильные отпечатки. И это все вкладывается сюда. Так, люди, которые изучают подробно психологию, они объясняют, что собственно, в раннем детстве человек закладывает некий сценарий в свою жизнь. На самом деле этот сценарий, в отличие от того, что думают психологи, это некая комбинация его кармы и его воспитания.

Эрик Берн, автор этого транзактного анализа, он говорил, что, в сущности, мы где-то к шести годам уже все знаем, как мы проживем жизнь. В нас уже заложили этот сценарий, и вся остальная жизнь, мы только его проживаем.

Мы уже знаем последнюю, финальную сцену, что я сделаю в этот момент. И эта предопределенность, как бы давит на нас. Она определяет нашу жизнь. И она, собственно, является этой дурацкой кармой. На самом деле я свободен, я не должен жить по этим дурацким сценариям, которые в меня заложили. Большая часть этих сценариев в высшей степени непродуктивны.

Йога, если давать еще одно определение йоги, йога – это путь к полной свободе человека. И прежде всего, свободе от каких-то нехороших, дурных проблем, которые вложили мы сами в себя своими прошлыми поступками в этой прошлой жизни, которые были заложены в нас в самые первые, формирующие годы в нашей жизни.

К счастью, есть еще третий фактор, который на нас влияет. И этот фактор нельзя переоценить, значение этого фактора нельзя переоценить. Этот третий фактор… и эти три фактора, о которых я говорю сейчас, и которые, собственно, определяют структуру нашей личности, о них говорит Парашара Муни, автор «Парашара-хора-шастры», самого знаменитого труда по астрологии. Те, кто придерживается философии того, что все предопределено, все – карма, самый знаменитый астролог всех времен и народов Парашара Муни, мудрец Парашара, написавший поразительный совершенно труд, просто удивительно… Если вы хотите, с помощью этого труда можно точно, с точностью до одного дня предсказать, когда вы умрете. Я не советую вам это делать, чтобы лишних проблем…

Но формула там есть, если знать с точностью до минуты время рождения, можно узнать время смерти. Потому что, в момент, когда вы рождаетесь, есть уже информация, она заложена.

Но, не смотря на то, что очень многое определяется нашей кармой, многое… Он говорил, что есть другой фактор – это наше воспитание, то есть общение в первые годы, и, наконец, третий фактор – это общение на протяжении всей жизни.

Человек может поменять все свои сценарии, самые дурацкие, которые только у него есть, он может полностью поменять свою карму, полностью, абсолютно полностью изменить все то дурное, что ему суждено, если у него будет хорошее общение, и если он будет правильно общаться.

Это три фактора, которые, собственно, формируют нашу судьбу и формируют структуру человека, то, что с нами случается. И сейчас, на следующем этапе, станет понятно, собственно, почему я сказал, что самым существенным фактором в нашей жизни является все-таки внутренние проблемы, а не внешнее взаимодействие со средой внешней.

В соответствии с философией йоги следующим звеном в этой цепи – это, собственно, вритти, или волны на поверхности… волны на поверхности ума, возбуждения в уме. Это очень сложная вещь. Это определенные желания, которые вдруг непонятно откуда у меня возникают, определенные какие-то реакции мои на окружающую среду. Кто-то мне что-то сказал, и это попало прямо в самую болезненную часть моего сознания и так уж получилось, что большая часть моего сознания – самая болезненная. Поэтому попасть в нее не трудно, не нужно долго целиться. И тут возникают эти волны, возбуждение, проблемы все, и мы не можем спать, мы мучаемся, неделями мы ходим: «Ну, почему он так сказал?» А что сказал? Непонятно что сказал. Ничего особенного, непонятно что. Но – обидно! Больно! Это, собственно, наше сознание, все то, что происходит в нашем сознании. Это та поверхность нашего сознания, которая, собственно, и является экраном. Эти волны, или читта-вритти, – это то, что душа наблюдает.

Опять же вернемся к самим себе, к нашему воспринимающему «я», и вся трагедия нашей жизни, или комедия нашей жизни, мелодрама, которая с нами происходит, – это всего лишь навсего акт созерцания того, что происходит здесь, вот тут. Так как эти волны возникают, возбуждение возникает, возникает гнев, возникает обида, возникает боль или, наоборот, радость, восторг. Мы хотим действовать определенным образом. И круг замыкается. Эти волны, то есть, собственно, то, что происходит в нашем уме, заставляют нас действовать определенным образом. Желать чего-то, желать повторения какого-то опыта или, наоборот, избегать чего-то.

Мне хотелось рассказать об этом, потому что понимание этого, во-первых, ??? 1,01,36 какие-то термины, все очень просто: есть ум – и это большая проблема! И этот ум очень сложен. И этот ум, собственно,…

И, наоборот, наша будущая жизнь – это то, что мы делаем сейчас, и форма нашего ума в этой жизни. Если наш ум красивый, мы в следующей жизни будем красивыми. Если наш ум уродливый, не обижайтесь, пожалуйста, вы родитесь…

Как есть хорошая поговорка, что человек… как там? Что, в общем, после сорока лет человек выглядит так, как он заслужил. Мы постоянно своими поступками или своими действиями, мы все время… есть некий динамический процесс, который, собственно, постоянно влияет на наш ум.

И, как я уже сказал, есть некий внешний поток информации, влияющий на наш ум, искажающий наш ум, как-то его возбуждающий. Но в еще большей степени он зависит вот от этих вот корней

И описав всю эту проблему, сейчас очень быстро опишу решение, и мы, воодушевленные, поймем, что нужно делать. На самом деле йога разрывает этот цикл, разрывает заколдованный круг кармы. И есть разные способы разрывания этого круга, круга дурной предопределенности, в котором мы находимся, и в котором мы сражаемся.

Как правило, у человека нет желания решить все свои проблемы. Все хотят решить какую-то часть своих проблем. Но, когда начинаешь говорить обо всех проблемах, люди пугаются. Потому что они думают: «Что же я без проблем-то делать буду?!»

Но йога объясняет, как все проблемы решить. И тут мне хотелось немножко рассказать о разных видах йоги. Собственно, Патанджали Муни в этой первой сутре – йога-читта-вритти-ниродха, – говорит, что вот с этим нужно что-то делать. Потому что это то, на что мы можем позитивно влиять. На это мы не можем влиять, на это мы не можем влиять непосредственно, но мы можем влиять на наши реакции, мы можем влиять на наш собственный ум с помощью определенных форм деятельности и так далее… на эти самые волны в уме.

И самый простой, элементарный метод, который… это гениальное ноу-хау, запатентованное две с половиной тысячи лет тому назад Патанджали Муни в его «Йога-сутре» – это то, что все эти волны или какие-то нежелательные эмоциональные реакции, все остальное, они сразу же тесно связаны с чем? Волны в уме, с чем они связаны? С формой нашего дыхания. На каком-то уровне есть один из существенных, что ли, механизмов йоги – это то, что древние йоги определили тесную связь между умом и дыханием.

Я дышу по-разному. И в зависимости от того, как я дышу, можно понять, что происходит у меня в уме. Когда я возмущен, я дышу по-одному, когда я в гневе, я дышу по-другому. Есть много различных форм, но, дыхание, это, в сущности, или этот, как бы… как это сказать… петам, хорошее русское слово, все понимают его? Не образ, или, как сказать, форма этого дыхания или… Ну, в общем, петам, дыхательный петам, или дыхательный… должно быть нормальное русское слово для этого, да? Узор, что ли нашего дыхания. Узор нашего дыхания отражает узор того, что происходит в нашем уме. Удивительная вещь, о которой говорит йога,– это то, что ум имеет волновую природу.

(реплика из аудитории) Амплитуду

(БВГ) Ну, да, можно сказать, амплитуда. Но амплитуда – это все-таки более частный…, потому что амплитуда – это просто размах, а тут сама форма, а она может быть разной формы.

И волны в уме… Йоги утверждают, что ум имеет волновую природу и вибрационную природу. Это одно из существенных достижений, до сих пор достаточно не оцененных в ведической философии. Веды утверждают, что все здесь имеет вибрационную природу. Что первый элемент, который был создан здесь в материальном мире – это звук. И звук значит волна, волна в эфире. Только где-то в конце двадцатого века, когда появилась квантовая механика, люди смогли по достоинству оценить это.

Но, по сути дела, каждый из нас, все то, что мы видим вокруг себя – это некая волновая функция, квантово-механическая функция. Йоги давным-давно это знали. Все имеет звуковую и вибрационную природу. Все имеет форму звука. И прежде всего, ум. Ум – это тонкий вибратор. И эти волны, которые проходят в уме, они могут иметь разную форму. Они могут иметь спокойную, красивую форму, так? И энцефалограф, он может определить, они могут быстро очень общаться. Это может быть симметричный какой-то узор, а может быть какой-то очень гладкий узор.

Как, по-вашему, кто лучше чувствует? У кого такая энцефалограмма, или у кого такая энцефалограмма? Естественно, когда человек спокоен, когда его сердце или его сознание расширено, в нем появляются красивые волны.

Все то, что мы испытываем – какие-то приятные ощущения, любовь, благородные чувства, которые есть у нас, все это имеет некую волновую природу. И йога, она, собственно, говорит именно об этом, о том, каким образом поменять эти волны на поверхности нашего ума.

Теперь, чтобы как-то сделать наш обзор, более или менее полным, чтобы была ясна вся система. А я сейчас пытаюсь сделать достаточно сложную задачу – описать огромное нечто очень коротко. Мне хотелось сказать о трех основных формах йоги. И объяснить, каким образом каждая из этих форм йоги эту задачу решает.

Есть карма-йога, наверняка, кто-то из вас слышал эти термины. Есть гьяна-йога. Карма-йога – значит йога деятельности. Гьяна-йога – это йога знания. И хатха-йога или там, аштанга-йога, – являются своего рода разновидностью этой гьяна-йоги. Хотя по-разному можно судить, но, в сущности, это именно некий подтип йоги знания.

И есть бхакти-йога, или йога любви, любви, преданности.

Мне хотелось объяснить, каким образом каждая из этих йог поставленную задачу решает.

Тут станет ясно, почему я с самого начала рассказал про эту… привел эту аналогию с кинотеатром и зрителями.

Аштанга-йога или йога, которая состоит из восьми ступеней, является разновидностью этой гьяна-йоги, йоги знания, решает эту проблему достаточно, скажем так, очень изящно, но достаточно изящно, но не очень изящно. Есть эти волны в уме в нашем, ну, и, собственно, что нужно делать? Ум успокоить, правильно? Теперь, как его успокоить? Успокоить сложно. Нужно, во-первых, нужно устранить две этих причины возбуждений. Внешние какие-то возбуждающие факторы. И йоги что делают? Когда они поднимаются по ступенькам своей аштанга-йоги идут со ступени на ступень, они приобретают способность сначала, выравнивая ум, сглаживая ум, делая его, как бы, все более и более спокойным, сильным, концентрированным, они приобретают способность отрывать ум от внешней реальности.

Настоящий йог, если он достиг хотя бы какой-то минимальной ступени дхармы, его можно разрезать, сделать операцию, он не будет чувствовать боли. Потому что он взял и оторвал ум от органов чувств. Настоящий йог, он сидит в медитации, и кто-то выстрелит рядом с ним, он не шелохнется, он не услышит этого звука, потому что он полностью обрел эту способность ум отрывать от внешних возбуждающих факторов каких-то. За счет того, что он… также за счет пранаямы, за счет всех этих дыхательных техник, он успокоил внутренние вещи.

Собственно, это аштанга-йога как решает? Я… Естественно, я не смогу подробно все объяснять, но один способ я объясню. Я уже говорил, что у нас есть этот сложный ум с разными самскарами. Кто-то пранаямой занимается из вас? Один? А? Какая первая пранаяма, которую обычно делают? Всегда?

(из зала) Уджайи.

(БВГ) Обычно бхастрику делают. Ну, по крайней мере, разные могут быть варианты. Уджайи, она обычно, она как бы охлаждает, а бхастрика, она огонь разжигает.

Что делают пранаямы? Они очень интересную вещь делают. Там… пранаяма делится, на, собственно, две категории: гипервентиляционные пранаямы, пранаямы, которые заставляют нас гипервентилировать. Ускоренное какое-то дыхание.

Что происходит, когда мы… если есть уголь, и если мы будем его гипервентилировать, его вентилировать? Он разжигается. Эти техники гипервентиляции, будь то капалабхати или бхастрика-пранаяма, или какие-то другие формы пранаямы, они разжигают огонь в нашем сознании. И этот огонь начинает потихоньку сжигать карму. Сжигать нежелательные самскары. Кто-то слышал о холотропном дыхании, да? Холотропное дыхание, оно целиком слизано с йоги. Так, йоги, давным-давно… теперь кто-то взял, придумал холотропное дыхание. И это стало модным.

Кто-то из вас проходил холотропное дыхание, да? Проходили. Что в холотропном дыхании происходит? Человек вдруг встречается с какими-то очень глубокосидящими внутри отпечатками, что-то всплывает на поверхность. И человек начинает плакать, или он начинает, там… выходит какой-то кусок кармы из глубокого подсознания. Что-то он начинает видеть. Но, по сути дела, что происходит в этот момент? Огонь в нашем уме или в нашем сознании, когда мы с помощью мехов наших легких протаскиваем туда воздух, или прану, огонь разжигается, и этот огонь иногда сжигает что-то нежелательное, не иногда, а сжигает все нежелательное.

Все эти техники гипервентиляции, они предназначены для того, чтобы очистить ум, прежде всего. Они очищают тело на грубом уровне от токсинов. Как, например, капалабхати, само слово капалабхати значит «сияние вокруг черепа». Человек, если он делает это… Кто-нибудь знает, что такое капалабхати, да? Знает. Вот, если он долго делает, то он в… у него возникает огонь в теле, разжигается огонь пищеварения, но главное, что разжигается огонь в уме. И этот огонь всю грязь, все нежелательное в уме сжигает.

И другая форма техник пранаямы, на уровне пранаямы, как, собственно, эта задача решается – это замедление дыхания, правильно? Задержки всевозможные. И когда дыхание замедляется, задерживается, то вместе с этим задерживается ум. Ум успокаивается. Ум становится ясным, сконцентрированным.

И эти волны в уме уменьшаются за счет двух факторов: техники гипервентиляции сжигают какие-то проблемы внутри, те самые самскары, еще что-то, они просто, просто сжигаются, просто перестают, лишаются силы. Они уходят. Нежелательные какие-то вещи, которые у нас тут остались, они за счет этого уходят, за счет этого огня. А замедление уменьшает эти волны, делает ум более спокойным, более ясным, более концентрированным.

Это только один из методов. Естественно, есть разные техники, там, можно долго о них говорить, может, когда-нибудь, если у нас будет повод с вами поговорить о разных техниках, которые есть в йоге, техники поведения с другими людьми.

Но все они, в конце концов, начиная с ямы, ниямы, с первых моральных каких-то принципов, все они предназначены для того, чтобы сделать ум чище и избавить его от каких-то прошлых наслоений кармы, прошлых проблем. То есть, таким образом, гьяна-йога решает две этих задачи: она устраняет с помощью различных техник отрывания ума от объектов чувств, внешние раздражители, и она устраняет внутренние раздражители.

Еще соображаете, да? Еще не отключились? Еще ум действует? (смех)

Я в самом начале говорил, что есть две этих проблемы, которые волны в уме вызывают, внешние и внутренние раздражители. Но почему я сказал, что, хотя это очень изящный метод и очень увлекательный метод, и эффективный метод, безусловно, и он действует, он работает, безусловно, но в каком-то смысле это достаточно тупой метод. Потому что есть эти проблемы в уме и надо, так или иначе, их достаточно механическим образом убрать. Есть возбуждение в уме – я их убираю с помощью дыхания, с помощью медитации, достаточно механическим образом, я отдираю ум как-то, сосредоточиваю… Это сложный метод. Если говорить реально, то он для нас с вами не очень практичен. Есть люди, которые родились с очень сильными самскарами йоги из прошлой жизни. В прошлой жизни они занимались йогой, для них можно как-то продолжить этот путь. Но, в общем, это достаточно сложный способ.

Есть два других способа: карма-йога… И карма-йога – тут я прекращаю деятельность, я пытаюсь мою деятельность или мое взаимодействие с миром свести к минимуму абсолютному. Поэтому они уходят в Гималаи, закрываются, уходят в какие-то ашрамы, пытаются максимально ограничить свои взаимодействия с миром, чтобы не осложнять себя, естественно, они получают в награду мир внутри.

Не то, что они просто лишают себя. Они все люди, все себя любят. Они получают очень много внутри. Те сокровища, о которых мы говорили, они получают, но, тем не менее, им нужно ограничить свое взаимодействие с этим миром. Мне хотелось под самый конец, просто чтобы мы закончили всю эту систему, завершив, что ли, этот рассказ, сделать его законченным.

И есть два других способа, которые не подразумевают уход от активного взаимодействия с этим миром: это карма-йога и бхакти-йога. И различие между ними очень тонкое. Внешне они очень похожи друг на друга. Когда-нибудь, опять же мы сможем более подробно поговорить: что есть одно, что – другое. Но там проблема решается очень просто. На мой взгляд, это решение гораздо более гениальное и гораздо более универсальное, при всех тех удивительных достижениях, которые «Патанджали Йога-сутра» описывают и все остальное.

Методы, которые предлагают, карма-йога или бхакти-йога, гораздо более универсальные. Потому что они работают для всех. И метод, который предлагается в этих двух способах или в этих двух путях йоги, заключаются в простой вещи.

Я уже сказал, что проблема, которая ставится в йоге при изучении нашей внутренней структуры, заключается в том, что душа, наблюдает все то, что происходит на поверхности своего ума, отождествляет себя с этим. И классическая йога или йога, там, аштанга-йога, гьяна-йога, она, в сущности, пытается вот эти события, которые происходят на экране ума, свести к минимуму.

И душа начинает видеть пустой экран, и не просто пустой экран, а реальность за пределами этого экрана. Она начинает воспринимать реальность непосредственно сквозь призму спокойного ума. И этот спокойный, абсолютно спокойный ум называется самадхи.

Сама дхи. Сама дхи значит ум абсолютно уравновешен.

Если посмотреть энцефалограмму йога, находящегося в самадхи, то энцефалограмма будет вот такая… мертвого человека, потому что только у мертвого человека такая энцефалограмма. Он вышел за пределы своего ума. Потому что он перестал его… он успокоил свой ум и, успокоив свой ум, он получил возможность за пределы ума выходить, и таким образом видеть или воспринимать реальность непосредственно.

Но есть другой способ. Тут кино идет. Потому что, если мы живем в мире, если мы взаимодействуем с этим миром, активно что-то делаем в нем, то кино будет происходить, правильно? Как, какой другой способ эту проблему решить, как, по-вашему? Кино идет.

(из зала) Выйти из контакта.

(БВГ) Да. Ну, выйти тоже сложно, потому что, кино идет, как-то неудобно. Это радикальный способ – выйти, если, особенно, привязан привязными ремнями к креслу

(из зала) Не отождествлять себя.

(БВГ) Да. Да, не отождествлять себя с этой картиной. Собственно, это то, что предлагается нам на этих двух путях – перестать отождествлять себя с тем, что происходит на экране. Почувствовать себя. И мы можем это сделать. Хотя йога позволяет нам… Любая йога, любая йога, так или иначе, позволяет человеку ощутить свою вечную природу, ощутить себя вне тела и ума, но разные йоги по-разному к этому подходят, и, собственно, способы карма-йоги и бхакти-йоги, они заключаются именно в этом.

Человеку с самого начала предлагается понять, что он не есть то же самое, что происходит на экране его ума, что он отличен от этого, и отказаться от этого отождествления. Вспомнить, кто он. Вспомнить, что я свободен на самом деле, что я… что я независим от всего этого. То есть разорвать эту связь, которая у нас возникла, эта связь называется… связь с этим умом или отождествление с этим умом, называется привязанностью.

Я уже говорил, что у нас есть определенный сценарий. Что этот фильм, который есть, мы уже знаем, как он закончится. Мы уже читаем какие-то монологи в разных случаях, и мы… мы уже заранее их заготовили. Бывало у вас так, что вы идете на какую-то встречу, и уже монолог готовите, что вы скажете? И, по сути дела, решение, которое предлагается в любой йоге – это перестать играть какие-то роли. Или если и продолжать играть роли… а мы не можем просто перестать, взять и выйти. Легко сказать: «Выйди из кинотеатра!» Трудно это сделать, кино идет. Из него сложно выйти. То есть мы думаем: люди какие-то, завязанные на нас, еще что-то такое… по большей части это некая наша иллюзия. Но что нам предлагается? Нам предлагается вспомнить, кто мы, и выйти из этого состояния полного отождествления себя со своей ролью.

На уровне других форм йоги человек продолжает исполнять свои обязанности, продолжает делать то, что он должен делать, то есть играть все те роли, которые у нас есть. Мы играем разные роли, и мы должны продолжать их играть. Будет неправильно… Редкие люди по-настоящему, реально могут идти последовательно этим путем. Какие-то элементы – это мы можем. Раз в неделю приходить и вставать, в позу, там, треугольника, и думать, что мы что-то достигнем в йоге, можно. И это полезно, но надо понимать, что всех-то проблем, и проблем, которые, собственно, этот инструмент должен решить, мы не решим таким образом.

На этих двух путях нам предлагают вспомнить, что все это роли и что есть я.

И я отличен от этих ролей. Что я, всего лишь навсего, так или иначе, поставлен в какие-то обстоятельства, я должен играть свою роль, играть ее хорошо, но при этом не слишком заигрываться. Не слишком забывать о том, кто я на самом деле. Помнить о том, кто я.

И есть разные техники или методы того, как это помнить. И сейчас… интересно, да, чтобы я объяснил: в чем разница между одним и другим, да? И в чем, собственно, суть? В чем, почему это принципиально разные пути.

Если мы посмотрим наше тело, или тот скафандр, в котором находится наша душа с его разными чувствами, то мы увидим, что у нас есть три существенных характеристики, три существенных компонента нашего тела, собственно, три пути не случайно в ведической культуре даны людям. Они соответствуют природе нашего тела, нашего бытия здесь. У нас есть, то, что называется кармендрий, или органы чувств, которыми мы выполняем деятельность: руки, ноги, язык, анус и гениталии. Их пять. Пять органов чувств, которые активно взаимодействуют с этим миром и занимаются кармой, или деятельностью.

У нас есть пять, так уж получилось, в результате эволюции у амебы, как-то все очень, все очень гармонично вышло… пять воспринимающих органов чувств или познающих органов чувств. Органов познания: глаза, уши, опять же, язык. Язык как орган речи, он кармендрий. Язык как, то, что, собственно, воспринимает вкус – это гьянендрий. Кожа наша, что еще? Нос.

Пять познающих органов чувств и пять действующих органов чувств. То, каким образом, через посредство них происходит, собственно, взаимодействие с этим миром.

И есть еще одна вещь. Это, собственно, наша читта, или наше обусловленное сознание, если рассматривать свое тело. И другой перевод слова читта на русский язык – это «сердце». При этом подразумевается не физическое сердце, не физическая мышца, которая бьется, хотя она связана очень сильно с нашим сознанием. Сердце, как наше сознание, именно об этом люди говорят «душа». Если пользоваться христианской терминологией, православной терминологией, то под сердцем подразумевается душа. Душа… и в русском языке под душой не подразумевается вечная какая-то частица или вечная сущность и некая… ну, скажем, вот, «русская душа» есть. Есть там еще какая-то… Да, есть «русская» и «нерусская», да, уже две категории душ (смех). «Русские» души – они широкие такие, все время разворачиваются и сворачиваются.

Это еще одно… В сущности вот он человек: пять органов чувств действующих, пять органов чувств познающих и наше сознание – сердце – душа, как ее ни назови, и есть эта атма, которая отлична от сознания, то есть, собственно, я. Вечное я, мое духовное я, имеющее природу принципиально иную.

И карма-йога учит пользоваться или учит нас действовать правильно в этом мире. Гьяна-йога учит нас правильно пользоваться своими органами чувств, контролировать эти органы чувств и правильно ими пользоваться. И есть бхакти-йога, которая непосредственно, сразу же работает с сердцем человека или с сознанием человека. И разница только вот в чем. Я уже сказал, что если эта часть решает проблему, поставленную в йоге достаточно механическим образом, то в двух этих путях, так или иначе, человек должен разотождествить себя с тем, что происходит на экране.

И есть два метода это сделать. Еще раз нарисуем этот наш экран, экран нашего ума, где происходит фильм нашей жизни, и нас – атму – душу.

Карма-йога – это метод духовного осознания, когда мы плоды своей деятельности… а мы действуем тут, и действуем мы ради чего? Ради плодов. Когда мы плоды своей деятельности… когда мы от них отказываемся, и таким образом эту связь разрушаем.

Сейчас, когда я полностью отождествил себя с тем, что происходит в моей жизни, мне очень интересны все эти плоды. Я хочу ими наслаждаться изо всех сил, так или иначе. Но до тех пор, пока я буду ими наслаждаться, я не смогу понять себя. Я не смогу понять – кто я. Я не смогу понять свою вечную природу. Поэтому карма-йога говорит: «Делай все то, что ты делаешь, делай это не ради себя, делай это – ради Бога! Все плоды своего труда предлагай Ему». И это ментальный акт, что ли, когда я внутри отказываюсь от плодов своего труда, и делаю это не потому, что я хочу, а потому что так нужно. Я исполняю свои обязанности, и делаю это потому, что это мой долг, это моя роль.

И разотождествление происходит именно по этой причине: я не завишу от плодов своего труда, поэтому я могу четко понимать – это роль моя, я ее просто играю. Я ее отыграю хорошо. И я ее играю как можно лучше, и отказ от плодов своего труда не значит, что я их не получу. Я их получу, я их больше получу.

Люди думают: «Если я привязан к плодам своего труда…» И сейчас учат людей: «Поставьте себе цель! Привяжитесь к ней заранее, тогда все получится». На самом деле человек получает гораздо больше, когда он не привязан, потому что он может сосредоточить свое сознание на выполнении долга, оно не рассеивается таким образом. Люди… есть такая книга, в этой книге человек… двадцать пять лет он провел…, и он спрашивал у людей, достигших чего-то в разных сферах: «Когда, при каких обстоятельствах вы достигали самых лучших результатов?» Начиная, там, с игроков футбола и кончая учеными, еще кем-то. И все говорили один и тот же ответ: «Я достигал самых лучших результатов, когда я целиком сосредотачивался на деятельности и не думал о том, что я получу за это». Он называет это состояние «потоком». Человек входит в некий «поток», и в этом «потоке» он действует. И он делает нечто удивительное…

Пример, который я иногда привожу, – это Леонардо-да-Винчи с его «Моной Лизой». Люди приходят, и они сами, оказавшись перед этой картиной в какой-то «поток» переводятся, если они достаточно чувствительны. Он рисовал эту картину не потому, что он хотел увидеть поскорее результат своего труда. Сколько лет он ее рисовал? Лет сорок, наверное. Вынимал ее, чуть-чуть рисовал, настраивался, сидел, настраивался, в результате появилась… появился плод, который все до сих пор не понимают. Что там такое? Что она улыбается? Почему? Как?

И это то, что, собственно, объясняется в «Бхагавад-гите». В «Бхагавад-гите» эта система различных йог объясняется. Там с самого начала говорится: «Вот она карма-йога. Человек делает то, что он может делать на своем месте, он не зависит от плодов своего труда, он не привязан к ним заранее, он не поставил себя… Он не стал рабом этого всего». Кришна говорит: «Успех или неуспех, не завись от этого. Делай то, что ты можешь делать. Успех зависит не от тебя».

Люди, если они… их постигает какой-то неуспех, они сильно расстраиваются и появляются все эти волны на поверхности ума. Но человек действует, он действует без привязанности, и ум его приобретает необычайную силу. И он получает эту возможность понимать что-то.

В «Махабхарате» рассказываются истории, там есть любопытная история про одного йога, который медитировал, он достиг таких успехов в медитации, что птичка на него, извиняюсь за выражение, какнула. И йог настолько возмутился, что он посмотрел на птичку, птичка испепелилась, превратилась в горстку пепла. И этот йог пошел в ближайшую деревню просить поесть. Постучал в дверь. Ему открыла женщина дверь и сказала: «Подожди немного, сейчас я принесу тебе еды». И он стал ждать. Ну, ждал час, другой. И минут через пятнадцать он стал думать, как он на нее посмотрит, когда она откроет дверь, наконец. И он уже предвкушал, какой дым от нее пойдет. Он подумал, если от птицы осталась горстка пепла, то от нее, ну…

В конце концов, она открыла дверь, и йог посмотрел на нее своим самым могущественным взглядом. Женщина посмотрела на него спокойно и сказала: «Не смотри на меня так, я тебе не птица!» Так, йог понял, мало того, что она сильнее его, но она еще и знает, что произошло с этой птицей, знает, что у него в уме.

И мораль этой истории в том, что она исполняла свои обязанности. Она ухаживала за своим мужем. Служила мужу и сказала: «Что ты на меня вообще обижаешься? Я дело свое делала, я принесла тебе то, что тебе нужно!» Смысл этого в том, что эта карма-йога при внешней обыденности может стать гораздо более могущественным способом работы со своим умом.

Когда я сознательно в своей деятельности стараюсь не зависеть от плодов своего труда, заранее или не заранее, а когда плоды приходят, я говорю: «Это не мое!» В конце концов, кто-то мне прислал эти плоды! Есть Бог. Бог мне эти плоды прислал, и я, как честный человек, делюсь с Ним частью этих плодов.

Это путь карма-йоги, когда человек отказывается заранее от плодов своего труда, не зависит от них. И это очень сильный и могущественный способ работы со своим умом.

И есть бхакти-йога. Бхакти-йога – это еще более интересный способ. По сути дела, бхакти-йога внешне похожа на карма-йогу. Люди, которые занимаются бхакти-йогой, они как бы живут обычной жизнью, как бы делают обычные дела, участвуют во всем этом. Но есть очень существенная разница. Тут «я действую» в карма-йоге. Потому что в этом суть кармы – у меня есть «я». Я действую, и когда я сделал что-то, достиг чего-то, я говорю: «Это не мое!» И я приношу свои плоды, отдаю, мысленно отказываюсь от них. То есть я делаю, я действую ради деятельности как таковой, а не ради плода. И у меня есть высшая цель, эта высшая цель в том, чтобы отдать ее Творцу всего этого мира, всей этой матрицы, в которой…

И есть бхакти-йога, в которой я с самого начала отдал себя Богу. Бхакти-йога – это работа с сознанием внутренняя, когда человек говорит: «Я принадлежу Богу! Я – Его частица! Я – частица Сознания!»

Я начинал с этого, с того, что я – это атма, носитель сознания, носитель энергии сознания. Но откуда-то это я, или это сознание, взялось. И есть мое крошечное сознание, индивидуальное сознание, и есть бесконечно большое Сознание. Я чисто условно это рисую, чтобы какое-то представление составить. Есть атомарное сознание, атом сознания, и есть бесконечно большое Сознание. И это бесконечно большое Сознание, породившее все это, Оно называется Богом, или, там, по-разному его можно называть в зависимости от того, насколько я глубоко понимаю природу этого Сознания. Но есть атомарное сознание, и есть Вселенское Сознание.

И с самого начала я, осознавая себя как сознание, понимаю, что моя природа – сознание, и я работаю над тем, чтобы свое я отдать туда. Я принадлежу, я связан с этим Сознанием.

Точно так же как сейчас наше я, и тут… это последнее, что я расскажу. Пожалуйста, потерпите немножко, мне очень жалко вас, так долго приходиться слушать что-то. Но, это важно, чтобы понять, собственно, что такое йога.

Сейчас мое я… мы всегда определяем через связь, правильно? Если спросить вас: «Кто вы? Какие у вас представления?» Что вы будете говорить? Я – то, я – се. Все это будет, так или иначе, с чем-то другим связано: «Я – гражданин такой-то страны. Я – муж такой-то жены. Я – отец таких-то детей. Я, там, достиг того-то на своей работе, еще что-то такое, директор, там, депутат, и почти Господь. Олигарх, новый русский».

Оно все наше я определяется, эго и я – это эго, так? И эго всегда определяется через что-то. Опять же, в соответствии с ведической философией, наше атомарное эго относительно, и относительность значит, что оно должно через что-то определяться. Наше я не самодостаточно. Мы никогда не бываем самодостаточными. Мы должны его через что-то определить.

И в карма-йоге я сохраняю свое индивидуальное я, но в душевной щедрости, и от понимания того, что это нужно сделать, я, оставаясь независимым, отдаю плоды своего труда, хотя мог бы и не отдавать, правильно? Достаточно неожиданная вещь, но, если человек разумный, он понимает, что именно так я должен действовать.

Но карма отличается от бхакти именно в этом аспекте. Человек сохраняет свою независимость, именно поэтому он может плоды своего труда предложить или поднести, отказаться от них, он как бы внутренне это делает, так? В случае с бхакти-йогой, когда человек сразу же работает со своим сознанием, он отказывается от своей независимости, и он пытается определить себя через свою связь с Богом. Точно так же, как мы уже определяем себя или свое я через свою связь со всеми остальными.

Иначе говоря, наше я никогда по-настоящему не бывает независимым. Как бы мы ни хотели свою независимость отстоять, как мы ее ни декларировали. А все хотят независимости.

Реальная независимость приходит тогда, когда я добровольно свою зависимость от Бога осознаю. Наше маленькое «я» всегда зависит от Изначального «Я», которое его породило. Но так как у нас есть сознание – у нас есть свобода, и свобода подразумевает возможность ею злоупотребить.

И бхакти-йога – это восстановление связи. Слово йога означает связь, в том числе когда человек решает все проблемы, связанные со своим умом или со своим телом, то он восстанавливает связь с изначальным сознанием, с источником сознания, породившим его.

И в бхакти-йоге это первый шаг. Поэтому в случае с бхакти-йогой человек не предлагает плоды своего труда, он себя уже предложил.

Точно так же как вы, если вы устроились на какую-то работу, и вы работаете, вам за это платят. Если вы работаете где-то – это значит, что вы себя продали, правильно? На восемь часов в день пять дней в неделю вы себя продали. И в это время вы себе не принадлежите. Все то, что вы сделали… было бы смешно, если бы вы восемь часов работали, а потом подходили к хозяину и говорили: «Вот, это мой подарок». Это уже не ваше. Все то, что вы в это время сделаете, уже принадлежит хозяину, и это то, что, собственно, происходит на уровне бхакти-йоги. В бхакти-йоге человек себя отдает. Он себя…

И он может это сделать, потому что, хотя он изошел отсюда, но у него есть независимость. У нас есть эта свобода. И я могу распорядиться этой свободой по-разному. Я могу сказать: «Я – независимый, я буду искать счастье здесь, сам». А я могу сказать: «Нет, я признаю свою связь с Тобой, и я отдаю себя Тебе! И, соответственно, все то, что я буду делать, уже принадлежит Тебе». И это другой способ ту же самую проблему решить. Другой способ разотождествить себя с тем, что происходит на экране ума. Потому что я, за счет восстановления в моем сердце, в моем сознании связи с Изначальным Источником Сознания, я уже перестаю отождествлять себя с этой картиной. И я реагирую по-другому. Но это, еще раз, это детали. Я сейчас говорю только какую-то самую общую схему или самый общий обзор того, что такое йога, и того, каким образом йога решает задачу искаженного восприятия реальности, которое заставляет нас отождествлять себя со своим телом, со своим умом, умирать, рождаться вновь, играть что-то.

Вот, и, по сути дела, в соответствие с философией Веданты, весь этот мир – это большой зал для репетиций. И живые существа, которые изначально прекрасные, и наделены всем, что только можно, они здесь репетируют. И до тех пор, пока они до совершенства свою роль не доведут, они будут оставаться здесь и репетировать. И поэтому у нас есть эти все разные способы, попытки, но когда мы…

В конце концов, если говорить о высшей цели в йоге, а таким образом была поставлена задача передо мной или перед этой моей лекцией, как бы ни смешно это звучало, за час рассказать о высшей цели йоги. Правда, сейчас я уже два часа…

Это участие в другой игре. Когда я нахожусь здесь, то у меня есть свои игры, правильно? Мы все играем в свои игры. Это в книге, которую написал Эрик Берн, автор транзактного анализа. Она так и называется: «Игры, в которые играют люди, и люди, которые играют в игры».

И у нас есть роли разные, которые мы играем, и которые мы примериваем, так или иначе, их отрабатываем, репетируем. А есть другая игра, есть другая лила, – это игра индивидуального сознания, атомарного сознания с Высшим Сознанием. И эта игра называется – «Любовь» -другой перевод слова бхакти, я уже сказал, что это йога любви. Когда я вступаю в другую игру, и тут я как сознание, непосредственно воспринимаю другую реальность, реальность, состоящую из Сознания. Сейчас я воспринимаю некую, опять же, плоскую материальную матрицу, имея неполную реальность. А тут я сам, непосредственно, взаимодействую с Изначальным Сознанием. И это взаимодействие тоже называется игрой. На санскрите слово «игра» – это лила. Это любовь. И это то, что нам нужно. И это то, что, в конце концов, излечивает все проблемы нашего ума. Сила любви, сила самопожертвования и всего остального – это путь бхакти-йоги.

Ну, вот, все я про йогу вам рассказал. Все, что нужно и не нужно знать (смех) о йоге.

Может быть какие-то вопросы есть?

(вопрос) Если мы здесь репетируем, то где мы играем?

(БВГ) В духовном мире. Веды говорят, что есть… что творение состоит, делится на четыре части, и одна четвертая часть – это материальное Творение, она называется экападвибхути, или одна четвертая часть. И есть три четвертых Творения, мы видим, и тут даже в этом Творении, мы очень многого не видим. Мы не видим какие-то тонкие сущности, не видим какие-то другие слои реальности или измерения, просто потому что мы ограничены, мы находимся в тюрьме своего ума и своего тела здесь. И то, что мы видим… и даже это нам нравится, даже это нам… нас очень сильно воодушевляет.

Но на самом деле реальность, она гораздо многомернее, и больше… и материальная реальность – одна четвертая часть всего Творения, она имеет множество измерений, есть другие планеты более тонкого уровня, где… они называются райскими планетами, там живые существа могут наслаждаться гораздо в большей степени. Они приспособлены для этого. Наслаждение, которое они там испытывают, невозможно сравнить… Даже здесь на той планете мы можем видеть какие-то более райские места, более адские места.

И есть более высокие планы Творения, но все это одна четвертая часть Творения. И есть три четверти Творения, и эти три четверти Творения – это духовный мир. И там другое, там непосредственное восприятие реальности.

Я говорил с самого начала, что есть… что Веды говорят о пяти формах знания или о пяти формах восприятия. Одно – это опытное восприятие, первое, опытное, наше материальное восприятие. Второе – это опосредованное восприятие, восприятие через опыт другого человека. Третье – это непосредственное восприятие. И это непосредственное восприятие, я пытался объяснить механизм этого непосредственного восприятия, когда человек выходит за пределы ума, или, по крайней мере, когда ум ему не мешает, когда он начинает видеть реальность без посредства ума. Но есть еще два других, более высоких уровня.

Это называется пратьякша, это называется парокша, это называется апарокша, есть два других. Я специально называю транскрипцию, чтобы было яснее. Адхокжаджа… ну, не важно, не буду вам называть, и апракрита. В общем-то, пракрита…

И их уже труднее перевести. Это непосредственное восприятие реальности. Это способность воспринимать некую единую духовную природу всего сущего. Воспринимать, по сути дела, себя как дух. Когда человек вспоминает и реально воспринимает себя, вечную душу, неразрушимую, он чувствует это, понимает.

Но есть два других, более высоких уровня, когда он начинает воспринимать духовную реальность. И адхокшаджа значит внечувственное восприятие. То есть тут он просто воспринимает себя как душу. Это – самадхи. Самадхи значит, выражаясь жаргоном йоги – асампрагьята-самадхи – человек полностью отключился от внешней реальности, начинает воспринимать просто духовную свою природу, и он наслаждается внутри, в самом себе.

Но есть еще духовные миры, возможность взаимодействовать с духовным миром у этой маленькой частицы, когда она принимает там свою форму, и это называется адхокшаджа, восприятие величия трех четвертей Творения. Вот, и есть еще самый высокий уровень – апракрита, но это уже совсем сложно понять, когда-нибудь можно будет рассказать об этом.

Но суть-то не в этом. Суть в том… суть не в том, чтобы об этом рассказать, а в том, чтобы это почувствовать. Иначе говоря, когда об этом говорится, это же все выражение опыта. У нас есть с вами максимум эти два уровня восприятия.

У кого-то, кто занимался медитацией, есть какое-то представление о третьем уровне. Но даже этот третий уровень – это еще самое начало духовного пути.

Как один из духовных учителей очень хорошо объяснил это. Он говорит, что есть наш мир, и есть все то, что творится здесь, и есть некая нулевая точка отсчета, и есть духовная реальность. Есть это промежуточное, что ли, ступень, или граница между двумя реальностями. И способность, когда ум человека полностью успокоился, стал абсолютно здоровым, и он может воспринимать себя вне ума, он разотождествил себя с умом, то он достигает этой нулевой точки.

Но сам опыт души, он не ограничивается на этом. Есть еще огромная сфера реальности, которая доступна душе. И там есть много приключений разных, но они имеют другую природу совсем. Если это природа духовного мира, который весь состоит из духа, а природа духа – это сат, что значит вечность, чит, что значит знание, и ананда, что значит блаженство. Это духовная реальность, которую тоже возможно постичь или почувствовать с помощью йоги. И в этом, собственно, главная цель йоги. Не в том, чтобы на этой точке остановиться, а в том, чтобы туда, дальше перейти.

(из аудитории) Можно вопрос? А правильно я поняла, что гьяна-йога, она позволяет оказаться в этой нулевой точке? А бхакти-йога дает возможность не остановиться.

(БВГ) Ну, в общем, да. Гьяна-йога доводит человека до нулевой точки, карма-йога подводит человека к гьяна-йоге, а бхакти переводит человека через эту нулевую точку дальше.

(вопрос) А возможно ли с помощью занятий хатха-йогой достичь уровня непосредственного восприятия реальности?

(БВГ) Ну, возможно. Но надо очень сильно постараться. Раз в неделю – мало, это точно.

(продолжение вопроса) Или необходимо…

(БВГ) Но… но что делает… дело-то в том, что любое наше действие может быть йогой. Это то, собственно, чему бхакти-йога учит. Любое наше действие может быть йогой. И любое наше действие может служить этому более высокому опыту или более высокому восприятию.

Если мы полагаемся только на одну хатха-йогу, этот метод может нас довести до чего-то, но, естественно, он не доведет нас даже до этой точки. Очень сложно. В наших современных условиях, чтобы до этого дойти нужно, ну, действительно, сильно постараться.

Но, с другой стороны, та же самая… если мы свяжем ее с какой-то высшей целью или высшей реальностью, ту же самую хатха-йогу, и будем заниматься хатха-йогой, но при этом у нас будет другое сознание, то хатха-йога может вывести нас очень далеко. Если мы будем заниматься хатхой-йогой как частью бхакти-йоги, то тогда она нас выведет туда.

Бхакти-йога – это самый могущественный метод, в этом нет никаких сомнений.

Я пытался тщательно сохранить нейтральность, но, под конец просто не могу сдерживаться для того, чтобы сохранить научную объективность.

(вопрос) Скажите, пожалуйста, а вот гьяна-йога, получается, может существенно помочь?

(БВГ) Все может помочь. Любые вещи могут помочь. Понятно, что сейчас, когда мы имеем дело с каким-то очень больным телом или с больным умом, очень большое количество энергии нашего сознания оттягивается на все эти проблемы. Безусловно. И поэтому, на мой взгляд, хатха-йога – это очень важный инструмент. И пранаяма. Я сам занимаюсь пранаямой, я сам делаю йогу, вот. Но суть в том, что эта вещь, она не должна абсолютизироваться или, если мы хотим ее абсолютизировать, то есть полагаться только на нее, то тогда нужно гораздо серьезнее этим заниматься. А помочь могут многие вещи. Помочь нам кто угодно может, все, что угодно может. То есть все, что касается конкретных вещей, можно поговорить об этом в деталях. Но помочь нам многое может.

Гьяна-йога может нам помочь в самом начале, потому что мы можем осознать, собственно, свою вечность. Гьяна – это знание о вечности, проблеск знания того, что я вечный, то, что дух не зависит от тела. Как, например, человек, который выходит из тела, он приобрел этот опыт клинической смерти, он получает какой-то проблеск этого знания. Знания… Он видит: тело лежит, я нахожусь тут, я вижу, люди о чем-то говорят, но я тут, я независим, он видит куда-то… он выходит в какую-то другую реальность. Этот опыт может помочь.

Чем удивительна ведическая философия, – тем, что она совершенным образом эти пути описывает. Если мы посмотрим на другие формы человеческой культуры, то мы увидим то же самое. Все то же самое. Но мы увидим, что все эти вещи, они не так четко и не так ясно описаны.

Это удивительная особенность ведической культуры, – там все доводится до мыслимого совершенства. В силу определенных методов, определенного социального устройства и так далее. Если уж там число «пи», то с точностью до тридцати двух знаков после запятой, и этого мало. В этой книге приведен любопытный стих. В этом стихе закодировано число «пи» из тридцати двух слогов состоит. Ну, просто так, просто суть. Интересный, красивый стих на санскрите и одновременно число «пи».

Так вот, если мы посмотрим, мы увидим все то же самое, мы увидим какие-то способы философствования, понимания, размышления над этим в Западной культуре, мы видим религиозные формы какой-то преданности, любви, самопожертвования, мы увидим святых, которые достигали многого, идя по этим путям. Но чего мы не увидим, – мы не увидим той последней ясности, с которой все это в ведической культуре изложено.

И что дает ведическая культура, – она описывает эти три пути. Три или четыре пути, все зависит от того, как посмотреть. Я для простоты три пути взял, хотя там есть, безусловно, отличие между гьяна-йогой и аштанга-йогой. И она описывает еще очень точно квалификацию человека для того, чтобы он мог идти по этому пути. Потому что мало описать путь с его методами, с его какими-то техниками, еще с чем-то. А каждый из этих путей, он очень… достаточно… там есть о чем поговорить, там.. сегодня я дал какую-то очень примитивную схему. Но очень важно что четко определяется, в каком случае нужно каким путем идти. Какой человек каким путем должен идти. Потому что все проблемы на духовном пути в нашей практике случаются с нами, потому что я занимаюсь чем-то, к чему я не годен в сущности. Я делаю что-то, что я по определению не могу делать. И это относится в равной степени, там, к бхакти-йоге. Люди иногда занимаются бхакти-йогой, а у них нет достаточной квалификации для того, чтобы бхакти-йогой заниматься. И они глупости начинают делать на этом пути, ошибки какие-то совершают.

Так вот, чем хороша ведическая философия, – тем, что она описывает эти пути очень подробно. И очень подробно описывает, кто может заниматься, при каких условиях, как.

И есть различные формы смесей. Потому что в зависимости от нашей квалификации может быть мне нужно идти смесью пути, там, кармы или бхакти, у меня достаточной квалификации для того, чтобы… достаточно веры, для того, чтобы одним путем. Я что-то смешиваю.

Как правило, у нас, особенно сейчас, наша культура, она характеризуется тем, что люди пытаются все смешивать. Фьюжн. Как все, мода – фьюжн, кухня – фьюжн, йога тоже – фьюжн. Различные смеси, причем далеко не всегда правильные, далеко не всегда здоровые. Но поэтому, собственно, любая йога, она подразумевает учителя. И учитель определяет: это – твоя квалификация, и так образом, ты должен идти, чтобы ты достиг успеха на этом пути.

Потому что если я начну делать то, что-то ради своего эго… а очень часто люди начинают этим заниматься, потому что у них эго здоровое, вернее больное, но большое.

И, собственно, учитель должен это определить. Как в той же самой хатха-йоге, Ачьюта знает, – да, человек, может, еще ничего не может, но у него эго большое, ему хочется растянуться. В результате этого что получается? Травма. Когда эго заставляет нас делать что-то, к чему мы не годимся.

Поэтому, если мы хотим правильно заниматься духовной практикой… Все это возможно, на любом из этих путей, но нужно обрести нужную квалификацию, идти последовательно и иметь наставника, который сможет показать нам, как нужно по этому пути идти. Если мы попытаемся делать это сами, то в результате этого получаются неудавшиеся йоги и йоги, которые не достигают того, чего можно было бы достичь. При том количестве времени даже, которое мы на это потратили, можно достичь гораздо большего, если очень ясно понимать, на что я способен, и чем мне нужно заниматься, на чем мне нужно сосредоточиться.

А у нас, опять же, из-за проблем в нашем уме, есть неправильный подход. И этот неправильный подход, прежде всего, заключается в том, что я склонен завышать свою квалификацию. И делать что-то, к чему я еще не очень-то готов или к чему я не приспособлен.

(вопрос) А вот вы сказали, что звук – это важная составляющая, такой первоэлемент, можно сказать, йоги, и что ум – это тонкая составляющая звука. И как вот этот звук используется на всех уровнях?

(БВГ) Ну, есть нада-йога. Нада-йога – это йога звука. У меня не было по определению возможности более подробно о каких-то формах йоги, или других методах… Методов огромное множество. С помощью… Звук – это гигантская сила, которая может, прежде всего, могущественнейшим образом воздействовать на наш ум.

Кто-то слышал о таком знаменитом индийском музыканте, как Тансен? Слышал кто-то?

По рассказам людей, которые слышали его, он жил где-то в пятнадцатом веке. Был самый великий музыкант на свете. Когда он пел, он мог все что угодно сделать с людьми. Он мог залечить любые раны, больные вставали с постели, мертвые оживали, когда он начинал петь.

Звук… Есть эта йога звука, или рага. Те, кто слышал, знают индийскую музыку, знают, что есть там эта музыкальная форма – раги. И рага, она как бы настраивает ум определенным образом.

С Тансеном случилась одна интересная история, которую мне хотелось рассказать, прежде чем дальше ходить про йогу рассказывать.

У него было много завистников. Он был придворным музыкантом императора Акбара. И Акбар, он отдавал все самое дорогое… Как сейчас, люди ходят на Аллу Пугачеву, и тоже с ума сходят. Но Алла Пугачева – это не Тансен. Даже ее звук, когда она запоет, куда-то там вглубь проникает. Когда Тансен пел, люди, они забывали обо всем. Ум их переносился в другое состояние, они переводились в другое состояние сознания. Восприятие было другое.

И было множество завистников, которые не любили его. И они хотели его погубить. И однажды они нашли способ с помощью музыки его погубить.

Они узнали, что есть одна самая сложная рага. Эта рага называется Дипак. И в Писаниях Священных, которые описывают эту рагу, говорится, что музыкант, который ее поет, если петь ее правильно, он может зажигать лампады, они сами загораются, огонь загорается. Но беда в том, что огонь в его теле будет разгораться, и он может сжечь себя.

И они подумали: «Давай-ка мы скажем Акбару, Великому Императору, что есть такая рага удивительная, которую никто не слышал. И чтобы Тансен ее исполнил».

И Акбар, он, будучи императором, ему сразу захотелось услышать то, что никто не слышал. Он пришел к Тансену, стал говорить ему: «Спой мне рагу Дипак». Он говорит: «Невозможно! Во-первых, она может тебя сжечь, во-вторых, она может все твое царство сжечь, но, прежде всего, она меня сожжет. Даже если она не сожжет все остальное, она меня изнутри сожжет. Убьет». Но Акбар не признавал этого. Он был капризным императором. И он сказал: «Я хочу услышать ее! Во что бы то ни стало!»

И Тансен стал думать: «Что же делать?» Потому что он оказался в безвыходном положении.

Он понял, как решить эту проблему. У него была ученица, которая очень хорошо могла петь, и он научил ее раге Мегхе. Рага Мегха – это рага, которая вызывает дождь. Если она одновременно будет это петь, когда жар найдет, все охладится и какой-то баланс будет.

Он запел эту рагу. Когда он запел, люди стали потеть. Император вспотел, так, он сам… а он не мог остановиться, он знал в совершенстве, и он не мог остановиться. Звуки шли, шли, шли. И стало ощутимо жарче, все высохло, деревья стали… листья завяли, деревья… листья стали падать с деревьев. В конце концов, Тансен понял, что еще чуть-чуть, и все. Все сожжется, и он дал знак своей ученице. Ученица запела рагу Мегха, и сразу облака собрались, дождь пошел, как-то все разрешилось. Он потом уехал на два месяца, и он болел. Потому что огонь внутри у него очень много сжег. Такова сила этого звука была.

И это, собственно, о влиянии звука на ум. Иначе говоря, звук может перевести человека в совершенно другое состояние, ум человека в другое состояние.

Я понимаю намек (смех), которым я должен воспользоваться. Но, по-моему, уже очень поздно. Уже девять тридцать. Можно было бы попробовать это сделать, но, может быть, мы как-то, в какой-то другой раз это сделаем. Я хотел дать некий… некий обзор этого всего. Наверно поздно, да? Давайте в следующий раз? В следующий раз мы больше… Я могу отдельно про звук поговорить, чтобы мы настроились: Что такое звук? Каким образом звук воздействует на ум? Каким образом звук переводит ум в другое состояние? Разные мантры и все остальное. Это действительно тема отдельная, если вам интересно.

Интересно вам? Хотите, чтобы мы… да? Хотите? Если хотите, тогда мы еще раз соберемся, и тогда у нас будет возможность это сделать. Просто уже девять сорок. Все, да? Спасибо большое! (аплодисменты) (2,10,39)