Семинар «Йога прощения», европейский ретрит, Радхадеш, 2011 г.
Аннотация:
Материальные аспекты необходимости прощать.
Почему прощение является йогой. Глубочайший психологический анализ обиды с прагматической точки зрения. Объяснение принципа „подставить левую щеку” в противоположность принципу „око за око”. Изменения происходят медленно, так как все наши проблемы дают нам определенные преимущества. Религиозное ханжество в традиционных религиях. Способ изменения сердца, чтобы увидеть дух (драштавйах): слушание (шротавйах), размышление (мантавйах), медитация (нидхидйаситавйах). Вопросы: не значит ли медитация, что ум или размышление полностью останавливаются; смысл выражения „просто продолжай”; что такое душа; каков взаимообмен между медитирующим и объектом его медитации.
Основная тема: что такое обида, происхождение слова „обида”, ее последствия. На почве невежества возникает негативная самскара, на которой происходит зацикливание. Это разновидность двеши, ненависти, который является источником страданий. Объяснение пяти состояний, в которых может находиться самскара. Пример с преданным, который ненавидел жену. Тренинг – рассказать об опыте обиды и прощения. Чем плоха обида. Это механизм кармы, проявляющийся в повторении ситуаций. Когда мы не прощаем, мы не выходим за пределы кармы. Цитаты из „Махабхараты” и Корана. Перечисление последствий непрощения: этим мы наказываем себя, а не человека; обида оскверняет (пример с мешком картошки); это черная дыра, высасывающая энергию; порабощение дурными качествами; пример с Нельсоном Манделой. История про Будду и как в него плюнули; обида мешает развивать отношения с другими людьми; это призма, через которую мы начинаем смотреть на весь остальной мир. Цитаты из Толстого и Конфуция. Обиженных не любят (объяснение поговорки); психологический механизм возникновения рака. Цитаты из Толстого. Тренинг о негативных последствиях обиды. Цель всей лекции – доказать, что прощение – это подарок самому себе.
***
Харе Кришна. Я очень рад видеть вас всех здесь собравшимися в одном месте. Я сказал вчера о чем я буду говорить в этот семинар и отчасти тренинг, он называется «Йога прощения». Почему йога? В том числе потому что слово «йога» в переводе с санскрита означает метод, слово «йога» имеет множество значений, как любое другое санскритское слово. Одно из них – это техника, метод, методика. Кроме того, само по себе слово «йога» подразумевает нечто в высшей степени разработанное. Сама по себе философия прощения имеет отношение к глубочайшим корням христианской культуры. Мы знаем, что в Евангелии есть знаменитая фраза, которая многим людям не дает покоя. Обращаясь к Апостолу Петру, Иисус Христос сказал, когда тот спросил: «До каких пор прощать можно? Семь раз простить нужно?» Он сказал: «Семижды семьсот раз нужно простить» или сколько там, семижды семьдесят, неважно. После этого он произнес знаменитую, ставшую крылатой, фразу, что «Если ударят тебя по правой щеке», что надо сделать? «Подставить левую».
Насколько я понимаю, как принцип общественной жизни эта фраза так никогда и не играла такую роль в христианских странах как принцип социального взаимодействия, хотя она задекларирована была, но даже внутри христианства она очень часто критиковалась как проявление слабости. Это одно из самых больших заблуждений, касающихся глубочайшей философии прощения, то, что способность простить своего обидчика – это проявление нашей слабости, проявление некой бесхребетности. Как это ни странно, несмотря на то, что сам по себе этот принцип был провозглашен, люди, по крайней мере мне не приходит в голову какой-то период времени, когда в странах Запада этим принципом руководствовались бы массы людей. Скорее сердцу западных людей был ближе Ветхозаветный принцип «Око за око, зуб за зуб» и, если взять в историческом масштабе развитие западной цивилизации, то этот принцип очень последовательно проводился в жизни. Тогда как ведическая цивилизация славилась своей терпимостью, которая до сих пор глубоко внутри в природе ведической или индийской отличает ее от других культур, которые, наоборот, славились своей нетерпимостью, разными формами нетерпимости. Одна из причин этого, как мне кажется, заключается в том, что никогда очень глубоко не анализировалась природа прощения или почему надо прощать и что такое прощение. Поэтому йога прощения значит глубокий анализ всего того, что стоит за этим, всего того, что связано с этим, глубочайший психологический анализ, который дает возможность нашей философии провести для того, чтобы человек ясно понял что такое простить, почему надо простить и почему нет никакого смысла держать какие-то обиды и боль при себе.
Сегодня я буду говорить о чисто, скажем так, очевидном аспекте этой проблемы, почему это необходимо нам даже в материальном смысле этого слова. Чем отличается ведическая философия? Тем, что там никогда, по крайней мере не подчеркивается противопоставление духовности и материи в том смысле, что очень часто люди думают, что для духа хорошо одно, а для материи хорошо другое. На самом деле все имеет одну природу, один источник и то, что хорошо для духа, хорошо для нашего материального существования. Поэтому сегодня я буду говорить скажем так о материальном аспекте этой проблемы, условно говоря материальном, но буду рассматривать это с чисто прагматической точки зрения. Для тех, кто был в Литве и слышал уже это, я думал как оправдать свой семинар для них и нашел оправдание, я скажу чуть позже, я думаю, что им тоже будет какая-то польза, несколько минут позже раскрою этот секрет.
Завтра может быть отчасти продолжим эту тему и начнем новую тему, собственно духовное измерение всего того, что стоит за этим, то есть более глубокий пласт того, каким образом это природа духа, прощать, не помнить каких-то обид и зла, не копить это зло внутри и наконец последние два занятия будут больше посвящены – я надеюсь, что у нас тут будет больше времени и мы сможем более глубоко подумать над тем каким образом эту проблему можно реально преодолеть. Хотя мне сразу хотелось оговориться, что даже сам факт слушания об этом уже в значительной степени помогает преодолеть эту проблему, потому что в конце концов все начинается со слушания и в связи с этим мне хотелось бы напомнить вам о фундаментальном принципе решения всех проблем и реализации всего того, что мы услышали когда-то.
Вчера я немного затронул эту тему, сказав, что изменения происходят с нами очень медленно и у этих изменений, как бы мы их ни желали на каком-то поверхностном уровне, есть своя что ли скорость и они происходят так медленно, потому что все наши проблемы и недостатки в общем-то дают нам определенные преимущества. Самая большая наша проблема именно в том, что мы до конца свою проблему проблемой не осознаем. Это то, что в психологии называется «pay-off», то есть это все нам приплачено, мы какую-то выгоду извлекаем из всех наших проблем. Человек удивительное существо, он из всего может извлечь выгоду, из своих проблем в том числе и даже прежде всего. Виджай Кришна вчера цитировал решительного Мадхаву Махараджа, который сказал: «Все равно будем приезжать. Ну и что, что никто не меняется, мы будем все равно ездить и кол на голове тесать в надежде на то, что когда-нибудь дойдет!» Суть-то в том, ч мне прежде всего хотелось сказать – что нам обязательно надо измениться. Мы пришли сюда для того, чтобы измениться. Люди приходят в нетрадиционные религиозные течения именно для этого. В нетрадиционные религиозные течения приходят искатели, а искатели – это люди, которые реально чувствуют потребность в изменении. Потому что если у меня нет этой потребности, мне нечего искать. Если я доволен своим статусом-кво, тем положением, в котором я уже нахожусь, мне нет никакой необходимости пытаться что-то менять в себе.
Обычно традиционные религии представляют собой скопление людей, которые ничего не ищут, для них религия – это некий формальный ритуал, а все нетрадиционные формы религиозности или духовности, которые огульно называются сектами, привлекают в свои ряды людей, которые реально что-то хотят поменять в своей жизни. Я помню, я был в Англии и разговаривал с Епископом Русской Православной Церкви в Англии, или я уже не помню епископом он был или кто, ну, в общем, Русская Православная Церковь в Англии. Я спросил у него: «Как Вы тут живете? Считают Вас сектой в Англии или нет?» Потому что мы, понятно, секта в России, хотелось найти в Русской Православной Церкви какой-то солидарности. Этот человек мне сказал любопытную вещь: «У нас очень много прихожан, русских и украинцев, которые приходят по большим праздникам, чтобы их святой водой окропили. Но самые активные наши члены – это англичане, которые пытаются найти истину в Русской Православной Церкви именно потому что она не традиционная для них».
Иначе говоря, у нас с вами реально больше шансов действительно реально что-то поменять и это желание поменять что-то никогда не должно остывать у нас. Потому что часто происходит эта подмена. Самое отвратительное, что есть в любой религии – в любой религии есть отвратительные вещи – и самое отвратительное, что в ней есть – это обилие лицемеров. Лицемеры – это, в сущности, люди, которые ничего не хотят менять. Которые приходят в религию – и любая религия, будь то Христианство, Мусульманство, даже Иудаизм, Индуизм провозглашает очень высокие идеалы. И приходит туда толпа людей, которые по традиции хочет этому следовать, ничего менять не хочет. Поэтому получается разрыв между декларацией – я декларирую одно, я исповедую эти ценности: «Если ударят тебя по правой щеке, подставь левую», но в сущности все это никоим таким образом меня не касается в реальности. Таким образом появляется религиозное ханжество или лицемерие. Декларируется одно, а так как люди не хотят меняться … Дорасти до этого очень сложно, это все непростые истины, до которых очень сложно внутри дотянуться. Поэтому возникает некое такое раздвоенное сознание людей и когда кто-то новый приходит туда и видит, что в проповедях говорится одно, а люди живут, как жили, то получается печальная картина религиозного лицемерия. Я страшно боюсь, когда эта участь постигнет нас с вами. Я насмотрелся этого в Индии. Сколько угодно, на каждом углу можно встретить, к сожаленью, это явление и я не знаю можно этого в принципе избежать или нет, но единственный способ так или иначе избежать этого – это понимание того, что мы все-таки пришли сюда не для того, чтобы формально надеть на себя три ряда бус, поменять прическу, глиной намазаться на лбу, чтобы люди спрашивали: «Что это у вас там на лбу?» Не для этого, а для того, чтобы тилака у нас на сердце отметилась.
Способ изменения простой, мне хотелось с самого начала заложить этот принцип очень прочно и четко, он сформулирован в Брихад-араньяка-упанишад (2.4.5):
атма ва аре драштавйах
шротавйх мантавйах нидхидйаситавйах маитрейи
Ягья Валкья Муни, обращаясь к своей жене Майтрейи, произносит этот знаменитый стих и говорит: атма ва аре драштавйах – атму или дух необходимо увидеть. Драштавйахм стоит тут в повелительном наклонении и он говорит, что «ты не должна, дорогая моя жена, Майтрейи, довольствоваться тем, что ты просто формально провозглашаешь сам факт существования души, духа или Бога». Атма ва аре – аре значит «эй!» Аре значит оклик. Он говорит: «Эй, Майтрейи, пожалуйста, не становись традиционной верующей». Атма ва аре драштавйах – «ты должна увидеть дух!» Иначе говоря, ты должна получить реальный опыт этого. Кришна говорит о том же самом в «Бхагавад-гите» (9.2): пратйакшавагамам дхармйам – эта дхарма экспериментально проверяема. Религия начинается с веры, но она не должна оканчиваться верой. Если она оканчивается верой, что-то не так. Религия должна оканчиваться опытом конкретным. Поэтому Брихад-араньяка-упанишад настаивает на этом: атма ва аре драштавйах – ты должна увидеть Бога.
Что для этого надо делать? Что нужно делать для того, чтобы обрести духовный, подлинный, настоящий опыт? Это определенные ступени обретения опыта: шротавйах мантавйах нидидхйаситавйах – три вещи, которые надо делать: слушать, шротавйах, шрота значит ухо, шрота значит конкретно канал, человек должен слушать. Слушание – это первый этап изменения. На самом деле, когда мы слушаем, изменения уже начались. Когда я слушаю кого-то, я позволяют звуку менять мое сознание. Очень часто это бывает – люди недооценивают могущество слушания и могущество услышанного. Вчера мы разговаривали с Кали-доша-пранашаной и он рассказывал мне историю, когда ему один человек что-то сказал и он это запомнил. Потом, много лет спустя, он напомнил этому человеку о том, что тот говорил. Тот не помнил ничего. Что это значит? Это очень частая вещь, правильно? Мы очень часто помним то, что люди сказали нам, но сами при этом мы не помним то, что мы говорим. Почему? Потому что слова другого человека очень глубоко отпечатались в нас. Звук, если соблюдены определенные условия, если мы слушаем внимательно и если так или иначе то, что мы услышали поражает нас, глубоко входит в нас куда-то, может оставить очень глубокий след в нашем сознании. Даже просто случайно брошенное слово может оставить очень глубокий след. Звук, слушание – это первый этап изменения, когда человек слушает. Но этого мало. Слушание – важная вещь и она очищает сама по себе. Просто слушая о чем-то хорошем, возвышенном, сознание человека возвышается. Если я вам буду рассказывать сейчас какие-нибудь анекдоты, прости Господи, что-то, что снижает сознание, сознание сразу же упадет. Это удивительная вещь, каким образом легко на самом деле реально манипулировать человеком, его сознанием. Мы знаем каким образом Гитлер всю немецкую нацию с ума свел и все с помощью звука: выходил к микрофону и начинал орать и брызгать слюной. Люди полностью сходили с ума! Потом, какое-то время спустя, они думали: «Что случилось?!» Полностью изменились ценности и все остальное у людей. Поэтому слушание – это могущественный метод, но вслед за слушанием, мантавйах, «ты должна», он говорит, «быть слушающей, а потом размышляющей».
Это следующий этап, очень важный: услышав, я должен попытаться углубить свое понимание, прорастив этот звук. Что такое размышление – это как раз то самое, о чем также говорит Иисус в Евангелии, когда сеятель бросил семя в наше сердце. В наше сердце попал звук, какая-то мысль. А мысль имеет вибрационную природу, звуковую природу. С помощью грубого материального звука она прошла дальше и теперь очень важно, чтобы эта вещь проросла у нас. Если она просто упадет туда, в наше плодородное сердце, которое стало жертвой глобального потепления, высохшее, она упала куда-то туда, в этот камень и не проросла. Иначе говоря: «да, хорошо, мели, Емеля». Слушать можно по-разному. Я сказал, что слушание становится могущественным, если нас действительно реально что-то задевает. В частности, в том эпизоде, о котором мы говорили, я уверен, почему Кали-доша-пранашана запомнил то, что ему сказали – потому что он стал думать над этим, потому что эта мысль зацепила его. Эпизод, который он рассказал любопытный, правда немножко националистически окрашенный, но в принципе нормальный. Один человек ему сказал, показывая на датских преданных: «Посмотри, что это за люди?! Если полиция придет и скажет им, что Кришна не Бог, они поверят и разойдутся, законопослушные датские граждане».
Суть в том, что эта вещь зацепила, иначе говоря, эта мысль дала росток внутри, она стала развиваться немножко дальше, она чуть-чуть проросла и этот процесс называется мантавйах, что значит я размышляю, я оцениваю, я примеряю к себе, я пытаюсь каким-то образом пустить это дальше. Это второй необходимый этап изменений. Потому что поменяться значит поменять свой ум, а поменять свой ум значит поменять какие-то алгоритмы, которые у нас в уме записаны и поменять я их могу, только запустив какую-то другую мысль к себе в голову и дать ей возможности там развиться. Но даже этого мало, потому что если мы остановимся на этом этапе, то в общем там что-то останется у нас, но наше видение не поменяется и мы не дойдем до последнего этапа. Последний этап, я уже сказал, это опыт. Опыт значит видение, опыт значит меняется мой ум, сквозь который я смотрю на мир. Мы не понимаем этого, но наше видение мира в высшей степени избирательное, подобно тому, как если мы наденем очки и они окрашены. Что значит, что они окрашены? Окрашены значит, что они вырезают волны световые определенной длины, все остальное они отвергают. То есть они пропускают внутрь только свет определенной длины, определенной частоты. Точно так же действует наш ум. Ум – это определенная линза и она пропускает в себя что-то, а другие вещи она не пропускает. Это очень узко настроенная вещь и мы видим только материальную реальность. Сейчас наш ум материален, это значит, что он пропускает в себя только материальную реальность. Всю остальную реальность, которая находится за пределами этого, ум не видит, просто потому что он так устроен, просто потому что он такой. Увидеть Бога значит поменять свой ум, это значит расширить спектр или то, что ум впускает в себя. Чтобы этот четвертый этап с нами случился, чтобы что-то поменялось, я должен поменять свой ум, для этого я должен шротавйах – я должен стать слушающим, то есть слушание должно стать моей природой. Мантавйах – я должен стать размышляющим и наконец нидхидйаситавйах маитрейи – нидхидйаситавйах значит я должен медитировать.
Что такое медитация мы все очень хорошо знаем. Потому что строго говоря, слово медитация – если переводить на нормальный, на русский язык, медитация, конечно, русское слово, но не очень, – то медитация значит размышление или сосредоточение. В чем разница между второй и третьей ступенью? В чем разница между размышлением и медитацией? Степень сосредоточенности, правильно, но есть у нас какая-то степень сосредоточенности? Тем не менее, каждый из нас может медитировать, даже если у нас нет способности к сосредоточенности большой. Медитация, строго говоря, даже если у нас нет способности к сосредоточенности, это метод постоянного возвращения ума к этому. Все знаем, да? Харе Кришна Харе Кришна – ффффииииууу! Кришна Кришна – ффффииииууу! Харе Харе — ффффииииууу! (БВГ изображает как ум убегает и как мы его возвращаем; смех) Кришна говорит о том, что ум будет убегать, в этом нет никаких сомнений нет. Медитация – это когда мы его пытаемся возвращать. Не медитация, а «спейс-аут» или трансцендентная космонавтика – это когда мы его не пытаемся возвращать, когда мы уже махнули рукой: «Улетел и пусть летает себе! Пускай бороздит просторы вселенной!» Медитация – это когда мы возвращаем его. Ум будет убегать, мы его возвращаем, он снова убегает, мы снова его возвращаем. Эта следующая, третья ступень, нидхидйаситавйах, это ступень, когда человек настолько убедился в истинности этой мысли, которую он прорастил у себя и он настолько убежден в необходимости того, чтобы это делать, что он все время возвращается к этому несмотря даже на то, что ум по привычке уходит куда-то в другое место. Иначе говоря, я услышал о чем-то, о том, что надо быть смиренным и хорошо, в начале я услышал, в одно ухо влетело, в другое вылетело, я услышал во второй раз, в третий раз, в четвертый, особенно, если я слушаю лекции Шрилы Радханатхи Махараджа, он в каждой лекции говорит:
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
«Уже выучил стих на санскрите, куда уже больше, какого еще смирения вы от меня требуете?» Дальше я буду думать над этим. Если я буду слушать это снова и снова, все равно, так или иначе, мало по мало заржавевший механизм моего ума начнет немножко раскачиваться и начнет думать над этим. Но когда я, скажем так, действую по привычке или по привычке проявляю свою гордыню, которая для меня уже давно является высшей формой смирения, на которую я способен, если я все-таки буду вспоминать: тринад апи суничена – «может быть мне по-другому надо вести себя?», то это называется нидидхйаситавйах. Нидидхйаситавйах значит я услышал, я подумал и я пытаюсь это применять, несмотря на то, что есть какая-то другая инерция. Это медитация. Медитация – мы услышали о Кришне и в общем-то, мы как не видели Его, так и не видим: «Ну да, стоит Он тут, Харибол!», но тем не менее медитация значит я слушаю снова и снова и иногда я вспоминаю: «Может Он есть? Может Он у меня в сердце? Может Он слушает то, что я говорю? Может Он видит то, что я делаю?» Это медитация, это нидидхйаситавйах и если этот процесс будет продолжаться достаточно долго, то тогда драштавйах, я стану видящим, смотрящим.
Это был самый общий общий алгоритм изменения, о котором я хотел рассказать, может быть есть какие-то вопросы?
Вопрос: Вспоминая шестую главу «Бхагавад-гиты», не значит ли медитация, что ум или размышление останавливается?
Ответ: Самадхи значит, что ум остановился полностью и это высшая ступень йоги, которая описана в шестой главе «Бхагавад-гиты», но дхйана еще не значит… Самадхи может быть нир-биджа-самадхи – мы сейчас углубляемся в какую-то технику йогическую – дхйана не может быть нир-биджа. Строго говоря, ступень медитации – это ступень дхйаны. Дхйана значит размышление или сосредоточение, а сосредоточение всегда на чем-то. Самадхи может быть ни на чем. Размышление всегда на чем-то, когда я настолько сосредоточил свой ум, что мое размышление становится густым и постоянным. Поэтому медитация не значит полная установка ума, медитация значит погружение ума в какой-то предмет. В медитации человек, скажем так, может во всех подробностях видеть что-то. Когда ум очень непостоянный, когда он как обезьяна скачет все время, то я не могу ни на чем глубоко сосредоточиться, я тут чуть-чуть посмотрел, там чуть-чуть посмотрел. Эти ступени, пратйахара, дхарана и дхйана – это ступени постепенного углубления или сгущения ума, но еще не остановки. Полная установка ума наблюдается только на уровне самадхи.
Вопрос: Гуру Махарадж, Вы сказали о том, что мы пришли сюда для того, чтобы измениться. Просто я сталкивался несколько раз с выражением «Просто продолжай», когда какая-то проблема возникает, тогда старшие рекомендуют: «Просто продолжай». Когда все-таки можно использовать это «просто продолжай» и когда все-таки что-то можно начать менять?
Ответ: «Просто продолжай» — это слоган Шрилы Прабхупады и «Просто продолжай» не значит «тупо продолжай». Есть небольшая разница между одним и другим. Когда Шрила Прабхупада говорил «Just go on», он не говорил «Тупо go on», «продолжай, не думая». Продолжать надо и «Просто продолжай» — это обращение к нашей решимости, которая у нас есть, а не попытка так сказать отменить или выключить некую мыслительную функцию. Надо продолжать, но с пониманием того, что же все-таки не так. Продолжать обязательно надо. Если не продолжать, то мы точно не поменяемся. Если тупо продолжать, мы поменяемся, но это будет очень долгий и мучительный процесс, потому что тупого человека очень сложно поменять.
Вопроса: Что такое душа?
Ответ: Это слишком фундаментальный вопрос для этого семинара. Душа – это искорка духа. Это отдельная тема, она интересная очень, но я боюсь … Душа – это созерцатель в нашем теле. Если речь идет об этом, то ум – это тонкая материя и эта тонкая материя движется и живет только благодаря тому, что она одушевляется энергией сознания, исходящей от души. Но душа, оживив эту тонкую материю, становится ее заложницей или рабыней. Тонкая материя пляшет постоянно. В этом разница очень существенная между западной психологией и ведической психологией. Ведическая психология утверждает, что ум материальный, а западная психология считает его частью души. Душа – это созерцатель, то есть тот, кто способен созерцать или наблюдать, в том числе за изменениями ума и когда я отделяю себя от ума, то есть чувствую себя отдельным, я развивая в себе эту способность созерцать, я начинаю ощущать себя как душа, я вижу себя душой. Душа бессмертна, она исполнена знания или жизни, знание значит, что она всегда знает о своем существовании и душа всегда исполнена блаженства. Душа имеет эти три качества. Материя – будь то тело или ум, грубая материя или тонкая – непостоянна, она постоянно меняется, находится в процессе революций всевозможных, все время что-то меняется. Тело меняется, проклятое, а душа не понимает зачем оно меняется, потому что она-то неизменная. Душа полностью сбита с толку всем этим и она смотрит на себя в зеркало, не узнает себя и думает: «Что за уродина такая? Не я!» Тело – совершенно удивительная вещь, я думал как оно устроено, один из удивительных законов в теле – то, что там, где волосы должны расти, они выпадают, а там, где они не должны, они начинают расти (смех) – на спине, брови почему-то такие густые становятся, а на голове пчему-то … Это тело, оно меняется постоянно. Душа – это то, что все время живет, это искорка жизни, сознания, она осознает свое я. Тело постоянно хочет спать, и ум тоже, особенно на лекции. Есть замечательная возможность понаблюдать за тем как оно хочет спать. Душа думает: «Я хочу это знать», а ум говорит: «Посмим немножко» (смех). Душа исполнена счастья, а ум все время обижается на других.
Ладно, это было лирическое отступление, продолжаем наш семинар. Хорошо, последний.
Вопрос: Что происходит между медитирующим и объектом медитации? Обмениваются ли они какими-то качествами, вообще что это за процесс?
Ответ: Я буду говорить об этом. Безусловно, конечно же, когда я медитирую на кого-то или на что-то и я соединяюсь с ним на уровне своего ума и качества этого человека или объекта начинают переходить, безусловно. В этом, собственно суть или закон ума, закон ума в том, что он очень легко мимикрирует и если что-то становится постоянным объектом ума, то ум постепенно начинают приобретать качества этого всего. Легко видеть это: люди с собаками ходят и часто очень трудно отличить одного от другого, они становятся очень сильно похожими друг на друга. И так далее, мы постоянно обмениваемся какими-то вещами, и медитация – самый могущественный способ меняться, если мы медитируем на что-то.
Хорошо, давайте мы с вами все-таки перейдем к нашей очень важной теме и сегодня мне хотелось поговорить о природе обиды, о природе того, что такое обида, что она собой представляет и о последствиях, которые она имеет для всех нас. В частности, в конце, я надеюсь будет время, я расскажу очень интересный или психологический механизм объяснения того, как обида порождает рак в том числе, очень любопытная вещь, каким образом с тонкого уровня все переходит на наш грубый уровень. У нас основная тема сегодня – в том, чтобы понять природу этого чувства и понять насколько это непродуктивная, негативная вещь.
На английском слово обида, происходящее от латинского корня «resentment», «resentiere» — наверняка, так как у нас наметан слух на латинские корни, вы уже поняли, что значит «resentiere». Sentiere значит чувствовать, а re-sentiere значит повторно чувствовать, снова крутить, накручивать. «Рesentiere», откуда произошло английское слово resentment – я приводу это, потому что это важно для понимания самой природы – resentierе, resentment или обида – это некая очень липучая вещь, человек все время возвращается к ней снова и снова. Иначе говоря, это очаг возбуждения в нашем уме. В уме у человека возникает некий очень стабильный очаг возбуждения, в зависимости от глубины и это сильное возбуждение как жвачка, притягивает нас. Собственно, в этом суть, что если что-то происходит в нашем уме и есть некое извержение вулкана, то человеку очень сложно абстрагироваться от этого. Душа, я уже объяснял, загипнотизирована всеми теми драматическими событиями, которые ум постоянно выдает. Йога или любая духовная практика, будь то христианство, неважно, она помогает человеку постепенно-постепенно отходить от этого на более безопасное расстояние. Но когда я слишком близко и у меня перед глазами этот экран, на котором происходят все эти волны, я не могу не возвращаться к этому снова, снова и снова.
Если обида – это некая зацикленность на какой-то боли, которую нам нанесли и нам кажется, что нам нанесли, а по большей части это полностью придуманная вещь, на 80% обиды придуманы, мы поговорим об этом позже, то слово простить значит отпустить, forgive. Forgive значит распрощаться, простить значит оставить это все. Обида значит я возвращаюсь все время, а простить значит я не возвращаюсь к этому, я оставил это в прошлом, я расстался с этим. Это очень важная вещь для того, чтобы понять о чем идет речь. Речь идет о том, что я либо зацикливаюсь на чем-то, либо я настолько владею собой, что я могу по своему желанию могу перестать зацикливаться на этом и эти волны или извержение сами по себе уйдут.
Собственно, сам этот характер обиды, сам тот факт, что я все время возвращаюсь, то, что она заставляет меня все время сосредотачиваться, означает, что есть некая очень глубокая самскара, глубокий след, шрам в моем сознании, в моем сердце, в моем уме, боль какая-то. В этом смысле человек может даже сойти с ума от обиды, или по крайней мере временное помешательство, когда человек не может ни о чем другом думать. Было у вас когда-нибудь такое? Что вы день и ночь думаете об этом, вы спать не можете. Тело хочет спать, но ум говорит: «Нет, как же так, как он посмел, как она такое сказала, почему он на меня так посмотрел?!!!» Это сумасшествие, это безумие. Первое, что мне хотелось вам сообщить, это радостная новость, то, что это болезнь! Моя чувствительность или моя способность зацикливаться на каких-то вещах, причем как правило на незначительных вещах, на пустяках, это невроз, это болезнь, это болезненное состояние и оно ровно настолько же болезненное, насколько болезненные все другие такого рода явления в нашем уме. Когда у человека возникает эта мучительная привязанность к чему бы то ни было – будь то наркотики, будь то секс, будь азартные игры или мясо, — неважно, есть много разных цепей. Обида находится в том же самом ряду! Почему? Потому что он становится объектом моей медитации, обидчик, тот, кто, так сказать, причинил мне боль, потому что она приковывает меня к себе. Это некая патология и очень важно понимать патологический характер обиды. Скажем так, если человек почувствовал боль, укол ну и потом это прошло, это нормально. Пока у нас есть ум, он будет чувствовать боль, но есть люди, я уверен, вам встречались такие люди – в зеркало мы все смотримся – патологически обидчивые. Встречались вам такие люди? Люди просто … ну просто невозможно подойти к ним на расстоянии трех километров, чтобы их не обидеть. Они обижаются вообще, по поводу и без повода, они постоянно находятся в состоянии обиды. Это пятый регулирующий принцип: не обижаться. (смех) Не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца, не употреблять наркотиков, не заниматься незаконным сексом и не обижаться.
Иначе говоря, это скажем так, это некое невротическое состояние, особенность моего ума и если речь идет о том, чтобы простить или о том, чтобы научиться прощать, то речь идет об излечении, речь идет о том, чтобы на самом деле просто оздоровить свой ум. С точки зрения йоги обида – это разновидность двеши. Йога говорит о том, что у человека есть пять причин страданий в нашем сознании, начиная с авидйи: авидйа, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Это в «Йога-сутрах» Патанджали Муни и двеша значит ненависть, отвержение, несогласие с чем-то, попытка опровергнуть что-то, то есть что-то, что я не принимаю ни при каких обстоятельствах. Двеша – это то, что я отвергаю, двеша значит ненависть. Это состояние на самом деле источник страдания. Очень важно понять эту вещь. В принципе, для двеши легко понять то, что она – источник страданий, труднее понять то, что рага или привязанность тоже источник страданий. Но Патанджали Муни в этом смысле абсолютно объективен, беспристрастен и холоден как любой настоящий йог, он не щадит наших сентиментов, он говорит: рага и двеша в одинаковой степени причиняют нам страдания и все они порождены невежеством. Плодородная почва невежества является источником этого всего, авидья кшетрам уттарешам (Иша Упанишада 1-2) – все это возникает на авидйа-кшетре или на поле невежества, все это – ростки на поле невежества. Кришна говорит о том же самом: иччха-двеша самудхена двандва мохена бхарата – что сарге йанти парантапа, все живые существа рождаются с этими двумя вещами, с иччхой и с двешей, желанием и с ненавистью. Обида – это разновидность двеши, поэтому она всегда причиняет страдания. Первый пункт: если я не научился избавляться от этого, я буду страдать постоянно и страдания мои буду увеличиваться.
Я уже сказал, что с точки зрения психологии йоги обида – это попадание в болезненную точку нашего ума, нашего сознания, а если сам ум больной, то болезненных точек там очень много. Представьте себе, если у вас содрали кожу, то у вас будут безболезненные точки? Все точки будут болезненные. В общем-то, этот больной ум, который очень легко задеть, это болезненное состояние нашего ума и это глубокий след в нашем уме и с точки зрения философии йоги – мы сейчас к очень важному материалу подходим – любая самскара или любой след в нашем уме (самскара значит след в сознании, в сердце человека) может находиться в пяти состояниях. В четырех основных у нормального человека. Йог может перевести ее в пятое состояние. Там говорится, что самскара может…, естественно, первое состояние, она может быть полностью проявлена удхаранам. Удхаранам – легко запомнить это слово, потому что кто-то ударил нас, след остался. Удхаранам значит ударили нас, болит. Удхаранам значит, что у нас есть очень яркая активная самскара или какая-то активная зона нашего мозга возбуждена, какая-то часть нашего ума работает и если эта самскара очень активно работает, она неминуемо приведет нас к страданию. Человек прикован будет к этому, человека тянет куда-то. Это скажем так, активная вещь, когда у человека есть очень яркое, очень сильное желание, это страдание.
Позавчера я ехал по Москве и там был рекламный плакат. Я не помню точно, какого-то туристического агентства, там были изображены люди под пальмами, и написано: «Желаем вам всегда желать!» (смех) Или что-то вроде этого. Люди искренне, люди радуются, люди думают: «О, какое мне хорошее пожелание дали, чтобы я всегда желал!» На самом деле деле желание – это напряжение в уме и человек думает, что когда исполнилось мое желание, я стал счастливым, потому что желание исполнилось. Счастье человек ощущает, потому что напряжение в уме спало и человек чувствует некое облегчение. Он думает: «Какой я счастливый!» Доказательством этого является то, что объект его желания через какое-то время перестает приносить ему то же самое ощущение счастья! Он принес ему изначальное ощущение счастья, когда это желание его только исполнилось: «Машину я купил!» Теперь, через два года эта машина будет приносить вам такое же счастье, которое она принесла вам в первый день, когда вы ее купили? Да даже через две недели перестанет! Потому что само по себе, единственное, что происходит – спадает некое напряжение в уме.
Поэтому Патанджали Муни говорит рага-двеша. Когда самскара активная, то напряжение и страдание очень большие, вся энергия идет туда. Но он говорит, что есть три других состояния у самскары любой. Второе состояние кроме удхаранам – это прасупта, что значит сон, сонное состояние: у нас есть там что-то, но оно спит. Знаете, да? У нас есть какое-то желание, но оно на какое-то время уснуло и нам кажется, что я полностью свободен от желаний, я уже стал йогом высшей категории, старшим преданным и никаких желаний нет, но только до того самого момента, когда желание снова не проснется, когда что-то во внешней среде снова не разбудит это желание. Бывало у вас такое, да? Что вроде у вас ничего нет и вы свободны и счастливы и вам хочется всех любить и вы всех простили, а потом вдруг вы видите своего обидчика и думаете: «Почему он до сих пор еще не в могиле? Ну, то есть, я, конечно ему этого не желаю, но было бы неплохо, если бы он там …» Особенно, если он улыбается нам… Что я хочу сказать? Что иногда человек думает, что он всех простил, но на самом деле эта вещь заснула у него, она отошла куда-то в сторону и разумеется, это лучше, чем когда там есть этот горящий очаг возбуждения, но тем не менее это еще не значит, что мы по-настоящему простили. Эта проблема осталась, она просто ушла куда-то, это просто сонное состояние самскары. Или какое-то желание – мы знаем, что когда йог Вишвамитра медитировал, он был полностью свободен от всех желаний до тех самых пор, пока не услышал звук ножных колокольчиков на ногах танцующей апсары. Он на всякий случай, любопытства ради, чтобы проверить свою полную невозмутимость, открыл глаза и уже больше их не закрывал. Почему? Потому что желание было, оно осталось. Это прасупта.
Следующее состояние называется виччинна и это буквально значит прерывистое состояние. Двеша какая-то или какой-то след в нашем сознании он то яркий, то он уходит куда-то. Мы знаем это тоже – какое-то желание то очень сильное, то оно уходит и мы думаем: «А может мне это не нужно?» Обычно это бывает у брахмачари, когда они решают жениться или не жениться. Иногда: «Да, точно, наверняка, мне нужна женская энергия рядом», а потом какое-то время проходит и он думает: «Ну зачем мне это нужно?» и начинает опять ковырять в носу и медитировать на Верховную Личность Бога (смех). Это называется виччинна, когда оно то приходит, то уходит, это значит, что оно там есть, но оно в полу-активном состоянии, что-то у нас пробуждается, потом опять уходит, потом опять пробуждается.
Наконец, есть очень важное состояние и оно имеет непосредственное отношение к нам с вами, тану. Тану буквально значит тощее, худое, истощенное. Тану значит, что с помощью духовной практики я ослабил эту самскару сознательно, что с помощью духовной практики, с помощью каких-то последовательных действий я смог справиться с этим состоянием и оно не беспокоит меня. Это сознательные усилия, которые я применял и я понимаю, что в общем-то, эта вещь есть у меня, но она уже не причиняет такой опасности или такой боли просто потому что она слабенькая, как ленинградец после блокады, он тощий, его ткнешь и он свалится и в общем-то, если он на тебя полезет с кулаками, с ним легко разобраться. Эту вещь мы тоже знаем: если человек работает над какими-то своими проблемами, если он осознал, что это проблема, например, если он курил, то в начале у него очень сильное желание будет, если он бросит курить, но постепенно-постепенно … Желание останется, да? Кто-то курил? Бросал курить? Желание очень сильно ослабело и иногда оно появляется оттуда, ручкой машет и говорит: «Я тут, харибол! Если нужно, покорми меня и я снова стану…» И мы говорим: «Давай, давай, иди, пока еще не нужно». Это тану, это то, что происходит в процессе конкретной работы человека, когда какая-то проблема ослабляется, постепенно-постепенно отходит и перестает беспокоить, но если мы будем отдавать себе отчет честный в том, что с нами происходит, мы поймем: оно есть.
Наконец, пятое состояние. Я сказал, что пятое состояние возможно только у йога. Пятое состояние самскары – это когда она сгорела, когда мы сожгли ее и это значит, что она никогда, ни при каких обстоятельствах не проявится. Это значит, что все, мы уже перешли за какую бы то ни было границу опасности, этой вещи нет у нас просто, мы полностью от этой вещи избавились и именно это состояние – состояние святого, состояние человека, который разрешил все свои проблемы. Святой человек – человек, который не страдает. Мы все боимся стать святыми, но на самом деле это единственное нормальное состояние человеческого сознания, святость и единственное состояние, в котором мы действительно свободны от каких-либо страданий, какие бы внешние страдания он не испытывал, он абсолютно счастлив.
Что мне хочется сказать тут – то, что обида иногда очень глубоко сидит у нас. Мне рассказывал один вайшнав, один преданный, который практикует, хороший вайшнав, очень искренне он практикует. Он стал анализировать себя и свои проблемы в семье. У него проблема с женой. Он говорит, что «непонятно почему, у меня хорошая жена, она целомудренная женщина, она меня любит, она ухаживает за мной. Я не понимаю: я вижу ее и у меня поднимается внутри злость. У меня появляется какая-то ненависть совершенно животная, она рано или поздно как-то вылезает из меня и я долго не мог понять что такое. В какой-то момент я понял». Каким-то образом он узнал или это еще осталось, я не знаю, я не стал спрашивать, но он сказал, что «мать в свое время, когда я был у нее во чреве, хотела сделать аборт и она уже пришла к врачу и врач сказал: „Слишком поздно”». Он узнал об этом и он говорит: «У меня страшная, глубочайшая обида на мать, потому что я знал, что она только по счастливой случайности меня не убила. Но так как я не могу обижаться на мать или проявлять, так как мать живет далеко, а рядом существо в юбке ходит, поэтому я ненависть эту транслирую на нее». Эта ненависть или эта обида, которая глубоко сидит, абсолютно иррациональна, он говорит: «Мне не на что обижаться на свою жену, у меня жена очень хорошая, но тем не менее это есть». Почему? Потому что эта вещь сидит внутри и она мучает меня и всех остальных, которые рядом со мной. Я это рассказываю для того, чтобы мы могли понять насколько важно все-таки, так или иначе, избавиться от этого всего.
Что мне хотелось сказать тут – что мы должны избавиться от обиды полностью, что в конечном счете человек не должен довольствоваться даже просто этим как бы состоянием того, что «ну вроде сейчас ничего такого нет». Если эти залежи у меня там есть – и я буду чуть немного позже рассказывать об этом, если у меня есть эти залежи внутри, то они рано или поздно проснутся или каким-то образом трансформируют мое восприятие этого мира, они могут перенестись на кого-то другого и так далее, это очень опасная вещь. В конце концов человек должен дойти до того состояния, когда сердце его абсолютно свободно и чисто от этой двеши, от ненависти, от самой склонности ненавидеть или обижаться, потому что одно синонимично другому и если я обижаюсь на кого-то, это значит, что я ненавижу этого человека, что я злюсь на него, что он какая-то мишень. Это моя проблема.
Чтобы немножко разрядить обстановку, а то она сгущается очень сильно, я вижу, давайте мы найдем себе партнера какого-нибудь, повернитесь друг к другу и расскажите о каком-то своем опыте обиды, прощения и того как обида причиняла боль нам, как она мучила. Какие-то свои вещи – всегда приятно поговорить о своих обидах (смех), что может быть лучше? А это, в том числе, способ избавиться от нее. Пожалуйста, найдите себе партнера. Если у вас нет партнера, подойдите ко мне.
Рассказываем …
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это практический способ избавиться от сосредоточенности на своих обидах – громко повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Не всегда работает, я видел, некоторые умудрялись продолжать рассказывать и до сих пор рассказывают. Это один из очень важных способов переключения своего внимания с чего-то негативного на что-то в высшей степени позитивное.
Из зала: Извините, а можно вопрос?
БВГ: Чуть позже.
Спрашивающая: Он коротенький.
БВГ: Хорошо.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, был ли хоть один преданный, который молчал и вообще ничего не рассказывал?
БВГ: Вот тут две матаджи – они за две минуты все рассказали и потом Харе Кришна повторяли.
Спрашивающая: Я имею ввиду есть ли такой человек, который ни на кого не обижается и ему нечего было рассказать?
БВГ: Нет, только Калидоша-пранашана, потому что он фотографировал.
Виджай Кришна Прабху из зала: Надо будет проверить (смех).
БВГ: Виджай Кришну назначаем официальным испытателем на усвоение этого семинара, будет испытывать на других как поняли материал (смех).
Как Кришна говорит: сарге йанти парантапа – люди рождаются в этом невежестве и естественно, если человек родился с каким-то багажом духовным, то он может с самого начала … Но вообще в детстве мы все обижались, правильно? Мы все залезали под стол и думали: «Вот умру, будут знать!» (смех) «Пожалеют, но поздно будет!» Кришна говорит, что с этим все рождаются. Сарва-бхутани саммохан – все живые существа рождаются в этой иллюзии, мохан, в иччхе и двеше. Сарге йанти парантапа. Сарге значит творение. Но человек может превзойти, преодолеть это, в этом нет никаких сомнений и в принципе это не так уж сложно.
Мы немножко поговорили о природе обиды, о том, что это некий очаг возбуждения, возникший на почве непонимания нашей природы, природы души, то, что мы слишком отождествляем себя с телом и с умом и на почве этой явидьи и когда авидья, невежество, разрушается, склонность обижаться тоже разрушается и дальше я буду говорить чем плоха обида. Но до этого я скажу еще одну маленькую вещь. Я говорил про йогу, про разные состояния, в которых может находиться наш ум или какие-то следы, оставшиеся в этом уме и также в «Йога-сутрах» говорится, что избавление от кармы протекает в три этапа. Сравнения, которые делают комментаторы – это сравнения со стиркой белья. Можно, если белье запачкалось, а наш ум он изначально чистый, но из-за всех этих вещей на него очень много налипло всего и если уже невмоготу и грязно и всем уже видно, уже пятна не только мне видны, они стали большие и некрасивы и их нужно смыть, то первый этап, когда мы стираем, то мы просто белье в воду кладем, правильно? Или стряхиваем и какая-то гряз уходит при этом, правильно? Так вот, это частичное, первое, начальное очищение – это то очищение, которое приходит к человеку, который только-только начинает духовную практику и даже не только начинает, а уже достаточно давно занимается своей духовной практикой и по мере того, как он занимается ею, он чувствует: меньше грязи стало, но при этом он заглядывает туда и думает: «О, еще много всего», как белье, которое мы опустили в воду и в общем-то особенно сил не прилагали и там еще много грязи на нем и мы думаем: «Ну как же так, что же с ним делать?» А что нужно с бельем делать, чтобы от него отстала грязь? Надо его (изображает интенсивную стирку). Или как в Индии, там берут белье и о камень бьют. Иначе говоря, когда есть некая интенсивность… В начале мы думаем: «Что же такое? Нам же обещали, что мы от всего избавимся, я тут уже долдоню, долдоню третью неделю, а как был, так и остался?» Это, давайте честно признаемся себе, наша духовная практика не слишком интенсивная, мы так слегка сполоснули белье, знаете, как ленивые брахмачари опускают дхоти в таз, вынули: «A, нормально!» Чтобы белье отстиралось, нужно его тереть, правильно? Нужно применить какую-то силу, интенсивность. В «Йога-сутрах» говорится, что это следующая ступень. После такого, после того, как я побью, потру как следует, порошок применю, оно становится чистым, так, что в общем-то незаметно, только самая глубоко въевшаяся грязь не отстирывается. Этот второй этап – это медитация. Йога утверждает, что в начале, когда человек просто изучает священные писания, когда человек добровольно ограничивает себя в чем-то, когда он пытается предаться Кришне, то это первый этап. Второй этап – как я уже объяснил, когда это состояние становится уже постоянным, когда у него есть очень глубокая сосредоточенность на своей цели, в конце концов на Боге, тогда ум становится в общем-то чистым, когда человек действительно полностью посвятил себя этому и не позволяет какой-то другой грязи входить.
Третий этап очищения – это когда вся грязь ушла. Когда вся грязь может уйти? Вся грязь может сама уйти? Может. Когда? Когда ума не будет. Нет, не смерть, смерть не избавляет от проблем, от ума. Когда в процессе йоги, говорится, что когда ткань сгорела и вместе с этим сгорели все проблемы, когда в процессе йоги человек начинает ощущать себя душой, только тогда он полностью избавляется от всех этих проблем. Это радостное, счастливое состояние, но это очень возвышенное состояние, в принципе именно это состояние – состояние святости. Состояние полной, абсолютной святости – это когда человек уже не связан с проблематичным положением своем в этом мире. Но медитация – это тоже очень высокий, очень возвышенный уровень и на этом уровне человек уже достаточно чист и в уме все равно какие-то бури могут быть, но он уже не обращает на них такого большого внимания. Это дополнение к тому, что мы сказали до этого.
Теперь, собственно, чем плоха обида. Мы наверняка не отдавали себе отчета в этом, но обида – это коварный механизм кармы, который заставляет нас снова и снова оказываться в тех же самых ситуациях. Что такое карма – это повторение каких-то ситуаций в нашей жизни, когда с человеком все время одно и то же происходит, когда он на одни и те же грабли наступает. Это карма. Живым олицетворением нашей кармы является наш муж или наша жена. Почему? Ну, потому что она такая у меня, меня притянуло к нему. Шутка. Но в этой шутке есть доля шутки, потому что иногда человек женится несколько раз и он женится на одних и тех же, то же самое происходит с ним, те же самые вещи происходят с ним, одни и те же вещи его притягивают, хотя он уже вроде был там. Так вот, обида – это механизм кармы, потому что карма произрастает на почве невежества, карма выходит из клеш. Я уже сказал, что обида – это клеша или источник страданий и карма исходит из нее. Соответственно, что получается – кто-то причинил нам боль и когда я говорю, что его нужно простить, я не хочу его оправдать, я на третьей или на четвертой лекции скажу вам, что мы можем простить и при этом наказать. Это самое замечательное, что я вам сообщу (смех), вы потерпите только, пожалуйста. Правильно простить не обязательно значит отпустить его на волю, можно его наказать. Об этом мы тоже будем говорить. Когда я говорю, что нужно простить, я не говорю, что он прав был, это очень важная вещь. Когда кто-то причинил нам боль, это значит, что человек неправ был. Но когда мы обиделись на эту причиненную боль, мы тоже неправы. Наша реакция подчас хуже, чем сама причина, чем то, на что мы реагируем, как правило хуже, чем возбудитель или то, что вызвало эту реакцию. Что происходит – кто-то причинил нам боль и мы естественно хотим, когда мы обиделись на него, чтобы что с ним было? Чтобы он испытал то же самое. Это значит, что мы остаемся в этой сфере закона причин и следствий «око за око, зуб за зуб» кармы. Мы не выходим сами за ее пределы и в результате этого естественно боль эта копится у нас внутри, вернее злоба или желание причинить ему зло копится у нас внутри, рано или поздно она выливается на него или на кого-то другого, у этого человека, на кого вылилась наша злоба, что происходит? Да, происходит злоба, он ее выльет еще на кого-то, не обязательно на нас, они выльют еще на кого-то и в результате мы с вами живем в нашем замечательном мире. У Толстого есть замечательная вещь «Фальшивый купон», которая эту вещь объясняет. Потрясающий совершенно маленький рассказ или повесть небольшая, которая объясняет механизм цепной реакции зла и цепной реакции добра, как работает карма, ничего лучше, чем он, не придумаешь, как из-за глупости какой-то начинается цепная реакция, которая приводит к очень большим негативным последствиям.
То есть прежде всего, если я обижаюсь, это значит, что я коплю злобу, если я коплю злобу, это значит, что эта злоба выльется и значит злобы станет больше. Начинается цепная реакция, которая в конце концов приводит к взрыву, цепная реакция кармы приводит к катаклизмам. Сейчас все очень напряженно ждут 2012 года, когда в соответствие с календарем Майи (смех) должен наступить конец света. Люди не понимают, что он постоянно наступает уже много раз. Но все эти катаклизмы, взрывы, цунами – всего-навсего ответ живой среды, в которой мы находимся, на нашу карму или на злость внутри, которую мы накопили. В общем-то, боль порождает боль и если я не избавлюсь от боли, которую мне причинили, не разорву где-то, не остановлюсь, то ничего хорошего не будет. Начинаться все должно с меня, к сожаленью. Мы хотим, чтобы начиналось все с него или с нее, с нашего мужа или с нашей жены, но начаться должно с самого меня, изменения должны начаться тут.
В «Махабхарате» есть это замечательное сравнение, которое Его Святейшество Бхакти Тиртха Махарадж приводил в своих прощальных словах, наставлениях, лекциях немножко видоизменив. Эти наставления Видура дает Махараджу Дхритараштхре. Мы знаем, что в «Шримад-Бхагаватам» описана сцена, когда мудрый Видура, возвратившись из паломничества, изгнанный Дурйодханой, сыном Дхритараштры, из дома, когда Дхритараштха велел его даже раздеть, сказал, что «он должен голый уйти отсюда», он ушел и вернулся спустя много лет, после того, как уже отгремела великая война и он застал своего сводного брата, Дхритараштхру, обиженным. Он застал его погруженным в печаль и тоску, потому что его сыновья были убиты, царство его было забрано и он увидел боль, которую Дхритараштхра копил, он покоя не знал, он не мог простить тех, кто убил его сыновей, особенно Бхиму. Бхима, правда, тоже хороший был, он всячески пытался … Юдхиштхира старался никак не задеть бедного Дхритараштхру, но Бхима иногда, когда никто не видел, напоминал ему … Но суть в том, что когда Видура его увидел, он привел ему сравнение. Он сказал, что человек, который копит свою боль и не отпускает свою обиду похож на человеку, кто взял, чтобы причинить своему врагу боль, чтобы отомстить при случае, он взял железный шар, он вложил его в огонь, дождался, когда он раскалится докрасна, взял его, прижал его к своему сердцу и ходит, прижав его к своему сердцу, в надежде на то, что когда обидчик появится, он бросит его ему в лицо. Разумно? Кому хуже от этого? Человеку. Он носит внутри, в себе эти раскаленные угли обиды в надежде на то, что в какой-то момент ему удастся отомстить своему обидчику.
Другое очень хорошее выражение, касающееся обиды: обида – это когда мы пьем яд в надежде на то, что умрет кто-то другой (смех). Мы пьем яд за его здоровье. В этом суть. В сущности, почему нам так сложно избавиться от обиды – потому что мы внутри понимаем, что это наш способ наказать обидчика. Это наш способ так или иначе причинить ему боль, отомстить ему, действовать по принципу: «око за око, зуб за зуб» и в результате этого – это первая вещь, которую мы должны понять: в конце концов страдаем мы сами, но мы наказываем обидчика. Как? Самыми разными способами. Один самый распространенный способ наказать его – это всем рассказать какой он плохой. Делаем мы это? Мы всем, всем должны рассказать, и сразу легче становится. Я специально поэтому попросил вас рассказать (смех). Первая вещь, которую мы должны понять: «Хуже от этого нам! Никому больше не хуже». Потому что реакция наша на то, что произошло, хуже и губительнее для нас, чем само событие. Лев Толстой очень хорошо сказал об этом: «как ни вреден гнев для других людей, он более всего вреден тому, кто гневается и всегда гнев гневнее того, из за чего гневаются». Это очень важный принцип: мне всегда вреднее, мне всегда хуже, он всегда причиняет нам больше вреда, чем изначальный вред, который нам нанесли и который мы пытаемся так или иначе загладить с помощью так называемого нашего гнева.
Если мы хотим себе добра … Мы хотим себе добра? Хотим мы быть счастливыми, радостными? Хотим. Говорится, в Коране сказано: пусть не делает зла другому тот, кто не хочет жить в печали и горести. Если человек любит себя, пусть он не делает зла, как бы мало оно ни было. Это очень важное дополнение, потому что человек думает: «Я большого зла делать не буду, но маленечко, справедливости ради. Ну слегка, ну просто сказать человеку, ну приятно же, ну чего ему …» Иначе говоря, это тот же самый принцип, о котором я сказал, и если мы хотим простить, нужно простить полностью. Ради самих себя. Если мы хотим добра самим себе, нам надо научиться отпускать эти вещи полностью, абсолютно и бесповоротно, не оправдывая себя тем, что это все ерунда, что это все мелочи, что мы чуть-чуть обижаемся и никому от этого плохо не будет. Факт – никому от этого плохо не будет, кроме вас. И последствия этого могут быть очень и очень печальными. Иначе говоря, обида – это наказание не человека, а наказание нас, мы сами себя наказываем таким образом.
Следующая вещь – обида оскверняет наше сознание. Первое – обида жжет изнутри, обида разрушает нас, обида порождает зло. Второе … в сущности, там сложно делить на первое, второе, но второе, скажем так, обида оскверняет наше сердце, наше сознание. Обида или боль – это очень сильная грязь внутри. Внутри сознания, в котором мы копим этот яд или боль, начинает смердеть, в сущности, и Кришна чувствует этот запах. Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна, Сверхдуша в нашем сердце, чувствует запах, запах желаний или желания отомстить или еще чего-то. Однажды в Америке учительница, которой надоело находиться в классе, где все замешано на злобе… Знаете, как в каких-то коллективах неблагополучных, особенно когда люди очень большие индивидуалисты, начинает все это копиться, копиться, кто-то обидел, я его обидел и начинается месть родовая, Монтеки – Капулетти и вся атмосфера в целом оскверняется. Мне приходилось бывать в таких коллективах, где все замешено на этом тесте, на этих дрожжах обиды. Учительница решила положить этому конец. Она попросила детей принести в класс по картофелине. Все очень обрадовались, каждый принес по картофелине и думали, что будут печь, я не знаю пекут там в Америке картошку в костре или нет. Она сказала: «Теперь вырежьте на картофелине имя того из класса, кого вы ненавидите или того, кого вы не любите, того, кто причинил вам боль и на кого вы обижены». Все стали писать и думали: «Надо же, какие хорошие уроки бывают!» Исписали все картошки. Она сказала: «А теперь сложите их в мешок». Все сложили их в мешок и она поставила этот мешок, прошел день, второй, третий, четвертый, мешок стал вонять. Ее спросили: «А зачем этот мешок?» Она сказала: «Чтобы вы знали как пахнет ваш ум». Чтобы вы знали что происходит внутри. Когда мы засовываем туда все эти обиды, они начинают гнить там, начинают бродить, там начинаются разные процессы. Это в высшей степени неэкологичная вещь, все эти процессы брожения или гниения в нашем уме в конце концов оскверняют наш ум. Это очень важный следующий момент, который нужно знать: если мы хотим очиститься, то надо избавиться, даже не от обид, а от самой нашей склонности обижаться. Мы будем об этом говорить.
Человек, который находится в этом состоянии, у него горят там обиды и плюс к тому же все его сознание оскверняется, начинаются все эти неблагоприятные процессы, оскверняющие все, он попадает в ад реально. Люди иногда обижаются на Кришну почему Он четырнадцать планетных систем создал, из которых семь адских. Кто-то мне даже сказал: «Как-то очень не похоже на Него – с одной стороны лотосные глаза, а с другой стороны семь адских планетных систем». Так вот, хотел вас обрадовать: Кришна тут ни при чем, это мы сами их создали. Что такое планетные системы? Планетные системы – это всего лишь соответствие места и внешней среды нашему внутреннему состоянию, когда мы приводим все в соответствие и все очень гармонично. Людям в аду, им там на самом деле хорошо, вы за них не волнуйтесь, потому что они в привычной среде находятся. Вольтер сказал, когда у него спросили: «Что лучше – рай или ад?», он сказал: «В раю погода получше, но зато в аду компания поинтереснее» (смех). Человек находится в привычной среде, там все свои собутыльники, он не ждет, когда ему нужно в ад попасть, он уже здесь в аду, он свое окружение делает в соответствие со своим умом и Кришна тут ровным счетом ни при чем. Люди приносят все сами, они сами все эти вещи создают. Что Кришна дает – Он дает знание и способ от всех этих вещей избавиться.
Есть замечательная притча про то, как человек пришел в ад, потому что его гуру послал его за огоньком, тот не мог найти, все отсырело, ничего не зажигалось. Тот пришел, невинный человек, ученик, подошел к Ямараджу за угольком и говорит: «Как тут у вас разжечь, где тут уголек взять?» Ямарадж говорит: «Я не знаю, тут все со своим углем приходят, мы их тут топливом не снабжаем, они все со своим приходят, на полном самообслуживании происходит все». Это важная вещь. Человек должен сам понимать: он оскверняет сам себя.
Третий момент очень важный: почему человек должен попытаться избавиться от обиды, потому что обида – это черная дыра, которая отсасывает у нас огромное количество энергии. Кто-то чувствовал это, как, когда я обижаюсь, вся энергия идет туда, я ни на чем хорошем, ни на чем позитивном не могу сосредоточиться, мысли мои крутятся вокруг этого всего и единственное, чего я хочу – это так или иначе отомстить. Вся энергия – это естественный процесс – энергия уходит туда, на чем я сосредоточиваюсь. Вся энергия находится в нашем уме и если ум сосредоточен на чем-то, то вся жизненная энергия пойдет туда. Есть люди, которые всю свою жизнь посвящают тому, чтобы просто отомстить кому-то. Это следующая беда очень большая.
Следующий момент, помимо энергии, – это то, что человек становится рабом всего этого, все наши пороки или дурные качества, наша склонность обижаться, хранить обиду, копить зло, держать зло на другого человека, не отпускать его – это один из основных, фундаментальных наших пороков или недостатков. Все наши пороки в конечном счете порабощают нас, то есть привязывают. Я уже говорил о том, что все наши страсти или возникающие очаги возбуждения делают нас рабами. В общем-то это то же самое, что сказать, что мы всю энергия отдаем им. Есть замечательный стих, который приводит Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.16): камадинам кати на катидха палита дурнидешас тешам джата майи на каруна на трапа нопашанти. Там говорится, что у меня в этом мире есть несколько господ: камадинам кати на катидха палита – эти господа дают мне дурнидеша. Дурнидеша значит дурные приказы. Кто эти господа? Вожделение, гнев, зависть, жадность, иллюзия и гордыня. Камадина – начиная с вожделения, они мои господа, я их раб. Камадина калида пати дурнидешам. Что они делают? Они просто понукают мной: «Делай то, исполняй это», они отдают мне приказы, но самое удивительное в этом, на каруна на трапа – что, несмотря на то, что я верой и правдой исполнял все их приказы, я делал все то, что они велели, они не успокаиваются. Хороший господин – сделаешь то, что он скажет, он доволен и какое-то время сидит и ничего не просит. А эти понукают мной, у них нет ни стыда, ни совести. Трапа значит стыд. На каруна на трапа – у них ни милости нет, ни сострадания никакого нет. Они видят как я тружусь, у них никакого сострадания нет, они постоянно бьют меня кнутом. И стыда у них никакого нет, ни шанти, не успокаиваются они. На каруна на трапа нопашанти – они не успокоятся, они не устанут и их приказы будут все более и более отвратительными и изощренными. Это то, как человек попадает в рабство этому.
Тут есть потрясающая совершенно история про Нельсона Манделу. Он просидел много-много лет в тюрьме, причем что он ни в чем не был виноват, кроме того, что он боролся с апартеидом, с неравенством в Южноафриканской Республике. Он, будучи адвокатом, его посадили в тюрьму и он много лет просидел там. Но при этом он был абсолютно спокойным и просто одним своим присутствием он победил весь этот режим и когда его в конце концов его отпустили, это был такой праздник, что Билл Клинтон приехал, чтобы встретить его на выходе из тюрьмы. Когда они шли вместе, выходя из тюрьмы, они беседовали и Билл Клинтон у него спросил: «Что ты чувствуешь? Какое чувство ты испытываешь при этом? Ты обижен или нет?» Он сказал: «Нет» и Клинтон очень удивился. Теперь, он просидел без какого-то смысла в тюрьме пару десятков лет, 28 лет он просидел. И тут Клинтон у него спросил: «Ты обижен?» Тот сказал: «Нет». Он говорит: «Почему?» Он сказал очень важную вещь: «Потому что я хочу оставаться свободным, потому что я не хочу быть рабом этого чувства, этой дурной эмоции, вот и все». Это важная вещь, то, что все эти вещи, все эти пороки порабощают нас и они собирают нашу энергию и лишают нас возможности что-то делать конструктивное.
Еще одна маленькая история о том же самом, о каких-то примерах как человек должен реагировать на все эти вещи. Я рассказывал несколько раз замечательную историю про Будду и про то, как один человек послушал проповедь Будды и ему очень не понравилось. Когда проповедь закончилась, он подошел и плюнул на него. Буддха встал … Представьте себе, эта сцена может повториться: я встану после лекции и кто-то подойдет ко мне и плюнет (смеется). Будда не сказал: «Я же ради тебя, дурака, старался, распинался тут, пытался что-то делать». Будда спокойно стер это все, посмотрел на него невозмутимо и спросил: «Ты мне еще что-то хочешь сказать?» Тот опешил, потерял дар речи, потому что он ожидал другого, что Будда будет топать ногами, брызгать слюной и своим охранникам говорить, чтобы его куда-то увезли. Будда спросил: «Может ты мне еще что-то хочешь сказать?» В своем недоумении он ушел к себе домой и стал думать над этим и настолько на него сильное впечатление произвела эта реакция, что он подумал: «Ну, наверное, все-таки человек правду говорит». Он сделал гирлянду и на следующую лекцию пришел с этой гирляндой, когда лекция закончилась, он подошел к Будде и надел на него эту гирлянду. Будда на него так же спокойно посмотрел и сказал: «Ты мне еще что-то хочешь сказать?» Тот говорит: «Я ничего не хочу тебе сказать, я просто хочу у тебя спросить: „Почему ты у меня спросил хочу я тебе сказать еще что-то или нет, потому что я тебе ничего не говорил». Он говорит: «Нет, постой, постой, ты мне очень много сказал. Вчера ты мне очень много сказал и сегодня ты мне очень много сказал. Поэтому я у тебя спросил есть ли у тебя еще что-то, что ты мне хочешь сказать. Я готов это выслушать». Он говорит: «А можно еще один вопрос задать? Почему ты вчера не рассердился, а сегодня ты не обрадовался?» «Потому что я не хочу, чтобы ты был моим хозяином. Потому что я не хочу отдавать тебе ключи от моего сердца. Потому что я не хочу, чтобы ты знал где у меня находится кнопка, на которую ты можешь нажать и заставить меня делать то, что ты хочешь».
БОльшая часть людей, к сожаленью, находятся в этом состоянии, у нас есть эта кнопка. Большая кнопка и на ней написано: «Не нажимать!» (смех) И мы думаем: «А интересно, что будет, если я на нее нажму?!» Большая, на самом видном месте. Собственно в этом суть. Если я обижен на кого-то, я начинаю думать об этом человеке и иногда я десятками лет думаю о нем и он тянет меня, он становится моим якорем, который мешает мне дальше идти. Иногда люди из-за каких-то своих обид не могут дальше идти, они топчутся на месте, потому что у них до сих пор вся энергия уходит только на обслуживание своих обид. Как, знаете, если люди берут большой кредит и потом все деньги, которые они зарабатывают, уходят на обслуживание кредита, а кредит остается. Точно так же, если у человека есть сильная обида, вся его жизнь на обслуживание этой обиды уходит, ни на что другое. Все то, что мы зарабатываем, что мы получаем откуда-то, все уходит в эту черную дыру. Поэтому так важно избавиться от этого.
Еще несколько важных причин. То, что если человек не научился прощать, особенно это важно в семье, что будет с семьей? Она разрушится, развалится. Если человек копит обиды, а это к сожаленью очень частое явление, особенно женщины часто копят обиды и не говорят о них. Они терпят, терпят… Они думают, что они терпеливые. На самом деле они не терпеливые, они просто обиды копят. Но в какой-то момент это все достигает критической точки и все разрушается. Если человек – важный момент – копит в себе обиду или зло, он лишает себя способности правильно общаться с другими людьми. Почему? Потому что он на все начинает смотреть сквозь призму своей обиды. Не только те отношения, в которых ему причинили обиду, разрушаются в конце концов, все остальные отношения тоже разрушаются. По очень простой причине – потому что он заранее, вступая в какие-то отношения, уже предчувствует, что его сейчас обидят, он уже готовится к этому, он уже подготавливается мысленно к тому, что ему нанесут боль. Шрила Прабхупада говорил, что в сущности, из этой обиды вырастают целые культуры, целые цивилизации, целые религии. Шрила Прабхупада говорит, что весь имперсонализм, это в общем-то, вещь, которая выросла из страха личностных отношений. А страх личностных отношений от чего возникает? От обиды, от боли, которую я получил в личностных отношениях и из этого вырастают целые религии. Буддизм – корни его в этом. Речь не идет о Будде самом, а о буддизме как явлении. Мы боимся личностных отношений. Люди, которые копят обиды и не знают как от них избавляться, как очищать свою душу, становятся в конце концов социопатами. Они живут в обществе, но они социопаты, потому что с ними невозможно общаться. Им очень сложно вступать в какие-то отношения. Любая религия учила раньше людей этому. Сейчас людей не учат как прощать, не учат каким образом отпускать эти вещи, им не говорят, что это важно, не говорят, что нужно избавиться. Поэтому все растет и в результате моих изучений этого вопроса в интернете, я обнаружил, что, оказывается, есть International Forgiveness Institute, Международный Институт Прощения. Люди диссертации пишут о том, как прощать, делают какие-то вещи, но суть-то в том, что если я обиделся, я потом буду везде других подозревать. Вам встречались подозрительные люди, которые смотрят на вас и думают: «Вот сейчас он что-нибудь такое сделает». Иногда мне приходится встречаться с такими людьми и встречаясь с ними, начинаешь невольно … Я ловлю себя на том, что я начинаю оправдываться. Он сидит и просто смотрит, а я говорю: «Я ничего плохого не имел ввиду. Я не хотел ничего вообще-то …» Я слушаю себя и думаю: «Чего это я такое несу вообще?» Он сидит и просто смотрит, а у меня ощущение вины по отношению к нему появляется. Потому что у человека настолько серьезный этот комплекс, что он всех подозревает и уже не отмоешься, не оправдаешься. Чем больше я думаю, тем больше я говорю и оправдываюсь и думаю: «Наверняка он мне не верит, потому что он думает: „А, оправдывается, значит есть за что!”» (смех) Бред какой-то, полный бред! Это то что случается с людьми, которые не научились избавляться от этого, которые копят все эти вещи в себе.
Есть знаменитая поговорка русская: «Обжегшись на молоке, на воду дует». Раньше воду не кипятили, ее пили холодной. Человек обжегся на чем-то горячем, молоко горячее, и начинает думать: «Не, не буду пить, пусть постоит еще, пусть остыбет». Это то, что возникает у человека и люди становятся полными социопатами, люди подозревают все и вся. Параноики. Сталин был таким. Я говорил о том, что есть культура, которая возникает из этого, скажем так, в Советском Союзе 30-ых годов – это что такое? Порождение паранои одного человека, который везде, всюду, всех подозревал, всех убивал, все были врагами. Почему? Потому что его в детстве обидели. Это просто обиженный, несчастный человек, который расрпостраняет это на все вокруг. Еще одна причина.
Вы уже поняли, вы уже хотите научиться прощать? Самое печальное в этом во всем – это то, что человек переносит опыт болезненных отношений с другими людьми очень часто на отношения с Богом. Мы уже говорили, что имперсонализм возникает. Человек в Бога не верит. Не верит. Хочется верить, но не верит. Он обижается на Бога тоже. Я видел эти вещи. Человек приходит и ему объясняют в сознании Кришны, что Бог нам все дает, что все, что вы получаете, для вашего же блага, что все, что ни делается, к лучшему, что все это посылается, чтобы мы поняли и все, когда у них все хорошо, кивают головой и говорят: «Да, круто!» Вдруг что-то произойдет, они говорят: «За что со мной такое?! Почему это случилось со мной, я же преданный?!» Шрила Прабхупада однажды сказал – я хотел вас обрадовать этим – «Не думайте, что если вы стали преданными, то с вами ничего плохого не случится. Наоборот». Плохие вещи будут случаться! Мы не вырастим никогда, никогда не узнаем, если с нами ничего плохого не будет случаться! Но суть-то в том, что мы начинаем на Кришну обижаться и говорить, что Он плохой! Ничего плохого нет, за всем этим стоит высший великодушный разум и нам нужно понять красоту этого разума, его мудрость, его величие. Если мы будем по поводу и без повода по попустякам обижаться, по пустякам! У меня был один случай. У меня был один человек, который считал себя моим учеником. Слава Богу, он не был инициирован. Однажды он что-то долго не приходил, я его долго не видел. Вдруг я увидел его в храме, ночью, на бдении, в ночь на Экадаши и он со всех сил со всеми пел киртан: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Целую ночь и весь такой… Я думаю: «Ну надо же, чудеса бывают!» Потом я подошел к нему и спросил: «А что случилось?» «Просто говорят, что если в ночь на Экадаши попостишься, то все желания исполнятся. У меня столько долгов, я столько долгов набрал, столько кредитов!» Это было как раз, когда кредиты там, машины, жена в кредит, я не знаю что еще. «Невозможно! Я пришел, потому что …» Ну, в общем, больше я его не видел, потому что, похоже, не помогло. Обиделся человек. Не помогло, не исполнил Кришна желания его.
Еще буквально пару вещей, прежде чем мы с вами закончим. Нам уже надо заканчивать, но еще три важных вещей есть. Три момента. В принципе, они очень сильно переплетенные, это все аспекты одной и той же проблемы. Но следующий момент – это то, что обида становится той призмой, через которую мы смотрим на мир, как бы вытекая из предыдущего и она преломляет наше восприятие мира. Это относится на самом деле к любой очень сильной, очень глубокой самскаре и если у нас в уме … Кто такие ненормальные люди? Это те, кто неадекватно воспринимают мир и когда степень неадекватности переходит какие-то границы, все начинают считать это ненормальным. На самом деле мы все не очень адекватно воспринимаем мир, потому что у нас у всех призма, через которую мы смотрим на мир, искажена за счет этого опыта. Но если у человека слишком сильный опыт, он делает его реакции неадекватными. Если человека мучили в детстве сильно, причиняли ему боль, он потом будет пытаться всюду как бы ту же самую боль причинить другим или еще что-то сделать. Неадекватный человек, но в сущности, речь идет только об этом. Мы все можем стать неадекватными. Более того, мы все неадекватные уже сейчас. Просто бОльшая часть людей нашу неадекватность не замечает, а замечают только самые близкие. Они понимают: все нормально, а он реагирует совершенно непропорциональным образом. Чем прозрачнее, тем менее отягчен наш ум или наше сознание всем этими дурацкими опытами – опытом боли и опытом счастья. И то, и другое искажают наш ум. Опыт наслаждения материального искажает наш ум, делает восприятие неадекватным, потому что мы становимся зависимыми от этого. Опыт боли тоже делает наше восприятие неадекватным и эта неадекватность может в какой-то момент перейти границы. Что я хочу вам сказать – что человек может в какой-то момент от этих вещей сойти с ума. Он станет настолько неадекватным от своих обид или от своей боли, что все, он не сможет общаться с другими людьми, весь мир будет искажен, везде ему будет что-то чудиться. Весь мир будет абсолютно искажен перед ним.
Это все равно как если, представьте себе такую ситуацию, что … И у такого человека реакции настолько неадекватны, что в общем-то, пустяк вызывает какую-то совершенно невероятную болезненную реакцию. Буря начинается в уме из-за мелочи, из-за пустяка! Почему? Именно потому что он неправильно смотрит на мир. Как Шрила Прабхупада рассказывал несколько раз одну историю, когда он хотел проиллюстрировать этот момент, что здесь, в материальном мире все сумасшедшие. Это факт – все сумасшедшие, у всех искаженное восприятие. Просто у кого-то оно чуть-чуть искаженное и никто не замечает. Шрила Прабхупада рассказывал, что однажды убийцу в Калькутте решили послать к некоему психиатру, чтобы тот сказал нормальный убийца или ненормальный. Психиатр сказал: «Не посылайте его ко мне, я вам сразу скажу: ненормальный. Если вам нужно мое медицинское свидетельство, я сразу напишу: ненормальный». Когда у него спросили: «А почему?», он ответил: «Потому что все ненормальные. За всю свою мою практику еще ни одного нормального не видел. Каждый день люди приходят – ни одного нормального нет!»
Ни одного нормального человека нет, потому что каждый интерпретирует все через свой опыт, не смотрит на мир так, как на самом деле нужно на него смотреть, через чистую призму. Из-за этого возникают ненужные совершенно проблемы на пустом месте иногда. Бывало у вас так, что вдруг на пустом месте у вас проблема возникла? Один Рома поднял руку, все остальные нормальные (смех). Иллюстрация очень хорошая: представьте себе, что вы модель, что вы красивая модель, что вы худели, худели, диетами занимались, упражнения делали и в конце вы подошли к зеркалу, чтобы посмотреть результат конечный. Зеркало, к сожаленью, оказалось немножечко вогнутым. Кого вы в нем увидели? Веселую толстушку на толстых ногах. Как вы воспримите это отражение? Вы возмутитесь, правильно? Есть у вас причина, чтобы возмущаться? Нет никакой. Но вы увидели это … Это очень важная вещь, которую нам очень сложно заметить. Иногда со стороны люди пытаются нам сказать что-то и ты неадекватно реагируешь, не можешь понять: «Ты сам дурак!» Правильно? Это самый убийственный аргумент наш: «Это ты ненормальный!» Притху Прабху рассказывает историю про то, когда в сумасшедшем доме, где он работал, каждое утро повторялась одна и та же сцена: человек приходил и говорил: «Я Наполеон!», а другой: «Я Иисус Христос!» Они начинали спорить: «Никакой ты не Наполеон!» То есть Иисус Христос видел, что он не Наполеон, а Наполеон видел, что он не Иисус Христос (смех), они пытались убедить друг друга в том, что они заблуждаются единственно доступными им методами. Так же и в этом мире люди: «Нет! Неправда!», «Нет, ты не прав!» Все неправы, успокойтесь, все в порядке!
В связи с этим Толстой очень интересную вещь сказал, что «есть такие люди, которые любят сердиться и сердятся и вредят людям без всякой причины. Можно понять зачем скупой человек обижает других – он хочет завладеть имуществом, чтобы самому обогатиться, он вредит людям для своей пользы. Злой же человек вредит другим без всякой для себя пользы».
Еще одна важная иллюстрация, это Конфуций сказал: «Быть добродетельным значит быть свободным душой. Люди, постоянно гневающиеся на кого-нибудь, беспрестанно боящиеся чего-нибудь и отдающиеся страстям, не могут быть свободны душой. Кто не может быть свободен душой, тот, видя, не увидит, слыша, не услышит, вкушая, не различит вкус».
Он говорит о том же самом: если у меня есть это ненужное возбуждение или возбудимость, свойство возбудимости, я не смогу адекватно воспринимать мир, я не смогу видеть мир, слышать мир, я не смогу услышать то, что хочет мне сказать мир, я не смогу услышать то, что Бог мне хочет сказать всем тем, что происходит со мной. В этом беда.
Еще две вещи: люди обижающихся не любят. Заметили, да? Не любят. Есть хорошая поговорка, я никогда не мог понять, собственно, откуда она взялась и мое изучение мне объяснило, она имеет отношение непосредственно к этому: «На обиженных воду возят». Непонятно почему на обиженных воду возят. Но поговорка правильная, на обиженных воду возят. Почему? Происхождение этой поговорки очень хорошее. Изначально она звучала так: «На сердитых воду возят». Почему? Потому что имелись ввиду лошади. Сердитых лошадей, если они агрессивные и кусаются, их запрягают просто и делают водовозами. Других лошадей – на них скачут красивые дамы, кавалеры, если лошади хорошие, послушные. А если лошади сердитые, им одна дорога. Куда? Воду возить. Иначе говоря, у них никакой позитивной роли не может быть, только нужно взять, запрячь их и тяжело заставить трудиться. Ничего хорошего они не способны делать. В этом смысл поговорки, потому что люди не любят их и они не пользуются каким-то … Обидно, конечно, но это так.
Наконец, последнее, я обещал вам психологический механизм возникновения рака в том числе объяснить, как это бывает, это очень важная вещь. Что я хочу сказать – что это не роскошь, что все то, о чем я говорю, имеет непосредственное отношение к нам. Теперь, ради Бога, не распространяйте эти вещи, не пытайтесь их как-то обобщить. То, что я скажу – это всего лишь один из возможных механизмов, естественно, рак может возникать по каким-то другим причинам, он может быть послан нам Кришной Самим для того, чтобы дать нам возможность очиститься от чего-то, это тоже может быть. Но этот тонкий механизм, если мы поймем его, мы сможем что ли глубже саму эту проблему понять, поэтому мне хотелось с вами поделиться. Не обобщайте эту вещь, это может не иметь отношения ко всем случаям, но это вполне возможный сценарий. Известно это изучение, что часто рак возникает на почве обиды, но как, почему? Как одно связано с другим? Можно, конечно, пытаться каким-то образом символически одно перенести к другому, но на самом деле там есть очень любопытный механизм, который хорошо и полезно понять. Что случается, когда мы обижаемся? По сути дела что происходит в этот момент? Когда у нас здоровое наше эго, если наше я здоровое – а здоровое значит необидчивое, здоровое значит человек внутренне устойчивый, его сложно обидеть – то здоровое эго – это всегда здоровая иммунная система. Если человек смиренный, неэгоцентричный, у него всегда будет, как правило, хорошее здоровье. Если он не притворяется смиренным, тут нужно делать тонкую грань и сейчас не об этом речь. Но если у него, скажем так, нормальное, здоровое, сильное, хорошее эго, когда он не пытается, чтобы все было по его сделать, он принимает. Иначе говоря, здоровое эго – это эго, которое способно принять все, что угодно, то у него хорошая иммунная система. Собственно, имунная система заботится о том, чтобы раковые клетки не росли, она не позволяет им этого. Потому что раковые клетки есть у каждого человека, но почему-то вдруг у кого-то она начинает расти. Теперь, что происходит с человеком, если у него нет этого здорового эго, если его эго, наоборот, болезненное и его кто-то сильно обидел? Обида эта воспринимается как некий оп1т боли, который он не может переварить или с которым он не может смириться. Здоровое эго – это эго, способное принять все и, приняв, как бы смириться и действовать, исходя из этого, конструктивно, позитивно, не зацикливаясь на всем этом: «все, прошло, это нужно, мы идем дальше». Больное эго: «почему это со мной произошло? За что? Как?! Несправедливо! Ааа!» Этот непереваренный эмоциональный опыт, который накапливается у человека, еще больше ослабляет эго. А эго – это страж, это тот, кто заботится о том, чтобы в нашем теле все было нормально, чтобы не было каких-то проблем, еще чего-то. Эго еще больше ослабляется, ослабляется имунная система и у этих раковых клеток внутри, в нашем государстве, в госсударстве нашего тела, появляется некая самостоятельность. Кришна называет наше тело кшетрой, кшетра буквально значит земля, поле, страна. Если царь сильный, то он не допускает, чтобы там какие-нибудь бунтовщики … Он сильный, он справедливый, он уверен в себе и никаких бунтовщиков нет. Если они есть, они вякнут чего-нибудь и в общем-то с ними сами разберутся. Люди счастливы, когда есть здоровый, справедливый, сильный царь. А если царь слабый и у него появилась какая-то соперническая группировка, он ничего не может с этим сделать. Именно это происходит, у этой раковой опухоли появляется некая своя что ли личность, она начинает расти. Любое эго стремится к тому, чтобы расширяться непонятно как. Это реально происходит, начинаются метастазы, она начинает завоевывать. Буквально именно эта вещь происходит – мы, из-за ослабленности, из-за болезненности, из-за слабости внутри мы не можем ничего с этим сделать и волей-неволей мы стимулируем эти процессы у себя. Если мы соберемся с силой внутри и поймем, что все нормально в общем-то, все нормально… Рак – это таинственная вещь, он иногда исчезает совершенно таинственным таким образом, рассасывается как будто бы его не было и это всегда бывает у людей, у которых очень сильное и здоровое эго. Солженицын – пример того. Он недавно написал свой «Раковый корпус», у него была очень тяжелая болезнь. У него был рак яичка, это очень вирулентная вещь. Но так или иначе он после этого еще 40-50 лет жил без всяких проблем. Но суть именно в том, что у этой опухоли появляется своя личность и это может быть проявлением того, что у человека эго ослаблено обидой и поэтому Луиза Хей говорит, что обида порождает рак. Не только обида, но такого рода вещи, может быть проявлением нашей слабости. Иначе говоря, это часто проявление непереваренного эмоционального опыта, который возник из ложных представлений о том, что все должно быть так, как я хочу, то, что человек не может принять чего-то извне.
Ну, вот в общем, скажем так, какие-то вещи, у нас есть еще несколько минут или нету? Еще одна последняя вещь. Толстой по этому поводу очень хорошо писал, он думал, он писал, он работал над этим, это была его медитацией. «Не делать зла даже врагам – в этом великая добродетель. Наверное погибает тот, кто обдумывает погибель другого». Дальше он очень хорошую вещь написал: «Капля за каплей наполняется ведро. Так и человек становится полон зла, хотя бы он собирал его по-немногу, если он позволяет себе сердиться на людей». Чувствуете? Иногда нам кажется, что это совсем невинная вещь: чуть-чуть тут рассердился, чуть-чуть тут рассердился, тут отчитал, то сделал, то сделал. «Капля за каплей ведро наполнится. Зло возвращается на того, кто его сделал так же как пыль, брошенная против ветра». Иначе говоря, если я не буду производить регулярную санацию своего сознания, своего сердца, очищаться от этого, избавляться от этого, отпускать это все или с помощью сознательной духовной практики истощать все эти вещи, то это все может привести к очень печальным последствиям.
Напугал я вас? Хотите научиться реально легко прощать? (ответы из зала: Да) Мы говорили о том, к каким последствиям это приводит, о том, что это делает человека неадекватным, искажает его восприятие, о том, что это приносит боль и ему самому прежде всего, о том, что это разрушает отношения, о том, что это может приводить к большим проблемам на физическом уровне. Это все – последствия казалось бы невинных психологических реакций из-за нашей привычки реагировать определенным образом. Постепенно эти вещи могут накапливаться в нас и очень сильно искажать.
Если у нас есть две-три минуты, давайте просто поговорим друг с другом, чтобы повторить этот материал, поговорим как мы видели на ком-то другом или на своем собственном примере как обида отношения разрушала наша, накопившаяся, неразрешенная до того, что вообще невозможно восстановить, как обида у нас энергию отбирала, как она иногда сказывалась на том, что наше здоровье начиналось разрушаться, подрывала наше здоровье, подтачивала изнутри. Можно поговорить о том, как мы пытались пользоваться обидой как наказанием, чтобы наказать другого человека. Это все были наши темы и если вы в каких-то своих рассуждениях – это очень важный момент, как бы закрепление этого материала – попытайтесь зарегистрировать это своим собственным опытом или опытом людей, которых вы видели перед собой, с которыми вы общались. Ладно, хорошо? Буквально две-три минуты.
Рассказываем…
БВГ: Чувствуете, уже легче расставаться со своими обидами? Уже просто от того, что … Потому что на самом деле нам реально надо отпустить какие-то вещи. Это не так сложно, как кажется и главное не пытаться пользоваться этим как оружием. Но у нас много важных и интересных тем в связи с этим. Мне сейчас принесли письмо, одна матаджи, которая была в Литве, благодарит за этот семинар и говорит, что такое ощущение, что что-то тронулось с места, что была это большая проблема, которая держала вместе какие-то вещи… Иногда мы сами не подозреваем, даже не даем себе отчета в том, сколько у нас этих глыб, которые держать нас на мертвой точке. На самом деле их очень легко убрать, чтобы осталось место для Кришны. Мы будем пытаться это делать, у нас будут медитации завтра, завтра у нас очень интересная тема – духовный аспект всего этого, самый глубокий. Ну вот, если у вас есть какие-то вопросы, то пожалуйста, копите, сейчас уже наверное не стоит, уже обед, завтра. Спасибо.
