Диск 69, л. 1
Аннотация:
Мир с Богом, мир с другими живыми существами и мир с окружающим миром. Человек, который убивает других, убивает себя. Обязанность домохозяина — на весь мир смотреть, как на своих детей. Там, где есть матсарья, там нет Бога. Вопросы о проявлении любви к живым существам.
***
мргоштра-кхара-маркакху- сарйсрп кхага-макшиках
атманах путрават пашйет таир эшам антарамкийат
«К другим существам — оленям, верблюдам, ослам, обехьянам, мышам, змеям, мухам и птицам — семейный человек должен относиться как к собственным детям. И в самом деле, велика ли разница между детьми и этими невинными созданиями?»
(Комментарий)
Этот раздел Шримад-Бхагаватам начинается с вопроса Махараджи Юдхиштхиры, который, будучи смиренным преданным, спрашивает Нараду Муни как нам познать Бога, имея в виду, что мы семейные люди. Он использует санскритское выражение, которое он повторяет снова в начале этой главы: грха-мудха-дхих. Он говорит, что наш разум — грха-мудха введен в заблуждение природой нашего положения в семье. Сам наш разум, по определению, — мудха-дхих — значит введенный в заблуждение, сбитый с толку, лишенный ориентиров, так как мы занимает это положение, потому что находимся дома. Наш разум мешает нам Бога познать. «Объясни, пожалуйста, как нам нужно жить, чтобы понять Бога?». К конце концов, как говорится в самом начале Шримад-Бхагаватам, суть Шримад Бхагаватам не в том, чтобы научить человека как быть праведным. И когда Нарада Муни объясняет варнашрама-дхарму, он объясняет ее исходя из конечной цели человеческой жизни — постижения Бога. Варнашрама-дхарма в обычном смысле это всего лишь кодекс морали, как должен жить моральный человек, чтобы быть счастливым в этом мире. Многие люди не понимают, что у варнашрама-дхармы есть более высокое предназначение. Что, в конце концов, варнашрама-дхарма помогает человеку перевести свое сознание плавным образом к сознанию Бога, что без варнашрама-дхармы или без строгой платформы, прочного фундамента, на котором я смогу даже в материальном мире жить в соответствии с определенными принципами, мне никогда не обрести сознания Кришны. Иногда, особенно люди из каких-то других организаций, и иногда даже в пределах ИСККОН, люди не понимают в чем смысл варнашрама-дхармы. Но Махарадж Юдхиштхира задает свой вопрос очень четко. И вся эта дискуссия, все это обсуждение, которое занимает пять глав седьмой песни Шримад-Бхагаватам в самом конце, является ответом на этот вопрос — как я находясь в материальном мире, исполняя свои материальные обязанности, занимаясь материальной деятельностью, одновременно с этим могу постигать Бога. Хотя на первый взгляд эти две вещи прямо противоречат друг другу. И здесь, объясняя идеальную семейную жизнь, Нарада Муни разъясняет, как можно противостоять естественному состоянию или естественному менталитету семейного человека. Естественный менталитет семейного человека, естественный образ мысли семейного человека — это делить всех на своих и чужих, потому что это самое «естественное», что может быть. Рядом со мной живут маленькие дети, рядом со мной живет жена. И они мои. У меня есть родственники, у меня есть друзья и есть все остальные — чужие. Свои и чужие. В самом начале Бхагавад-Гиты Арджуна точно также начинает объяснять Кришне свое непонимание долга, когда он говорит: сваджанах кришна. Я должен убивать кого? Сваджанах — значит своих родственников, тех, кто близок мне. Если бы это был кто-то чужой — ладно, Господь с ними, можно и убить. Но это свои, свои люди, люди, которые близки мне, которые так или иначе являются источником материального счастья для меня. Как я могу их убивать? Убивая их, я убиваю свое собственное счастье. Арджуна проговаривается об этом. Он говорит: «Если я их убью, то мое наслаждение будет окрашено их кровью». Я буду богом — рудирам пратиштхо. У меня будут мои наслаждения, окрашенные их кровью. Убивая их, я убиваю свою способность наслаждаться. И семейная жизнь, на первый взгляд, специально предназначена для того, чтобы наслаждаться. Семейная жизнь как бы создана для того, чтобы человек мог жить в этом коконе материального существования. Плетет это кокон. Прабхупада много раз объяснял аллегорию с шелковичным червем — шелкопряд плетет кокон, чтобы стать счастливым. Грихастхи тоже делают свой кокон. Есть свой трехкомнатный «кокон» с кухней и совмещенным туалетом, или двухкомнатный «кокон». Они всю жизнь плетут этот «кокон» и стаскивают в него мебель, меблированный «кокон», телевизор, кастрюли и еще что-то. В «коконе» заводятся дети — естественный результат жизни в коконе. (смех) Но кокон, в конце концов, для чего нужен шелковичному червю? Чтобы он там же и помер. В этом коконе человек умирает. И с самого начала Шримад-Багаватам, во второй песни, Шрила Прабхупада, объясняя слова Шукадевы Госвами, обращенные к Махарадже Парикшиту, где он осуждает грихамедх — семейных людей, замкнувшихся в узком коконе своего материального существования, осуждая, называет их завистливыми домохозяевами. Потому что сама семейная жизнь подразумевает зависть. Зависть значит, что есть кто-то, кто мне близок и им я не завидую, а есть люди, которым я завидую. Мы все знаем, что это чувство одно из самых больших двигателей прогресса. Если б не было зависти, то очень быстро люди бы расслабились. И если бы не было семейной жизни, то тоже не было бы никакого материального прогресса. Жена, на самом деле, является двигателем материального прогресса. Что она говорит мужу? «У соседа есть, то чего нет у нас. Так как это есть у соседа, у нас оно тоже должно быть». «У соседа есть машина, у соседа есть дом больше чем у нас…» У соседа есть значит у нас должно быть. Зависть это естественное чувство, которое возникает в результате именно такого взгляда на мир, когда человек делит мир на своих и чужих, на близких и далеких. И когда человек не понимает, в конце концов, что есть Бог, единый источник — Бхагаван, Верховная Личность Бога — источник всего сущего, он всегда будет питать зависть. И всегда на кого-то он будет смотреть как на объект своей эксплуатации, а на кого-то как на того, кто приносит ему наслаждение.
Шрила Прабхупада рассказывал про степени расширения эгоизма человека. Он говорит, что самый грубый человек сосредоточен на своем теле. Он эгоцентрик и в центре этого мира стоит его эго и оно сосредоточено на теле. Дальше, если эгоизм немного расширяется, то он расширяется до размеров семьи. Если мой эгоизм сосредоточен на моем теле, то я буду, естественно, с завистью относиться ко всем остальным другим телам и пытаться эксплуатировать других. Я буду смотреть на тело другого, на других людей как на объект эксплуатации — на других животных, на других людей, на другие живые существа. Таков менталитет шудр. Если эгоизм расширился до размеров семьи — это менталитет вайшьи. Вайшья понимает — это моя семья, это мой род. Но дальше этого он уже не видит. Соответственно я буду враждовать с другими семьями. Правильно? Если я сосредоточен на своем теле, я буду враждовать со всеми остальными. Есть люди, которые объявили войну всему миру. Они воюют со всем миром и, в конце концов, падают геройской смертью в этой войне. Ничего хорошего от этого не будет. Но есть люди, которые подтягивают силы, чтобы воевать со всеми остальными. И их сила, в первом приближении, это семья. Если мой эгоизм расширяется до размеров семьи, я буду воевать со всеми другими семьями, которые живут рядом, особенно если они живут в коммунальной квартире. Люди на заре коммунизма думали, что сейчас мы объявим коммунизм и люди будут в мире жить в коммунальных квартирах. Все знают что из этого получилось. Поэтому пришел Хрущев и сказал: «Коммунизм — это когда у каждого отдельная квартира» (смех) Люди отделены стенками друг от друга. Но на самом деле коммунизм, как объясняет Шрила Прабхупада, это когда у меня нет ложного эго. Следующая степень расширения этого эгоизма, это когда я расширил свой эгоизм до размеров страны. Когда я расширил эгоизм до размеров страны, это значит, что я буду враждовать с кем? С другими странами. Это неизбежно. Если я отождествляю себя со своей страной, я буду воевать с другими странами.
Есть люди, которые отождествляют себя со всем человечеством. Это значит что с кем они будут воевать? С другими планетами. Они Марс полетят завоевывать, колонии на Марсе устраивать и воевать с марсианами. Если даже я расширил свое сознание до размеров всей вселенной, это значит я буду враждовать с кем? С другими вселенными. Только тогда, когда я полностью избавился от эгоизма, а избавление от эгоизма и означает сознание Кришны или духовный коммунизм. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что варнашрама учит человека сознавать Кришну, потому что она учит перемещать центр своего сознания с себя на Кришну. Она учит человека, что значит жить в мире с Богом, что значит жить в мире с другими живыми существами, что значит жить в мире со всем эти миром. В Ведических писаниях говорится, что есть три причины счастья, что человек может быть счастлив только тогда, когда у него установлено три вида взаимоотношений — это мир с Богом, мир с другими живыми существами и мир с окружающим миром. Если я не живу в мире с Богом, если я не живу в мире с другими живыми существами, если я не живу в мире с этим миром, то я никогда не буду счастлив. Шримад-Бхагаватам, в конечном счете, учит высшему рецепту счастья. Этот высший рецепт счастья очень простой — я должен полюбить Бога. Полюбить Бога значит полюбить всех остальных живых существ, которые являются детьми Бога. Здесь Нарада Муни говорит: «В чем разница, — если разобраться честно, по-хорошему, — между мухой, которая живет у вас дома и вашим ребенком?». Муха жужжит и ребенок жужжит (смех). Муха бегает без всякой цели и ребенок бегает без всякой цели. У мухи есть какие-то свои дела и у ребенка есть какие-то свои дела. Муха появилась в результате вашей бурной деятельности домохозяина и ребенок появился в результате этой деятельности домохозяина . (смех) Почему для мухи у нас мухобойка, а для ребенка у нас игрушки и все остальное? (смех)
— Ремень.
— Не ремень. Ремень уже устарел. Нарада и спрашивает в чем разница, если по-честному разбираться? К мухе нужно относиться точно также как к своему ребенку. Теперь, если честно, кто на это способен? Кто способен до такой степени избавиться? «Ребенок мой, мой. Я его породил». На самом деле ваша роль в производстве ребенка не многим больше, чем ваша роль в производстве мухи. В конце концов, ребенок появляется на свет не благодаря вашим геройским усилиям, а благодаря воле Бога. Точно также как и муха появляется на этот свет благодаря воле Бога. И у мухи есть точно такие же права жить в этом мире, как у вашего ребенка. У таракана есть точно такие же права жить. Очень многие люди занимаются тем, что кормят тараканов, (смех) разводя грязь у себя на кухне. А когда тараканы размножаются в результате их чрезвычайной щедрости, то начинают их убивать. Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии, что современный менталитет, последовательно проведенный менталитет материалиста, последовательно проведенная позиция материалиста приводит к тому, что человек находится в войне со всеми. Что человек, в сущности, объявил войну всем живым существам. Люди изобрели гербициды, пестициды, инсектициды. «Цид» значит «убивать». Суицид. Корень от латинского слова said??? — убивать. Они убивают всех — убивают сорняки, убивают маленьких животных, убивают насекомых. Но в результате кого они убивают? Атмахах. В 10 песне Шримад-Бхагаватам говорится, что человек, который убивает других, убивает себя .
Атмахах. И результат этого менталитета заключается в том, что он не может постичь Бога. В этом основная беда. До тех пор пока я нахожусь в войне со всем миром, со всеми другими живыми существами, пока я пытаюсь их убить и таким образом утвердить свое, так называемое, счастье я никогда не буду счастлив сам во-первых и. во-вторых, а может быть даже во-первых, я никогда не смогу понять Бога, от которого изошли все эти живые существа, весь этот мир. В этом беда. Настоящий преданный должен так или иначе понять Бога, постичь Бога. И понимание Бога означает понимание того, что все то, что я вижу и все те, кого я вижу исходит от Бога. Как мы знаем, великие преданные проявляли эти качества.
В Чайтанья-чаритамрите описывается история прокаженного Васудевы Прокаженный Васудева был одним из первых людей, которого Шри Чайтанья Махапрабху встретил в своих странствиях. Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул Пури, пришел в Оуанатх ???, попрощавшись со своими преданными отправился в странствие, чтобы проповедовать, то первое место, куда Он пришел, была Курма-кшетра. Курма-кшетра до сих пор существует. Это место, где находится храм Господа Курмы. В свое время Рамануджачарья ??? установил это Божество. Это произошло после того, как Рамануджачарья, был выброшен рассерженным Джаганнатхом из Пури. Когда Рамануджачарья пришел в Джаганнатха Пури и сказал: «Все, отныне здесь все будут поклоняться в соответствии с правилами панчаратры. Если кто-то против этого, давайте спорить», победил всех пандитов и решил установить правила панчаратры. Лег спать, чтобы на следующее утро научить как поклоняться Джаганнатху в соответствии с этими правилами и проснулся в Курма-кшетре, за 200 километров от Джаганнатха Пури. В Курма-кшетре находился храм и люди считали, что это храм Господа Шивы. Все считали, что Божество, установленное в этом храме, это лингам Шивы. И когда Рамануджачарья узнал об этом он стал поститься от горя, что его прислали куда-то, где находится Шива-лингам. Но, придя в храм и присмотревшись, он понял, что это Курма. Господь Курма, который поддерживает своей энергией адарашакти этот мир. И когда Господь Чайтанья Махапрабху пришел в Курма-кшетру, там жил брахман по имени Васудева. Брахман этот был прокаженный. Проказа это ужасная болезнь, когда тело начинает заживо гнить. В теле его жили черви и люди обходили его за много-много метров, чтобы отвратительный запах гноя, который исходил от его тела, не осквернял их сознания. Люди шарахались от него. До сих пор это выражение есть в русском языке: «шарахаться, как от прокаженного». Это самое ужасное, самое отвратительное состояние, в котором может оказаться человек. Этот брахман, Васудева, когда черви, которые жили в его язвах, в ранах на его теле, падали по какому-то недоразумению, думая: «это же червяк», брал его и возвращал на то же место, с которого он упал, потому что не считал тело своим. Он думал: «Чем червяк хуже меня? Почему я могу наслаждаться своим телом, а червяк не может им наслаждаться? В конце концов, это тело мне не принадлежит. Тело принадлежит Богу, поэтому у червяка есть те же самые права наслаждаться, что и у меня». Когда червяк падал, он снова его клал его на место и говорил: «кушай на здоровье». Он знал, так или иначе, что Чайтанья Махапрабху пришел. Чайтанья Махапрабху красивый, Он Бог. На самом деле, молва о том, что Бог воплотился в этом мире, бежала далеко впереди Господа Чайтаньи. У людей, когда они видели Господа Чайтанью, не оставалось .ни малейших сомнений в том, что Он — Бог. Иногда у нас появляются сомнения просто потому, что мы Его не видели. Господь Чайтанья огромного роста — два метра, неописуемой красоты. Просто увидев Его, люди падали в обморок. И этот брахман, Васудев, услышав, что Господь Чайтанья Махапрабху пришел в Курма-кшетру, прибежал к брахману Курме, чтобы увидеться с Ним. Но, когда он прибежал, к этому времени Чайтанья уже ушел из дома брахмана Курмы, отправившись дальше в Свое путешествие. Васудев пришел к этому дому и сказал: «Где Он? Покажи мне Его». Тот ответил: «Ушел уже. Ты опоздал. Слишком поздно пришел». Когда Васудев услышал об этом, то упал в обморок, лишился чувств и стал кататься по земле. Когда же пришел в себя, он стал плакать. Но Чайтанья Махапрабху, который уже ушел вперед за много километров (прошло несколько часов Его путешествия), Он уже отмерял не одну йоджану, по крайней мере километров восемь уже прошел, вдруг понял, что Его преданный Васудев плачет в разлуке с Ним. Что Он сделал? Вернулся, чтобы встретиться с ним. Почему? Потому что Васудев был преданным.
Очень часто наша преданность никак не проявляется. Часто наша преданность проявляется только в нашей шикхе. Как вчера мы видели культурную программу, где преданный говорил, что девушка его не любит, потому что у него шикха на- бок.(смех) Иногда наша преданность в основном измеряется по нашей шикхе, по тому набок она или нет или по нашей тилаке, или по тому, какую одежду мы одеваем. Преданность — значит состояние сердца. И человек должен проявлять свою преданность. Если он не проявляет свою преданность по отношению к обычным живым существам, то он никогда не сможет проявить свою преданность по отношению к Богу. Если он преданный Верховной Личности Бога, эта преданность — бхакти должна распространяться на все остальное. Она должна распространяться на наше отношение к миру, на наше отношение к другим живым существам, на наше отношение к другим людям. И это трудно. Потому что легко быть на словах преданным: «О, я люблю Кришну, я так Его люблю. Харе Кришна Харе Кришна». Но когда доходит до дела, когда рядом с нами оказываются другие живые существа, другие люди, тот же самый менталитет двойственности — рага и двеша — привязанность и неприязнь, ненависть начинают двигать нами. Шрила Прабхупада в Бхагавад-гите цитирует Риг-веду. Даже в Риг-веде говорится
гобих принита матсарам ???
что человек, который сначала, пользуясь чем-то от другого живого существа, в частности от коровы, гобих принита ??? значит «человек вспоенный коровой», человек, вскормленный другими живыми существами, обязан и другим существам. Матсарам ??? Если он начинает их ненавидеть, Риг-веда говорит, что это самый низкий, самый отвратительный образ мысли. Но до тех пор, пока наше сознание раздвоено на эти две вещи -на рагу и двешу- на ненависть и любовь, на привязанность и ненависть мы всегда будем одних любить, а других ненавидеть. И от любви до ненависти один шаг. Материальная любовь и материальная ненависть два брата-близнеца. В Бхагавад-гите в конце седьмой главы Кришна говорит: иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа,
что все люди рождаются на этот свет в этой двойственности — иччхе и двеше. Иччха значит «эгоистическое желание» и иччха значит «любовь», «привязанность», двеша значит «ненависть». Там, где есть иччха — любовь или привязанность, там есть двеша — ненависть. И Кришна говорит, что все люди рождаются в этой двойственности, что эта двойственность иччхе и двеше — любви и ненависти, в конце концов порождает моху — заблуждение. Есть аллегория, которая объясняет каким образом это заблуждение берет верх в сердце человека. Говорится, что когда ложное эго, которое я поставил в центр, аханкара — ложное эго, поставленное в центр бытия, влюбляется в тело, сходит с ума от любви к своему собственному телу, то в результате появляется рага и двеша — ненависть и любовь. Это следствие нашего ложного эго. То же самое объясняет Патанджали Муни в йога-сутрах, где он говорит. Что сначала есть авидья. Авидья порождает асмиту или ложное эго, а асмита порождает рагу и двешу — любовь и ненависть. Любовь и ненависть это два близнеца, которые порождены от «любовного» союза аханкары и нашего тела. Ахарнкара «влюбляется» в тело, в результате чего появляются двое очаровательных близнецов: сначала девочка — любовь, потом мальчик — ненависть. И эти девочка и мальчик, двое близнецов, вступают в кровосмесительный союз. Результатом этого союза является моха. У них появляется сын, которого называют моха или иллюзия, когда человек теряет ясное понимание что есть что. Говорится, что дедушка этой мохи или иллюзии аханкара кормит его молоком надежды. Молоко надежды питает эту иллюзию Эта иллюзия разрастается. Когда эта иллюзия становится большой, когда она вырастает, становится взрослой, то обычно…, когда дурной сын вырастает, что он начинает делать? Пить начинает. Правильно?
Я вчера гулял по берегу реки местной, там были подростки полностью пьяные, праздновали день рождения. Они меня подозвали и спросили: «Ты кто?». Я говорю: «Я монах» . «Какой монах?». Я говорю: «Аэромонах». Есть иеромонахи а есть аэромонахи.. Иеромонахи в христианстве, а в сознании Кришны аэромонахи — на самолетах летают. (смех). Проповедовал сознание Кришны таким образом.
Моха — иллюзия, которая является естественным результатом нашего раздвоенного сознания, сознания раздвоенного на любовь и ненависть. Когда сознание раздваивается, тогда человек погружается в эту моху — иллюзию и иллюзия «пьет вино» неудовлетворенности, «пьет вино» постоянной обиды, злости. Результатом раги и двеши, когда человек не научился правильно относиться к этому миру, не научился избавляться от своих эгоистических привязанностей и порожденной своим эгоизмом ненависти, является то, что он постоянно не доволен.
Недавно я разговаривал с одной преданной. Она, как большинство остальных преданных, находится в конфликте с другим преданным. Она его ненавидит просто жуткой ненавистью. Я говорю: «Матаджи, почему Вы его ненавидите? Вам нужно любить Шри Шри Гаура-Нитая».Она говорит: «Шри Шри Гаура-Нитай. Ненавижу его». «Вы должны избавиться от своей ненависти». «Не могу». (смех) Что угодно, только не это. Если человек не понял, что в центре стоит Бог и я должен любить Его, и что любовь к Нему означает то, что я люблю все остальные живые существа и то, что я не делю живых существ на себя и других, на своих и чужих, то в результате этого, следствием этого является мое постоянное недовольство и неудовлетворенность. Люди, которые привыкли жить руководствуясь этими двумя принципами — любить и ненавидеть, любовь и ненависть, в конце концов, копят в своем сердце обиду на весь мир, потому что никогда их желания не удовлетворяются.
И их заблуждение становится все более и более глубоким. Заблуждение относительно того, что можно и что нельзя делать, становится все более и более глубоким и их деградация проходит все глубже и глубже. Именно из-за этой двойственности раги и двеши. И мы должны избавиться от этой двойственности раги и двеши. Поэтому здесь Нарада Муни говорит: «Обязанность домохозяина любить всех живых существ точно также, как своих детей». Домохозяин должен усыновить весь мир.
В Москве мы лишились ашрама брахмачари. У нас были брахмачари, был ашрам. Храм разрушили, брахмачари оказались выкинутыми на улицу. И один грихастха усыновил 30 брахмачари. Поселил у себя дома. Его зовут Бхактисиддханта прабху. Он поселил у себя дома тридцать здоровых лбов (смех) Кормит их, поит их, иногда ругается на них. Не без этого. Иногда злится на них. Он поселил их. И обязанность домохозяина, в сущности, в этом заключается. Обязанность домохозяина заключается в том, чтобы на весь мир смотреть как на своих детей. Шрила Прабхупада говорил, что семейная жизнь дает определенные возможности для наслаждений. Плата за это — я должен усыновить весь мир. Я должен кормить весь мир. Как мне рассказывал один человек, который воспитывался в традиционной индийской семье, он говорил, что:: «Сначала наша мать кормила всех животных, когда она готовила. Потом она кричала: «Есть ли кто-то голодный?». Приглашала всех, кто голоден, чтобы они поели и только потом ели мы — ее дети». Она нас учила, что сначала мы должны накормить всех остальных, потом своих самых близких. Те, кто ближе должны получать в самую последнюю очередь, а не в самую первую. Именно это делает наше сознание духовным. Именно это, в конце концов, позволяет человеку понять, что есть единый верховный Господь. Потому что, если я не пойму, что есть единый источник, если я по прежнему буду опускать или деградировать свое сознание двойственности, если я буду жить в этой двойственности, я никогда не смогу понять Бога. До тех пор, пока у меня в сердце будет жить матсарья — зависть к другим, ненависть к другим, эта матсарья не позволит мне понять Бога. Та где есть матсарья, там нет кого? Бога. Там Где есть Бог, там нет чего? Матсарьи.
Чайтанья Махапрабху когда увидел какого-то брахмана и увидел, что тот проявляет зависть, а зависть это чувство, когда я хочу причинить кому-то зло, когда я начинаю завидовать счастью другого или удаче другого и пытаюсь причинить ему зло, сказал: «Ты осквернил свое сердце этой матсарьей. Твое сердце стало сердцем чандала. Твое сердце стало самым грязным местом. Это грязное место, в конце концов, изгнало оттуда Бога». Пока у нас есть зависть в нашем сердце, в нем нет Бога. Когда мы изгоним зависть из своего сердца, в нашем сердце появится Бог. Мы увидим, что есть Бог. Мы станем самыми счастливыми. Всякий раз, когда мы чувствуем уколы зависти, мы должны понимать — вот она изначальная причина, изначальный грех мой первородный, который меня сюда привел, который меня здесь держит, который не позволяет мне избавиться от всего. Я должен изгнать ее из своего сердца. Как изгнать? Приглашая всех отведать прасад. Заботясь обо всех, служа всем. Это единственный способ, с помощью которого я могу избавиться от матсарьи, от зависти. Особенно по отношению к тем, к кому я чувствую эту зависть или ненависть. Если я вдруг почувствовал вражду что я должен сделать? Я должен пригласить его, я должен угостить его, я должен послужить ему, я должен что-то сделать для него. Сложно. Потому что: «Я его ненавижу. Я ничего не могу сделать, я его ненавижу». Но мы должны понимать, что, ненавидя другого, мы ненавидим кого? Самого себя и Бога.
Одно и то же чувство. И до тех пор, пока чувство ненависти к другим будет жить в нашем сердце, в нашем сердце будет жить ненависть к Богу и ненависть к
самим себе. Это самоубийственный курс, самоубийственный образ мысли, который никому не приносит ничего хорошего Приносит зло прежде всего нам самим, прежде всего нас самих доводит до того состояния, в котором мы находимся. Поэтому человек должен избавиться от матсарьи служа всем и каждому, заботясь обо всех и каждом, любя всех и каждого. Даже если мы не любим, все равно нужно заботиться об этих негодяях. и мерзавцах. (смех) Даже о змеях. Как говорит Шрила Прабхупада — даже змею нужно кормить, не говоря уже обо всех остальных.
Вопрос: (плохо слышен)
Ответ: Прабху напоминает мне слова Кришны из Махабхараты. Кришна в Махабхарате, обращаясь к Дурьодхане, говорит, что есть только две причины, по которым человек ест — если он голоден или если его угощают с любовью. Как же тогда, если нас приглашает кто-то, кто нам завидует и кормит, как же мы будем это есть? Значит нужно приходить голодным (смех)
Вопрос: Как быть на кухне с тараканами?
Ответ: Первое — не нужно их разводить, чтобы не надо было потом от них избавляться. Ползет таракан, значит проникнуться к нему любовью. (смех) Вчера, когда Джаяпатака Махарадж давал свой даршан, к нему подлетела оса и укусила его и при этом упала замертво. (смех) Он склонился над ней и стал говорить: «какая дорогая цена за такое минутное удовольствие». (смех) Проявил подлинные качества вайшнава. В любом случае, нельзя конечно позволять тараканам садиться себе на голову — это не хорошо. Нужно поддерживать чистоту в доме. На самом деле все эти вещи заводят в результате тамо-гуны. Принцип таков: подобное притягивается подобным. Все эти низшие живые существа притягиваются определенной атмосферой, которая есть в доме. Если в доме царит саттва-гуна, всех этих не желательных живых существ там не будет, потому что там атмосфера саттва-гуны. Поэтому это самый лучший способ. Если мы хотим от кого-то избавиться, от какого-то не желательного элемента, то правильный способ избавления от него, создать такую атмосферу, которая его вытолкнет, либо он преобразуется и станет благостным и хорошим. Поэтому это наш способ.
Вопрос: (не разборчиво)
Ответ. Мы сами должны стать ниже чем трава, чтобы на нас все плевали. Но, по-настоящему духовное сознание означает понимание того, что нас окружают живые существа и мы должны проникнуться уважением, почтением ко всему этому. Это не просто, это накладывает определенные обязательства. Но кто сказал, что духовная жизнь простая.. Духовная жизнь подразумевает, что я должен побороть в себе дурные материалистические тенденции. Я должен знать их в лицо: кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья я должен знать эти вещи в лицо и я должен бороться с ними. В этом суть духовной жизни.
Вопрос: (не слышен)
Ответ: Говорится, что когда человек встает, первая мантра, которую он должен читать в нашей Гаудиа-вайшнавской традиции, он должен читкать две мантры. Это одна из рекомендаций Нарада-панчаратрики. Первая мантра:
джая ки джана ни васо дева ки джанмавада ???
Это один из последних стихов десятой песни Шримад-Бхагаватам, который прославляет Кришну, говоря что Он есть «ни васо» обитель всех живых существ. Он есть тот, кто породил все живые существа. И джая ки в настоящем времени. Он уже сейчас есть, не то, что Он был в прошлом был. То есть, первым стихом мы напоминаем каким образом Кришна защищает всех. Вставая, мы произносим эту мантру, чтобы привести свое сознание в правильное настроение. А второй стих — мы извиняемся перед Землей. Мы говорим: «О Земля, ты супруга Вишну. Ты держишь все океаны на себе, горы, ты держишь все живые существа. Прости, что мы топчем тебя своими ногами». Одновременно с этим мы извиняемся перед всеми живыми существами, которых мы топчем. Естественно, теперь, послушав эту лекцию, не нужно превращаться в фанатиков, пытаться летать или прыгать. Хотя мы видели на примере охотника Мригари каким образом произошло преображение в его сердце, когда он стал преданным. Что он стал делать? Как проявилась его преданность? Он стал ходить на цыпочках, чтобы, не дай Бог, не наступить на муравьев. То есть, мы должны понимать, у нас должно быть это сознание, что я никому не должен причинять вреда. Как это сделать? Так как это неизбежно, по крайней мере каждое утро мы должны попросить прощения: «Простите меня, что я буду вас топтать, что я такой наглец, что мне приходится вас топтать». Плевать не стоит. Для этого есть плевательницы.
Вопрос: (не разборчиво)
Ответ: Это разные вещи. Мы должны проявлять заботу, но не должны позволять себя эксплуатировать. Если мы видим, что какой-то человек злоупотребляет нами, то нужно каким-то образом оградить себя от эксплуатации. Доброта не подразумевает то, что я позволяю всем и каждому, любому человеку себя эксплуатировать. Шрила Прабхупада рассказывает эту историю про змею, кобру, которая стала учеником Нарады Муни. До этого все ее боялись, убегали от нее. Но она стала преданной и ее стали эксплуатировать. Ее стали кидать, бить палками. Она преданная, ползала прижимаясь к земле. В конце концов, она побитая, в ранах, в шрамах приползла к Нараде Муни и сказала: «Жизнь моя превратилась в ад с тех пор, как я стала преданной. Ты мне обещал, что я стану абсолютно счастливой, но в результате все на меня нападают, все меня эксплуатируют, все пытаются меня побить. Что мне делать?». Нарада Муни ответил: «Я тебе сказал не кусаться, но я тебе не говорил не раздувать свой капюшон». Капюшон надувать можно, кусаться не нужно. Поэтому иногда мы можем «надуть капюшон». Если мы видим, что кто-то пользуется или эксплуатирует нас, мы иногда можем в шутку, не сердясь внутри, можем поставить какую-то преграду. Мы должны это сделать, чтобы в человеке не развивались дурные тенденции. Но при этом внутри у нас не должно быть злости по отношению к нему.
Вопрос: ( )
Ответ: Червяк, если его на два разрезать, получается два червяка. Два червяка будет наслаждаться жизнью в материальном мире. Покормить этого червяка (смех) Мы не можем быть фанатиками. К сожалению жизнь эта основана на убийстве. Джива дживаси дживанам??? Мы убиваем. Одно живое существо живет за счет другого живого существа. Но нужно свести к минимуму это. И в этом стихе не p style=»text-align: justify;»говорится о червяках. Там говорится о мухах, змеях, обезьянах, коровах и верблюдах и оленях. (смех)
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки. Джая.
