Диск 69, л. 8
Аннотация:
Чтобы оказаться в духовном мире, надо одухотворить свое тело. Заменить привязанность к материальному миру привязанностью к Кришне. Воспитание детей. Жить ради ягьи.
***
Прахлада Махарадж дает наставления своим демоническим друзьям.
ка грхешу пуман сактам атманам аджитендрийах
снеха-пашаир дрдхаир баддхам утсахета вимочитум
Разве может человек, не владеющий своими чувствами и из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться из материального рабства? Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье (жене, детям и другим родственникам).
(Комментарий)
Шрила Прабхупада — ки джая.
Шрила Прабхупада подчеркивает один печальный момент — человек не сможет попасть в духовный мир до тех пор, пока он привязан к материальному миру. На самом деле это вполне справедливое утверждение. Чтобы попасть в духовный мир человек должен полностью преобразить свою природу. Тогда как, если у него остаются привязанности к материальному миру, Кришна исполнит его желание и он останется здесь. В конце концов наша будущая судьба целиком зависит от нашего желания. Именно желание ведет нас по этой жизни, именно желание оставляет нас в этой жизни, именно желание приводит нас к какому-то следующему существованию. Человек не должен ни на кого пенять или обвинять кого-то. В конце концов он должен прекрасно понимать что все то, что он имеет сейчас, есть результат его собственного желания. Так или иначе он хотел этого. В явной или в неявной форме он проявлял это свое желание и получил то, что хотел. Поэтому, если у нас появилось желание устремиться ввысь… На греческом слово «человек» означает «антропос». «Антропос» — значит «тот, кто смотрит вверх». Единственное из живых существ в мире, способное смотреть вверх. Остальные живые существа смотрят, в основном, вниз. Ну, жираф иногда смотрит вверх, потому что ему нужно листья жевать. Но и то только потому, что наверху растет их пища. Человек единственный из всех остальных способен подумать о том, чтобы отправиться вверх. Все остальные, в основном, смотрят вниз и соответственно идут вниз. Но человек способен идти вверх. В этом предназначение человеческой жизни. Однако, к сожалению, это желание идти вверх уравновешивается, а зачастую, как правило, перевешивается желанием оставаться внизу. Две тенденции есть у нас. Мы хотим идти вверх, мы хотим смотреть вверх, но, как правило, жизнь заставляет нас смотреть вниз. Так как мы смотрим вниз, то в результате мы идем вниз. Человек идет туда, куда он смотрит. И, соответственно, все-таки, если человек решительно настроен на то, чтобы идти вверх, Если у него появился такой разум, разум позволяющий ему выбрать правильное направление своей жизни, он должен понимать, что в конце концов в этой жизни или в следующей, или через много жизней я должен дойти до такого состояния, когда у меня не останется никаких привязанностей. Хотя, на первый взгляд, это кажется очень жестоким. Здесь Прахлада Махарадж, маленький мальчик, говорит снеха-пашаир. «снеха-пашаир» значит «веревками нежности». «снеха» буквально значит «нежность». «Снеха» от слова «масло» происходит. И не просто масло, а сливочное масло. «Снеха» это «нежность», «любовь», «привязанность». И Прахлада Махарадж говорит, что каждый здесь привязан. Чем он привязан? Каждый здесь опутан этими узами. Какими узами? Очень нежными узами, узами дрдхаир. «пашаих» буквально значит «веревка», «снеха» — означает «любовь». Каждый привязан здесь дрдхааир. «дрдхаир» значит узами, которые очень трудно разорвать, практически не возможно разорвать. Они очень нежные и очень замечательные, но тем не менее они очень крепко держат нас здесь и все время стягивают нас вниз, снеха-бале??? И он говорит, как человек, у которого есть привязанность к материальным вещам, каким образом он сможет освободиться. Потому что свобода означает — полная свобода от привязанностей. И свобода означает, что я полностью переделываю свое бытие. На самом деле, и это объясняется Шридамой Свами, если я не ошибаюсь, если человек хочет оказаться на солнце, он может оказаться на солнце, одно условие для этого должно быть исполнено — тело его должно стать огненным. Может он в теле состоящем из воды и земли оказаться на солнце. Нет, тело его сгорит, потому что оно не соответствует природе солнца. Чтобы я оказался в духовном мире, тело мое должно уже здесь, сейчас стать духовным. Оно должно полностью одухотвориться, потому что иначе я не впишусь туда, в обстановку не впишусь. Я буду там все время чужеродным элементом, я не смогу оказаться в этой атмосфере. Поэтому суть духовной жизни заключается в том, чтобы одухотворить постепенно свое тело. Тело должно преобразиться, получить иную природу. В христианстве это проявляется в том, что человек, который достиг состояния святого, его тело не должно протухать. Обычное материальное тело оно гниет. Оно гниет не только после смерти, оно уже при жизни гниет, иначе почему от него такой запах постоянный исходит — изо рта запах идет, из других отверстий наших. Уже там процессы гниения идут, смерть уже в нем живет. Но человек, который в результате своей духовной практики, поместив свое тело в огонь духовной жизни смог преобразить его полностью, даже его тело становится духовным. Тело тех, кто достиг этого состояния, может оставаться в забальзамированном состоянии не подвергаясь процессам гниения в течение тысяч лет. Почему тело Ленина так тщательно забальзамировали? Чтобы намекнуть что он святой. Но у него то тело материальное. Он сам материалист, его тело гниет, поэтому целый институт работал на то, чтобы это тело сохранить. Сотни человек разрабатывали разные рецепты того, как это тело уберечь от гниения. Но когда человек занимается духовной практикой, то тело его приобретает иное качество уже здесь и сейчас. Это означает, в сущности, одну вещь, что у меня нет привязанности к материи, то, что дух находится в скорлупе тела, но дух при этом полностью свободен. И достичь этого состояния каждый человек может. Когда мы читаем такие комментарии, то нам становится не по себе. Потому что снеха-пашаир — эти веревки опутывают нас, веревки любви. И нам кажется: «Господи, Боже мой, как это жестоко, как это несправедливо, фашисты какие-то». Потому что разрывать эти веревки очень сложно и мы боимся этого, нам страшно. Мы думаем: «Как мы без этих веревок будем?».
Как мы будем жить Но на самом деле, как объясняет Шрила Прабхупада в этом комментарии, мы заменяем веревки привязанности к материальному миру другими веревками — привязанности к духовному миру, привязанности к Кришне. И все это не так уж страшно. Потому что иногда люди думают, что если я лишусь привязанности, как я смогу жить, смогу ли я быть человеком, смогу ли я быть счастливым в этом мире? На самом деле ответ однозначен — «Не просто смогу, я буду самым счастливым». Когда огонь подлинной вайрагйи проявляется в человеке, человек становится абсолютно счастливым, абсолютно добрым, человечным, но при этом абсолютно не привязанным. На первый взгляд, мы думаем, что если я буду не привязанным, то я превращусь в чучело какое-то и буду ходить замороженным чучелом, не смотреть ни на кого и ни на что. Нет, наоборот, я буду смотреть на все без привязанности. Мне не нужно будет бояться того, что если взгляд мой упадет на что-то, я сразу привяжусь к этому и захочу это. Когда этот огонь непривязанности горит в сердце человека, человек становится абсолютно счастливым и абсолютно наивным как ребенок, потому что он ничего не боится. Самым лучшим примером такого человека для меня, которого мне посчастливилось знать, является Шачинанда Махарадж — все время счастливый и абсолютно ни к чему не привязанный. И это видно, видно. Он абсолютно человечный человек, но при этом он привязан к Кришне. Привязанность к Кришне делает его таким счастливым. Однако, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, в этом комментарии, этому можно учиться. Можно и нужно учиться. Это постепенный процесс, который происходит не сразу. Если мы сразу попытаемся скакнуть на этот уровень, то мы действительно совершим какие-то глупости, мы будем причинять боль нашим близким. Преждевременное отречение принесет много беспокойств и самому человеку и его окружению. Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что сначала человек должен обуздать свои чувства, потом он может отрекаться. Сначала он должен достичь уровня санйасы внутри и только потом он может принимать санйасу. Если он внешне примет отречение, а внутри он будет привязан, Сам Кришна говорит «митхйачарах са учйате», такой человек кто? Лицемер. В третьей главе «Бхагавад-гиты» Он говорит, что если человек внешне отрекся, если он пытается так или иначе обрубить какие-то связи искусственным образом, а внутри у него остались привязанности и он все время думает об этом, постоянно только об этом и думает, то такой человек лицемер. И такой человек будет сеять вокруг себя несчастье. Человек, преждевременно отрекшийся, отрекшийся, не пройдя настоящего пути, не обеспечивший свое отречение внутренней работой, такой человек лицемер. Поэтому ведические писания предписывают путь, который постепенно приводит человека на этот уровень, постепенно, безболезненно. И путь этот радостный, потому что путь этот учит как отречься от материального мира и привязаться к духовному. И начинается он с брахмачарйи — брахмачарйа гурукуле. Начинается он с того, что ребенка учат правильным принципам. Причем эти принципы разные для мальчиков и для девочек. Каждый в конце концов должен обрести это отречение. Но отречение развивается это по-разному, в зависимости от того, какой груз стоит у меня за плечами, какой груз кармы. Мальчика нужно учить с самого детства очень важным вещам, двум очень простым вещам, чтобы мальчик действительно стал духовным человеком и, чтобы он мог вести семейную жизнь правильно. Нужно учить всего двум вещам — он должен учиться владеть чувствами, иначе говоря у него должна быть строгая дисциплина. «Гурукула» буквально значит, что он живет в семье своего духовного учителя. Потому что дома мальчика очень трудно научить дисциплине. Дома есть мама и мама будет все время жалеть его и думать: «О, мой бедный сын». И отец будет его пытаться строить, а мама все время будет ему конфетки давать. Дома очень сложно. Мальчику нужна дисциплина, причем жесткая дисциплина.. Жесткая дисциплина учит человека разуму. Без жесткой дисциплины у человека никогда не возникнет разум Потому что разум это внутренняя способность отличать хорошее от дурного, это способность распознавать вещи. Это интуитивная способность и она развивается только тогда, когда у человека есть твердые, жесткие ориентиры. Человеку нужно сказать. Почему дисциплина учит или развивает в человеке разум? Потому что человеку говорят: «Это хорошо, а это плохо. Это можно, а это нельзя». В связи с этим у него развивается внутреннее чутье. Одна из основных функций разума это вивека-шакти. Вивека-шакти это значит способность отличать и прежде всего отличать материю от духа, проявления материи от духа. Знаменитый индийский мыслитель Вивекананда. Его имя означает «тот, кто получает ананду, блаженство от того, что он научился вивеке — отличать материю от духа». Если маленький мальчик живет дома, он никогда не научится отличать материю от духа, потому что духом там и не пахнет. (смех). Единственное, что он научится отличать, это он будет знать где холодильник находится, будет знать дорогу к холодильнику. И поэтому с самого раннего возраста, с детства мальчика учат дисциплине. Дисциплина значит джитендрийах — он должен победить свои чувства, значит он должен знать «это можно, а это нельзя». И если нельзя, значит нельзя и все. И когда он воспитан в таких правилах, то постепенно, постепенно эта способность, более тонкая способность — духовный разум начнет развиваться. И вся его жизнь не будет испорчена, Человек испорченный, избалованный в семье вся его жизнь идет «коту под хвост». Потому что когда человека балуют… Как это разбойница говорила в «Снежной королеве»? «Если вы хотите сделать из человека разбойника, то его нужно баловать». Правильно? (смех) Если вы хотите, чтобы он хорошим разбойником стал, ему нужно позволять все. Но, если вы хотите, чтобы человек стал достойным человеком, его нужно воспитывать в очень жестких правилах. И лучше всего если это делается в доме духовного учителя, потому что духовный учитель, принимая брахмачарйю к себе, заботится о нем исходя из его высшего блага, а не исходя из какого-то непосредственного блага, которое приходит через пять минут. Он заботится о высшем благе этого человека. Итак, первое, чему должен научиться мальчик, это дисциплина, которая приведет к развитию духовного разума. Второе, чему нужно учить мальчика, это чуткости. Потому что беда души, родившейся в мужском теле, это нечуткость. Эгоизм, который есть у каждого из нас, в мужском теле проявляется в том, что ему очень трудно понять потребности других. Другой основной принцип воспитания мальчика заключается в том, чтобы научить его думать о других. Он сможет выполнить обязанность своей мужской жизни или человеческой жизни только в том случае, если с детства его научат думать не только о самом себе, а думать о других. Потому что обязанность мужчины когда он станет семейным человеком заключается именно в этом — думать о других. Думать о других значит понимать, что они чувствуют, думать о других значит чувствовать боль другого человека или чувствовать то, что переживает другой человек. Если у меня этого нет, я никогда не смогу стать настоящим отцом, настоящим мужем. Настоящий мужчина должен обладать этим качеством.. Если его не научили этому с детства считаться с другими, заботиться о других, чувствовать то, что другой человек чувствует, то он никогда не сможет достойно свою жизнь прожить. Это в высшей степени два важных качества, которые нужны мальчику и которые естественным образом развиваются если он живет в доме своего духовного учителя. Здесь Шрила Прабхупада объясняет традиционный принцип воспитания мальчиков. Когда его отдают в семью духовного учителя, он становится его сыном. Жена духовного учителя становится его матерью. Но при этом он действует только ради блага своего духовного учителя, не ради самого себя. Дома никогда такой ситуации невозможно будет создать. Дома он всегда будет жить ради самого себя. В доме духовного учителя он сможет оказаться в такой атмосфере, когда он будет думать о других, когда он будет работать ради блага своего духовного учителя, когда он будет что-то делать для них. И это научит его второму очень важному качеству — думать о других, заботиться о других. Без этого он вырастит эгоистом и негодяем, вся его жизнь будет поломана. Потому что наш собственный эгоизм является причиной наших несчастий на протяжении жизни. Вся жизнь будет поломана.
Шрила Прабхупада рассказал историю про одного юношу, которого воспитывала тетя. У нее умерла сестра и этот мальчик остался сиротой. Тетя сама была старой девой и все, что у нее было, всю нежность она отдала этому мальчику. Она баловала его, исполняла все его прихоти, все, что угодно. Мальчик вырос и стал большим преступником. Стал негодяем, потому что она все ему позволяла, стал грабить, убивать. В конце концов, как этого и следует ожидать в таких случаях, его посадили в тюрьму и приговорили к смертной казни. И перед тем как его повесить, как водится по традиции, (рядом стояла заплаканная тетя, которая должна была присутствовать при гибели ее любимого племянника) судья спросил у юноши: «Какое Ваше последнее желание?». «Можно я шепну что-то на ухо моей тете?» И тетя подумала: «Сейчас он шепнет мне на ухо что-то важное и нежное, потому что я всю жизнь его любила». И когда мальчик подошел к уху своей тети, он взял и откусил это ухо. Тетя схватилась за ухо и вскричала: «Ты что делаешь?». Он сказал: «Если бы ты меня не баловала, я бы не оказался сейчас здесь, около виселицы. Это за то, что ты меня баловала. Это за то, что ты не воспитала меня как следует».
И это основной смысл данной главы, где Прахлада Махарадж снова и снова возвращается к одной теме — ребенка нужно воспитывать правильно с самого начала, иначе вся его жизнь будет испорчена, вся его жизнь будет поломана, вся его жизнь будет неправильной. Итак, чтобы избавить мальчика от врожденного эгоизма нужно давать ему два этих принципа — дисциплину и заботу о других.
Для девочки тот же самый принцип будет приобретать другие черты. Чтобы девочка выросла хорошей, достойной женщиной и, чтобы она смогла исполнять свои обязанности правильно, ее нужно учить двум другим качествам — ее нужно учить целомудрию и способности быть довольной тем, что у нее есть. Потому что эгоизм у души в женском теле проявляется в том, что ей все время нужно больше. Санскритское слово «стри» означает «расширение». Прежде всего потому, что она является матерью и она расширяет семью и все остальное. Но, кроме того, мы знаем, что женщина — это двигатель материального прогресса. Это несомненный факт. Если бы не женщины, мир бы пребывал в плачевном состоянии. Но при этом очень важно, чтобы, тем не менее, у женщины было это качество — довольствоваться тем, что есть. «Джитендрийа» значит «человек, умеющий владеть своими чувствами, умеющий владеть собой», в случае женщины оно должно проявляться в том, что она должна ограничить себя в этом своем стремлении расширяться. То, что есть, она должна быть этим довольна. И девочку нужно приучать именно к этому, потому что иначе она всю жизнь будет недовольна. Муж должен заботиться о ней и должен исполнять ее желания, должен исполнять ее потребности, Потому что на самом деле мужчине много не нужно. Настоящий мужчина может где-то там в уголке спать. У брахмачари вагон какой-то есть, полки какие-то есть и они на этих полках спят и все. Если бы у них были жены! (смех). И это, собственно, другая сторона того же самого качества — целомудрия. Целомудрие означает способность довольствоваться. Нецеломудрие — это желание все время смотреть по сторонам. Целомудрие или способность быть верной мужу — это в том числе способность довольствоваться тем, что муж может дать. Потому что, если женщина будет требовать слишком многого, то жизнь мужа превратится в ад. Он все время будет думать только о том, как удовлетворять все возрастающие потребности своей жены. Хрестоматийным примером этого является сказка «О рыбаке и рыбке». (смех) Все знают, как бедный рыбак все время ходил к берегу океана и все время у рыбки спрашивал: «Старуха меня послала. Старуха еще больше хочет. Старухе мало боярского дома она хочет царицей стать…» На самом деле очень мудрая сказка. И если женщина не научится этому, то она останется где? У разбитого корыта. Она станет несчастной. Если она не научится этому очень важному качеству, то она станет несчастной. И это, собственно, то, с чего начинается наше путешествие в духовный мир. Путешествие в духовный мир трудное, сложное может быть успешным только в том случае, если начальные условия выстроены правильно. Если человек начинает свой путь правильно и проходит свой путь тоже правильно, он сможет прожить свою жизнь настоящим грихастхой в доме, заботясь о своей семье, о других только в том случае, если его воспитали правильно.
В седьмой песне «Шримад-Бхагаватам», где описывается эта система варнашрамы, система духовной жизни, когда человек, в зависимости от своего статуса, в зависимости от того, какое положение он занимает, исполняет свои обязанности, развивая одновременно с этим духовное сознание. Там говорится, что настоящий грихастха должен относиться к оленям, к верблюдам, к ослам, свиньям, змеям и к мухам также, как к своим детям Это одно из наставлений Нарадды Муни, которое он дает Махарадже Юдхиштхире. Когда я давал лекцию по этому стиху в Барнауле для 350 человек, которые там собрались, некое озарение пришло ко мне, что мухи, в общем то, не очень сильно отличаются от детей, потому как они ведут себя. Мухи жужжат и дети жужжат, мухи носятся повсюду и дети носятся повсюду, мухи являются результатом нашей деятельности в доме и дети являются результатом нашей деятельности. (смех) Нарада Муни говорил, что на самом деле подлинная жизнь человека это жизнь жертвы. Тогда, как если я просто лелею свой собственный эгоизм, то я не могу жить по-настоящему, моя жизнь перестает быть ягьей. Я, правда, сделал одну ошибку. Я долго рассказывал о том, что о мухах нужно заботиться как о детях, но упустил из виду то, что люди, особенно преданные, в силу своей чрезвычайной отрешенности, могут воспринять это указание немножко наоборот и будут о детях заботиться как о мухах. (смех) Нет, о мухах надо как о детях заботиться, а не о детях как о мухах. Придется на следующем барнаульском фестивале поправиться. Но, суть то в том, что все эти указания, которые есть в Ведах, они учат человека ягье, учат человека тому, чтобы правильно жить в этом мире, то есть правильно действовать. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:
йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара, (БГ 3.9)
что если человек действует ради ягьи, то все его желания исполнятся. Все его материальные желания исполнятся, а не то, что он будет под конец жизни полон каких-то неисполненных желаний, которые он подавил в себе и они, в конце концов, проявятся у него, когда он потеряет контроль над самим собой. Нет. Если человек живет таким образом, основываясь на этих принципах, ради других, ради ягьи, заботясь о других, принося себя в жертву, то все его желания исполняются естественным образом. Потому что, если человек живет ради других, другие начинают жить ради него. Они начинают делать все то, что нам нужно. Просто они видят это. Жертва никогда не остается без ответа. Можете мне поверить. Если другие люди видят, что человек искренне заботится о них, искренне дает им что-то очень ценное, все то, что нужно, приходит к нему. Это принцип, это закон. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что «Я создал этот мир вместе с ягьей». Ягья — один из законов, фундамент этого мира. «Пурушасукти» это самый главный гимн «Рг-веды». Этот гимн полубоги читают, когда хотят вызвать Кришну. Когда они подходят к берегу Молочного океана, на котором возлежит Вишну, что они читают, чтобы привлечь внимание к себе Вишну? Они читают Пурушасукту. Пурушасукта это гимн о первом жертвоприношении, когда Пуруша, Бог, приносит Себя в жертву. Когда говорится, что вся эта вселенная сделана из этой изначальной жертвы. Бог принес Себя в жертву, из Него весь этот мир построен. Это способ, как Кришна говорит, исполнить все свои материальные желания. Все желания, которые у меня есть, исполнятся естественным образом, если я научусь этому принципу, если я почувствую, как этот закон работает. Я делаю что-то для других и все то, что мне нужно, само собой в соответствии с этим вселенским законом приходит ко мне. У меня нет никакой необходимости заботиться об этом. Если я забочусь только о себе и все время думаю: «Мне это нужно, мне это нужно», то я никогда не смогу исполнить всех своих желаний, никогда. Но, если я забочусь о других, все мои желания исполняются и при этом сердце мое очищается. Желания утихают, становятся меньше и меньше, и меньше и человек развивает в себе этот дух непривязанности, дух отречения. И в этом, собственно, принцип. Все эти законы ведической жизни основаны на фундаментальных законах творения. И, если человек исполняет их, они делают человека счастливым, они дают ему возможность развить духовное сознание, создают фон, при котором духовное счастье или духовное сознание развивается само собой. В этом тоже нет никаких сомнений. На самом деле до тех пор, пока человек заботится только о материи, он не видит духа. Он привязан к материи и так, как он привязан к материи, он не видит духа. Тогда как материя всего лишь тонкая оболочка на айсберге духа.
Бхактираса Шридхара Махарадж??? сравнивал дух с айсбергом. У айсберга есть маленькая вершина, которая торчит. Большая часть айсберга находится внизу под водой. И наша жизнь примерно такая же. Она основана на духе. Но, так как мы привязаны к материи, мы ползаем по поверхности. Прахлада Махарадж говорит об этом в своих наставлениях лучшему из демонов Хираньякашипу. Он говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах,
что люди бахир-артха-манинах. «Манинах» значит «думают». О чем они думают? О поверхностном. И у них есть эта дурашайах. «Дурашайах» значит дурацкая надежда». «аша» значит «надежда» или «желание». «Дурацкое» знасит оно никогда не исполнится. На те видух — люди не понимают в чем подлинное благо живого существа. «Артха» значит «благо», «артха» значит «мой интерес». На те видух свартха-гатим хи вишнум — интерес наш Вишну, всепроникающий дух. Принцип духа Господь. Вишну значит тот, кто находится повсюду. И весь этот мир основан на духе. Но сверху этого духа есть тонкая пленка материи, тоненькая, маленькая пленочка материи. И мы живем в этой пленке и видим только эту пленку. Мы не видим царства духа, в котором мы живем. Мы не чувствуем, не понимаем, не знаем самого главного — душа ближе всего. Но, так как она ближе всего, мы ее не видим. Точно также, как если мы близко к глазу поднесем руку, увидим мы ее? Нет, не увидим, потому что она слишком близко. Но то, что далеко человек видит. Материя далеко от нас. Материя находится далеко от души и мы смотрим и что мы видим? Материю. Душу мы не видим. Мы не видим душу, потому что она слишком близко. Но мы не видим душу еще и потому, что мы сосредоточились на этом внешнем. И, так как мы сосредоточились на этом внешнем, вся наша жизнь становится поверхностной, все наши интересы поверхностны, все наши переживания поверхностны, эмоции, которые мы испытываем, поверхностны и преходящи. У нас нет ни подлинного глубокого счастья, ни подлинного глубокого понимания, ничего. Вся наша жизнь превращается в какую-то насмешку и чем дальше, тем больше. Сейчас весь мир следует за Америкой. Что такое Америка? Америка это самая поверхностная страна с самыми поверхностными людьми. Все люди бегут, чтобы поскорее догнать Америку. Не дай Бог. Я был в Америке. Мое первое знакомство с Америкой произошло в чикагском аэропорту, когда я туда прилетел. Самый большой аэропорт, самый большой аэропорт в мире «Ohair»??? Он пишется «Ohair»??? Шрила Прабхупада говорил: «Духовный аэропорт», потому что там «hari» есть (смех) Этот аэропорт это целый город. Из одного конца аэропорта в другой часами можно идти. . Первый раз в 1990 году я поехал туда. Я увидел американцев старика и старуху. Старик был в шортах и старуха была в шортах. Им было лет по 75. Эти старик и старуха, совершенно старые такие бодрячки, шли по аэропорту бодрячковой такой походкой, в шортах, и при этом разговаривали на жаргоне подростков. Я не слышал о чем они разговаривали, но сами интонации были такими, как разговаривают подростки друг с другом. Им 75 лет, но они хуже детей. Они выросли, но нисколько не помудрели. Вся цивилизация, весь этот мир, а американская цивилизация, которой сейчас пытаются все подражать в том числе и Россия, к сожалению, которая заставляет человека целиком сосредоточиться на материальном и всю свою жизнь проводить в бегстве за материей, причем за дурацкой материей, за какой-то оболочкой, она делает человека поверхностным. Как сейчас вся цивилизация, сначала, основана на упаковках. Все продукты, не важно какие продукты, главное, чтобы упаковка красивая была, не важно что там внутри. Вся цивилизация от начала до конца, если мы посмотрим, к этому сводится. Фрукты красивые снаружи и «картонные» внутри. Вся Америка есть эти дурацкие «картонные» фрукты, весь запад ест «картонные» фрукты. У нас еще настоящие фрукты пока остались. Я в течение восьми лет питался этими «картонными» фруктами, я в Швеции жил, я поэтому сам слегка «картонным» стал. Человек становится «картонным», человек становится нарисованным, плоским, все эмоции человека плоские… Потом дальше я общался с американцами. Хорошие люди. На самом деле хорошие, нормальные компанейские люди, но плоские как комиксы. Чуть-чуть нарисованы улыбки, нарисованы эмоции, все нарисовано. Есть какие-то внешние вещи, но ничего дальше нет. Потому что отношения утратились, утратилась настоящая культура и в результате этого люди скользят по поверхности этой жизни. Они не могут добиться, дойти, погрузиться вглубь. Любой духовный процесс означает погружение вглубь себя, погружение в царство духа, которое приводит естественным образом к тому, что человек становится не привязанным к материи. Но, когда человек только привязывается к материи, он ничего не получает, ничего. Когда человек не понимает, что он душа, что люди вокруг него — души, что Кришна, Бог, — душа, что самое главное в этом мире глубокие отношения, которые должны связывать нас друг с другом, духовные отношения. Не снеха-пашаир, не эти поверхностные отношение, основанные на материальных привязанностях, а глубокие духовные привязанности, которые мы должны развить. И Шрила Прабхупада заканчивает этот комментарий цитируя стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.7):
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайати ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам,
что очень быстро, если человек получает бхакти, Васудеве, Богу, Духу, который пронизывает все, он обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру. Васудева значит тот, кто живет повсюду. Дух есть, он рядом, он тут. Просто из-за нашей поверхностности мы не чувствуем, мы не слышим Бога, не понимаем Бога. Но, если мы прониклись этим ощущением, пониманием этого, если у нас возникло это чувство, которое возникнет наверняка в процессе духовной практики, то тогда джанайати ашу ваирагйам — очень быстро вайрагья и гьяна (джнанам ча йад ахаитукам), беспричинная вайрагья и беспричинная гьяна сами собой разовьются в сердце человека, беспричинное отречение и беспричинное знание. Это способ обрести знание — васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Если нашей целью станет бхакти — любовь к Богу, тогда все остальное придет само собой, естественным образом.
Здесь дух кажется чем-то нереальным. В материальном мире материя кажется реальной. Материю можно пощупать, можно вонзить в нее свои зубы, можно наслаждаться здесь другим способом — понюхать ее, ущипнуть, а дух кажется чем-то нереальным. Но на самом деле мы должны понять, что духовное существование прямо .противоположно материальному, что в духовном мире точно также человек, который обретает духовное сознание, для него материя становится чем-то нереальным.
Однажды у Шридхара Махараджа спрашивали про Нрисимхадева:. «Как там, в духовном мире, убивает Нрисимхадев Хираньякашипу? Есть там Хираньякашипу или нет?». Он говорит: «Нет. Но там есть портрет Хираньякашипу». (смех) Висит большой портрет. Там нет демона Хираньякашипу, нет демона во плоти с его страстями, с его плотью, но портрет там висит. Есть идея. Точно также как дух в материальном мире это тень, он представляется чем-то вроде тени, мы не можем понять его, почувствовать. Точно также в духовном мире материя это всего лишь тень. Там нет реальной плоти во всем этом, это всего лишь какая-то «фотография». Он приводит пример: если вы поехали куда-то в другую страну и достигли там чего-то, то вы привозите оттуда либо диплом, либо фотографию: «Я вот там-то. Я в Индии на фоне храма Мадана-Мохана». То, когда вы здесь, та страна и та атмосфера всего лишь фотография у вас на стене. В ней нет субстанции. Точно также, в сущности, когда человек обретает духовную привязанность, когда его жизнь становится духовной, по-настоящему духовной, то материя разряжается до состояния фотографии. Это всего лишь тень, мы начинаем видеть, что это всего лишь тень. На самом деле в ней нет ничего, что в ней нет прочности. Как в первом стихе в этой главе говорится каумарам ачарет праджно, что человек должен начинать заниматься духовной жизнью, разумный человек, с самого детства, с каумара, когда он еще ребенок. Там говорится, что материальное тело, человеческое тело оно адхрувам. «Адхрувам значит «непрочное». И, когда человек погружается в глубины духа, ныряет в дух, тогда понимает, что вот он дух, вот она жизнь, вот она духовная эмоция, он начинает понимать, что все материальное адхрувам — непрочное, сегодня есть, а завтра нет, что все это тень. Все, что казалось таким реальным, плотным на самом деле всего лишь декорация, что все это нарисовано, что все это всего лишь рисунок, который нарисован на холсте духа, что сверху есть что-то такое, но самое интересное находится внутри. Потому что, если. мы нырнем туда, в царство духа, то кого мы там увидим? Кришну мы там увидим, Кришна нас там ждет. Он источник всего этого и мы это поймем. Но все направление современной жизни заставляет, буквально толкает человека увидеть реальность материи — евроремонт, все такое прочное, все такое солидное, унитаз стоит — основа бытия, все блестит — все хорошо, все в порядке. Это ерунда, это чушь. Все это никогда не сделает нас счастливыми. Счастливыми нас может сделать только Дух, потому что мы душа. Точка нашего отсчета — мы дух, мы по природе дух, исполненный вечности, знания и блаженства. Я смогу быть счастливым только тогда, когда я откажусь от этой иллюзорной привязанности к материи, от этих декораций. Тогда я просто рассмеюсь, увидев эти декорации.
Есть замечательная повесть Набокова «Приглашение на казнь». Я ее давным- давно читал, не помню ничего. Помню только саму идею этой повести, что человек попадает в какую-то абсурдную ситуацию, совершенно абсурдную и находится в этом абсурдном мире, который действует по абсурдным законам. И в результате этого его приговаривают к смертной казни. Эта смертная казнь результат полного абсурда. Он должен будет умереть из-за какого-то полного абсурда. И при этом смерть реальность. Точно также вся наша жизнь состоит из абсурда. Все абсурд — отношения здесь — абсурд, декорации, в которых мы находимся, — абсурд, счета, которые нам приходят — тоже абсурд, причинно-следственные связи — абсурд, все абсурд. Единственная реальность — это смерть. Нас пригласили сюда на смертную казнь в этом царстве абсурда. Но смерть — реальность. И этот человек, а он нормальный, нормальный живой человек, но так или иначе он согласился на этот абсурд.
И до тех пор, пока он соглашался на этот абсурд, он находился в абсурде, он играл по законам абсурда и в результате этого абсурда его приговорили к смертной казни. И в самый конец, в самый последний миг, когда его уже должны казнить, когда ему уже должны отрубить голову или еще что-то, он вдруг понимает, что это абсурд и начинает смеяться над этим, просто начинает хохотать. Ему становится смешно, потому что абсурд. Как еще к этому можно относиться, ко всему этому миру, к РАОЕС или Ельцину — человек просто из театра абсурда весь от начала до конца, все абсурд, все остальные фигуры. Он начинает смеяться над этим. Что случается в этот самый миг, когда он понимает, что сам сделал всю эту вещь реальностью, потому что он согласился с тем, что это реальность и, так как он согласился с тем, что это реальность, он стал жить по законам этой абсурдной реальности и по законам этой абсурдной реальности он приговорен к смерти? В какой-то момент он вспоминает это и начинает хохотать над этим и у него на глазах весь этот мир рассыпается. Он видит, что все эти люди, которые мучили его, уходят куда-то, они превращаются в тени, они разбегаются в ужасе от страха. Ничего не остается — ни мук не остается, ни смертной казни, остается только он — живой человек. В сущности, в этом суть духовного процесса. Духовный процесс в том, чтобы лишить этот мир права нас мучить. Потому что кто это право этому миру дал? Вы сами. Вы сами пригласили, вы сказали: «Давайте, ребята, мучайте нас, мучайте». За капельку материальных наслаждений мы готовы терпеть снова и снова, и снова рождение, смерть, старость и болезни. За какую-то капельку радости, которую приносит нам этот материальный мир, мы готовы снова, снова и снова жить в этом абсурдном мире. Единственное, что мы можем сделать, это расхохотаться и сказать: «Здорово вы меня обдурили, как в течение долгого времени меня дурачили. Слава Богу, нашелся человек, который сказал правду, который сказал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» Я не должен быть привязан к этому, не к чему тут привязываться, все гнилое, все гниет тут, все уже пахнет дурно. Не к чему тут привязываться. Есть царство духа и я принадлежу к этому царство и просто по недоразумению нахожусь здесь в театре абсурда, играю какие-то роли в этом театре абсурда и все время надеясь, что когда-нибудь я стану счастливым, бахир-артха-манинах, оставаясь на поверхности вещей.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая.
Это была моя последняя лекция в городе Омске. Пожелайте мне успехов. Пожалуйста, продолжайте молиться за нечто реальное — у нас проект московского храма Я был сейчас на фестивале в Литве и Бхакти Викаша Махарадж послушал мою презентацию, так растрогался, пожертвовал все то, что ему пожертвовали и сказал, что «Звук караталов, который будет раздаваться в этом храме, вибрация караталов будет разноситься по всей Земле, — он пришел в экстаз, — я чувствую это. Я почувствовал как Кришна хочет прийти туда, чтобы звук разносился повсюду». Поэтому, пожалуйста, молитесь, всем, чем можете, помогайте, если можете как-то жертвуйте на храм. Пожалуйста, делайте это. Таким образом мы сможем с вами все вместе разрушить этот мир абсурда, дурацкий абсурдный мир, в котором все страдают.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада- ки джая.
