Диск 69, л. 11
Аннотация:
«Шримад-Бхагаватам» описывает бхакти, т.е. любовь к Богу. Отречение от мира должно быть естественным, главное — надо привязаться к Богу. Ложная надежда на счастье в материальном мире. Вопросы о бхакти.
***
рахугана твам апи хй адхвано ‘сйа
саннйаста-дандах крта-бхута-маитрах
асадж-джитатма хари-севайа шитам
джнанасим адайа тарати-парам
«И ты, о царь Рахугана, — одна из этих заблудших душ, которые попали под влияние внешней энергии и идут путем материальной жизни, влекомые чувственными удовольствиями. Итак, если ты хочешь стать другом каждого живого существа и ко всем относиться одинаково, вот тебе мой совет: отрекись от царской власти и оставь жезл, которым ты караешь преступников. Избавься от влечения к объектам чувств, вооружись мечом знания, наточи этот меч преданным служением Господу, и тогда ты сумеешь разрубить тугой узел иллюзорной энергии и пересечь океан неведения».
(Комментарий)
Мы читаем с вами 5 песнь «Шримад-Бхагаватам». «Падма-пурана» приводит аллегорию, сравнивая «Шримад-Бхагаватам» с телом Господа. Священные Писания, как мы говорили вчера, настаивают на том, что слова «Шримад-Бхагаватам» это Сам Бог, что человек может встретиться с Богом лично на страницах «Шримад-Бхагаватам». Все зависит от нашего отношения к этой книге. И «Падма-пурана» приводит очень красивую аллегорию, которая сравнивает 12 песен «Шримад-Бхагаватам» с различными частями тела Бога. Бог как Личность целиком присутствует в «Бхагаватам». В «Чайтанйа-бхагавате» Вриндаван Дас Тхакур говорит, что Божества нужно устанавливать, чтобы Бог вошел в Них. Это форма Бога, но Его нужно приглашать туда, чтобы Он действовал через Них , чтобы Он принимал наше служение. Но есть четыре вещи в этом мире, в которых Бог уже присутствует прямо здесь и прямо сейчас. Не нужно проводить дополнительных церемоний, не нужно устраивать каких-то обрядов. Бог уже есть в четырех объектах этого мира, которые называются тадийам. На санскрите тадийам значит то, что непосредственно связано с самим Богом. Это те объекты в этом мире, в которых энергия Бога уже присутствует здесь. Чтобы человек мог ощутить присутствие Бога, ему нужно столкнуться с чем-то или с кем-то, в ком уже находится энергия Бога. И Вриндаван Дас Тхакур говорит, что эти четыре объекта в этом мире это: преданные Бога, великие святые, через которых Бог проявляет Себя, это Туласи — священное дерево, которому мы поклоняемся, особое существо в этом мире, непосредственно связанное с Самим Кришной, это река Ганга, которая, по преданию, вытекает из самого духовного мира, что Ганга вышла из Причинного океана и, наконец, это «Шримад-Бхагаватам» или слгова «Шримад-Бхагаватам». И «Падма-пурана» объясняет, что разные песни «Шримад-Бхагаватам» являются разными частями тела Бога. Хотя в предисловии к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пишет, что «Шримад-Бхагаватам» сладок в каком бы месте мы его не взяли. Что «Шримад-Бхагаватам» раскрывает очень сокровенные вещи, которые не возможно найти нигде в других местах. Ни в каком другом писании не возможно найти описание не статического, а динамического духовного мира. На самом деле в чем чудо»Шримад-Бхагаватам»? Чудо «Шримад-Бхагаватам» заключается в том, что, как правило, когда нам дается описание, предположим, рая или еще чего-то (даже это очень редко встречается в каких-то Священных Писаниях), то они все статичны. Описание другого мира или иного бытия дается как некая воспринимаемая реальность, как нечто, что мы должны воспринять. Что по определению статично.
Я слышал описание одного мусульманина, как он описывал рай. Он говорит, что рай это бесконечно прекрасное место. Имам, человек знающий мусульманство, описывал рай как обитель, в которую должна попасть душа, то место, куда мы должны стремиться. Как он его описывал? Он говорил, что: «Рай настолько прекрасен, что человек смотрит в одном направлении и там так красиво, что он не может оторваться сорок лет». Посмотрел в одном направлении и сорок лет прошло, потом посмотрел в другом и опять сорок лет прошло. Та вечность можно скоротать. Но само по себе это описание статично. Почему статично? Потому что иная реальность — райские планеты, райское бытие описывается как нечто воспринимаемое нами, не как то, в чем мы действуем. Тогда как «Шримад-Бхагаватам» дает описание иной реальности как того, где мы являемся активной частью. «Шримад-Бхагаватам» описывает духовную реальность как обмен между душой — частицей духа и Богом, обмен эмоциями. Этот обмен бесконечно динамичен. В нем нет статики — смотрит куда-то, потом еще куда-то и он просто воспринимает. Тогда как «Шримад-Бхагаватам» дает эту динамику любви. Потому что любовь всегда подвижна, любовь динамична, любовь не стоит на месте. Почему говорится, что «Шримад-Бхагаватам» — Сам Бог? Именно потому, что там дано описание иной реальности в совершенно иных категориях, таких категориях, которые в других Священных Писаниях найти не возможно. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что с какой бы части «Шримад-Бхагаватам» мы ни взяли, мы можем проникнуть, если будем правильно читать. Не просто умом, не просто с помощью логики пытаясь разобраться о чем там говорится, а с помощью сердца. Если мы будем читать Священные Писания с помощью сердца, мы сможем почувствовать Бога в своем сердце и почувствовать, что Он играет в нашем сердце. В конце концов наш ум или наше сердце, наше сознание должно стать Вриндаваном, тем местом, где Бог проводит Свои игры. Но «Падма-пурана» тем не менее описывает, что разные песни «Шримад-Бхагаватам» в аллегорическом теле Бога или в этом описании тела Бога занимают разное место.
Первые две песни это стопы Бога, 3 и 4 песни это Его ноги, это опора всего тела Бога, 5-я песнь, которую мы читаем, это Его пупок, 6-я песнь это Его грудь, 7 и 8-я это Его руки, 9-я это Его шея, 10-я это Его улыбающееся лицо, 11-я песнь, где дается очень возвышенная философия, это Его лоб и, наконец, корона — это 12-я песнь, она венчает тело Господа. И в каком-то смысле пупок в нашем теле является границей между нижней частью и верхней частью. Верхняя часть «Шримад-Бхагаватам» описывает бхакти как таковую. Бхакти значит любовь к Богу. Бхакти значит особая энергия Бога, потому что бхакти в отличие от достаточно туманного термина «любовь» (это настолько затертое слово, что оно практически ничего не означает. Все говорят: «Любовь, любовь, любовь» и не понятно что оно значит, потому что каждый вкладывает в него свой смысл) имеет очень конкретный смысл. Бхакти это энергия Бога, которая может Бога раскрыть. Кришна Сам говорит бхактйа мам абхиджанати, что только с помощью бхакти человек может постичь Бога. Каждый человек ищет Бога, хочет понять Его, но для того, чтобы понять Его есть особые энергии самого же Бога. Бог раскрывает Себя Сам. С помощью чего Он раскрывает? С помощью энергий. Иногда Шримати Радхарани, которая является олицетворением бхакти, олицетворением энергии Бога, энергии преданности Ему, энергии любви называют тагет??? Тагет??? Значит «молния». Молния это то, что может раскрыть нам черное облако ночью. Черную грозовую тучу на небе не видно. Точно также Бог — черный, Бог есть тайна, Бог непостижим. Как черную тучу не возможно увидеть на черном небе ночью кроме как с помощью молний, на мгновение молния озаряет вспышкой света все и ее (тучу) можно увидеть, точно также Бога можно увидеть в этом мире с помощью «молний». Эта молния — любовь. Это особое чувство, которое, в конце концов, должно прийти от Него. Мы не можем его искусственно вызвать в себе, искусственно накрутить себя и полюбить Бога. Любовь к Богу это не такая дешевая вещь. Она должна прийти от самого Бога. И только с помощью любви Его можно постичь. Любовь это то, что, в конце концов, раскрывает нам самого Бога. Также как в этом мире. На самом деле мы не сможем ничего постичь в этом мире без любви. Даже обычные вещи не раскроются нам, если мы не будем их любить. Обычные вещи останутся тайной для нас. Не просто сухое знание или информация. В нашем мире можно изучить что-то, получить информацию о чем-то. Но, чтобы что-то понять по-настоящему, нужно полюбить это. Можно изучать зоологию и при этом ненавидеть всех этих ползающих, летающих, бегающих, прыгающих животных. И это не будет познанием жизни. Чтобы понять жизнь в ее различных проявлениях я должен полюбить ее, я должен полюбить всех этих червяков, всех этих коз, оленей, козлов, еще кого-то, ослов. Любовь поможет мне их понять. Даже в этом мире мы можем понять, что любовь является тем, что раскрывает перед нами что-то. Тем более это относится к Богу, который непостижим по определению. Непостижимого Бога можно понять только с помощью любви. И поэтому, соответственно, говорится, что бхакти есть та энергия, которая раскрывает Бога. В «Бхагавад-гите» Кришна настаивает на этом. Два раза Он повторяет одну и ту же вещь. Он говорит об этом в 11 главе «Бхагавад-гиты» и снова повторяет это в 18 главе. Он говорит бхактйа мам абхиджанати — «Полностью понять Меня можно только с помощью бхакти». Причем понять во всех аспектах, независимо от того, как я хочу понять Бога. У Бога множество ипостасей, видов, проявлений. Есть безличное проявление Бога. Даже безличное проявление Бога, имперсональный дух, пронизывающий все, вездесущий аспект Бога, даже его можно понять только с помощью бхакти.
И, возвращаясь к пятой песне, чтобы понять этот стих, как и любой другой стих, нужно понять контекст, нужно понять откуда он берется. Пятая песнь, как я уже говорил, является пупком на теле Господа. Еще раз — пупок в каком-то смысле это переход к чистому бхакти. Чистое бхакти, строго говоря, в «Шримад-Бхагаватам» начинает описываться только в шестой песни. До этого ведется предварительная работа, которая объясняет от чего человек должен избавиться для того, чтобы Бога понять. В шестой песне начинает говориться, что, в общем-то, для того, чтобы понять Бога ни от чего избавляться не нужно. Приводится история Аджамилы. Аджамила ни от чего не избавлялся. Он был самым последним грешником, он даже не думал от чего-то избавляться. Тем не менее в конце жизни он постиг Бога. Начиная с шестой песни описывается эта независимая природа бхакти. Бхакти не зависит ни от чего в этом мире. Бхакти зависит только от самой бхакти. Бхакти или любовь к Богу зависит только от самого Бога. Но до этого тем не менее описываются предварительные условия. Слушайте внимательно. Это на самом деле важно, чтобы мы поняли саму структуру «Шримад-Бхагаватам». Для этого описываются предварительные условия, которые помогают человеку вступить в царство бхакти, вступить на путь бхакти.. И пятая песнь, в частности, этот самый пупок или серединная часть, описывает очень важную тему, которую часто не понимают люди, стоящие на духовном пути — тему отречения от этого мира. Некоторые люди думают что для того, чтобы постичь Бога нужно отречься от мира. Для этого существуют монастыри, для этого существуют храмы сознания Кришны, нужно закрыться там, закрыть все двери, чтобы не дай Бог мир не проник к нам внутрь. И закрывшись в этой крепости, обороняться от него. Лучше поставить пулеметы сюда (смех), чтобы никому не пришло в голову напасть на нас, чтобы эта майа — иллюзорная энергия, не дай Бог не проникла. Некоторые люди думают, что чтобы понять Бога нужно от мира отречься и что одно исключает другое. До какой-то степени это правильно. Но лишь до какой-то степени. Так в некоторых религиях ставится этот акцент на очень большом отречении: монашество, аскеза, столпничество — человек должен давать обет, залезать на столп и стоять на столпу много-много лет и только после этого понимание Бога придет. Наша философия иная. Хотя вся пятая песнь описывает отречение от мира, но она описывает отречение от мира особым образом. Отречение должно быть правильным. Отречение не должно быть преждевременным, отречение должно быть естественным и отречение это всего лишь некий вспомогательный момент в самый первый период для того, чтобы человек мог вступить в царство бхакти. В пятой песне «Шримад-Бхагаватам» описывается история Бхараты. Бхарата был царем, был великим царем. У него была красавица жена, замечательные дети, огромное богатое царство, роскошный дворец, слоны, лошади, кареты — все, что угодно. Не было мерседесов и линкольнов, но он и без них обходился вполне. У него слоны были. На слонах даже интересней ездить чем в мерседесах, в каком-то смысле, — слон живой. Но, тем не менее, в какой-то момент он отвернулся от всего этого. Он позно ночью встал, вышел из своей спальни и не оглядываясь на свою красивую жену, которая спала, не оглядываясь на своих детей, не оглядываясь на дом вышел оттуда и не оглядываясь назад отправился в лес. Отрекся от всего этого, чтобы найти Бога. Как часто делают люди. Люди отрекаются от всего, чтобы отправиться на поиски Бога. Но в результате мы знаем его печальную историю. Он отрекся от слонов, от лошадей, от детей, от жены, чтобы привязаться к оленю, маленькому олененку. Он ушел в лес, чтобы спрятаться от этого мира и в результате этот мир проник к нему в виде маленького беззащитного олененка. Беззащитный олененок стал лизать его руку и он подумал: «Какой милый». Он влюбился в оленя, как ни глупо это звучит. Он оставил все, чтобы полюбить маленького оленя. Почему? Потому что он слишком рано оставил все. Потому что он слишком поторопился с этим. Это один из уроков пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая описывает различные формы отречения: правильные и неправильные, преждевременные и грамотные формы. Отречение, иначе говоря, никогда не должно становиться самоцелью. Потому что, когда отречение становится самоцелью, просто боязнь мира, страх перед этим миром, боязнь того, что мир соблазнит нас, стянет нас вниз, хотя страх у нас должен быть, но если это превратиться в самоцель, то мы сможем потерять Бога. И в конце концов все равно привяжемся к этому миру в форме оленя или еще кого-нибудь, или чего-нибудь. Разные шутки сможет сыграть с нами этот мир. Это важный момент, который нужно понять, каким образом происходит отречение. Отречение не должно быть самоцелью, потому что отречение приходит само, когда человек привязывается к Богу. Суть жизни не в том, чтобы отрекаться от чего-то, а в том, чтобы привязаться к Богу, в том, чтобы понять, что Бог является главной целью. Тогда отречение придет само.
васудева бхагавати бхакти-йога прайоджатах
джанайат йад шугайратйам гйанам ???
Что гьяна и вайрагья сами приходят. Рупа Госвами объясняет это в «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит, что с помощью гьяны и вайрагьи (гьяна значит знание, вайрагья значит отречение от мира) человек может подойти к бхакти, до какой-то степени они могут его подтолкнуть.
Мы можем видеть, что люди, которые разочаровываются в прелестях этого мира, которые больше не принимают их за чистую монету, которые поняли, чего это стоит, что, в общем-то, во всех этих приманках и обещаниях, которые дает нам этот мир, очень много лжи. Сплошная ложь. Если посмотреть на рекламные плакаты, которые манят нас и пытаются соблазнить, там одна ложь. Я помню один плакат. Там реклама сигарет со слогоном «Вкус вечности» (смех). Вкус никотина, который одурманивает тебя, который лишает тебя вечности. И множество другого обмана. В общем-то, человек сможет задуматься о духе, о природе духа, о природе Бога, если он поймет, что очень много обмана в этом мире, что все наслаждения, которые он нам сулит, от начала до конца ложны. Они являются обманом. Но, тем не менее, нужно очень хорошо понимать, что это всего лишь первый шаг и, что на самом пути бхакти отречение не помогает. Как говорит Рупа Госвами отречение делает сердце человека каменным. Мудрецы говорят, что отречение ожесточает человека. Я видел людей, которые слишком увлекались гьяной и вайрагьей. Эти люди становятся холодными как батарея летом, они становятся каменными, твердыми. Эта боязнь мира или попытка отречься от всего, отвергнуть все делает их сердце каменным, тогда как для того, чтобы бхакти или любовь к Богу появилось в сердце оно должно быть мягким. Бхакти по самой своей природе мягкое, оно имеет природу мягкости. И сердце должно расплавиться. Сердце должно расплавиться от любви к Богу, Это наша цель. Если сердце твердое от этого и человек все время думает: «Отречься, отречься. Имперсональный Абсолют я должен раствориться там, я должен так или иначе убежать от этого мира, где есть только зло» такой человек становится холодным и жестким. Поэтому на самом пути бхакти отречение не помогает, но бхакти рождает в сердце естественное отречение. Не искусственное, не придуманное, не холодное отречение, а естественное, счастливое отречение. Человек, обретший бхакти, становится счастливым. И он остается человеком живым, с мягким сердцем, но при этом его не могут прельстить соблазны этого мира. Он понимает, что все это ерунда, что все это чушь, что все это не имеет особой сути. И здесь мы видим как Джада Бхарата, который прожил свою жизнь как Бхарата Махарадж, затем стал оленем, потому что привязался к олененку, потом родился мудрецом с этой очень глубокой самскарой, самскарой отречения. На самом деле он является бхактой в этом нет никакого сомнения. Но он бхакта смешанный с гьяной. И очень важно понять, что именно бхакти является главным, бхакти является движущей силой. Это динамическая движущая сила — любовь. Вайрагья это всего лишь некий вспомогательный костыль, который нам нужно в какой-то момент отбросить. Как когда хромой человек излечивается, он отбрасывает костыли. Был такой фильм «Чудо святого Йоргена». Ильинский играл этого мошенника, который должен был излечиться. И когда он «излечивался» то с радостью отбрасывал костыль. И примерно то же самое должно произойти с человеком, идущим по пути бхакти или любви. В какой-то степени для начала ему нужен костыль вайрагьи. Он должен вначале поставить некую преграду между собой и миром, но в тот момент, когда он встанет на путь бхакти, он должен излечиться. Он должен с радостью, как Ильинский, отбросить этот костыль и заплясать. И больше не нужны костыли, потому что у меня в сердце появилась вера в Бога и эта вера в Бога сама по себе делает меня счастливым. И мне не нужно ничего другого, никаких других способов для того, чтобы быть счастливым. И здесь мы видим именно это. Здесь Джада Бхарата , притворявшийся всю свою жизнь немым, чтобы, не дай Бог, материальный мир с его соблазнами не коснулся его, вдруг в первый раз в своей жизни начинает говорить. Причем так говорить! На санскрите стихами. Он начинает проповедовать царю, у которого он был носильщиком. Махарадже Рахугане о тщетности материального существования. Это один из завершающих стихов этой главы, где он говорит: «отрекись, отрекись, отрекись. Царь Рахугана, если ты хочешь понять единую природу всего сущего, то ты должен отречься от своего положения царя». Потому что царь никогда не может понять единую природу этого мира. У него есть преступники, которых он должен наказывать, у него есть праведники, которых он должен вознаграждать. Он все время будет жить в этой двойственности. Эта двойственность помешает ему понять единство. В каком-то смысле понимание единства это трамплин к пониманию Бога. Природа мира едина и до тех пор, пока мы живем раздвоено, пока наше сознание раздвоено на добро и зло, материальное добро и материальное зло, мы не можем понять Бога, который выше добра и зла. Как иногда люди думают, что Бог является одним из полюсов этого мира: есть полюс добра — и это Бог, есть полюс зла — и это дьявол. Они все время ссорятся друг с другом, у них там идут космические войны между одним и другим, сила одного, сила другого.. Но такая концепция Бога низводит Бога до одного из полюсов материального мира. Тогда как Бог, по определению, над добром и злом. Он является творцом добра и зла, у Него нет соперника. Если дьявол его соперник, то тогда это не Бог. Если возможен какой-то соперник, то он не является Богом. Как есть сатанисты, которые поклоняются сатане и те, которые поклоняются богу… Не правильно все это. Бог над этим. Бог источник всего сущего. Бог абсолютное благо. Абсолют значит вне относительности, значит у Него нет противоположности. Нельзя считать, что есть добро и другая сторона медали — зло. Это не Бог, это относительное добро материального мира. Бог над этим. И для того, чтобы понять, что Бог над этим, человек должен в своей деятельности отказаться от того же самого разделения на двойственность. Царь по определению не может от этого отказаться. У царя есть преступники и преступников нужно карать, их нужно в угол ставить или в тюрьму сажать, или головы им отрубать. У него есть праведники, которых нужно поощрять, у него есть хорошие, плохие, друзья, враги. Все это, как говорит здесь в этом стихе Джада Бхарата, помешает тебе понять Бога. Потому что все время будешь смотреть: «Это мой друг, а вот это мой враг». Он специально говорит: крта-бхута-маитрах — «Если ты хочешь понять, что все живые существа твои друзья, что каждое живое существо частица Бога, сын Бога, если ты хочешь полюбить всех ( а полюбить Бога значит полюбить всех), то ты не можешь оставаться царем». Потому что царь не может любить всех, он не сможет исполнять свои обязанности. Если царь будет всех любить, то это уже не царь. «Ты должен выбирать либо ты остаешься царем и, соответственно, наказываешь, дружишь с кем-то, интригами занимаешься, либо ты остаешься политиком этого мира, либо ты отправляешься в царство духовного мира на поиски Бога, который находится над всем этим. Это выбор, который стоит перед тобой. Для этого тебе нужно взять меч знания (джнана-асим), — он дает этот совет, вполне кшатрийский символ, метафора. Можно взять тяжелый меч, меч-кладенец, — поднять его, (адайа тарати-парам) поставить перед собой высшую цель и этим мечом знания разрубить свои цепи, которые тебя связывают с этим миром». До этого он ему рассказывал ( Хорошо, что человек с камерой ушел отсюда, потому что то, что он рассказывал до этого ни в коем случае нельзя снимать. Он такие ужасы рассказывал ему, что если обычные люди узнают об этих ужасах, то точно никем кроме как тоталитарной сектой они нас считать не будут (смех)) об ужасах материального существования, о том как душа, приходящая в материальный мир запутывается в джунглях этого мира. Опять же, исходя из этого понимания вайрагья — отречение, знания, постижения Абсолюта, которому мешает этот мир, он рассказывал, что душа входит в этот мир как купец. Она хочет купить материальные наслаждения. Она входит в этот лес в надежде на то, что она найдет какой-то хороший товар здесь. Сразу же на нее набрасываются шесть разбойников. Кто эти шесть разбойников, которые крадут то богатство, которое у купца есть? Душа обусловленная заходит в этот лес материальных наслаждений, в лес материального мира и сразу же разбойники налетают на нее. Кто эти разбойники? Пять чувств и ум. Эти пять чувств и ум крадут духовный разум у человека — самое большое богатство, которое есть у души, которое есть у каждого из нас. Это духовный разум или внутреннее интуитивное понимание того, что Бог есть и того, что Бог — самое большое богатство. Это наше богатство — богатство понимания того, что есть дух и есть материя. Но чувства крадут у нас это понимание. Потому что они говорят: «Какой там дух! Наслаждайся. Вот она материя. Вот она перед тобой. Давай, давай, давай». Все чувства созданы для того, чтобы брать. Особенно вот этот орган чувств — руки. Они нужны, чтобы забирать, глаза нужны, чтобы впитывать наслаждение формой. Люди наслаждаются этими формами.
Обычно эти мысли приходят ко мне, когда я, все время путешествуя, останавливаюсь в домах грихастх, обычно богатых грихастх, потому что у бедных остановиться негде и эти размышления обычно нападают на меня в туалете. Потому что каждый богатый грихастха обкладывает туалет разными видами кафеля. Нет чтобы просто белым кафелем обложить — не интересно когда белое. Узоры какие-то. Потому что даже в туалете глаза должны впитывать формы материального мира (смех) Все эти узоры должны быть иначе скучно будет.
Даже там глаза не останавливаются. Они хотят «есть». И их пища это форма, красота материального мира. Уши — все время хотят звучания какой-то красивой музыки, язык — жаждет вкусовых ощущений и разговоров. Но все это крадет у нас богатство духовного понимания. Поэтому Джада Бхарата начинает свою проповедь Махарадже Рахугане, который погряз в этой двойственности, с того, что он говорит: «Посмотри, ты этот путник, который заблудился в лесу. И сначала тебя обокрали эти шесть разбойников, а потом шакалы подбежали к тебе со всех сторон и стали пить твою кровь». Кто такие шакалы я говорить не буду, потому что нас, может быть, все-таки подслушивают (смех). Комары, львы, птицы, которые там летают… Эта долгая аллегория на протяжении всей этой главы описывает все эти прелести материального существования. Джада Бхарата описывает это для того, чтобы пробудить дух вайрагьи, объяснить, что здесь очень много обмана, на первый взгляд в красивом, манящем мире. Он красивый на первый взгляд. Как когда смотришь издалека на лес, кажется: «Ух, как там красиво, как та здорово!», но заходишь — комары, мухи… Это в нашем лесу. В индийских джунглях помимо комаров и мух еще шакалы, тигры, гиены и другие животные нападают на человека. И, рассказав все это, он объясняет: «В конце концов, тебя держит здесь эта ложная надежда на счастье. Ты должен понять, что до тех пор, пока ты будешь движим этой ложной надеждой на счастье, всегда тебе придется платить за это счастье несчастьем, страданием». Материальное счастье никогда не бывает бесплатным. Бесплатным бывает, как известно, сыр в мышеловке. В этой поговорке очень большая мудрость — за материальное счастье нужно расплачиваться несчастьем.
Я хочу рассказать историю из истории Древней Греции. Очень любопытная история про тирана Поликрата. Люди становятся тиранами, люди становятся царями для того, чтобы стать абсолютно счастливым. И тут, в каком-то смысле, мы тоже присутствуем с вами при этой сцене когда Джада Бхарата проповедует тирану. Рахугана был тираном. Он заставил Джаду Бхарату нести себя на паланкине. И когда тот исполнял свой долг плохо, он стал его ругать, всячески оскорблять. Тиран Поликрат. Очень любопытная история. У него все было хорошо, у него все было идеально. У него было богатое царство. Он был очень хитрый. Он был одним из мудрых людей. Он так правил своими людьми, что все ему подчинялись. У него при дворе жили самые лучшие поэты и они прославляли чувственные наслаждения и самого тирана Поликрата. Теперь представьте этот предел мечты: мало того, что у вас есть все возможности для чувственных наслаждений, еще есть и поэты, которые романтизируют эти наслаждения. Которые говорят: «О, какой ты великий тиран, самый лучший тиран на свете! Как мы любим тебя! Наслаждайся, живи». У него было море богатства, казна ломилась от денег, у него не было никакого недостатка в этом, драгоценности, лучшие наложницы, красавицы, рабыни — все, что угодно. И у него был друг египетский фараон. Хорошие друзья, союзники. И однажды этот египетский фараон приехал к нему и сказал: «Уж больно у тебя все хорошо. Ну, не бывает так. Боюсь я, что будущее у тебя будет ужасным. Потому что все в этом мире уравновешено. Не бывает так, чтобы все было хорошо. Мой тебе дружеский совет: если ты хочешь избежать большего зла, сделай что-нибудь, чтобы тебе плохо стало. Сделай что-нибудь сам добровольно, иначе боги тебе этого не простят. Ну, не бывает так. Должен быть баланс». Это материальный мир. Природа материального мира такова, что счастье должно уравновешиваться несчастьем. И если я хочу счастья в материальном мире, я должен отдавать себе очень ясный отчет, что придут несчастья, которыми я буду расплачиваться за счастье. И тот, несмотря на то, что он был тираном, он был, все таки, умным тираном и прислушался к совету. Тираны не любят этого. Они думают: «У меня все будет хорошо, я буду исключением, единственным исключением. Я самый умный, я залезу на самый верх. Я диктатор, у меня все под контролем. Он послушался его и стал думать, что же такое сделать, какое горе добровольно себе причинить. И он придумал. У него был перстень. Удивительный перстень с огромным изумрудом и осыпанный другими камнями, который он очень любил. Это был уникальнейший драгоценный перстень. И он подумал:: «Дай-ка, я выброшу этот перстень, отрекусь. Я слишком привязан к нему и боль разлуки с ним как-то скомпенсирует мое счастье». Он решился на этот мужественный поступок, он взошел на корабль, корабль отплыл куда-то далеко, он подошел к борту ( придворные, естественно, стояли, чтобы аплодировать этому акту отречения, потому что иначе удовольствие от него было бы не таким большим), театральным жестом снял со своего пальца перстень и бросил его в воду. Все наблюдавшие зааплодировали. «О, мой любимый перстень!». Он вернулся немножко успокоенный и написал письмо египетскому фараону Амасису. «Дорогой Амасис! Я поступил, как ты мне велел, я исполнил твой совет. Я отрекся от самого дорогого, что у меня было — от перстня». Амасис ответил: «Я тебя поздравляю. Может быть судьба теперь будет более благосклонна к тебе». Но прошло несколько дней и какой-то рыбак, выловивший огромную рыбу, подумал: «Такая большая рыба достойна только моего царя». Он принес на кухню эту огромную рыбу. И царский повар подумав: «Потрясающе, я никогда не видел подобного» вспорол эту рыбу и там увидел перстень. «Это перстень, наверняка, достоин моего царя», — подумал он. Он принес царю перстень и сказал: «Во дворец принесли рыбу и этот перстень с драгоценным изумрудом был в ней». И перстень вернулся к нему. У него волосы на голове встали дыбом. Он сразу же написал письмо египетскому фараону: «Амасис, перстень вернулся ко мне. Боги не приняли моей жертвы». Амасис написал: «Все, дорогой мой, дело твое плохо. (смех) Даже это ты не мог сделать. Твое дело плохо. Ты меня прости, но отныне я не хочу быть твоим другом, потому что я не хочу страдать от вида твоих мучений. Я разрываю все отношения с тобой. Что с тобой будет я даже не хочу знать об этом, чтобы не расстраиваться. От предчувствия этого мне становится плохо». И, как и следовало ожидать, конец его был ужасный. Я даже не хочу рассказывать об этом, чтобы не портить аппетит перед завтраком. Его предали, выпотрошили, распяли — жуткий конец.
Смысл в том, что человек должен понимать, если он хочет наслаждаться здесь, он должен будет платить. Материальный мир это мир двойственности. Мир двойственности значит, что есть счастье и есть горе. И только если я откажусь от относительности материального мира и попытаюсь приобщиться к абсолютной реальности, которая есть (и наш духовный разум подсказывает, что она есть, что есть абсолютное бытие и абсолютная реальность), то только тогда я стану счастливым. И здесь Джада Бхарата говорит об этом. Он говорит: «Откажись от этого. Возьми меч знания и сруби под корень это иллюзорное дерево, иллюзию, в которой ты живешь, которая тебя мучает. Ты сам создал эту иллюзию и дал право этой иллюзии мучить тебя. Единственный способ расправиться с этой иллюзией — взять меч и срубить его, чтобы это дерево рухнуло. Найди корень этого дерева. Корень этого дерева — привязанность к материальному миру».
асанга-шастрена дрдхена чхиттва (БГ 15.3)
стихи из «Гиты», где Кришна советует то же самое Арджуне. Асанга-шастрена — «С помощью этого оружия асанги — непривязанности, отрешенности подруби под корень свою иллюзию». В чем иллюзия? Иллюзия это надежда на безоблачное счастье. От чего нам нужно отказаться? Что нам нужно срубить? Понять, что безоблачного счастья в этом мире не бывает. Не бывает в этом мире безоблачного счастья. Пусть нас называют тоталитарной сектой, мы все равно будем об этом говорить. Потому что это факт, а факты упрямая вещь. Не бывает в этом мире безоблачного счастья, но само понятие и жажда безоблачного счастья есть у нас в душе. И оно есть. Так как у нас есть эта жажда, это само по себе является доказательством того, что состояние безоблачного счастья существует. Это состояние безоблачного счастья достигается тогда, когда я отказываюсь от относительного счастья. Я должен всего лишь навсего отказаться от второсортного относительного счастья, чтобы получить счастье первого сорта, абсолютное, безоблачное счастье, счастье общения с Богом. И, если у меня появится предварительное чувство вайрагьи — отрешенности, тогда я смогу понять какова природа этого счастья, счастья общения с Богом. Которое означает привязанность к Богу. Привязанность к Богу настолько прекрасна и настолько блаженна, что отречение само приходит к человеку, не нужно искусственно вызывать его в себе. Поэтому наш путь это не путь отречения. Отречение всего лишь костыль и этот костыль нужно отбросить когда мы поняли смысл. Смысл в том, чтобы полюбить Бога. И костыль этот не нужен будет нам на пути бхакти. На пути бхакти у нас есть только одна цель и об этом тоже говорит здесь Джада Бхарата Махарадже Рахугане: . тарати-парам. Тара ати-парам. Тара — значит «пересеки океан материального существования, ати-парам — «для того, чтобы достичь высшей цели. Не останавливайся на второсортных целях. Есть только одна цель в этом мире — Бог. Стремись к этой цели. Остальное придет само собой».
Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая.
Я прошу прощения за такую долгую лекцию. Некоторые уже поспали как следует (смех) Это даже полезно бывает.
Вопрос: Прабхупада объясняет, по моему, в начале «Нектара преданности», что на самом деле эта любовь живет внутри нас, но только спит и мы просто с помощью бхакти ее пробуждаем. А с другой стороны говорится, что нет ее там, только Кришна ее даст. Как понять это противоречие?
Ответ: Противоречие на самом деле серьезное, вплоть до того, что даже среди Гаудиа-вайшнавов есть диаметрально противоположные мнения на этот счет. Есть люди, которые утверждают, что в душе нашей нет бхакти и, что бхакти обязательно должна низойти с духовного плана. Есть категория людей, которые утверждают, что бхакти есть. И этот стих из «Шри Чайтанья-чаритамриты», который перефразирует Шрила Прабхупада нитья сидха, то, что према или любовь к Кришне есть нитья сидха. Нитья сидха значит «вечное совершенство». Оно уже находится в сердце живого существа, но люди это толкуют по-разному. Я видел совершенно диаметральные толкования этого стиха. Так что, на самом деле, это не такой простой вопрос. Но наши представления об этом очень определенные. Мы придерживаемся, вслед за Бхактивинодой Тхакуром и Шрилой Прабхупадой, как его последователи, мы говорим: «Любовь уже есть, но она скрыта. Она покрыта гунами материальной природы, покрыта нашим невежеством». В «Бхакти-расамрита-синдху» любовь или шраддха сравнивается с семенем. Иногда говорится, что это семя бхакти-лата-биджи закладывает в нас духовный учитель. Это семя — вера. Но, в сущности, вера у нас уже есть. Когда мы слышим слова духовного учителя, мы понимаем: «Я всегда это знал». Нас охватывает это ощущение: «Да, это знание у меня было, но было не понятно где». Оно было скрыто за чем то. Мы просто слышим эти слова и звук этих слов помогает семени проклюнуться. То есть, иначе говоря, семя уже есть, но энергия слов чистого преданного помогает этому семени прорасти. И потом что должно быть, когда семя прорастает, оно потихоньку начинает расти, но потом говорится, чтобы семя проросло нужна почва — это наше сердце, семя, которое там уже есть, нужен первый импульс и нужно солнце, потому что когда холодно семя не прорастет. И вот это нисхождение духовной энергии Кришны, которая делает эту любовь полностью проявленной — это солнце, милость Кришны. Солнце милости Кришны пробуждает в нашем сердце настоящую любовь. А так она есть. Но должны быть исполнены какие-то условия. Однако при этом все время подчеркивается одна очень важная вещь и это тема шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Пятая песнь объясняет вайрагью и тонкие взаимоотношения между бхакти, вайрагьей и гьяной -знанием, отречением и бхакти, то шестая песнь безоговорочно подчеркивает один момент — независимость бхакти. И там мы видим Аджамилу — грешника, который вдруг обрел любовь к Богу ни с того ни с сего по беспричинной милости. Там мы видим историю Читракеты Махараджа,, когда он стал Вритрасурой, в теле асура он стал великим бхактой, несмотря на демонические наклонности этого тела.
Вопрос: Почему Джада Бхарата, проповедуя Махарадже Рахугане таким образом, не мог сказать….. «просто добавь Кришну»?…
Ответ: Потому что он сам гьяна-мишра-бхакта. Это классификация Джада Бхараты, это его место. Потому что «Шримад-Бхагаватам» описывает разные формы Господа, которые открываются людям с разной степенью интенсивности любви к Нему. Господь раскрывает себя разным бхактам по-разному и там есть градация объекта бхакти и классификация самой бхакти. И там есть примеры разных бхакт или разных преданных. Джада Бхарата это пример гьяна-мишра-бхакты. Пример того, к чьей бхакти примешивается гьяна или знание и желание просто обрести освобождение, избавиться от страданий этого мира. У него очень сильный этот импульс избавления от страданий. Он прожил тяжелую жизнь в виде оленя и хочет избавиться от страданий, что не является самым чистым мотивом. По классификации «Шримад-Бхагаватам» это не чистое бхакти, не ананья- бхакти, не кевала-бхакти, не шудха-бхакти, а саттвика-бхакти. — бхакти с примесью саттва-гуны. Знание относится к категории саттвы. И это не чистое бхакти. Чистое бхакти трансцендентно, оно находится за пределами качеств материальной природы.
Вопрос: Чем Кришна больше доволен когда мы просто делаем служение какое-то или, допустим, хотим чтобы какая-то личность обрела любовь Богу и совершая преданное служение, плоды в уме как бы жертвуем этой личности, чтобы было какое-то благочестие, чтобы личность эта смогла это знание воспринять? Получит ли благо это живое существо?
Ответ: Можем молиться за другого человека и должны молиться за других людей. И в этом, собственно, ключ к бхакти. Бхакти происходит из бхакти. Иначе говоря, бхакти в сердце другого человека может появиться индуцированное. Естественно, наше бхакти в силу его малости и слабости не обладает могуществом пробуждать бхакти в сердцах других. Могущественное бхакти, если взять великих вайшнавов, великих преданных, великих святых таких, как Иисус Христос, то можно видеть как проявляется влияние их на людей. Они пробуждают в сердце людей бхакти. В какой-то момент пробуждается вера, пробуждается очень сильная эмоциональная увлеченность человека в поиске Бога. А наше бхакти тоже бхакти, но оно не имеет той силы и той чистоты. Мы должны стараться помогать другому человеку, но при этом нужно понимать ограниченность наших возможностей и не отчаиваться, что несмотря на наши рьяные молитвы человек как был материалистом, так и остается. Мы ограничены в своих возможностях пробуждать преданность в сердцах других людей. И нужно быть очень трезвым в этом отношении.
Вопрос: С одной стороны говорится, что Господь пребывает в сердце каждого как Сверхдуша, а с другой стороны Кришна говорит: «Вы во Мне, но Я не в вас». Почему такое противоречие? Там Он говорит, что «Я в каждом сердце есть», а там: «Я не в вас». Как это понимать?
Ответ: Вы готовы еще часа полтора тут сидеть? У меня тоже такое ощущение, что другие не готовы. Это 4 и 5 стихи из 9-й главы «Бхагавад-гиты», где Кришна делает прямо противоречивые утверждения: «Я в мире и Я не в мире, мир во Мне и мир не во Мне» и т.д. Они нужны для того, чтобы человек мог понять ачинтья-шакти Господа пашйа ме йогам аишварам Он говорит там. Непостижимые энергии Господа. То, что Бог здесь и в то же время Он не здесь, Он пронизывает все и в то же время Он у Себя там. Потому что есть люди, которые очень материалистически подходят к Богу: «Бог это старик, облысевший за долгое время своего существования, который на облаке сидит» И там, на облаке он сидит смотрит иногда, иногда отвлекается и в этот момент дьявол начинает строить свои козни. Бог, по рассеянности своей слегка в другую сторону посмотрел. Бог везде. Бог пронизывает все. Он говорит, что: «Все нанизано на меня, как жемчужины на нить. Весь этот мир порожден из Меня». Но в то же самое время Бог не растворился, не утратил Своего личностного существования оказываясь в этом мире. И понимание этой философии единства мира с Богом и Его отличия, одновременного единства и одновременного отличия, которое осуществляется благодаря непостижимой энергии Господа, способной эти противоречия примирять ( потому что с точки зрения логики — это абсурд, не может такого быть и то и другое. Поэтому Бога невозможно понять логикой)
нанье прайашута пасье нама ??? невозможно Его понять логикой, Его можно понять только сердцем, любовью … Именно поэтому Он эти слова говорит, описывая Свою непостижимую энергию или философию ачинтья-бхеда-абхеда-таттву. А если вас это интересует подробней, то в этом году в Сочи я дал три лекции на эту тему. Каждая по два часа. И запутал всех окончательно (смех). Можете их послушать.
Вопрос: Иисус Христос это чистейший преданный и вот интересно как они … они ж не могут смотреть как люди погрязли в материальном мире, они ж должны все равно помогать людям?
Ответ: А они и помогают. Мы можем видеть каким образом Иисус Христос действует помогая. Как он приходит к людям, как он во сне иногда приходит, как он спасает У людей, следующих по этому пути, огромный мистический опыт, который невозможно списывать просто так. Это реальный опыт преображения сердца. На самом деле мы можем увидеть каким образом эта духовная энергия действует в том, насколько сердце человека преображается, насколько он меняется. И мы можем видеть, что люди, становящиеся на путь христианства и принимающие прибежище у Иисуса Христа, меняются, становятся лучше. Если они серьезно это делают. Большая часть людей довольствуется тем, что у них крестик на шее висит. Но те, кто искренне относятся к этому, они меняются. И таким образом он продолжает действовать, он продолжает свою работу. Другое дело, что мы не согласны с тем, что только он и никто другой. Немножко похожа реклама Владимира Маяковского «Нигде кроме как в Моссельпроме». Религию невозможно сводить до таких странных лозунгов, но все великие святые, если мы принимаем искреннее прибежище, могут нам помочь, очищая наше сердце. В этом нет никаких сомнений. Они по прежнему есть, это реальность для того человека, который их реальностью принимает. Для того человека, который не принимает их реальностью, они будут оставаться в лучшем случае какой-то иконой.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая.
