Диск 69, л. 12
Аннотация:
Все религиозные обязанности имеют тенденцию — превращаться в пустой бессмысленный обряд. Бог хочет нашего сердца, признания в необходимости Его защиты, тогда Он даст нам защиту. Нужно делать то, что хочет Бог, тогда избавишься от беспокойств. Рассказ о последних днях жизни Бхакти Тиртхи Махараджа.
***
Я прочитаю 66 стих из «Бхагавад-гиты», которая называется «Совершенство отречения».
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
(Комментарий)
Кришна кончает «Гиту» этим утверждением, которое кого угодно может повергнуть в шок. Кришна долго рассказывал о том, что должен делать человек и чего не должен делать, чтобы, в конце концов, сказать: «Все это была ерунда». Некоторые люди говорят, что в «Гите» Кришна рассказывает о многих путях. Это факт, в «Гите Кришна объясняет разные духовные практики. Он объясняет медитацию, йогу и много всего другого, потому что люди в этом мире всегда будут заниматься разными формами духовной практики. Это неизбежно. Есть люди, которые говорят, что нужно объединить все религии, чтобы религия была одна. Я могу пожелать этим людям счастливого пути и удачливого начинания. Но никогда они не придут к успеху, потому что всегда будут разные люди, всегда будут разные религии, всегда будут разные формы поклонения Богу. Каждый человек все равно будет поклоняться так, как велит ему сердце. Кришна описывает все это. Кришна говорит, что и так можно, и так, и так можно, и так будешь идти, и так до чего-то дойдешь, чтобы, в конце концов, сказать — все это ерунда. И даже для нас это звучит достаточно шокирующе. Книга, которая должна проповедовать религию, в самом конце говорит: «Оставь все остальные религии, оставь, не нужно». Естественно, под религией Кришна прежде всего подразумевает некую внешнюю форму деятельности — обряды. Это то, что обычно люди подразумевают под религией. Пошел перекрестился, свечку поставил, кулич купил, поклонился, еще что-нибудь сделал. И точно также мы можем превратиться в такую же точно обрядовую религию: пришел, поклонился, взял мешок в руку, указательный палец высунул… Кришна говорит сарва-дхарман паритйаджйа «Все эти дхармы оставь». Если для нас это утверждение может показаться шоком, то представьте себе на мгновение, каким шоком это утверждение должно было звучать для людей 5000 лет тому назад. Если открыть «Махабхарату», частью которой «Бхагавад-гита» является, то там на каждой странице люди говорят о дхарме, что есть религия, что есть правильно, а что неправильно. Люди тогда были в высшей степени озабочены тем, чтобы поступать правильно, тем, чтобы поступать в соответствии с высокими моральными, религиозными принципами. Сейчас мало кого это заботит. Люди обычно не обсуждают что есть дхарма и что есть не дхарма. На страницах современных газет не пишут: «Путин обсуждал с депутатами государственной думы каков моральный закон, каков высший закон религии, что должен делать человек, чего не должен делать». Сейчас мало кого это волнует. «как-нибудь, будем делать что-нибудь, а там видно будет». Но тогда, чем дальше мы уходим вглубь, тем больше будем видеть, что это было важно для людей того времени. Чем дальше, тем важнее. В «Махабхарате» каждый только об этом и говорит. Дурьйодхана и тот говорит об этом. Дурьйодхана — злодей в «Махабхарате». Он классический злодей, негодяй. А он говорит: «Это дхарма, а это не дхарма». Он упрекает Кришну в том, что Тот дхарму нарушил: «Ты показал Бхиме, чтобы он меня ниже пояса ударил». И, тем не менее, Кришна делает это утверждение в самом конце: сарва-дхарман паритйаджйа — отбрось любую дхарму. Отбрось. Потому что все дхармы или все религиозные обязанности имеют эту тенденцию превращаться в пустой бессмысленный обряд. И, в конце концов, религия выхолащивается, суть ее пропадает. И это наша опасность. Мы, в сущности, являемся поверхностными людьми. Мы привыкли мыслить поверхностно, действовать поверхностно. Мы не знаем, что значит погружаться внутрь. Тогда как религия это беседа души с Богом и она может протекать только внутри. Это никогда просто ни есть просто механический обмен чем-то. Даже при взаимоотношениях людей важна не форма, важна глубина этого обмена. Иногда люди пытаются имитировать форму, особенно современная цивилизация в Америке.
Я разговаривал с одним человеком, эмигрантом из Грузии в Америку. Он только что переехал, прожил там может месяцев шесть или сколько-то по контракту какой-то фирмы, которая платила ему гигантские деньги. Он говорил: «Я ненавижу эту страну, ненавижу. Люди приходят и у них приклеены улыбки. «How do you do», «How are you?» — «Как поживаешь?»». За этими словами ровным счетом ничего не стоит. Просто внешняя форма, душа ничего не чувствует, душа не желает добра другому человеку. Просто внешняя форма — сказать что-то, вежливо что-то сказать. «Ненавижу этих людей с их приклеенными улыбками, с этим внешним лоском». Когда внутри ничего не осталось — выпотрошены, пустые.
И, в сущности, Кришна говорит о том же самом сарва-дхарман паритйаджйа — отбрось эту поверхностную вещь. Отбрось свое желание перенести свои отношения с Богом в сферу некой формальности. Даже с людьми невозможно установить отношения на принципах формальности. Или если можно установить, то эти отношения грошовыми будут.
Можно, конечно, подписать какой-нибудь договор, но, если сердце ничего не чувствует, отношений не будет. Тем более это невозможно с Богом. Бог хочет нашего сердца. Он готов отдать свое. Он в любой момент готов отдать свое, Он ждет любви, Он исполнен любви и Он хочет от нас ответной. Поэтому Он говорит здесь, в этой шлоке, «Предайся Мне», потому что религия всегда протекает внутри. И процесс предания Богу, процесс принятия Его защиты это тоже внутренний процесс, это нечто очень глубинное. Потому что, в конце концов, мы нуждаемся в защите, каждый из нас нуждается в защите. Как в этом бхаджане, который мы пели вначале на бенгали, говорится:
бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана-
абхайа-чаранаравинда ре
если ты хочешь обрести бесстрашие, быть абсолютно бесстрашным, абсолютно невозмутимым, спокойным при всех обстоятельствах жизни (обстоятельства иногда складываются очень печальным образом), если ты хочешь этого бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана — предайся, поклоняйся лотосным стопам Бога и бесстрашие само придет к тебе, ты получишь эту защиту внутри, ты будешь чувствовать ее, ты будешь чувствовать себя в полной безопасности. Опять же, этот результат приходит внутри. Внутри человек становится бесстрашным. Примером такого бесстрашия является сам Шрила Прабхупада. Он был Абхай Чаранаравинда. Абхай Чаранаравинда ре значит -«человек, который обрел бесстрашие благодаря тому, что он принял защиту». Принял защиту у кого? У того, кто эту защиту может дать. Кришна здесь обещает ее. Эта шлока на санскрите называется чарана-шлокой, когда Кришна обещает защиту, когда Он говорит, что: от тебя мало что требуется. В конце концов, на что мы сами способны? Мы сами способны на что-то, но, в основном, мы мало на что способны. Я понимаю, что для некоторых людей это звучит как оскорбление, но, в сущности, если задуматься, мы зависим от Бога. Бог специально прячется, чтобы создать иллюзию нашей независимости. Он создал этот мир таким, чтобы каждый из нас мог ощущать себя абсолютно независимым. Но, тем не менее, когда гром грянет… Есть хорошая русская поговорка: «Пока гром не грянет мужик не перекрестится». Когда нас припирает к стенке, рано или поздно это со всеми случается, люди, которые никогда не верили, молитвенно складывают руки, хотя их никогда не учили и начинают внутри обращаться: «Господи Боже мой, Господи Боже мой спаси».
Мне Шикшаштака прабху рассказывал о своем диалоге с одним атеистом, который пришел и сказал: «Я в вашего Бога не верю. Не верю я в вашего Бога, потому что у меня, слава Богу, все хорошо». (смех). «Слава Богу, все хорошо». До тех пор, пока у человека все хорошо, слава Богу, он в Бога не верит. А когда у человека все становится плохо, слава Богу, он начинает просить: «Господи, спаси меня», хотя до этого он говорил: «Нет Его, нет. Не нужен он мне». Именно так построен этот мир. Кришна создает иллюзию независимости. До каких то пор мы можем играть в эту независимость, до каких то пор мы можем чувствовать то, что нам Бог не нужен мы сами с усами. Как маленькие дети, они тоже иногда играют во взрослых и думают: «А, они мне не нужны».
Мне рассказывал человек, у которого мы останавливались в Омске, что его маленький сын, ему года четыре, подошел к нему и сказал: «Вы мне не нужны. Я сам себе деньги зарабатывать буду теперь». Они его спрашивают: «Как ты будешь зарабатывать?». «А я тут по квартире хожу и нахожу их».(смех)
В общем то, люди в этом мире примерно также себя ведут: «Нам Бог не нужен. Мы сами себе деньги зарабатываем. Мы сами можем справиться. Зачем нам Бог. Мы сами умные, мы сами сильные, мы сами хитрые, мы сами умелые». Но когда что-то ломается, то люди начинают вспоминать о Боге. Потому что, на самом то деле, внутри, инстинктивно человек знает: «Бог мне нужен. Бог есть у меня». И что, в общем то, Бог меня ведет по жизни. Поэтому они на всякий случай говорят: «слава Богу». На всякий случай это выражение они оставляют какими бы атеистами они ни были.
И Кришна здесь говорит, Он обещает эту защиту, но взамен на эту защиту Он просит нас об одной простой вещи, несложной совсем, — признаться в том, что мы в защите нуждаемся. Вот и все. От нас ничего чрезвычайного не требуется. Не нужно совершать каких-то геройских подвигов в служении Богу. В конце концов, что Ему нужно? Ему ничего не нужно. Что мы Ему можем дать? Я думал: «Что мы можем дать Богу?». Бог, у Него все есть, Он Бог, Он все это создал. Откуда иначе все это вышло. Как Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»: «Все то, что я описал тебе, это всего лишь искра Моего великолепия. Все то богатство, великолепие, роскошь, которые я описывал тебе, сила, могущество, красота, слава все это всего лишь маленькая искра, тень Моего настоящего великолепия». Что мы Ему можем дать? Ничего, ровным счетом ничего. Представьте себе, что вы стали богом. Но, так как мы не можем стать Богом в полном смысле этого слова, то представьте себе, что вы стали богом для муравьев. Это примерно та роль, которую мы можем играть. И отныне муравьи поклоняются вам. Они приползают к вашим стопам, ползают вокруг них. Что может муравей вам дать? Может вам реально муравей что-нибудь сделать? Укусить может, может не укусить. Максимум служения, на которое он способен, — не кусать вас. (смех) Вы можете для муравья много чего сделать. Муравей тащит изо всех сил какую-нибудь дохлую бабочку, вы можете взять и помочь ему эту дохлую бабочку тащить так, что он не заметит кто ему помог. Правильно? Вдруг дохлая бабочка оказалась там, где нужно. Он бы сам надрывался полдня. Он подумал: «Ну надо же, какой я умелый, как она быстро там оказалась, где нужно». В общем то, в нашей жизни тоже иногда так бывает. Что-то с нами случается и мы думаем: «Надо же, оказывается я могу это и это, и это». Но потом что-то разлаживается и мы понимаем: «Опять я ничего не могу». И Кришна говорит, что единственное, что нужно, чтобы получить Его защиту, это признать на что мы на самом деле способны, признать то, что мы нуждаемся в Его защите. Вот и все, что от нас требуется. Немного, совсем немного. Он говорит сарва-дхарман паритйаджйа — не пытайся скрыться за ширмой какой-нибудь религии. Потому что иногда религия, очень часто религия на самом деле отдаляет человека от Бога, а не приближает его к Богу. Это, к сожалению, печальная судьба многих религий, когда религия мешает человеку предаться Богу. Потому что человек думает: «А мне не нужно Ему предаваться я уже и так все делаю. У меня все в порядке, я членские взносы заплатил. Я хожу в эту секту и исправно плачу свои взносы. Теперь у меня все в порядке». А внутри ничего не происходит.
Религия, еще раз, никогда не внешняя вещь, она никогда не должна сводиться к обряду. Это наше внутреннее отношение к Богу.
бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана-
абхайа-чаранаравинда ре
когда человек говорит: дурлабха-манава-джанама сат-санге — «Я получил эту редкую человеческую жизнь, жизнь, в которой у меня есть разум. Редкая жизнь. я должен использовать этот разум по назначению». Как? Дурлабха-манава-джанама сат-санге тарохо э бхава-синдху ре — чтобы пересечь этот океан материальной жизни я должен общаться со святыми, которые научат меня этому внутреннему пути. Которые научат меня что значит каждое мгновение своей жизни, не только когда мне плохо, не только когда меня действительно припекло и когда мне уже деваться некуда, а в каждое мгновение своей жизни думать о Боге. В конце концов, что такое сознание Кришны? Само выражение «сознание Кришны» означает «Я сознаю Бога. Я знаю, что Бог есть, я хожу под ним». У христиан есть очень хорошее выражение, описывающее ту же самую идею, когда человеку предлагается предстоять перед Богом. Я внутри предстою перед Богом. Сейчас я забыл о Нем, Его нет, Он скрылся. Мне нет до Него никакого дела, я отвернулся от Него, Он отвернулся от меня. Ну, и слава Богу, мне нет до него никакого дела Сознание Кришны значит каждое мгновение своей жизни, очень просто, помнить о Нем. В конце концов, шаранагати или предание себя Богу сводится именно к этому. И человек учится этому. На самом деле этому можно научиться. Это наука, которой человек может, в конце концов, постепенно научиться, наука как помнить о Боге. В предыдущем стихе Кришна объяснял самую суть религии — как человек может вернуться к Богу по- настоящему. ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «помни обо Мне, все время помни обо Мне». Мад-йаджи, мам намаскуру — «поклоняйся Мне», мад-бхакто -«стань Моим бхактой, стань Моим преданным». Здесь, в этом стихе, Он объясняет как это сделать, потому что этому можно научиться. Легко сказать: «Думай о Боге».
Я очень хорошо помню, что это был один из первых советов, который мне дали. Мой друг, который занимался сознанием Кришны, сказал, что: «Суть религии в том, чтобы помнить о Боге» и одновременно с этим он подарил мне палочку от благовоний и там был изображен Кришна. Он сказал: «Нужно помнить о Кришне». Я присмотрелся к этому изображению, оно такое странное немножко было, Кришна на женщину там был похож, цветы в волосах были. Я подумал: «Сейчас буду о нем помнить». И уже через одну стотысячную долю секунды я о Нем забыл. Потому что мне надо было помнить много о чем другом, у меня было много других мыслей в голове. Что значит помнить о Нем и как научиться помнить о Нем?. Здесь, в этом стихе, Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что значит помнить о Боге. Память о Боге начинается с того, что я начинаю строить свою жизнь в соответствии с Его волей. Не потому, что я хочу, не потому, что это полезно для здоровья, не потому, что это правильно, ни еще по каким-то другим соображениям. Потому что у людей много соображений, по которым они строят свою жизнь — потому, что это полезно, потому, что это правильно, потому, что это приятно, потому, что мне нравится, потому, что я так хочу, еще как то. Это все разные мотивы. Кришна говорит: «Научиться помнить обо Мне можно с одной простой вещи». Если ты начнешь свою жизнь строить именно на этом принципе, на этом фундаменте — хочет этого Кришна или не хочет. И то, что Он хочет, я буду делать, то, что Он не хочет, я не буду делать. И, все, что я делаю, я делаю не потому, что это полезно. Как например, мы постимся на экадаши. Пост это полезно мы знаем. Поль Брэг об этом говорил, другие великие «ачарии» прошлого говорили о том, что поститься хорошо. Поститься, ясное дело, особенно если у нас есть лишний вес, это хорошо. Пост это во всех отношениях хорошая вещь. тем более два раза в месяц. Что там стоит попоститься два раза в месяц. Если я держу пост на экадаши два раза в месяц, как религиозный человек, заглядывая в календарь, не дай Бог пропустить 11 день полной Луны, 11 день новой Луны, ровно в нужный срок начинаю и заканчиваю и при этом думаю: «Хорошо, похудею». То наверняка похудеешь. Никаких сомнений нет. Но Богу не предашься. Потому что мы держим пост на экадаши не для того, чтобы похудеть, мы соблюдаем пост не для того, чтобы разгрузить свою систему, не для того, чтобы улучшить свое здоровье.
Это все побочные эффекты. Точно также, как Кришна обещает здесь очень важный побочный эффект. Он говорит: «Если ты предашься мне, то побочный эффект очень хороший». На самом деле Кришна хорошую сделку предлагает. Он говорит «Предайся Мне — мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо -Я Сам (сарва-папебйо) все твои грехи заберу. Заберу у тебя все твои грехи». Мокшайишйами ма шучах — «Не бойся ничего. Тебе не нужно ни о чем бояться Я заберу все твои грехи». Но это побочный результат нашего внутреннего отношения к Богу. Не это наша цель, хотя люди часто говорят, что цель религии избавиться от грехов. Нет, цель религии не избавиться от грехов. Человек сам избавляется от грехов, если у него завязываются отношения Богом. Цель религии относиться к Богу как к личности. В этом смысл религии. И Кришна объясняет как это сделать: «Делай то, что ты делаешь, и будет очень много побочных хороших результатов». Весь стиль жизни, которым мы живем, исполнен великого множества замечательных побочных результатов. Быть вегетарианцем это полезно для здоровья, выглядишь хорошо, молодо выглядишь, не так стареешь, это вкусно. Много других побочных результатов. Но почему мы вегетарианцы, чтобы выглядеть хорошо? Чтобы быть здоровым? Нет. Почему? Потому что этого хочет Кришна. Если я вегетарианец по этому, то тогда мое вегетарианство будет для меня поводом помнить о Боге. Он этого хочет, Он хочет, чтобы я был вегетарианцем. Он не хочет, чтобы я ел яйца.
Я помню в позапрошлом году был на Вудстоке, на большом фестивале, где Индрадьюмна Махарадж проводит свои грандиозные фестивали. В тот раз там собралось 800 000 человек. Но условно говоря человек, потому что это было 800 000 хиппи, 800 000 польских хиппи. С большой натяжкой некоторых из них можно было отнести к человеческой форме жизни. Но, тем не менее, они хорошие ребята. Я там отвечал на вопросы. Палатка была специальная, туда приходили люди с бутылкой пива, ложились в свободную позу, часто обкуренные чем-то и задавали свои философские вопросы ровно настолько, насколько их философствование могло им позволить эти вопросы задать. Я говорил по-английски, мне с польского на английский переводили, я соответственно отвечал. Один вопрос я понял. Это был достаточно распространенный вопрос: «А для чего то не можна есть яйка?» (смех). Можно, ради Бога, ешь, что угодно. Мой ответ был: «Ешь, что угодно». Хари бол. Что значит можно или нельзя. Люди думают иногда, что религия : «Это можно, а это нельзя». Просто какой-то глупый набор неких правил, которым я должен следовать и, если я буду им следовать, то так или иначе я вернусь к Богу. Да не вернешься ты к Богу, если будешь просто тупо следовать этим правилам. Нельзя есть яйца или не можно есть яйца, или не нужно есть яйца по одной простой причине — потому что Кришна этого не хочет. Но объяснить это очень трудно. Поэтому люди говорят: «Холестерина там много, они перевариваются трудно». Или можно много других причин привести. Причина простая. Есть воля Бога и Кришна говорит: «Предайся Мне, это значит исполняй Мою волю». Это значит, — слушайте внимательно это очень важно, потому что результат этого грандиозный, — результат этого мокшайишйами ма шучах — полное избавление от всех беспокойств. Если я живу так, как Кришна говорит, изнутри я начинаю чувствовать абсолютное спокойствие, свободу от тревог, свободу от беспокойств. И даже если я сам толком не понимаю почему это происходит, я становлюсь счастливым. Как Сам Кришна говорит в начале «Гиты»: ашантасйе кутах сукхам ??? «Как человек может быть счастливым, если у него нет покоя внутри?». Если у него нет шантип — покоя, счастья. Ашантасйе кутах сукхам.??? Как может человек быть счастливым, если он все время беспокоится, если он все время тревожится, если он все время боится, если он как загнанный зверь находится в постоянном страхе. Кришна здесь говорит: «Результатом этого, если ты будешь делать так, как Я тебе говорю, будет очень удивительное состояние твоего сознания — ты будешь счастливым, у тебя не будет никаких беспокойств». Но это процесс, это долгий процесс. И Он говорит как это сделать, чтобы обрести это состояние. А, собственно, вся «Гита» начинается с того, что Арджуна приходит к Кришне со слезами. Арджуна говорит: «Я не могу». Здоровый мужик, сильный, искусный воин, лучше его не было во всей армии и этот человек плачет: «Не могу я, не могу, не могу». И начинает приводить аргументы из Священных писаний: «Эта религия говорит так, и там так сказано, и это нужно так делать, и нужно это хранить. Если я это сделаю, что со мной будет? Я буду страдать». Кришна улыбается и ему говорит: «Арджуна, если ты такой умный, то почему ты такой несчастный?». Это немножко одесский ответ на просьбу Арджуны. Он видит несчастного Арджуну и говорит: «Если ты умный, ты должен быть счастливым». И здесь, это, собственно первые слова Кришны в «Бхагавад-гите». первые слова: «Ты страдаешь, значит ты что-то делаешь не так». Последние слова «Бхагавад-гиты» Кришна обещает, Он говорит: «Если ты все будешь делать правильно (ма шучах), у тебя не будет тревог, не будет беспокойств». Но это путь, это долгий путь, который начинается с того, что сначала я делаю все то, что хочет Кришна и помню об этом, я отвергаю все то, чего Он не хочет и помню об этом, постепенно, постепенно я прихожу к пониманию того, что Кришна защищает меня, что Он уже сейчас защищает меня, что Бог хранит меня, что Бог это крыша моя, что мне никакой другой крыши не нужно. Как люди идут к какой-нибудь мафии, чтобы мафия стала их крышей. Потом они думают: «Лучше КГБ моей крышей станет, потому что КГБ более сильная крыша». Но на самом деле даже КГБ это дырявая крыша. Эта крыша протечет когда нужно будет. Самая лучшая крыша это Бог. И Кришна говорит: «Приди ко Мне». Его не даром Кришной зовут. Кришна похож на крышу есть созвучие. «Приди ко Мне. Прими прибежище у Меня. Я дам тебе прибежище. Помни обо Мне во всех ситуациях своей жизни». Как когда бизнесмен идет к какой-то крыше. Крыша значит — ты не только когда тебе плохо к ним обращаешься, правильно? Ты не только когда тебе плохо идешь к ним и говоришь: «Помогите», нет. Даже когда тебе хорошо ты должен о них помнить. Правильно? Ты должен им «отстегивать» свою мзду. Тогда, когда тебе плохо, они тоже тебе помогут. Тоже самое Кришна здесь говорит: «Помни о том, что Я тебя уже сейчас защищаю. Помни об этом и тогда ты будешь счастливым даже в самых ужасных ситуациях своей жизни. Потому что ты будешь чувствовать мою защиту, ты будешь чувствовать бесстрашие».
Меня некоторые преданные просили рассказать о Бхакти Тиртхе Махарадже. Я расскажу немного о нем, потому что мы с вами были свидетелями его смерти. Около года тому назад здоровый, молодой, красивый, полный сил человек вдруг получил это известие о том, что у него рак. Причем где рак? На стопе. Просто шишка была. Было изначально какое-то родимое пятно и оно разрослось, превратившись в какую-то шишку. Ему сказали: «Ну, надо вырезать на всякий случай». Когда ее вырезали, выяснилось, что эта шишка, которая стала расти и причинять неудобства, самая опасная форма рака — меланома. Меланома — это самая вирулентная форма рака, форма рака, которая быстрее всего распространяется по телу, быстрее всего пускает метастазы.
Ровно год назад это произошло, а до этого он плясал, до этого он прыгал в киртанах, до этого он дарил людям свою улыбку. Я помню, когда в Дивноморске его привели в администрацию санатория, директор этого санатория, старая женщина советской закалки, которая занимала эту должность в течение 50 лет или около того, «растаяла» полностью: «Какого человека вы ко мне привели!».Она не хотела расставаться с ним. В другое время в Карачаево-Черкессии, в Курджиново, когда нас посетила администрация, какой-то черкесс пришел, чабан какой-то, который смотрел на человека в негритянском теле, американца исподлобья, с подозрением. «Не понятно, вообще, кто приехал в деревню Карачаево-Черкессии». Так он его встречал. Когда настало время расставаться, этот карачаевец не знал куда себя девать от счастья и одновременного горя. Он говорил: «Останьтесь еще. Расскажите мне еще что-нибудь. Побудьте с нами. Куда вы уходите?». Человек, который мог своей одной улыбкой пленять сердца людей. Мне рассказывали про него несколько историй такого рода. Когда он выступал на Конгрессе религий, в Южной Африке был Конгресс религий и Нельсон Манделла, его личный друг, присутствовал там на этом Конгрессе. До этого разные люди говорили, в том числе Нельсон Манделла. Когда вышел Махарадж и стал говорить, все замерли, затаили дыхание. Тысячи людей собрались, чтобы послушать его. Люди сидели боясь дышать, боясь проронить хотя бы одно слово. Когда он закончил говорить, зал разразился овациями. Тысячи людей, религиозных лидеров разных стран в Африке встали и приветствовали его стоя аплодисментами. Человек, который знал президентов, сильных мира сего, который знал очень многое и, действительно, одной своей улыбкой мог «плавить» сердца. Те, кто знали его, видели его помнят эту улыбку.
Мне другую любопытную историю рассказывали. В юности он был выпускником Ельского ??? университета. Ельский ??? университет это самый лучший университет в Америке. Все президенты Соединенных Штатов выпускники Ельского ??? университета или, в крайнем случае, Гарварда. Даже Гарвард находится на втором месте. Выпускник Ельского ??? университета стал преданным — учеником Шрилы Прабхупады. Первое его служение было распространять книги по библиотекам. В конце концов судьба привела его в ГДР, в коммунистический лагерь. Они переехали каким-то чудом через границу и приехали в какой-то университет. Очень любопытная история, связанная с ним. Советская ГДР. семидесятые годы. Середина 70-х годов, когда все начеку, в ГДР это было еще хуже чем в России. Их манера была такая — они приходили к какому-то профессору, заходили на кафедру, знакомились с ним и начинали рассказывать: «Вот, у нас есть такие-то книги. Не хотите ли познакомиться с этими книгами?». Если человек интересовался, подписывали его и потом пересылали книги из ФРГ или еще как-то. Они пришли в первый университет в Лейпциге, сразу же зашли на кафедру социологии. Человек долго-долго смотрел, смотрел, слушал их, слушал, что они рассказывали о книгах, ни в коем случае не произнося слова «Бог». Потому что из-за слова «Бог» тебя могут посадить в тюрьму. Этот человек слушал, слушал, все понял и сказал: «Вы знаете, меня эти книги не очень интересуют. У нас есть человек, которого эти книги наверняка очень заинтересуют». Они воодушевились страшно. Он сказал: «Идите вот в такой-то кабинет на третьем этаже и там вас будет ждать специальный человек, который наверняка этими книгам в высшей степени заинтересуется». Они пришли. Сидит человек в штатском (смех). Они стали ему рассказывать, показывать книги ( молодые, наивные, воодушевленные): «Вот, вот индийская культура, ведическая культура, посмотрите…». Тот кивал, кивал, кивал, потом профессиональным движением полез во внутренний карман, достал оттуда удостоверение сотрудника КГБ и сказал: «Да, меня эти книги очень интересуют». Они знали, в то время в ГДР, если ты будешь заниматься этим, тебя посадят в тюрьму. Они были вместе с Кришнакшетрой. Эту историю мне рассказывал Кришнакшетра прабху. Кришнакшетра прабху стал оглядываться по сторонам и уже искать как выбежать из двери и куда нужно побежать дальше, чтобы не догнали. А Бхакти Тиртха Махарадж в этот миг, когда тот достал «волшебную» книжечку сотрудника КГБ, улыбнулся своей совершенно небесной, неземной улыбкой и сказал: «Да, а что нельзя эти книги тут распространять? Неужели, не может этого быть» У него сияла эта улыбка и он стал в лицо этому человеку говорить: «А мы не знали. Вы знаете, мы путешествуем, в разных местах разные порядки. Мы, вообще то, очень строго следуем всем законам и всем порядкам. Если бы мы знали, что эти книги нельзя распространять, мы никогда бы их не распространяли (смех). Ну, ладно, хорошо. Нельзя так нельзя. Мы пойдем». Этот человек удивленно проводил их, они вышли и пошли. Когда они вышли за дверь, ускорили свой шаг и побежали, пока тот не спохватился. Когда с человеком есть Бог, ему не страшен даже КГБ. Я это помню на своем опыте, когда за мной охотились. У меня тоже были аналогичные случаи.
Но, просто возвращаясь к последнему времени его жизни, ровно год назад он получил это известие. Ровно год назад он написал, что врачи обнаружили у него этот рак и, что есть какие-то тени, намеки на метастазы в других частях тела. Я помню, когда я первый раз услышал это известие, я не знал куда деваться. Я просил у Прахладананды Махавраджа, который хороший астролог, посмотреть его гороскоп. Он сказал: «Я уже заглянул в его гороскоп. Кришна все может устроить, но на мой взгляд шансов нет, надежды нет». Я помню год назад на одесском фестивале разговаривал с его учениками, которые собрались тогда, задавали вопросы о том, что им делать теперь и как быть. На самом деле не меня нужно было спрашивать, что им делать. У них был их духовный учитель, который решил преподать им самый важный урок. Урок, который он нам всем преподал, всему нашему обществу самый бесценный, урок того как нужно умирать, оставаясь абсолютно счастливым. Самое поразительное во всей этой истории, во всей этой трагедии, которая у нас перед глазами проходила, это то, что ни на мгновение человек не испугался, ни на мгновение человек не смалодушничал, ни на мгновение человек не потерял присутствия духа и ни на мгновение человек не перестал быть счастливым. Как одна из историй, которую рассказывает Радханатха Махарадж, бывший с ним все последние дни его жизни, практически два месяца он провел рядом с ним, под конец боль была такой сильной, что уже никакие наркотики не помогали, никакие обезболивающие средства не могли облегчить эту боль. Практически все тело было изъедено изнутри. Во время одного из таких приступов, когда Махарадж корчился от боли, Радханатха Махарадж, находившийся рядом с ним у постели, стал рассказывать ему о Кришне, о Вриндаване. Он стал шептать ему на ухо о том, как Кришна наслаждается своими вечными играми в вечной земле Вриндавана. Потом он стал петь ему мантру. После того, как он стал петь, Бхакти Тиртха Махарадж наклонился к нему, взял его за руку, сжал руку, поднес ее к своим губам, улыбнулся и сказал: «Мне никогда в жизни не было так хорошо. Никогда. Никогда в жизни я не был таким счастливым».В это время обычно люди забывают обо всем от боли, от безумия, которое с ними случается. Я приехал к нему за две недели до его ухода. И я, честно говоря, не знал, что я увижу перед собой. Более того, я даже не надеялся его увидеть, потому что в то время Махарадж уже не встречался ни с кем. Он перешел ту часть своей жизни, которую он назвал нирджанбхаджаном ???, когда он не хотел видеть людей. Не то, что он не хотел их видеть, а потому что каждая встреча требовала от него слишком больших сил. Люди приезжали со всего мира, для того, чтобы увидеться с ним. В каждой встрече он отдавал не кусок своего сердца, а все свое сердце. Люди рассказывали мне. Радханатха Махарадж рассказывал, как люди, приходившие в последние дни до этого, уходили полностью поменявшимися. Он находил такие слова, которые никто не мог найти. Так, что сердце изменялось полностью, переворот происходил в их сердце. Потому что они приходили к нему, чтобы пожалеть, чтобы поучавствовать в каком-то ритуале, а уходили они жалея самих себя. Потому что они встречались с человеком гораздо более смелым, гораздо более здравым, гораздо более счастливым чем они. И они уходили с изменившимся сердцем. Когда я приехал туда, я был в том же самом неясном состоянии — я не знал кого я увижу, что я увижу. Обычно люди не любят подходить к постели умирающих людей. Потому что охватывает какая-то неловкость, не понятно что нужно делать, что чувствовать нужно, как выражать свое нелепое соболезнование. Потому что все слова соболезнования кажутся абсолютно глупыми, нелепыми. Я приехал сюда и Радханатха Махарадж мне сказал: «К сожалению, Махарадж не сможет с тобой встретиться. Он знал, что ты приезжаешь, но он просто решил, что никого видеть не будет». Я принял это с легкостью. И мы провели несколько часов с Радханатхой Махараджем. Он рассказывал очень много о нем. Он рассказывал мне как люди уходили изменившимися. Много-много случаев он рассказывал как люди приходили одними, а уходили другими. Но потом вдруг позвонил телефон и мне сказали, что: «Махарадж хочет тебя видеть. Он хочет с тобой встретиться. Он решил сделать для тебя исключение. Приезжай». Мы приехали на машине. До того места, где он находился, было где-то минут десять езды. И первое, что я почувствовал войдя в этот дом, и у меня есть абсолютно полная уверенность (я не из сентиментальных людей, у меня нет каких-то видений, я не вижу каких-то мистических снов, еще чего-то, я не очень тороплюсь с какими-то мистическими выводами, я не помню своей предыдущей жизни и многих других мистических достижений у меня нет), атмосфера, которую я почувствовал там — это была не атмосфера этого мира. В этом я могу дать все, что угодно на отсечение. Просто войдя в этот дом, где он лежал, я попал в атмосферу такой чистоты, такой кристальной чистоты и интенсивности, которую я никогда не испытывал нигде. Может быть иногда, в какие-то редкие моменты во Вриндааване я чувствовал то же самое. Вступил в духовный мир, это место не подлежало законам материальной природы. Находясь там, я чувствовал себя неловко, потому что я чувствовал свою грубость, свою грязь, свою нечистоту, еще что-то. Какое-то время мы ждали, разговаривая с Радханатхой Махараджем. Я не знал что я увижу перед собой и кого я увижу перед собой.
Но когда, в конце концов, Махарадж был готов увидеть нас, я увидел его исхудавшего полностью. От него осталась может быть одна треть или одна четверть того, что мы знали. Худые, полностью истощившиеся руки, худое лицо, изъеденное изнутри тело. Первое, что меня поразило, это его красота. Более красивого человека я не видел в своей жизни. Человек был настолько прекрасен, человек умирающий, человек, которому оставалось жить считанные дни, это было буквально за десять дней до его смерти, в то время, когда болезнь буквально полностью все его тело изъела. Я увидел человека бесконечно прекрасного, от которого исходило сияние, которое никогда в течение жизни не исходило. Я зашел в эту ауру света и стал купаться в нем. У меня сразу же градом полились слезы из глаз, хотя я пытался сдержаться. Он лежал. Я подошел к нему и взял за руку. Он тоже заплакал. Это были другие слезы. Потом он стал говорить. Что он стал говорить? Он не стал говорить о том, как ему плохо, не стал говорить какие он лекарства принимает. Причем я пришел к нему на следующий день после того, как за ночь до этого у него был страшный приступ и люди уже практически поставили крест на нем. В этот момент у него упали все признаки жизненных сил, давление очень резко упало, все остальные показатели. И ему увеличили дозу наркотиков в два раза. Обычно человек с таким уровнем наркотиков вообще ничего не соображает. Люди под наркотиками, под обезболивающими находятся в каком-то полусне, в полудреме. Он смотрел на меня своими ясными глазами и эти глаза смотрели мне прямо в сердце. Это были ясные глаза, никакого наркотика там не было. Что он стал говорить? Он стал меня прославлять. Лежа на постели, умирающий человек стал говорить обо мне. Я говорю: «Махарадж, ладно, успокойтесь». Что он стал дальше говорить? Дальше он стал говорить: «Я так хотел помочь вам построить храм в Москве. Я так хотел помочь как-то вам. Я хотел сделать какой-то пиар, я хотел поездить, я хотел помочь как-то. Это было мое желание. Прости меня, что мне это не удалось». Я говорю: «Махарадж, о чем Вы говорите. Какой храм в Москве! Мы его построим как-нибудь, уж как-нибудь с Вашими благословениями». Но он не унимался. Он снова стал говорить что-то и еще что-то. Потом он стал говорить: «Я не знаю куда я сам иду, не знаю , что меня ждет». «Махарадж, о чем Вы говорите. Вы может не знаете, мы все знаем — в духовный мир идете». Он задумался на мгновение и сказал: «Ну, если я пойду в духовный мир, то я приготовлю для тебя хорошее место там, я позабочусь, я буду ждать тебя там». Я воспринял это как благословение. И потом он попросил меня сыграть и я стал играть на гармони и петь. И он лежал и пел, пел вместе с нами. После этого дальше он стал говорить о Шриле Прабхупаде. Причем долго. Мне сказали максимум 15 минут, я провел там больше часа рядом с ним. Выразить это словами на самом деле не возможно, то, что я там чувствовал, что ощущал. Сейчас уже это немножко притупилось, стерлось как-то. А раньше я даже старался не думать об этом, потому что это ощущение удивительное.. Конечно он подарил мне две последних своих книги. И все это время Махарадж говорил только об одном — он говорил о Шриле Прабхупаде, он говорил об ИСККОН, он говорил о преданных, он говорил обо мне. Когда мы уходили, мне надо было срочно ехать, я опаздывал на какую-то программу, Радханатха Махарадж подошел к машине, чтобы попрощаться и, прощаясь, он сказал: «Бхакти Тиртха Махарадж так любит преданных! Любовь к преданным сейчас достигла такой степени, что я ни у кого не видел такой любви. Постоянно говорит о других, не о себе». Обычно, когда человек болен, он сосредоточен только на себе и на своих болезнях, на том, какой он несчастный, как ему придется умирать скоро, «а они все останутся, негодяи, наслаждаться дальше». И Радханатха Махарадж произнес фразу, которая меня поразила. Он сказал: «В этом милость Шримати Радхарани». Милость Шримати Радхарани по отношению к нему проявляется в том, что он думает не о себе, а думает о других, прославляет других, рассказывает о других, любит других. Для меня это несомненный признак того, что что-то особое свершается на моих глазах. Я ехал в машине в каком-то полу- бредовом состоянии и эти слова все время у меня звучали. Я никак не мог понять, потому что мы думаем: «Милость Шримати Радхарани это когда Кришна придет, когда мы увидели Бога или еще что-то случилось». Но потом, когда произошла его смерть несколько недель спустя, я был в это время в Канаде, в тот самый день, когда он ушел, я писал об этом в письме, обращенном к его ученикам, Мне нужно было читать лекцию по «Шримад-Бхагаватам» и человек прямо перед этой лекцией встал и сказал: «Бхакти Тиртха Махарадж уходит из этого мира». Я открыл «Бхагаватам» на том стихе, который мне нужно было читать, это была глава из 4 Песни «Дхрува Махарадж возвращается домой к Богу» и стих перечислял качества человека, который может вернуться к Богу. На самом деле удивительная глава и я советую вам всем ее перечитать, это 13 глава 4 Песни «Шримад-Бхагаватам», где объясняется, какой труд человек должен совершить, как он должен полностью избавиться от последних остатков кармы, чтобы в конце концов вернуться к Нему. Но этот стих описывал качества человека, который может вернуться к Богу и это был портрет Махараджа от начала до конца. И главное качество, о котором говорил Шрила Прабхупада в комментарии, было то, что такой человек любит преданных, он любит только их и никого другого. У него все его сердце отдано им. Я почувствовал в этом ответ на мой немой вопрос, который у меня был, потому что я сам не понимал что это значит, действительно так это или не так. , что с ним должно произойти? «Бхагаватам» ответил на мой вопрос. Человек, который достоин вернуться к Богу, который действительно возвращается в царство, где нет ничего кроме любви, где нет зависти, где нет злобы, где есть только любовь, такой человек здесь, сейчас, в этом мире проявляет это удивительное качество. Он одинаково относится ко всем живым существам, но он любит преданных, тех, кто ищет Бога, тех, кто идет к Богу, тех, кто хочет вернуться к Богу. И потом я читал репортажи о его уходе, о том, что преданные устроили после этого. О том как люди, которые зависели от него во всем, как они праздновали его уход, торжество его ухода. Обычно смерть это самое печальное, что может быть, особенно смерть близкого человека. Но преданные праздновали его уход. Они устроили киртан, исполненный счастья. Я подумал до какой степени мы должны быть обязаны Шриле Прабхупаде. Потому что, что он нам дал? Он нам дал образ жизни, который делает нас счастливыми сейчас, здесь, пока мы живем. Если подумать, у нас каждый день праздник. Каждое воскресенье — это ясно, каждую субботу — тоже, каждый экадаши. Каждый день с утра до вечера. Есть ли еще на свете сумасшедшие, которые просыпаются в четыре часа утра и начинают плясать и петь? Признак счастливого человека, это психологи подтвердят, если человек с утра просыпается счастливым.
Признак хорошего человека — если он просыпается счастливым после тяжелого сна. Мы просыпаемся в 4 часа и начинаем петь сразу же. Проснись и пой.. Каждый день мы начинаем с песни Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И потом какие-то еще праздники и еще праздники. Один праздник, другой праздник: тот явился, этот ушел, двадаши, чатурдаши, трайодаши, аштами…Если все праздники календаря справлять, то каждый день будет сплошным праздником. И радость каждый день живет в душе, какие бы страдания ни были. Потому что Кришна говорит «машучах»: «Если человек предался Мне, ему нет необходимости беспокоиться». Он не будет ни о чем беспокоиться, он будет счастлив Это счастье будет его внутренним состоянием, которое не возможно имитировать. Он будет счастливым несмотря ни на что. Но это даже ерунда. Главное, что мы счастливы каждый день своей жизни — когда мы здоровы, когда мы нездоровы Что самое поразительное, что Шрила Прабхупада дал, что даже смерть может превратиться в праздник, даже смерть может быть поводом для ликования. У христиан есть замечательное выражение: «Смертью смерть поправ». Они относят это выражение к Иисусу Христу. Он своей смертью попрал смерть. Но перед нами был пример человека, который своей смертью попрал смерть, который отменил законы смерти. Потому что смерть это ужасное, страшное, жуткое явление. Человек со счастливой улыбкой на устах встретил смерть и попрал смерть. Как Дхрува Махарадж, когда он возвращался обратно к Богу, сама олицетворенная смерть подошла к нему и он наступил ей на череп, наступил на ее голову, чтобы взойти на корабль, который повезет его туда Это то, что человек может получить, если он действительно вступил в эти личностные отношения с Богом. Если у него есть это сознание Бога каждое мгновение жизни, сознание того, что Бог рядом с ним и, что Он защищает его, то тогда любой миг его жизни будет праздником. И Кришна обещает это. И не даром объясняет, не зря. Он обещает и Он сдержит Свое обещание. Он говорит, что: «Если ты предашься Мне, то тебе не нужно ничего бояться, Я обо всем побеспокоюсь, Я сделаю все, что нужно. Тебе не нужно самому предпринимать какие-то вещи, какие-то сложные организационные усилия делать. Тебе нужно просто находиться в отношениях со Мной. Я побеспокоюсь о тебе. Ты Мой сын, Я тебя создал. Ты искорка духовной энергии. Ты блуждаешь здесь, в этом мире, Я помогу тебе выбраться отсюда и вернуться ко Мне». И в этом смысл этого последнего стиха. Кришна зовет нас всех. Он говорит: «Отбросьте свои страхи, не беспокойтесь, придите ко Мне — мокшайишйами ма шучах — придите ко Мне, чтобы стать абсолютно счастливым». Как Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что последний стих это зов флейты Кришны. Кришна ночью, во Вриндаване зовет всех и говорит: «Идите сюда, собирайтесь. Зачем вам что-то еще?». Сарва-дхарман паритйаджйа — «Бросьте свои дхармы, бросьте. Не нужно, не нужно. Идите ко Мне. Вместе будем с вами». Люди, которые слышат этот внутренний зов в своем сердце, они оставляют все и говорят: «Да, да. Я понял, что мне нужно. Мне нужен Кришна, мне нужен Бог. Без Него я никогда не буду счастлив по-настоящему». И это то, чему мы здесь с вами учимся. Учимся каким образом победить смерть, учимся каким образом стать абсолютно бесстрашным так, чтобы не бояться даже смерти. И, если мы будем следовать этому пути, нет никаких сомнений — это состояние к нам придет. Нужно просто идти, потому что Кришна обещает: «Сделай это и тебе не нужно будет ни о чем беспокоиться. Ты придешь ко Мне».
Спасибо большое.
Мне нужно о чем-то беспокоиться, потому что мне нужно сегодня ехать в другой город, поэтому я должен закончить свой небольшой рассказ.
Спасибо вам большое за все, что вы делаете. Спасибо. Еще раз, смысл этого стиха в том, чтобы мы поняли, что предание, самое важное, что должно произойти, происходит не во мне, оно должно произойти внутри нашего сердца, когда мы поймем, что Бог нужен нам. Внешняя деятельность, которой мы занимаемся, обряды, которые мы совершаем помогают нам в этом. Но их роль сводится именно к этому — помочь нам помнить о Боге и все время предстоять перед Ним, думать о Нем.
Спасибо вам большое. Бхакти Тиртха Махараджа — ки джайа. Шрила Прабхупада — ки джайа. Гоур премананда. Хари бол.
