Диск 69, л. 13
Аннотация:
Раньше люди, понимая свою зависимость от Бога, обращались к Нему. Манипуляция сознанием в век Кали-юги. Спасти человека может только безоскорбительное повторение Святого Имени.
***
Я скажу несколько слов о пении Святого Имени.
Харе Кришна мантра приводится в Кали-сандарбха-упанишаде. Кали-сандарбха-упанишада одна из 108 упанишад, где рассказывается о том, как Нарада подошел к Брахме и спросил у него: «Кали-юга вот-вот наступит. Что может спасти людей в Кали-югу? Какое средство спасения людей может быть в это время?» И далее спросил о бхайе ??? Бхайа значит средство для того, чтобы люди могли спасаться здесь. Кали-юга это страшное время. Мы более-менее привыкли к ней, поэтому не замечаем по большей части ужасов Кали-юги. Но Кали-юга незаметно все больше и больше затягивает людей в болото, с которого очень трудно выбраться. Кали-юга настолько агрессивна, что практически лишает людей духовной свободы. Что мы видим сейчас — мы видим систематическое, последовательное лишение человека духовной свободы. Люди, как стадо, сбиваются в большие города, где их сознанием ловко манипулируют. Телевизор самый лучший способ манипуляции сознанием. И люди, сами того не понимая, становятся рабами. Рабство, которое существует сейчас, гораздо более изощренное, чем рабство, которое существовало тысячу лет тому назад. Потому что люди порабощаются в своем сознании, их как ослов заставляют гоняться за «морковками» материальных наслаждений. И практически повсюду развешана реклама этих материальных наслаждений. И человек, сам того не понимая, падает жертвой этого программирования. Его сознание четко программируется на то, чтобы, так или иначе, распылиться здесь, в материальном мире. Сознание человека в Кали-югу становится раздробленным, оно полностью теряет свою силу. Раньше люди, благодаря концентрации сознания, благодаря тому, что их сознание было более-менее чистым, могли совершать чудеса. И мало того, в конце концов, они могли приходить к Богу, потому что приход к Богу требует предельной концентрации сознания. Но Кали-юга очень успешно распыляет сознание человека, делая его слабым. Люди становятся все слабее и слабее. Они практически не могут сопротивляться своим дурным привычкам, своим порокам. Если человек может отказаться от курения в 60 лет, то его считают уже героем. Люди, именно из-за нечистоты их сознания, становятся в высшей степени слабыми. И слабыми людьми легче манипулировать, слабыми людьми легче управлять. Люди становятся как быдло. И таких людей обпивают наркотиками, пивом, еще чем-то и с ним можно делать все, что угодно. На самом деле, был достаточно сознательный ход. Раньше, не так давно, люди в основном жили в деревнях. Человек, живущий в деревне, вынужден зависеть от Бога, он вынужден думать о Боге, потому что сам образ жизни делает его зависимым. И если почитать описания того, как люди жили в русских деревнях еще сотню лет тому назад, можно удивиться до какой степени они были праведными и благочестивыми. То, что мы сейчас называем святостью, тогда было обычным делом. Например, в русских деревнях не пили чай, потому что чай считали дьявольским напитком. Сейчас отказ от чая это чуть ли не геройство, за который орден нужно давать. Интуитивно, инстинктивно люди понимали — что есть добро, что есть зло просто потому, что таков был образ их жизни. Сам образ жизни настраивал их на Бога. Потому что, в сущности, сознание Бога уже живет в человеке, просто оно скрыто. И разум, который у нас есть, специально дан нам Богом. Это орган, с помощью которого мы можем почувствовать Бога. Это внутренняя интуиция, которая помогает, позволяет человеку Бога почувствовать. И мы можем видеть, как раньше в деревнях люди инстинктивно практически следовали четырем регулирующим принципам. Относительно недавно люди почти не ели мяса, по большим религиозным праздникам только ели мясо. Раз в год или два раза в год. Курево тоже считалось чем-то дьявольским среди обычных людей. Люди постились, люди думали о Боге. Просто потому, что сам образ жизни заставлял их концентрироваться на этом. Понимая свою зависимость от Бога, они обращались к Нему. Но, где-то за последние сто лет, Кали-юга действительно взяла бразды правления в свои руки. Кали согнал людей в большие города и начал свою свистопляску. Он начал придумывать различные вещи, чтобы манипулировать сознанием людей. Все то, что есть сейчас, это ни что иное как грандиозный всемирный заговор Кали. Когда от чистого духовного сознания человека, понимающего существование Бога, обращающегося к Богу, практически ничего не остается, сознание раздробилось, сознание разменялось на какие-то приманки, на какие-то дурацкие вещи: кока-коа, пепси-кола, еще какая-нибудь кола. И люди при этом абсолютно счастливы. Скажи им, что нужно вернуться в деревню и жить простой жизнью, они затрясутся от ужаса и скажут: «Нет, нет, нет. Мы будем жить здесь». Продали свою душу за ерунду. Ладно бы за что-то хорошее б продали, а то за какие-то пластмассовые наслаждения. Даже не за наслаждение, а за надежду наслаждения. Эксплуатация людей становится все ужасней, ужасней и ужасней. Люди эксплуатируют друг друга и эта настроенная эксплуатация делает их сердце все более жестоким. Век Кали в ведических писаниях — в «Махабхарате», в «Шримад-Бхагаватам», в других местах описывается как век, когда у людей практически нет надежды. Просто потому, что сердце человека ожесточается.
Мы сами того не видим и не замечаем как все то, что происходит вокруг, медленно но верно воздействует на наше сознание. И в этом сознании, исполненном зависти, вожделения, жадности, все меньше и меньше места остается для Бога. Мысль о Боге с очень большим трудом может ужиться со всеми остальными вещами. Рупа Госвами объясняет это в Бхакти-расамрита-синдху, где он говорит, что когда все материальные эмоции поселяются в сердце, то они изгоняют оттуда Бога, Бога не остается в сердце людей. Это то, что делает век Кали с сознанием человека. Сознание человека омрачается всей этой сложной и, на первый взгляд, такой интересной жизнью. Но на поверку эта жизнь абсолютно пустая, в ней нет сути, в ней нет глубины. И люди, поддающиеся влиянию этой поверхностной жизни, сами становятся поверхностными. Их ожесточившееся сердце все в меньшей и меньшей степени способно сострадать другим и не способно испытывать какие-то возвышенные эмоции. Мне приходится много ездить и я могу сравнивать. В некоторых странах век Кали зашел дальше, в России он только еще подбирается. Он уже конечно вполне свободно себя здесь чувствует, но еще не дошел до той степени, до которой дошел в других странах. В других странах люди превратились в роботов, которые не способны испытывать какие-то эмоции или все эмоции, которые они испытывают, очень поверхностны. Поэтому Нарада Муни, обращаясь к Брахме, к творцу, задал ему этот вопрос: «Что может спасти человека? Что может выдернуть его из этого состояния раздробленности сознания, расщепленности сознания, слабости сознания?».
В общем то, человек разменял свою человеческую сущность, продал свой человеческий разум за какие-то побрякушки. Как люди Запада выменивали у индейцев на какие-то дурацкие побрякушки золото, изумруды, драгоценные камни, точно также в век Кали — согнали сюда большое стадо, пришли большие дяди и большие дяди стали говорить: «Давайте меняться, давайте меняться. Мы вам дадим компьютеры, плееры, а вы давайте нам свой разум духовный». Мы сказали: «Да, да, да. Бери. Разум у нас от природы, а это что-то необычайное». Мы продали нечто что-то очень дорогое, то что мы сами не ценили. Как эти индейцы, которые не ценили настоящие богатства и поэтому разменяли их на какую-то ерунду.
Брахма задумался, потому что на самом деле мало что может спасти людей в век Кали. Потом он произнес эту мантру, состоящую из 16 слов: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И сказал, что эта мантра в Кали-югу является тарака-намой. Тарака-нам значит нам или имя, которое может спасти человека. Тарака — значит то, что спасает. Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прапхупада в комментарии к Чайтанья-Бхагавате приводит определение мантры, чтобы мы ясно понимали каков эффект мантры. Он говорит:
мананат трайате йасмат тасмат мантрах паритиртитах ???
«Мантра — это то, что защищает человека от мананы — мананат трайате йасмат ??? То, что на самом деле является мантрой, должно защитить человека от мананы. Манана — значит раздробленное сознание. Манана- значит распыленное сознание, сосредоточенность на внешних вещах. Когда сознание из-за сосредоточенности на внешних вещах теряет глубину. В этом суть. Мантра это способ снова собрать сознание в глубине и сделать его снова сильным, снова сделать его чистым. Поэтому это называется мантрой. Мантра это то, что может защитить на от этого самого главного орудия века Кали, когда век Кали атакует наше сознание, делая его слабым. И когда сознание становится снова сильным, снова погружается вглубь, когда сознание распыленное наружу снова сосредотачивается внутрь, то оно может увидеть внутри Бога. В этом суть. И Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать нам эту мантру. И не просто дать эту мантру. Что Он сделал, Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху не просто дал мантру, Он вплел, вложил в мантру прему. Потому что в обычной мантре премы не было. В другие Кали-юги действует тот же самый механизм, тот же самый метод спасения. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в Кали-югу всегда единственным методом спасения, единственным методом, который может действовать, является воспевание Святого Имени Господа. Но в эту Кали-югу Шри Чайтанья Махапрабху сделал так, что человек может сразу же почувствовать вкус. Когда Махарадж Пратапарудра увидел киртан Господа Чайтаньи в Пури, он не мог поверить своим глазам. Было пятьсот лет тому назад Джаганнатха Пури, который тогда еще был одним из самых основных мест паломничества во всей Индии, и огромное количество людей сходилось туда, чтобы поклоняться Вишну. Но когда Махараджа Пратапарудра увидел как эти люди из Бенгалии поклоняются Вишну, он не мог поверить, что такое может быть. Люди прыгали, плакали, поднимали руки, пели Святое Имя и были абсолютно счастливы. Он спросил у своего советника, у Гопинатха-ачарьи: »Что это такое? Что они делают? Чем они занимаются?». И Гопинатха-ачарья сказал: «Это Чайтаньера-шриштхи». Чайтаньера-шриштхи ??? буквально значит: «изобретение Чайтаньи». Этот метод поклонения Чайтанья изобрел. Что это за метод поклонения? Что это за Чайтаньера-шриштхи — изобретение Господа Чайтаньи? Это према-санкиртана. Не просто киртан. Потому что киртан был всегда В любую индийскую деревню если вы поедете, каждый вечер там, где еще телевизора нет, потому что сейчас телевизор постепенно вытеснил киртан, а раньше люди собирались под баньяновым деревом, которое считается очень благоприятным и защищает от духов, после рабочего дня когда наступали сумерки, сидели и пели киртан и рассказывали Шримад-Бхагаватам. Чанакья Пандит говорит об этом, что каждый вечер нужно про воров слушать. Про каких воров? Каждый вечер люди это делали. Сначала они пели киртан, потом обсуждали «Шримад-Бхагаватам» или слушали рассказы о Кришне. Но никогда не было того киртана, который принес Господь Чайтанья, когда все существо человека сосредотачивается на Святом Имени. Если человек пытается избавиться от оскорблений или даже не пытается избавиться, но он находится в киртане, который ведет один из последователей Господа Чайтаньи, то он может почувствовать это, прему .которую Господь Чайтанья туда вложил.
Кто-то думает что до премы долгий путь. На самом деле Господь Чайтанья вложил прему в имя с самого начала. Не нужно думать, что ступени, которые должен проходить человек в своем сознании Кришны начиная со шраддхи и кончая премой, обязательно должны быть по порядку. Мы последователи Господа Чайтаньи и там никакого порядка нет, потому что правят другие законы. Према может придти к человеку до шраддхи, а потом вера придет. На какое-то мгновение Чайтанья Махапрабху дает ощущение духовной любви. Это что-то вроде рекламного ролика, когда фильм показывают, чтобы заинтересовать людей, чтобы привлечь их. В него включают самые яркие места, самые острые и потом они обрываются на самом интересном месте. Точно также в начале, когда человек начинает повторять мантру, с ним происходят странные вещи, удивительные вещи. Это «рекламный ролик», который Господь Чайтанья крутит в нашем сознании. Вы заметите это. Но это не значит, что человек потом не должен обеспечить это своим искренним желанием, своим трудом, своим пониманием глубоким того, что он делает и заслужить прему. Но в сущности, Господь Чайтанья дал возможность с самого начала прему ощутить. Именно по этому все это действует. Если бы нам всем нужно было проходить этот долгий-долгий путь, когда ничего кроме разлуки с Богом не чувствуешь, и разлуки-то не чувствуешь, скуку только чувствуешь, то люди бы не стали никогда принимать это, потому что так называемые блага века Кали очевидны. И люди покупаются на прейас забывая о шрейасе, люди покупаются на что- то очевидное, забывая о своем высшем благе. Но Господь Чайтанья, зная эту проблему людей века Кали, сделал так, чтобы люди принимали Святое Имя сразу. И Он дал нам это Святое Имя, в которое вплел прему. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Он надел на Землю венок из Святого Имени переплетенного с премой. Две этих вещи были сплетены вместе. И нам никогда не нужно принимать это как нечто само собой разумеющееся. Это великий дар, который может избавить нас от раздробленности сознания, это очень большое благо, которое мы можем получить. Однако если мы повторяем Святое Имя с оскорблениями, естественно что, Бхактивинода Тхакур говорит об этом и Шрила Прабхупада тоже подчеркивает это, Кришнадас Кавирадж говорит об этом в «Чайтанья-Чаритамрите», что повторение Святого Имени с оскорблениями не приносит блага, что повторение Святого Имени с оскорблениями может проходить в течение сотен жизней, не принося душе никакого блага. Это реально означает, что, если я не слежу за тем как я повторяю Святое Имя, если я не обращаю внимания на это, если я пренебрегаю Святым Именем и считаю это нечто само собой разумеющимся, то Святое Имя заберет Свою милость. Как черепаха, которая втягивает свои члены внутрь. Единственное что от меня требуется, совсем немного, это желание избавиться от оскорблений. Оскорбления это очень простая вещь — это когда мы пренебрегаем Святым Именем, когда мы не ценим Его. Свято Имя это личность. Кришна уже есть там. Если у нас есть соответствующее отношение, то Святое Имя даст нам Свою милость и очень скоро удивительные вещи будут происходить в нашем сердце. Если мы не будем этого делать, то Святое Имя заберет Свою энергию. Поэтому Чайтанья Махапрабху дал нам метод. Помимо того, что Он дал нам Святое Имя, Он объяснил нам метод, с помощью которого я должен повторять Святое Имя. Он объяснил нам настроение, в котором Святое Имя сразу же, сразу же дает результат:
трнад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Когда человек становится смиренным. Смирение означает, что я перестаю внутри бороться с Богом. Потому что люди здесь, хотят они этого или не хотят, богоборцы, воинствующие атеисты. Как после революции в России был союз воинствующих атеистов. Не просто атеисты, а воинствующие атеисты. Им нужно было бороться с Богом, сражаться с Богом, убивать Бога, уничтожать Бога. И мы все, в общем то, члены этого союза воинствующих атеистов. Внутри у нас есть сопротивление. Когда Чайтанья Махапрабху говорит об этом методе, то Он просит нас сдаться, перестать сопротивляться. Трнад апи суничена значит, что я стал смеренным. Что значит смирение? Смирение значит, что я подчинился воле Бога., я принял волю Бога. Повторять Святое Имя в смиренном состоянии ума — значит принимать волю Бога как что-то, что выше моей собственной воли. Вот и все. Потому что, в конце концов, Кришна хочет нас поднять к Себе. Если мы перестанем сопротивляться, Кришна нас вытянет. Но совершая оскорбления, и в этом суть оскорблений, мы сопротивляемся милости Кришны, мы Его отталкиваем. Он пришел к нам, он хочет протянуть нам руку, а мы ее отталкиваем. Смирение достаточно пассивное состояние. Там нет активной деятельности. И трнад апи суничена, смирение — значит что мы не сопротивляемся, мы даем возможность этому потоку милости, который идет, поднять нас. В этом суть данного состояния. Есть поток, поток милости Господа Чайтаньи и Шрила Прабхупада принес этот поток сюда и этот поток льется. Нужно просто дать возможность этому потоку себя подхватить и понести и он вынесет на в нужное место, если мы не будем сопротивляться. В этом суть простого метода Господа Чайтаньи, повторять мантру в смиренном состоянии ума не отвергая, не отрицая, не отталкивая, а принимая. Жить, значит я принимаю, я принимаю то, что идет ко мне само. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. — значит я приглашаю милость Кришны к себе в сознание, в свое сердце, чтобы милость Кришны работала в моем сердце, чтобы она делала его мягче, чище, чтобы она делала его сильнее, чтобы она делала его добрее. Именно этот труд должен происходить в нашем сердце. Это труд будет совершаться Самим Кришной, Самим Святым Именем. Мне просто нужно не мешать Им это делать. Вот и все. Таков метод. И поэтому Господь Брахма, отвечая на вопрос Нарады, сказал, что: «У людей этого века есть одна надежда. Эта надежда состоит из 16 слов. И человеку нужно просто позволить этим шестнадцати словам действовать в своем сердце. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Спасибо большое.
