Диск 69, л. 15
Аннотация:
Чтобы человек достиг высшей цели, необходимы — вера, решимость действовать и обуздать свои низшие инстинкты. Сосредоточенно слушать Священные Писания, чтобы ушли сомнения и разум стал сильным. Сосредоточенно читать джапу. Слушать духовного учителя с верой и смирением. Вопросы о вере и разуме.
***
шраддхавал лабхате джнанам тат-парах самйатендрийах
джнанам лабдхва парам шантим ачиренадхигаччхати
«Человек , исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой».
(Комментарий)
аджнаш чашраддадханаш ча самшайатмавинашйати
найам локо ‘сти на паро на сукхам самшайатманах
«Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином».
(Комментарий)
Кришна завершает четвертую главу «Бхагавад-гиты». Осталось всего два стиха до ее конца. И в этих двух стихах Он взвешивает на двух чашах весов результат — знание, которое обретает человек, и наоборот — результат, которого достигает человек, не обладающий знанием. Он говорит, что человек, обладающий верой, человек, который обладает также энтузиазмом, способностью ясно ставить цель и обуздавший свои чувства, очень быстро обретает знание. Очень быстро. Он ставит эти три условия. И в результате знания — парам шантим. Парам шантим подразумевает не просто покой. В конце концов, кому нужен просто покой? Поэтому Кришна говорит не просто шантим — покой, Он говорит парам шантим — высший покой. Под этим Он подразумевает удивительное духовное достижение человека, который, оставаясь даже здесь в этом мире, становится выше всех беспокойств, всех тревог, всех глупостей этого мира. Он становится абсолютно счастливым несмотря на то, что продолжает оставаться в этом мире. И три условия в высшей степени важны. Без этих трех условий человек не сможет обрести этого состояния.
Первое это шраддха. Шраддха-ван — человек должен обладать верой. У человека должна быть вера, потому что без веры человек ничего не сможет сделать. В 17 главе «Бхагавад-гиты» Кришна скажет, что шраддха-майо ‘йам пурушо — каждый человек создан из веры, состоит из веры. Однако, если веру человека, особенно веру человека в Священные Писания, разбивают сомнения, то человек не сможет даже пошевелиться. Вера — это в высшей степени важное условие.
У китайцев есть притча. Это даосская притча про Конфуция. Про одного невежественного человека, который жил у себя в деревне, и у него была маленькая хижина. В этой хижине однажды остановились люди из свиты какого-то придворного или мудреца. И этот человек услышал как они между собой прославляют этого мудреца: «Он такой замечательный. Ах, он может просто все дать», что могущество его так велико, что любой человек, который соприкоснется с ним может обрести все богатства. Любой человек, который подойдет к нему со смирением, сможет достичь всего, чего только можно. Этот бедный простой крестьянин, который был бедным и несчастным, подумал: «Что я тут делаю? Зачем я напрасно трачу свое время в этой хижине, где нет ничего хорошего? Я должен бежать туда». И на следующее утро, когда эти вельможи уехали, он собрал свой скудный скарб и отправился на поиски этого мудреца. В конце концов, он его нашел. Мудрец оказался очень важной «птицей». .Вокруг него была масса приспешников. Все эти приспешники, льстецы, которые так или иначе были в восторге от него, постоянно прославляли его. Этот несчастный бедняк присоединился к этой ораве. Но на него никто толком не обратил внимания, более того над ним стали слегка подсмеиваться. Но у него была огромная вера. Он подумал «Вот тут рядом мудрец. Этот мудрец может сделать меня счастливым. Этот мудрец может сделать меня богатым, красивым. Главное, что я должен соблюсти — это сохранить веру. Потому что только вера может сделать меня достойным, чтобы получить знание от него». А над ним, как над дурачком продолжали подсмеиваться, эксплуатировать его. Но он терпел, он служил, исполнял все, что нужно с огромной верой. А эти, подхалимы мудреца, все больше и больше над ним издевались. Однажды они поднялись на какую-то башню и кто-то решил над этим бедняком подшутить, он сказал: «Тот, кто на самом деле обладает верой в нашего духовного учителя, может спрыгнуть с этой башни и ничего с ним не будет». Тот посмотрел, посмотрел не других, подошел к краю башни и спрыгнул. Когда он прыгал, воздух поддержал его, как будто бы крылья выросли, и он спланировал и мягко приземлился. Великий святой! Те, кто обладает верой в него, могут делать все, что угодно. Те слегка его зауважали, но особенно серьезно все равно его не приняли. Дальше они решили его еще раз испытать. Они шли мимо какого-то болота, вонючего, ужасного, отвратительного болота. Двое перемигнулись друг с другом и один сказал: «Говорят, что на дне этого болота находится прекрасная жемчужина и тот, кто обладает подлинной верой, может нырнуть в это болото и достать эту жемчужину». И тут же этот китаец подбежал к берегу и нырнул Все на него посмотрели как на больного: «Он что не понимает, какие жемчужины бываю в болоте?». Через несколько минут он вынырнул и в руках у него была драгоценная жемчужина. Тут пришла пора им немножко удивляться: «Не простой человек! Чудеса на глазах делает!». И дошел слух об этом до самого Учителя. Он сам удивился: «Надо же, у меня есть такой ученик, который способен на такие вещи?». И он стал его выделять, стал его хвалить. Потом он у него спросил: «Слушай, откуда у тебя это все, откуда?». Тот говорит: «Твои какие-то поклонники просто останавливались у меня дома и они постоянно прославляли тебя. И я просто, услышав о тебе, забыл обо всем на свете. Бросил все, бросил дом и вот смотри — оказалось правда. Действительно, тот, кто верит в тебя чудеса может делать». Этот человек смотрел на вещи трезво и сказал: «Как ты мог поверить? Они же просто подхалимы. Во мне нет ничего особенного». И у этого бедняка сразу появились сомнения. Да, а до этого с ним еще кое-что произошло. Случился пожар. И духовный учитель, когда заметил этого ученика, сказал: «Ты можешь войти в огонь? У меня там драгоценный шелк стоит». И он зашел в огонь, схватил шелк, а шелк загорается мгновенно, и вытащил этот шелк и огонь не коснулся его. Когда ему сказали, что это все шутка была, что над ним пошутили, он стал думать: «Я прыгнул с башни, какой я был дурак. А вдруг бы разбился? Я нырнул куда-то и вынырнул с этой жемчужиной. А вдруг бы я утонул? Я в огонь зашел, я же мог там сгореть. Пронесло, надо же, чудо какое-то случилось». И он подумал: «Пока не поздно нужно уходить отсюда». Обо всем этом рассказали Конфуцию. Конфуций улыбнулся и сказал: «Перед тем, у кого есть вера, и земля расступается. Человека, у которого есть вера, воздух начинает ласкать его и лелеять, вода становится его лучшим другом, огонь не касается его. Вера может защитить человека от чего угодно, даже если это ложная вера». Что же говорить о человеке, у которого есть истинная вера!
Смысл этого рассказа в том, что вера, то с чего Кришна начинает — эти слова шраддха-ван, — это первое условие знания. У человека должно быть понимание того, что есть Истина. А слово шраддха значит «тот, кто несет в себе истину». Дха — значит «тот, кто несет», шра — значит «истина». Шраддха — значит «способность интуитивно чувствовать истину». На самом деле вера это удивительное чудо. Вера приходит не понятно как. Но вдруг человек интуитивно внутри в сердце понимает: «Так оно и есть. Все так оно и есть. Именно так и никак иначе». У него появляется ощущение того, что есть Истина и вот она эта Истина.
Первое условие — вера в Священные Писания. И, наверняка, многие из вас присутствовали при акте зарождения этой веры. Когда вдруг слова «Бхагавад-гиты» открывались перед нами как некая истина, сошедшая на нас откуда-то, не понятно откуда. На самом деле, даже не столько сошедшая, сколько раскрывшаяся изнутри. Я уверен, что, наверняка, многие из вас прочитав «Бхагавад-гиту» имели это ощущение: «Я всегда это знал. Всегда я это знал, просто на минутку забыл, просто на какое-то время это знание ушло от меня». И это слово «Истина», шраддха — вера, не просто слепая вера. Шраддха — означает способность видеть Истину там, где она есть. Это, на самом деле, способность разума. И я сегодня буду говорить об этом, об этом качестве разума.
И дальше Кришна, чтобы уже покончить с этой частью нашего рассказа, ставит три условия. Он говорит, что первое условие — вера. Второе условие — тат-парах. И тат-парах — человек может иметь веру, но при этом он может быть абсолютно расслабленным и ленивым. Он не будет ничего делать, он будет просто верить. «Я верю. Я уверовал. Поэтому я спасен». Я слышал эти вещи.
Однажды меня решили спасти. Меня несколько раз пытались спасти на протяжении моей жизни, но на это раз меня пытались спасти адвентисты седьмого дня. И какой-то знакомый, имевший какое-то отношение к адвентистам седьмого дня, решил меня повести к какому-то там адвентисту. Это было еще в советские времена и все эти маленькие секты прятались в каких-то домиках, еще где-то. Меня привели куда-то на окраину в какой-то домик. Было около 11 часов дня. Мы постучали в дверь и из дома вышел заспанный, потягивающийся адвентист. Он мне сказал: «Надо поверить». И при этом у него еще был туман на глазах, от сна, который он не успел еще с себя стряхнуть, поскольку мы в 11 часов его разбудили. И он слегка расслабленно сказал: «Мое имя уже в книге жизни записано. Ты поверишь и твое имя тоже в книгу жизни внесут». Я подумал: «Что-то я не хочу в эту книгу жизни. Что-то меня туда не тянет». Идея была в том, что у меня уже все в «кармане», я уже спасся, я уже уверовал и теперь могу спать сколько угодно, потому что мое имя в книге жизни уже написано».
Поэтому Кришна говорит: «Второе условие обретения знания, которое может возвысить человека над этим (Шрила Прабхупада очень здорово переводит это тат-парах — «человек, который постоянно стремится обрести знание») это неустанный энтузиазм или способность поставить перед собой цель и идти к этой цели. Еще раз, эта способность, в свою очередь, тоже является проявлением разума. Подобно тому, как вера зарождается не на уровне ума, не на уровне логики, а где-то глубже, в глубинах нашего бытия, в глубинах нашего сердца, точно также и решимость или энтузиазм, желание достичь высшей цели во что бы то ни стало также является проявлением разума.
И дальше, третье условие о котором Он говорит — самйата индрийах — это значит, что человек, который научился владеть своими чувствами, человек, который больше не живет в соответствии с теорией условного рефлекса Павлова. Павлов открыл эту теорию условных рефлексов. Он сказал, что все животные живут в соответствии с условными рефлексами и человек не исключение. И доказал это. Он позвонил в колокольчик — желудочный сок выделяется, у собаки выделяется и у человека тоже будет выделяться. Мы все это знаем. На самом деле этот, один из последних стихов 4-й главы «Бхагавад-гиты» объясняет очень четко источник настоящего знания. Источником знания является не ум, не логика, не способность запоминать, источником знания является разум, который порождает в человеке эти три качества: вера, решимость достичь цели или энтузиазм и одновременно с этим способность ради достижения этой цели обуздать свои низшие инстинкты. На это способен только разумный человек. Не разумный человек будет жить как ему хочется, как захочет рот, нос, гениталии, руки, ноги, еще что-то. Он будет рабом своих чувств. Кришна говорит — это три качества, которые необходимы, чтобы человек достиг высшей цели.
В следующем стихе Он описывает судьбу человека, который никогда не обретает знания. Он говорит, что есть три категории людей, которые никогда не обретают знания и, следовательно, никогда не обретают счастья. Он говорит: найам локо ‘сти на паро — «ни в этом мире ,ни в следующем». Аджнах ашраддадханах и самшайатма — три категории людей, которые, как Он говорит: винашйати. винашйати значит деградируют, винашйати значит — люди, которые теряют свой статус, свой облик человека. Первая категория людей это аджнах, Аджнах значит невежественный человек, человек, который не знает ничего о Священных Писаниях. Еще раз, здесь, и Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии, речь идет о том, что знания можно обрести из Священных Писаний, но не с помощью ума, а с помощью разума. Об этом мы будем говорить, как это происходит. На самом деле это очень интересный процесс. И Он говорит, что если люди просто ничего не знают о Священных Писаниях, эти люди будут деградировать. Человек, которому настолько не повезло, что он никогда не слышал ничего о Слове Бога, деградирует. Слово Бога приходит, оно доступно каждому, оно проявляется в разных временах, у разных народов, для разных людей. Бог очень громко говорит с нами. И Он хочет, чтобы мы услышали Его Слово, Он делает все необходимое для того, чтобы каждый человек мог услышать. Но тем не менее, если человек настолько неудачлив, что он ничего не знает о Слове Бога, что он полностью невежественен, то он деградирует. Дальше, есть люди, как Шрила Прабхупада объясняет, которые читают, которые знают, слышали о Слове Бога, но при этом у них нет веры. Они слышали о Слове Бога, но разум их молчит. Джива Госвами объясняет что заставляет разум человека молчать. Почему одни люди читают Гиту и с ними случается это чудо? «Так оно и есть. Это истина. Иначе быть не может». Другие люди читают ту же самую Гиту и делают это для того, чтобы выискать противоречия.
У меня есть знакомый, его зовут Александр Леонидович Дворкин. У него есть все наши книги, полный комплект сочинений Шрилы Прабхупады. Он хвастается этим: «Все книги есть у меня». Более того, он читает эти книги, более того, он изучает эти книги, он конспектирует эти книги. Он выписывает из них самые понравившиеся ему места, которые он потом будет цитировать в своих писаниях. Но для чего он это делает? Веры у него не появляется ни сколько, хотя он занимается изучением этих книг с большим рвением, чем любой из вас, я уверен. Человек в высшей степени трудолюбивый. Но вера не появляется. Почему вера не появляется? Почему у одного человека появляется вера, а у другого нет?
Как мне недавно рассказывали историю про одну девушку. Эта девушка давно была знакома с преданными и наблюдала за ними. И как-то ей очень понравилось, что-то особенное было в них — как они себя вели, как они общались друг с другом, как они общались с другими людьми. И она спросила: «Вообще, в какого Бога вы верите?». Потому что, ну, ясно было, что что-то тут с Богом связано, иначе быть не может. Ей сказали: «Ну, мы верим в Кришну». Она говорит: «А можешь мне показать вашего Бога?». Та говорит: «Конечно могу показать». И она раскрыла свою сумочку, там было изображение Кришны, стоящего с флейтой, в желтом дхоти, с гирляндой лесных цветов, с павлиньим пером. Она посмотрела на это изображение и слезы потекли у нее из глаз. Она сказала: «Можно я тоже буду в этого Бога верить?».
Иногда бывают люди, у которых вдруг вера приходит сразу, ни с того ни с сего, где-то на очень глубинном уровне сознания. А у других людей она не приходит. Джива Госвами в одной из своих Сандарбх цитирует стих из «Брахма-вайварта-пураны», который объясняет почему у одних людей вера приходит, а у других нет. На самом деле, мы все знаем цитату аналогичную из «Сканда-пураны», которую мы каждый день цитируем перед тем, как начать есть прасад:
маха прасаде говинде намо брахмани вайшнаве
свалпа пунйа вратам-враджам вишвасу найва джая те
В Сканда-пуране говорится: вишвасу найви джайа те — у человека не появляется вера в четыре вещи: маха прасаде говинде намо брахмани вайшнаве — вера в махапрасад, в то, что в этом мире может быть зримая, ощутимая милость Бога, в то, что Бог может дотронуться и полностью преобразить что-то, преобразить материальные вещи в духовные, вера в Говинду — в Верховного Господа, который является повелителем чувств, в Святое Имя Господа, которое трансцендентно по отношению к этому миру и, наконец, вера в вайшнавов. У человека никогда не появляется вера, если свалпа пунйо — если у него нет достаточного благочестия. Вишвасу найва джайа те — вера в эти вещи у человека никогда не появляется.
И в Брахма-вайварта-пуране есть аналогичный стих, где говорится, что если сердце человека осквернено грехом, если оно загрязнено, если там есть грязь греха, то эта грязь греха приводит к тому, что у человека не появляется чистого разума. Этот нечистый разум не позволяет человеку обрести веру в Священные Писания, и веру в сат-гуру. Такой человек не может, прочитав слова Священных Писаний, увидеть в них истину. Потому что, еще раз, шраддха — значит «способность истинно видеть». И дальше, после этого, увидев эту истину, эту истину начать нести. Это первое. И второе — такой человек не может увидеть сат-гуру. Он видит такого человека и думает: «Фе.» И наоборот, появляется какой-нибудь мошенник перед ним и он говорит: «Вот, это настоящий гуру. У него развивающиеся волосы, он закатывает глаза, разводит руки. Он настоящий гуру». Огромное количество людей не может увидеть истинного гуру, который несет в себе это слово истины. И Джива Госвами говорит: «Разум человека, загрязненный этими сомнениями, никогда не позволяет человеку по-настоящему обрести веру». На самом деле сомнения являются одной из функций разума или одно из проявлений разума. Разум, если называть это качество или функцию знакомым языком, то это скорее интуиция. Потому что когда мы говорим «разум», у человека невольно возникает какая-то ассоциация с умом. В русском языке очень мало разницы между умом и разумом. Практически это одно и то же. И мы думаем, что разум то же самое что ум, логика, когда я что-то пытаюсь запомнить, когда я логически рассуждаю. Но разум это глубже. Разум это голос сердца, это внутренняя интуиция. Именно из этих глубин существа кто-то нам говорит: «Это так и есть, это так и есть». Зажигается лампочка: «Так оно и есть. Это правда. Это истина». Но в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у разума есть пять функций. Из этих пяти функций две особенно важны нам сейчас. Одна из них — самшайа — это способность сомневаться. Другая нишчайа — способность видеть истину. И здесь, во втором стихе, который мы с вами смотрим, говорится что три категории людей не находят счастья в этом мире. Первая — это аджнах — невежественные люди, которые не сталкиваются со Священными Писаниями. Вторая — это ашраддадханах — люди, которые прочитав Священные Писания не верят в них. И третью Кришна осуждает больше всего. Третья — это люди, которые прочли Священные Писания, у них появилась маленькая вера, но при этом у них появились страшные сомнения. И Кришна говорит: «Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем». Для невежественного человека, по крайней мере, есть счастье в этом мире, потому что он невежественный. Невежественный человек может получить счастье в этом мире.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в этом мире счастливы две категории людей, две категории живых существ: первая — свиньи, а вторая — святые. Все остальные, в промежутке между этими двумя категориями, несчастны. И Кришна здесь говорит о том же самом, что, по крайней мере, человек невежественный может быть счастлив в этом мире. В следующем мире он не будет счастлив, но в этом мире он будет до какой-то степени счастлив. Я думаю вам понятно почему я выбрал именно этот стих? Потому что он имеет отношение к нам с вами. Человек сомневающийся — у него появилась маленькая вера: «Может быть есть Бог». У него появилась действительно вера, но она маленькая, и одновременно с этим ее отравляют сомнения. С одной стороны — у нас появилась вера и мы не можем быть счастливы в этом мире. Правильно? Как-то уже не интересно, как-то скучно. Пытаешься быть счастливым, но не складывается, не сростается, не то что-то. Я помню свои попытки. Я очень честно пытался быть счастливым в этом мире после того, как я встретился с «Бхагавад-гитой» и, в конце концов, понял — ничего не получится, не нужно даже пытаться. Но при этом как бы материального счастья уже нет, а духовного тоже нет. Потому что нет решимости, потому что сомнения разъедают нас изнутри. Потому что человек думает: «А нужно мне этим заниматься или нет? А может не поздно еще повернуть назад?».Он как бы сделал шаг вперед и в то же самое время думает: «Может назад пойти? Может еще не поздно». И его и вперед тянет, и назад он не может идти и вперед не может идти. Он получается разодранный между двумя мирами. И Кришна говорит: «Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем». Он и обители не достигнет духовной и в этом мире будет ни то ни се, непонятно что.
Поэтому Кришна кончает эту главу говоря, что нужно взять меч знания. Опять, достаточно жестокая метафора. Нужно взять меч знания и мечом знания разрубить узел сомнений, который находится глубоко в нашем сердце. Теперь представьте себе, это что-то вроде самурайского поступка — нужно совершить харакири со своими сомнениями. Где-то в глубине мы храним свои сомнения. Зачем мы храним свои сомнения? Кришна не зря говорит, что сомнения находятся в самой глубине сердца. Сомнения, на самом деле, нам очень дороги. По сути дела, мы не очень хотим избавляться от сомнений. Потому что сомнения — это очень удобная ловушка. До тех пор, пока у меня есть сомнения, я могу не до конца идти по духовному пути. Правильно? Потому что, а вдруг там ничего не будет.
Мне прислали переписку. Преданные были в эзотерическом лагере, кормили их и потом завязалась переписка. «Хорошие люди, хорошая еда. Но они почему то все про Кришну, все про Кришну. А вдруг Его нет? Вот облом то будет, когда они помрут» Представьте себе целую жизнь «Кришна, Кришна, Кришна», потом помер, а Его нет. (смех)
В каком-то смысле сомнения нам очень дороги, потому что сомнение как бы дает нам право быть и не там и не там И нам где-то, как-то это нравится. По неразумию, по глупости по нашей мы думаем, что если я буду сомневаться, я так или иначе немножко тут урву и немножко там урву. Вроде бы и вера есть, вроде бы и хочется в Бога поверить, вроде бы хочется что-то для него сделать, но, с другой стороны, если сомнение ест, то можно не очень напрягаться в этом отношении.
Потому что сомнения всегда могут оправдать мою нерешительность. Но на самом деле, еще раз, это результат загрязненного разума. Это результат разума, который не стал по-настоящему сильным. И, в сущности, Кришна дает нам очень важный совет здесь. Он говорит: «Если ты хочешь достичь высшей цели, если ты хочешь достичь совершенства, то совершенство доступно». Каждый может достичь совершенства. Но для этого тебе нужно провести «хирургическую операцию» у себя на сердце. Тебе нужно вырезать мечом знания свои сомнения. И для этого разум твой должен быть очень сильным.
И теперь самое главное, без чего лекция эта была бы просто пустым сотрясением воздуха. Как сделать разум сильным? Как сделать разум чистым? Как действительно обрести это знание, которое избавит нас от сомнений, которое сделает нас абсолютно счастливыми в нашей духовной практике?
Мне недавно сказали как отличить преданного, если вы идете в толпе, по какому признаку можно узнать преданного. — это будет самый унылый человек с мешочком на шее. (смех) Если у него нет счастья, то почему? По той самой причине, о которой Кришна здесь говорит здесь — у него нет свободы от сомнений. Он самшайатма — он по прежнему сомневающаяся душа и поэтому у него нет счастья ни в этом ни в следующем мире. Он и здесь не обрел счастья и в следующей жизни его ничего хорошего не ожидает. Потому что винашйати — он падет, винашйати значит — он потеряется в этом мире рано или поздно. И самое главное, что нам нужно понять, это как сделать свой разум чистым, как сделать свой разум сильным, как сделать так, чтобы этот сильный разум, в конце концов, был избавлен от сомнений. Потому что и то и другое, самшайа и нишчайа это функции разума,
некоего очень тонкого органа, который есть у каждого из нас. Кришна говорит что он выше ума. В третьей главе Он описывает иерархию нашего сознания и говори, что чувства выше мертвой материи, выше чувств ум, который собирает информацию из наших чувств, но выше ума находится буддхи. И буддхи находится непосредственно рядом с душой. Именно буддхи, которое находится почти что в прямом контакте с душой, может сделать нас счастливыми, может лишить нас сомнений, может сделать нашу жизнь успешной, может привести нас к совершенству. Но две этих функции это функции буддхи. Слабый разум, слабый буддхи будет все время сомневаться. Чистый буддхи будет видеть истину и при этом сомнения оставят его, потому что свет истины рассеет все сомнения.
Для этого мне хотелось рассказать еще одну историю, очень важную, каким образом буддхи укрепляется. Это история из «Падма-пураны». История про «Шримад-Бхагаватам». В «Падма-пуране» есть «Шримад-Бхагаватам-махатмья» — раздел «Падма-пураны», который прославляет слушание «Шримад-Бхагаватам». На самом деле сомнения уйдут и разум наш станет сильным когда человек будет слушать Священные Писания. Сами слова Священных Писаний обладают этой силой. Слова Кришны обладают этой силой, они могут очистить сознание. Звук Святого Имени может очистить сознание.
Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
Шриман Махапрабху дал нам Святое Имя и Святое Имя, если мы принимаем его с верой, может сразу же очистить наш разум., сделать его сильным, сделать его непоколебимым. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к первому стиху. И он говорит, чтобы вера появилась, чтобы она стала сильной, а это проявление нашего сильного разума, человек должен повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но не только это. И не просто повторять. Потому что, когда мы говорим «повторять» есть в этом что-то механическое, пахнет это дешевым ритуалом. Есть тайна в этом процессе и поэтому далеко не каждый достигает успеха, далеко не каждый, становящийся на этот путь, обретает этот чистый разум. Мы можем видеть, что есть люди, которые повторяют мантру в течение многих-многих лет и сомнения вместо того, чтобы уходить, разрастаются, превращаются в вурдалаков, драконов, которые, в конце концов сжирают его полностью. Да мы должны слушать слова Священных Писаний и эта история из «Падма-пураны», из «Бхагавата-махатмьи» является подтверждением этого. Очень любопытная история, очень важная. Если мы ее поймем, мы очень многое поймем в своей жизни. История про одного грешника, про одного негодяя. У одного брахмана родился приемный сын в результате не очень удачного стечения обстоятельств. Который был полным негодяем, в конце концов, он убил своего отца, он убил свою мать, он совершил массу жутких преступлений. Он начал жить с блудницей — с женщиной легкого поведения избавившись от своих родителей. В конце концов, когда у него не осталось никаких денег, эта женщина его же и убила. Он окончил свою жизнь в грехе и в результате этого превратился в привидение, потому что умер насильственной смертью. И оставшись привидением, с не исполненными желаниями, с тяжким грузом грехов, он стал преследовать всех в этой деревне.
Он поселился в этом доме, он нападал на людей, он пугал людей, он жуткие вещи делал, потому что злое сердце у него осталось. И люди взвыли, потому что привидение Дундукари, так его звали, жило и мучило всех. У него на счастье у него был брат. Брат этот был очень праведным. Звали его Гокарна. До сих пор в Матхуре есть Гокарна-гхат. Гокарна значит «человек с коровьими ушами». Так или иначе, его выкормила корова и у него уши были коровьи, они были на макушке. И единственное, что он делал в своей жизни, он читал «Шримад-Бхагаватам». Он знал «Шримад-Бхагаватам» наизусть, все двенадцать песен. Он знал «Бхагавад-гиту», он знал слова Кришны, он ценил их в своей жизни. Он слышал о том, что можно освободить человека, если человек просто будет слушать «Шримад-Бхагаватам». Как говорится в этом стихе:
нашта прайешв абхадрешу нитйа бхагаватa севайа
если человек каждый день служит — нитйа бхагавате севайа — Бхагаватам, он может избавиться — нашта прайешо бхадришо — от всех грехов в сердце, просто каждый день слушая слова «Шримад-Бхагаватам». И он тогда созвал всех людей из деревни и попросил своего брата-привидение, сказав: «Я тебя освобожу, я тебя спасу от твоей ужасной, жалкой и страшной жизни. Залезь в эту тростниковую палку и слушай «Шримад-Бхагаватам»». И стал читать «Шримад-Бхагаватам». Семь дней он читал двенадцать песен «Шримад-Бхагаватам», в течение дня он читал, в основном вечером, когда люди собирались, а ночью все отдыхали. К окончанию каждого дня вдруг раздавался взрыв и один из узлов на бамбуковой палке, в которой находился Дундукари — дух этого грешника, лопался. В конце концов, когда седьмой день кончился и когда все 12 песен были прочитаны, все увидели это привидение. До этого он был духом, его никто не видел. Увидели прекрасное тело темно-синего, сапфирового цвета, с желтой гирляндой и увидели как небесный корабль спустился, чтобы забрать его на Вайкунтху. Небесный корабль пригласил этого Дуднукари на Вайкунтху, вишнудуты пришли за ним. И Гокарна спросил: «Постойте, постойте. А почему вы только его забираете? Столько людей слушало «Шримад-Бхагаватам», вся деревня слушала «Шримад-Бхагаватам». Меня вы не забираете и их тоже, а этого негодяя, который только что людей пугал по ночам, вы забираете, как так?». И вот тут они ответили, затронув очень важный вопрос: «Есть «слушание», а есть слушание. Можно «слушать» и можно слушать. Дух Дундукари, который сидел в этой бамбуковой палке, слушал «Шримад-Бхагаватам» с неотрывным вниманием. У него была огромная вера. И, слушая «Шримад-Бхагаватам» с неотрывным вниманием, он размышлял над «Шримад-Бхагаватам». Всю ночь, когда все остальные расходились и спали, Дундукари не спал. Он думал над тем, что услышал, с огромным вниманием. И, думая над тем, что он услышал, он поклонялся Господу. И поэтому, когда закончилось чтение и Сам Господь в виде «Шримад-Бхагаватам» вошел в него, когда разум его стал настолько сильным, то все — он закончил свой земной путь. Все то, что нужно было, с ним свершилось. А все остальные слушали «Шримад-Бхагаватам» в пол-уха и при этом думали: «Что я буду есть на ужин? Когда он закончит говорить?»». И вишнудуты сказали очень важную вещь, очень важную вещь. Послушайте внимательно. Они сказали, что знание, которое не закрепилось внутри, бессмысленно точно так же, как бессмысленна земля, на которой нет вайшнавов. Земля, на которой нет вайшнанов, страна, в которой нет вайшнавов, нет ни одного святого, -напрасный труд. Точно также бессмысленна семья, в которой люди не следуют морали. Семья зачем нужна? Для того, чтобы укрепить принципы морали. И если люди сходятся и живут вместе как семья, но при этом не следуют принципам морали, то это бессмысленная вещь, точно также как земля, не имеющая вайшнавов. Точно также как рис, в котором есть одна шелуха, бессмысленен, и точно также как джапа, повторение Святого Имени, когда человек не слушает звук Святого Имени, когда он не сосредоточен. Они перечислили длинный список бессмысленных вещей, напрасного времяпрепровождения. И дальше они сказали: «И точно также Священные Писания, если человек не размышляет над ними, остаются бессмысленными». Если мы повторяем джапу просто как механический ритуал, не сосредотачиваясь на Святом Имени, то это напрасная трата времени. И точно также Священные Писания. Священные Писания могут сделать наш разум сильным, в этом нет никаких сомнений. Они сделают наш разум сильным. Но что должен делать человек? Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к одному из стихов 12 главы «Бхагавад-гиты». Он говорит, что человек должен сосредоточить свой ум, когда он изучает Священные Писания, на образе Кришны. Есть образ Кришны, есть образ Бога и ум должен размышлять о Нем. Но при этом разумом своим я должен размышлять где-то в глубине над словами Священных Писаний. Каждый стих «Бхагавад-гиты» должен быть для меня объектом наслаждения, внутреннего наслаждения. Я должен читать этот стих и думать над ним снова, снова и снова, опять и опять возвращаясь к нему. Если человек будет думать над этим, глубже, в глубине (мананам значит размышлять над ним), то постепенно это размышление приведет вглубь и разум наш станет сильнее. Это, на самом деле, мистический процесс, процесс очищения разума. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что: «Любой человек, который читает Гиту, и не просто пытается выискивать там какие-то несоответствия, а человек, который размышляет над «Гитой», — над тем, что Кришна хочет нам сказать, — думает над этим, такой человек поклоняется Мне своим разумом». На самом деле, Кришна, произнеся «Бхагавад-гиту», дал нам мистический процесс поклонения Богу с помощью разума. Если мы пренебрегаем этим процессом, разум у нас никогда не очистится, сомнения будут преследовать нас. И с этим не очищенным разумом мы никогда не сможем обрести полную, абсолютную решимость, которая необходима для того, чтобы достичь Бога.
Вчера мы говорили об этом. Вчера в лекции мы говорили о том, что Бога можно достичь, но только в том случае, если у меня появилась решимость, абсолютная решимость, что Он мне нужен, что я хочу Его, что я должен быть с Ним, что я буду счастлив только с Ним. Для того, чтобы эта решимость появилась, у человека должен быть чистый, ясный разум, способный видеть истину, способный порождать в сердце решимость и энтузиазм. Эти три условия из первого стиха остаются очень важными для всех нас. У человека должна быть вера, появляющаяся из чистого разума. У человека должна быть решимость, которая тоже приходит из разума. И, в конце концов, у человека должно быть третье качество, способность контролировать чувства, которое тоже появляется из разума. все эти три вещи — результат сильного разума. Кто-нибудь хочет чтобы у него был сильный разум? Кое-кто хочет. Сильный разум значит сильная вера. Сильный разум значит сильная воля и сильная решимость. Сильный разум значит полная, абсолютная способность владеть самим собой. Все это может прийти, если мы будем внимательно поклоняться Кришне с помощью своего разума, читая слова, которые Он произнес в «Бхагавал-гите», повторяя Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
с полной верой и сосредоточенностью.
Все это придет. Человек станет разумным и человек станет счастливым. Результат этого очень простой — здесь, сейчас человек становится счастливым, становится таким счастливым, что дальше некуда. Шрила Прабхупада был абсолютно счастлив в любых ситуациях в жизни. Если мы посмотрим на других великих преданных, мы увидим — они счастливы. Сачинандана Махарадж — комок воплощенного счастья. Он просто не ходит, он летает, перекатывается, счастье пульсирует в нем. Ниранджана Махарадж, Радханатха Махарадж, Индрадьюмна Махарадж. Сколько их, этих счастливых вайшнавов, которые обрели счастье благодаря тому, что их разум стал сильным. Каждый из нас имеет эту редкую возможность. У нас есть слова Шрилы Прабхупады в Священных Писаниях. Нам нужно их ценить, нам нужно их читать и думать над ними. И не просто механически, не просто конспектировать как Дворкин, чтобы выписывать какие-то цитаты или находить несоответствия, а поклоняясь «Бхагавад-гите» своим разумом, читая эту книгу. И это мое напутствие всем вам
Вчера вечером я рассказывал о эзотерических предметах. В конечном счете, все они сводятся к очень простой вещи, очень простой и в то же самое время очень сложной. Вишнудуты сказали очень хорошую вещь: что слушание человека тогда только приведет к успеху, если он слушает слова своего духовного учителя с огромной верой. И не просто с верой, а с огромным смирением, с осознанием того, что сам я ни на что не гожусь. Эти два качества — вера и смирение, осознание того, что сам я никогда не смогу понять что-то, они смогут сделать так, что слова эти не застрянут в нашем уме, а пройдут прямо сквозь ум вглубь, в разум. Когда у меня нет смирения, то это отсутствие смирения воздвигает стену между умом и разумом. Я буду поклоняться «Бхагавад-гите» только своим умом и буду находить там ошибки. Очень многие люди находят и говорят: «Вот тут ошибки, и тут, и тут. Я умнее чем Шрила Прабхупада. Я нашел столько ошибок у него». Но если при этом у меня будет глубокое смирение, то слова эти проникнут сразу вглубь моего сердца и начнут там работать, начнут очищать. Вы знаете есть такое средство, которое канализационные трубы чистит? Крот. Крота туда запускают и он начинает там «бродить». Точно так же у на тут очень много извилин разных, которые все забились разными глупостями. Нам нужно запустить туда «крота». (смех) Вот он этот «крот». Это слова Кришны и слова Шрилы Прабхупады. Как мы можем его запустить? Для этого нужно раскрыть свое сердце с помощью смиренного слушания. Этот «крот» будет там ползать и вычищать всякую гадость оттуда.
Спасибо вам большое. Это то, о чем я хотел сказать.
Шрила Прабхупада — ки джая. Бхагавад-гита — ки. джая. Гоур премананда. Хари бол.
Может есть какие-то вопросы?
Вопрос: Кришна говорит: «Из чувств я ум». Благодаря какому желанию Кришна помещает живое существо сначала в невежество, потом в благость?
Ответ: Благодаря желанию живого существа наслаждаться сначала невежеством, потом страстью, потом благостью. Кришна исполняет все желания живого существа. Кришна хочет, чтобы живое существо освободилось, но при этом Он не навязывает, Он оставляет живое существо свободным. Желание это наше. Само по себе живое существо как маленький ребенок. Иногда маленький ребенок говорит: «Папа, хочу». Папа говорит: «Не хорошо, нельзя», а ребенок говорит: «Хочу». Папа говорит: «Да не нужно тебе этого». «Хочу-у-у». Тогда папа говорит: «Ну ладно, попробуй. Только пеняй потом сам на себя». И точно также маленькая душа приходит к Богу и говорит: «Хочу невежество, хочу». Кришна говорит: «Ну что хорошего в этом невежестве?». «Ничего с собой поделать не могу. Хочу». Кришна говорит: «Ну ладно». Невежество, страсть, благость — наше с вами желание, мое и ваше. Кришна его исполняет. Когда у нас появляется желание вернуться к Кришне, Кришна это желание тоже исполняет.
Вопрос: ( )
Ответ: утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато врттех
Да, утсайат нишчайад дхаирйат — это определение веры. На самом деле в этом стихе «Упадешамриты» Рупа Госвами дает определение шраддхи или веры. Вера означает утсахан — энтузиазм или желание действовать с разумом. Это то, о чем Кришна говорит здесь. Он сначала говорит «шраддха». У человека должна быть вера -шраддхавал лабхате джнанам, потом Он говорит дальше -тат-парах, что значит энтузиазм, способность ставить цель. Дхаирйат — значит терпение, нишчайд — значит уверенность в достижении цели. Так или иначе это подобные вещи, потому что все они описывают одно и то же наше качество — разум, который мы называем интуицией. И когда мы говорим, что: «У меня интуиция плохо работает», мы, в сущности, говорим: «У меня разум плохо работает». Развитие разума означает развитие этого внутреннего чувства интуиции, способности видеть истину, способности отличать дурное от хорошего. Как один человек, исследователь животного мира, говорил, что из всех животных только один вид не слушает свою интуицию — это человек. Потому что у нас слишком развитый ум и ум нам все время что-то говорит. Я когда рассказываю разницу между разумом и умом, привожу в пример шахматистов. Люди, которые опираются на свой ум, подобны шахматистам. Шахматисты очень уверены в своем уме, в своей логике, потому что они думают: «Я могу рассчитать на несколько шагов вперед. Рассчитаю, рассчитаю. Потом получу то, что ».получу и поставлю ему мат». Но на сколько могут просчитать шахматисты? Самый лучший шахматист на сколько ходов вперед он может рассчитать, даже самым лучшим компьютером, который у него есть? И при этом речь идет о шахматах. Там сколько клеток? 64. Сколько там фигур? 32. Когда 32 они даже считать не могут у них там только теория действует, они уже знают — кто-то другой посчитал. Когда мы живем в нашем мире и полагаемся только на свой ум, как шахматисты,… Сколько тут клеток в этом мире? Сколько тут фигур? И причем все фигуры конем ходят (смех) Или, по крайней мере, очень много фигур. Не понятно кто и как будет ходить в этом мире. Мир очень сложная шахматная игра. Если я подчиняюсь только своему уму, я никуда не дойду. Но, слава Богу, Кришна дал нам другой орган — разум. И смысл жизни человека заключается в том, чтобы разум в себе развивать. Разум — это способность видеть истину сразу, не рассчитывая ничего. Когда сразу видишь то все ясно. Не понятно как это приходит. Когда вдруг меня осеняет, когда человеку приходит вдохновение, вдруг он соединяется с каким-то более высоким потоком или более высокой сущностью. Он все видит сразу, он видит путь, по которому должен пройти, цель. Это все свойство разума, если разум чистый, если разум не осквернен грехами. И поэтому так важно знать как разум очистить. Вот он этот способ. Слушать с верой и смирением что говорит духовный учитель как представитель Высшего Разума и то, что говорит Кришна, как Сам Высший Разум. Он тогда станет нашим Высшим Разумом, Он будет вести нас. Он Сам говорит: дадами буддхи йогам там:: «Я дам тебе буддхи, Я дам тебе буддхи-йогу — связь с помощью разума».
Вопрос: Если разум не может зацепиться на возвышенном уровне. Если один стих читаешь, второй стих читаешь разум витает, ни за что не цепляется, ничего не попадается Допустим на третьем стихе за что-то тихонько цепляешься и что-то начинает тебя волновать. Начинаешь совмещаешь жизнь как-то со всем этим, и каким-то образом размышлять. Но все равно порой бывает так, что нет возможности бросить, что-то происходит, что является помехой. Вот этот брахман, который не умел читать, но плакал, глядя в «Бхагавад-гиту», наверно был в определенном умонастроении?
Ответ: Поэтому изучение Священных Писаний на санскрите называется свадхйайа ??? И свадхйайа буквально значит «размышление». И не просто размышления абстрактные, теоретические. Свадхйайа значит, что я примеряю эти стихи к себе. У меня должна быть вера. Вера значит — это истина. Но при этом, что значит я размышляю над этим, каким образом это истина, каким образом это правда в моей жизни. Человек, который открывает Гиту, должен прочесть этот стих и должен задуматься над ним глубоко: «Какое это имеет отношение ко мне?».. Когда мы читаем этот стих и вдруг что-то задевает нас в этом стихе, потому что мы видим как он связан с моей жизнью. На самом деле, даже если мы не видим сразу, то все равно мы должны увидеть это, мы должны попытаться это увидеть. Мы прочли этот стих и, прочтя его (не нужно торопиться. Некоторые говорят «Я двадцать страниц в день буду читать» или один час) должны его обдумать. Когда я скольжу по поверхности, это не интересно. В этом случае меня ничего не будет цеплять. На самом деле каждый стих может зацеплять. Потому что Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» на поле битвы, Он ничего лишнего не сказал. Нет ни одного лирического отступления. Мы можем быть уверены в одном — Он сказал нечто самое важное. Все 800 стихов. И каждый из этих стихов очень важен. Просто нам нужно понять как это важно. Нам нужно слушать, как Арджуна Его слушал. Первая глава называется «Арджуна вишада-йога» ??? или «Йога отчаянья Арджуны». И смысл этого утверждения очень важен. Если я отчаюсь и с отчаянием буду внимать словам Кришны, то смогу понять. Потому что вот он ключ, ключ, который может меня спасти по-настоящему. Если я серьезно отнесусь к этому, каждый стих будет отзываться резонансом в моем сердце, каждый стих. И мы будем присутствовать при чуде, когда «Бхагавад-гита» каждый раз нам будет открываться по новому. Мы будем читать ее снова, и снова, и снова и находить в ней сокровища новые, новые и новые. Это значит поклоняться Гите своим разумом. Сколько великих ачарьев написали свои комментарии. И всегда что-то новое есть, всегда. Например, два этих стиха, они не самые популярные, о них обычно никто не говорит или мало кто говорит, но на самом деле сколько в них всего важного для нас. Просто нужно заставить свой ум зацепиться за это. И другой способ — послушать как духовный учитель объясняет это. А если нет, то можно просто как этот брахман, взять «Бхагавад-гиту» и заплакать, потому что я ничего не понимаю (смех). Это тоже будет помогать нашему разуму очищаться.
Вопрос: ()
Ответ: У христианина была вера, причем вера в высшую мудрость. Неверие — это ужасная вещь. Как Иисус Христос говорит: «Если бы у вас была вера величиной хоть с горчичное зерно, вы б сказали горе: «Приди сюда» и гора бы пошла»». Вера это великая сила. Если мы будем горе кричать: «Эй, гора иди сюда», то гора почему то не торопится идти нам навстречу. Но нельзя имитировать когда этой веры нет. Когда у нас нет этой веры и нам кто-то говорит: «Прыгни», то ничего хорошего не будет. В историях ведических писаний есть история другого человека, Кумарила Бхатта его звали. У него была непоколебимая вера в Веды. Он знал Веды наизусть. Собственно, Веды, Священные Писания, в них специально есть определенные вещи, которые должны эту веру укрепить. Например, вся система жертвоприношений в разделе карма-канды — это способ укрепить веру человека. Потому что человек совершает ягью и ему говорят: «Если совершишь эту ягью с таким-то настроением, будешь читать мантру, то твое желание исполнится». Человек совершает ягью и его желание исполняется. Другой способ укрепить веру в Священные Писания — астрологи иногда это очень хорошо делают. Любой человек, который принадлежит к древней ведической культуре, знает — нужно сначала у человека породить веру. Что астролог делает, когда он рассказывает гороскоп? Сначала он скажет несколько совершенно точных вещей, которые для него очевидны из этого гороскопа. Человек поразится. Я помню как пришел к одному астрологу, астролог мне сказал: «Когда тебе был год, тебя забрали от твоих родителей и ты был у бабушки с дедушкой». Я поразился: «Откуда он это знает? Это мало кто знает». Сразу вера возникла очень сильная. И Веды действуют именно таким образом. Там есть разные маленькие такие штучки, которые эту веру порождают. Когда вера возникает сильная, то тогда человек уже может действовать дальше. Кумарила Бхатта был верным последователем Вед и он верил в них совершенно непоколебимо. И он хотел опровергнуть буддизм.. Чтобы опровергнуть буддизм, он стал учиться в каком-то монастыре. Но при этом тайком, потому что буддисты ярые противники Вед. Самое страшное было то, что ему нужно было три раза в день повторять Гаятри-мантру. Он прятал свой шнур, чтобы, не дай Бог, никто не увидел его. Верные последователи Вед должны три раза в день, во время трех сандхий ???, трех переходных моментов — на восходе, в полдень и на закате читать Гаятри. . Это было ужасно. В конце концов, его «раскусили», потому что он все время убегал куда-то в одно и то же время. И его друзья буддисты заподозрили его в чем то, и обнаружили в какой-то момент обнаружили его за повторением Гаятри-мантры.
Его «раскусили» и со страшным треском решили выгнать, причем не просто выгнать, поскольку он узнал секреты буддистской философии. Его завели на самый верх большой ступы,.(у буддистов все в виде ступы и этот университет находился в этой большой ступе в семь этажей высотой) подвели к обрыву и его гуру, любимый буддист-профессор, решил сам принести его в жертву и сбросить оттуда. Его подвели и, прежде чем он упал, перед обрывом он сказал: «Если Веды верны, то со мной ничего не будет». Его сбросили оттуда, с седьмого этажа, он упал и при этом получил синяк под глазом, небольшой синяк. Он страшно возмутился: «Как же так? Что Веды не совсем верны раз у меня синяк под глазом? Я ж сказал: «Если Веды верны, то со мной ничего не будет», а у меня синяк под глазом». И в этот момент раздался голос с неба и сказал: «Так как ты сказал: «Если Веды верны», то это означает, что у тебя есть какое-то сомнение. Поэтому у тебя синяк под глазом появился. (смех) А так Веды верны. Если бы у тебя не было этого маленького «если, тогда бы у тебя и синяка не было». Если у человека есть полная вера, тогда она может делать все, что угодно. Потому что полная вера делает его неподвластным законам материальной природы. И есть много случаев, когда вера совершала чудеса. И даже если вера не совсем правильная Вера сама по себе очень мощная вещь. Тем более, если эта вера правильная. Но если это не вера. Как Сатана говорил Иисусу Христу: «Спрыгни, спрыгни. Если Бог есть, то Он тебя поднимет». Что Ему ответил Иисус? «Не искушай Господа Бога своего». Вера приходит сама, если у человека чистый разум. Если человек очистил свой разум, у него появляется очень сильная вера.
Как, например, Шикшаштака прабху. У него очень сильная вера в Святое Имя. На самом деле, основная причина, по которой я путешествую в Пуру…???, чтобы иметь его общество и заражаться этой его верой. Он, когда слышит о том, что люди будут повторять Святое Имя, он приходит в экстаз. Я хочу вам рассказать о его мечте. У него мечта, чтобы иметь микроавтобус весь исписанный Святыми Именами. И чтобы все люди смотрели на этот микроавтобус, читали Святые Имена и повторяли Святое Имя. У него есть огромная вера в то, что такой микроавтобус у него будет. Я уверен, что в следующий раз, когда я приеду сюда, мы прибудем на микроавтобусе, расписанном Святыми Именами. К тому же это произойдет еще до его сороковой годовщины, потому что он поставил мне условия, что если этого не случится, то я должен буду ему его подарить.(смех)
Вопрос: Как отличить голос ума от интуиции?
Ответ: Когда говорит голос ума, он будет всегда говорить разные вещи — сейчас одно, завтра другое, послезавтра третье. В этом природа ума. Когда говорит голос ума, то сейчас он сказал что-то одно, а через мгновение прямо противоположное. Интуиция — это свойство разума, которое называется нишчайа или способность видеть истину. Когда интуиция или разум развит, отточен в результате духовной практики, то человек очень ясно понимает изнутри, что на самом деле выбора нет никакого.
Я очень хорошо помню, в 1998 году, на первый взгляд, была очень заряженная ситуация, напряженная. Одни говорили: «Нужно так делать», другие: «Нужно по-другому делать». У каждого были разные мнения и все тянули в разные стороны и ум послушает одного и говорит: «Нужно туда», послушает другого и говорит: «Нет, нужно туда». Но в глубине было очень ясно и очень спокойно. И кто бы что ни говорил, внутри все было очень ясно. Внутри было понятно: «Никакого выбора нет. Все ясно. Шрила Прабхупада прав. Прабхупада пришел для того, чтобы спасти меня. Шрила Прабхупада дал Харе Кришна мантру». И, что бы другие не говорили, мой разум был абсолютно спокоен, хотя ум колебался Да, была трагедия внутренняя, потому что был разрыв между умом и разумом. Ум беспокоился, но разум говорил: «Ясно как нужно действовать». Ясно, что нужно идти тем путем, который ты выбрал. Ясно, что нельзя предавать свою собственную жизнь Потому что как я могу предать свою собственную жизнь? Я уже потратил на это время и, к тому же, я знаю, что это правда, я знаю. То есть разум очень спокойный и очень внутренне стабильный. Но для того, чтобы он был в этом состоянии, нужно чтобы ум молчал. Потому что, когда ум говорит, а он все время что-то говорит, то тогда разума не слышно. Мы не слышим голоса интуиции, потому что у нас слишком громко говорит ум. Но если мы попросим свой ум вежливо замолчать, если мы ему скажем: «Пожалуйста, заткнись», то тогда мы можем услышать голос интуиции изнутри. Внутри мы знаем — это хорошо, это плохо. Изнутри всегда какой-то голос говорит: «Не делай этого, не делай этого. Все правильно, так нужно. »ли так не нужно». Мы знаем это. Если разум чистый, то сомнений не будет, а если разум не чист, то будет масса сомнений. Это все очень просто.
Вопрос: ()
Ответ: Я вчера об этом говорил. нитйа сидхйа кршна према ??? Према есть в нашем сердце и знание трансцендентное тоже есть в нашем сердце, но для того, чтобы она проявилась, нам нужно соединиться с духовной энергией Господа через какого-то вайшнава. Я объяснял это вчера на примере идеи. Что может быть у человека бизнес-идея, но эта идея реализуется только тогда, когда она соединится с энергией извне. Точно так же, любовь к Богу или трансцендентное знание есть, но это всего лишь слабенькая идея у нас. Чтобы оно зажило настоящей жизнью, нам нужно соединиться с этим потоком духовной энергии, который проходит через парампару, через какого-то человека, через чье-то сознание. Потому что Кришна пользуется нами, простыми смертными, какими-то людьми для того, чтобы через них посылать Свою духовную энергию, Свою сварупа-шакти. И когда я соприкасаюсь с этим, то все становится ясно. И ощущение, которое у меня возникает: «Я всегда это знал». Но, если бы я с ней не соприкоснулся, это бы ощущение не возникло. Я может и знал это всегда, но я бы, может быть, никогда и не понял, что я это всегда знаю. Шрила Прабхупада был послан оттуда, для того, чтобы у нас появилось внутри это чувство «Я всегда это знал». Именно это происходит. У нас уже это есть, но тем не менее мы должны соединиться с потоком милости Кришны.
Спасибо еще раз вам большое. Спасибо за то, что вы служите здесь, за то, что вы делаете что-то для Шрилы Прабхупады, за вашу решимость. Я знаю, что иногда бывает нелегко, что сомнения одолевают, что иногда гуны материальной природы воздействуют на нас, гнев, вожделение, жадность — все это есть. Но тем не менее, не смотря на все это, если мы будем идти этим путем, который дал нам Кришна, то, в конце концов, нет никаких сомнений в том, что мы получим очень большую награду. Каждый человек. Как Кришна говорит, что: «На этом пути нет ни поражений, ни потерь и даже самое маленькое продвижение по нему спасает человека от большого страха». Поэтому это очень здорово. Спасибо вам большое за то, что вы делаете, за все ваши жертвы, за все ваши труды. Я всегда молюсь за вас и помню о вас. Спасибо.
Харе Кришна. Шрила Прабхупада — ки джая
