Диск 70, л. 1
Я прочитаю 17 текст из 18 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Мокша санньяса-йога» или «Совершенство отречения».
йасйа наханкрто бхаво буддхир йасйа на липйате
хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате
«Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности».
(Комментарий)
Этот стих один из самых часто цитируемых стихов «Бхагавад-гиты» и в основном цитируют его непреданные. Так как мы приехали в город, который имеет честь быть родным городом господина Зайцева, то, чтобы почтить его, я выбрал этот стих, один из любимых его стихов. У каждого в «Бхагавад-гите» есть свои любимые стихи. У наших оппонентов этот стих самый любимый. Потому что они, цитируя этот стих, хотят показать какие кришнаиты ужасные, как Кришна в «Бхагавад-гите» проводит апологию убийства, как Он хочет доказать, что человек может убивать и при этом быть абсолютно незапятнанным своим поступком. Мне хотелось поговорить об этом, потому что на самом деле, если мы как следует поймем что значит один этот стих «Бхагавад-гиты», мы сможем понять всю «Бхагавад-гиту». В каком-то смысле Кришна делает круг. Он начал «Бхагавад-гиту» примерно с этого же утверждения. Он начал «Бхагавад-гиту» со слов, что человек, который знает, что душа бессмертна, не может убить и не может быть убитым. Но для начала это была всего лишь затравка, это было всего лишь введение в тему. Теперь, после 18 глав, которые мы прошли с этого момента, или 17 глав, потому что первый стих Он произносит во второй главе, Арджуна должен снова вернуть свое сознание на поле битвы. На самом деле, по мере того как Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту», Арджуна, слушавший очень внимательно, унесся с поля битвы. Он был там — в духовном мире. Но теперь, завершая «Бхагавад-гиту, Кришна должен вернуть его к исходному положению. И Он снова произносит этот же самый стих, напоминая ему: «Ты сейчас находишься на поле битвы и тебе предстоит убивать. Знай же, что это долг, который тебе нужно выполнять, нелегкий долг, тот самый долг, которого ты хотел избежать. Ты можешь исполнить при этом никоим образом не запутавшись в последствиях своей деятельности». Иначе говоря, если мы поймем этот стих, который в каком-то смысле открывает «Бхагавад-гиту» и завершает «Бхагавад-гиту», мы сможем понять все то, что находится между двумя этими стихами, всю «Гиту». А находится очень много. Находится секрет счастья, причем счастья абсолютного. Не счастья этого мира, не счастья, которое всегда плотно перемешано с несчастьем, не счастье, которое всегда омрачено горем или печалью, а счастья абсолютного. И понять этот стих не так-то просто. Хотя на первый взгляд все очень ясно. Шрила Прабхупада дает очень ясное и прямолинейное объяснение этому факту. Он говорит, что даже в материальном мире, если человек сумасшедший и он убил кого-то, то его не посадят в тюрьму. В худшем случае его посадят в психушку. За решетку, но в психушку. Его не казнят. Он будет судом признан невиновным. Точно также, если офицер приказывает солдату убивать, то солдат не будет повинен в этом грехе, он не запутается, этот грех не будет его кармой. Иначе говоря, для того, чтобы поступок приводил к каким-то последствиям — хорошим или дурным, для того, чтобы поступок так или иначе запутывал нас еще глубже в сетях кармы, человек должен сначала вложить в него свое сознание. Это первое, что нужно понять. Само по себе понять это очень трудно — каким образом действовать, не вкладывая в это свое сознание. Кришна призывает нас именно к этому. Он говорит: «Ты не будешь нести ответственности за свои поступки, ты сможешь обрести счастье, ты не будешь создавать кармы, ты не будешь ответственен за дурные поступки или хорошие поступки, ты не будешь страдать или наслаждаться в этом мире, если ты не будешь запутан сначала своим сознанием». Сначала человек запутывается сознанием, сначала он вносит туда свое сознание. Но Кришна объясняет, что возможна деятельность в этом мире без того, чтобы сознание наше было вовлечено в эту деятельность. И пример этого — сумасшедший. Сумасшедший действует и он не понимает, что он делает. Он действует, но его сознание где-то далеко. Солдат, исполняющий приказ, находится примерно в таком же состоянии. Он исполняет приказ, он исполняет чужую волю. Его сознание не вовлечено в это, он не привязан к результату своего труда. Он не хочет действовать ради того, чтобы убить кого-то, он всего лишь исполняет чужую волю. Понять даже это трудно, потому что, в общем то, люди не могут понять как это действовать и при этом не быть привязанным к плодам своего труда. Действовать, я понимаю что это значит — значит действовать ради плодов своего труда. Если я не привязан к плодам своего труда, то что я буду делать? Ничего не буду делать. Либо одно, либо другое. Либо я ничего не делаю, тогда я не привязан, либо я делаю, тогда я привязан. Но каким образом действовать, каким образом вырваться из этой альтернативы, и что именно говорит Кришна — это предстоит нам с вами понять, это мы должны понять. В сущности, почему мы должны об этом говорить снова и снова, и снова? Именно потому, что понять это очень не просто, именно потому, что вся суть «Гиты» в этом, что уже сейчас, в этот самый миг я могу очутиться в духовном мире, оставаясь своим телом здесь. Для этого мне нужно произвести определенную работу над собой. И работу для этого очень трудно произвести. Я снова и снова скатываюсь в привычный режим деятельности.
Мне очень трудно вырваться из трафаретов, которые держат меня в плену. И Кришна не скупится на объяснения, но тем не менее до нас это не доходит. Кришна все объяснил, Шрила Прабхупада все объяснил, но мы снова и снова не понимаем этого. Причем я имею в виду даже самого себя, когда я говорю это. По примеру того самого анекдота: «Раз объяснил, второй объяснил, третий раз объяснил. Сам понял, а они все не понимают». Я примерно в таком же состоянии нахожусь. Я всем все время что-то объясняю и при этом иногда понимаю, что сам не понимаю, что же я должен делать?. Потому что Кришна требует очень сложные вещи, в высшей степени сложные. И если мы поймем это, мы поймем все. Но мы очень часто видим, что мы понимаем только поверхностно и продолжаем действовать оставаясь на поверхности, оставаясь теми же самыми, принимая только внешность. Так мы переодеваем одежды. Мы думаем, что стать преданным это значит надеть сари и дхоти. Если сари и дхоти, то преданный, а если штаны или юбка, то не преданный. Но преданность это состояние сознания, это состояние сердца. И, еще раз, понять это в высшей степени сложно. Давайте все-таки попытаемся понять, что же Кришна говорит. Почему человек может даже убивать не убивая. На первый взгляд это кажется очень страшным преступлением: «Убить, убить, убить». Это самое страшное, что может сделать человек в этой жизни. Для нормального человека даже мысль об этом не допустима. Но что самое удивительное, что Кришна, глядя на растерянного Арджуну, который перепугался от этой перспективы что ему нужно убить, причем не просто убить, а огромное количество людей убить, причем не просто людей, а своих близких, родных, задал ему еще более трудную задачу. Арджуна перепугался от этой перспективы, что ему нужно будет убивать огромное количество людей, но Кришна говорит: «Сейчас Я скажу как нужно действовать». И когда Арджуна это услышал, он еще больше, в каком-то смысле, не то что испугался, но удивился. «Гита начинается с того, что Арджуна не хочет совершать насилия. «Гита» начинается с того, что Арджуна хочет отказаться от деятельности. И Шрила Прабхупада говорит: «Хороший человек. Арджуна хороший человек. Потому что он хочет отказаться от насилия».В этом мире люди совершают насилие — это зло, это грех. Мы знаем, что это плохо. В начале Арджуна хочет отказаться от насилия и хочет отказаться от деятельности. Что говорит ему Кришна? Кришна ему говорит, что: «Твой отказ от насилия является насилием». Кришна говорит, что: «Твой отказ от деятельности является деятельностью на самом деле. Что ты продолжаешь совершать насилие, что в уме ты остаешься насильником». Кришна улыбается. Кришна на протяжении всей «Гиты» улыбается. Он начинает Свой рассказ с улыбки. Он смотрит на Арджуну и улыбается. И Он говорит: «Твой отказ от насилия, Арджуна, это пассивная агрессия. Ты хочешь перестать быть агрессором, но ты останешься агрессором». И очень часто именно в этом положении оказываемся мы. И даже когда человек хочет стать праведным, когда человек хочет стать религиозным, он становится пассивным агрессором. Кришна объясняет Арджуне парадоксальную вещь — каким образом внешнее насилие может стать ненасилием, каким образом внешняя деятельность может стать бездеятельностью, и каким образом то, что пытается сделать Арджуна, а именно отказаться от насилия, отказаться от деятельности, на самом деле является противоположностью этого. Кришна ему ясно говорит, что: «Твой отказ от деятельности будет деятельностью, которая запутает тебя, которая будет кармой и поэтому будет приводить к дурным последствиям. Твой отказ от деятельности будет кармой. Твоя же деятельность будет настоящим бездействием и ни к каким последствиям она не приведет. Твой отказ от насилия будет насилием, но если ты будешь совершать насилие, ты при этом не будешь насильником». Не мудрено, что Арджуна был запутан и Кришне нужно было очень долго рассказывать что это значит. И нам с вами нужно очень долго слушать Кришну. Это не простая вещь, далеко не такая простая. вещь Хотя мы много раз это слышали, много раз нам это объясняли, много раз нам это преподавали, бхакти-шастры сдавали, что такое карма, что такое викарма, что такое акарма мы все это знаем. Экзамены мы сдать можем. Сможем ли мы действовать в соответствии с тем, что говорит нам Кришна? На самом ли деле мы до конца понимаем, что говорит нам Кришна? Прежде всего что хочет сказать нам Кришна? Кришна нам говорит, что: «Любая твоя деятельность в этом мире имеет природу насилия». Что, чтобы я не делал, если я остаюсь в материальном сознании, я буду оставаться насильником каким бы праведным я ни был. Человек будет совершать насилие. Есть люди, которые параноидально пытаются избавиться от насилия. Если вы были в Индии, особенно в Гуджарате, там очень много джайнов И если едешь по дороге где-то, то и дело встречаешь кучки этих джайнов. Это обычно люди одетые в белые одежды — женщины и мужчины. У них рот закрыт марлевой повязкой. Самые последовательные джайны перед собой подметают путь метелкой, чтобы, не дай Бог, не наступить на какого-нибудь жучка или паучка. Они идут и метут путь. Они не ездят на машинах, потому что езда на машине это сплошное насилие. Мы сейчас проехались из Челябинска, все стекло в бедных мухах, комарах, птицах каких-то, которые разбиваются об него и других живых существах. Может и собаки там тоже есть, размазанные по стеклу? (смех). Одна поездка стоила жизни тысячи живых существ, тысячи. Есть даже специальная жидкость такая, я первый раз узнал, «мухомойник», чтобы отмывать от мух, вернее от их останков, от этого жира. Просто поездка из одного города в другой является насилием. «Шримад-Бхагаватам» с несомненной ясностью говорит джива дживасйа дживанам??? «Одно живое существо живет за счет жизни других живых существ». Мы все с вами убийцы. Некоторые из нас откровенные убийцы, другие вежливые убийцы. Мы вежливо убиваем других. Но мы убиваем. Материальная жизнь замешана на насилии. Ребенок, когда рождается, самим своим рождением причиняет насилие, причиняет боль. Кому он причиняет боль? Матери. Мать орет и он тоже орет от радости (смех). Даже ребенок маленький, невинный своим актом рождения причиняет боль. Боль — значит боль вернется к нему. Причинив кому-то боль, по закону кармы я буду испытывать эту боль во много- много раз больше, чем та боль, которую я причинил. Таков закон кармы. И сколько бы джайны — наивные люди не пытались избавиться от насилия, сколько бы они не надевали на себя марлевую повязку и сколько бы они не мели метлой перед собой они будут убивать живые существа. Потому что ненасилие не возможно в этом мире. Материальная жизнь состоит из насилия. И нужно очень ясно это понять. И Кришна говорит: «До тех пор, пока ты будешь оставаться в материальном сознании, ты будешь совершать насилие. Ты будешь совершать насилие двух видов». На самом деле, когда человек живет в этом мире, он является насильником в двух качествах. Прежде всего он совершает насилие над самим собой. Материальная жизнь это, в общем-то, самоубийство, медленное, но самоубийство. И чем более материальна жизнь человека, тем отчетливее это видно. Если мы посмотрим как живут обыкновенные материалисты, то увидим, что вся их жизнь это сплошное самоубийство. Они пьют. Что такое питие? Они курят. Что такое курение? По всему Челябинску, Екатеринбургу, по всей России, по всему миру развешаны большие плакаты. Романтические плакаты, где человек с романтически закатанными глазами или человек, выглядящий как образец мужественности, призывает нас курить. И потом мелкими буквами написано: «Минздрав предупреждает курение опасно для вашего здоровья». Везде, повсюду висят большие плакаты алкоголя, вина и других самоубийственных вещей. Так, чем в большей степени человек материалист, тем в большей степени он совершает насилие прежде всего над самим собой. Потому что, совершая какие-то поступки в этом мире, он навлекает на себя насилие. Когда он ест мясо. Материалистичная жизнь основана на этом, на том, что я убиваю себя, убиваю других. Но убивая других я, в конце концов, снова и снова убиваю себя. Как Шрила Прабхупада переводит слово атмахам ??? в 10 песне «Шримад-Бхагаватам» в самом начале как «мясник». Атмаха ??? значит «убийца собственной души, убийца самого себя, самоубийца». Люди, которые живут обычной жизнью, которые не понимают что значит духовная жизнь совершают насилие над самим собой, они обрекают себя на смерть, на муки какие-то в этом мире. Это первая форма насилия, которая неизбежна, если у человека остается материальное сознание.
Другая форма насилия — насилие над другими. Если человек привязан к этому миру, а материальная жизнь означает привязанность к этому миру, она основана на привязанности к деятельности, на привязанности к плодам своего труда, она основана на том, что я привязан к наслаждениям, то неизбежно буду совершать насилие. Материальная жизнь означает, что я пытаюсь присвоить себе собственность Бога. Это значит, что я неминуемо буду смотреть на другие живые существа как на объекты своего наслаждения. Материальная жизнь или материальное сознание — насильственное, преступное по самой своей природе, по самой своей сути означает, что я буду смотреть на другие живые существа, на других людей как на объекты своей эксплуатации. И таким образом я рано или поздно буду насиловать их. Люди этим все время занимаются, постоянно. И в этом заключается материальная жизнь. Сосед насилует соседа, дети насилуют родителей, родители насилую детей, родственники постоянно эксплуатируют друг друга. Материальная жизнь основана на эксплуатации. Карл Маркс, бедный, несчастный идеалист, решил покончить с эксплуатацией человека человеком. Он написал целый огромный труд о том, как все плохо, как во всех обществах люди эксплуатируют друг друга, но мы создадим такое общество, где никто не будет никого насиловать. Создали? Да, мы все знаем — «создали». Мне хочется какое-нибудь сильное выражение при этом применить по поводу результата этого бесклассового общества, в котором «нет» насилия. Невозможно. Потому что материальное сознание человека будет заставлять меня смотреть на остальных людей как на объекты моего наслаждения. Это значит, что я буду насиловать их. Даже самые нежные отношения в этом мире — отношения родителей и детей. Казалось бы родители так любят своих детей. Хотя в наше время, время развитой Кали-юги, даже это не такая распространенная вещь. Но даже в самом лучшем случае, все равно родители так или иначе пытаются эксплуатировать своих детей. Поэтому дети возмущаются, поэтому дети бунтуют. Если вы думаете, что дети бунтую зря — это неправда. Дети очень хорошо чувствуют: «Меня хотят эксплуатировать».
Потому что родители хотят, чтобы я делал то, что они хотят, а не то, что я хочу. Они заботятся не обо мне в конечном счете, а о самих себе. И мы видим как это насилие, джива химса, пронизывает все наше материальное общество, всю нашу материальную жизнь. И поэтому, когда Арджуна пытается отказаться от насилия, когда он видит своих родственников, когда он оказывается перед этой перспективой убивать своих родственников и хочет отказаться от насилия, Кришна говорит: «Ты не сможешь этого сделать, дорогой, даже если ты этого захочешь, потому что изначально ты привязан. Твоя привязанность означает насилие». Что Кришна доказывает? Это страшная вещь. Я не знаю до какой степени мы с вами это понимаем. Кришна доказывает нам одну вещь — так как я привязан к своему телу, привязан к другим людям это значит, что я буду убивать. Я буду оставаться убийцей. И я никогда не смогу увидеть этот мир таким, какой он есть, потому что я буду смотреть на этот мир сквозь призму своей привязанности. Привязанность, о которой говорит Кришна с самого начала, есть основной фактор, который делает меня грешником и который приводит к карме, который приводит ко всему остальному. Вот тот корень всего зла.
Как люди пытаются расшифровать свою карму. Есть «Диагностика кармы» Лазарева — диагностирует карму. Есть астрологи, которые тоже диагностируют карму. «О, дорогой астролог, объясни мне в чем моя карма? Как мне избежать дурных событий?». Астролог задумывается, у него появляются морщины на лице: «О, если ты дашь брахману, который хорошо знает астрологию, большое пожертвование, то ты сможешь избежать плохих последствий своей кармы». Если бы он был честный, он бы сказал: «Слушай, о чем ты говоришь? Ты хочешь избежать дурной кармы, но хорошей кармы не бывает». Люди говорят: «Вот хорошая карма, а это плохая». Или астролог говорит: «Твоя хорошая карма в том, что у тебя сильное Солнце. Твоя плохая карма в том, что у тебя слабая Раху. И слабая Раху ест твое сильное Солнце. Поэтому нужно то-то и то-то». Они скажут вам все, запутают вас полностью. Скажут, что нужно давать кому-то милостыню, кормить птиц, кормить собак. И вы будете всю свою жизнь и не одну кормить птиц и собак, причем зачастую своим собственным телом. В этом будет заключаться ваша хорошая или дурная карма. Кришна говорит с самого начала: «Без-на-деж-но. До тех пор, пока ты привязан, ты будешь совершать насилие, ты будешь грехи». Он говорит об этом в 3 главе «Бхагавад-гиты»,. когда говорит про нашего злостного врага. Он говорит:
кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма… (БГ 3.37)
это кама — вожделение. Что такое кама? Кама хорошая вещь. Кама это вожделение. Вожделение это что такое? Любовь. Правильно? Люди называют вожделение любовью. «Давайте заниматься любовью». Я прошу прощения за неприличные призывы (смех). Люди говорят: «Кама это ж так замечательно». Столько поэм написано на эту тему, столько стихов написано про это:
Я помню чудное мгновенье
Передо мной явилась ты
Как мимолетное виденье,
Как гений чистой красоты.
Шли годы. Дух поры мятежной….
Кришна говорит: «Это кама». Кама — махашано маха-папма. Во-первых она ненасытима, во-вторых она греховна. Человек будет совершать грехи движимый своим вожделением. И более того, так как он привязан, из-за привязанности к материальному миру, к родственникам, к еще чему-то, он будет убивать других людей. Об этом столько романов написано. Великий Достоевский написал «Преступление и наказание», где Раскольников убивает старуху-проценщицу. Почему он ее убивает? Потому что у него сестра есть и мать есть. Не потому, что у него великие планы, не потому, что он не «тварь дрожащая». Люди, даже хорошие люди, интеллигентные, делают это. Кришна говорит: «Безнадежно». И Кришна дает анализ лучше любого Лазарева. Я умоляю вас не нужно ходить ни к какому Лазареву. Пожалуйста, прочитайте внимательно «Бхагавад-гиту». У меня есть знакомый преданный. Он дружит с этим Лазаревым. И тем не менее, несмотря на то, что он его друг, он платит ему гигантские деньги. И Лазарев приходит, напрягается и говорит, что «В прошлой жизни у тебя были проблемы с твоей тетей. Поэтому тебе нужно в этой жизни решить проблемы со своей тетей, с дядей, с племянницей или еще с кем-то». Человек платит гигантские деньги, проблема не решается. Потому что Кришна говорит, что «Решив одну проблему ты создашь 10000 новых из-за своей привязанности, из-за того, что ты остаешься в материальном сознании». И Кришна показывает это Арджуне с самого начала. Вся драма «Бхагавад-гиты», первый акт этой драмы начинается с того, что Арджуна спрашивает у Кришны: «Кришна, дорогой, покажи мне с кем мне придется сражаться здесь». И Арджуна, находясь на этой колеснице, сидит там, а Кришна везет его. Он ставит бхишма-дрона-прамукхатах (БГ 1.25) колесницу перед Бхишмой, перед Дроной. Это два самых дорогих человека на свете для Арджуны. Дрона учил его, Дрона взрастил его, Дрона вложил в него всю свою любовь. Дрона был его учителем. Он учил его стрелять из лука. И все, что умеет сейчас Арджуна это благодаря Дроне. Бхишма его самый дорогой дед, тот, кто его взрастил, тот, кто его лелеял, тот, кто его нянчил. Самый дорогой, самый замечательный. Кришна ставит его прямо перед ними и говорит: «Тебе нужно будет их убить». И Арджуна приходит в ужас: «Как я смогу их убить?». Слушайте очень внимательно, потому что если мы поймем это, мы сможем понять что же не так в нашей с вами жизни, почему наша жизнь не удается. Это очень важно. Нужно снова и снова пытаться понять это, потому что это очень трудно понять. И когда Кришна говорит Арджуне: «Убей, убей, убей, восстань и убей, сражайся» кого Он призывает его убить? Почему Кришна, хотя говорит, что ахимса, ненасилие, является признаком божественной натуры, Хотя Он прославляет ненасилие и говорит, что ахимса является признаком знаний, в 16 главе Он говорит, что ахимса это качество божественной натуры, в 13 главе Он говорит: ахимса кшантир арджавам (БГ 13.8), что ахимса это качество знаний и только человек, обладающий ахимсой, ненасилием, знает, и тем не менее Он говорит Арджуне: «Убей, убей, убей, убей». Что Он призывает убить Арджуну? Что Арджуна должен убить? Призывает его убить свои привязанности, призывает его убить ложное эго. На самом деле мы с вами можем выйти победителями из этой драмы жизни, из этой битвы жизни. Битва на Курукшетре в каком-то смысле это наша с вами битва, битва, в которой мы сражаемся, смертельная битва не на жизнь, а на смерть. Мы сможем с вами выйти победителями из этой битвы только если мы убьем ложное эго. Мы должны убить ложное эго иначе ложное эго убьет нас, иначе мы будем умирать. Кришна говорит Арджуне: «Убей свое ложное эго, убей свое ложное «я», убей свое олицетворение с материей, убей свою привязанность к материи. Убей, убей, убей. Это ты должен убить. Если ты убьешь это, ты обретешь бессмертие». Как эта парадоксальная фраза, которую оставил нам с вами Бхакти Тиртха Махарадж, что мы должны умереть до смерти. Человек должен умереть до смерти. Именно об этом говорит Кришна Арджуне: Твое ложное эго должно умереть раньше. Потому что, если ты не убьешь свое ложное эго вместе с его привязанностью, вместе с его нежностью, вместе с его всеми брахманическими качествами, которые в нем есть, оно убьет тебя, оно задушит тебя. Оно приведет к тому, что ты будешь привязан и эта привязанность будет приводить к тому, что ты будешь убивать, убивать, убивать». Кришна говорит очень важную для нас вещь, что, в конце концов, человек должен уничтожить свое ложное эго, которое заключается в привязанности. Потому что, до тех пор пока я привязан к материи, до тех пор пока у меня есть ложное эго, у меня будет вожделение. От вожделения невозможно избавиться. В материальном мире невозможно избавиться от вожделения.
Как однажды один ученик подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я полностью свободен от вожделения». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Может тебе к врачу пойти?». Материальная жизнь значит вожделение, материальная жизнь значит эгоистическое желание. Эгоистическое желание значит грех, эгоистическое желание значит, что я буду совершать какие-то греховные поступки и запутываться в них. И Кришна пытается объяснить все эти вещи Арджуне, Кришна пытается объяснить что же в конце концов он должен делать. Он ему объясняет, что человек может сделать и что он должен сделать — он должен перейти в принципиально иной план существования. Потому что материальный план существования означает недостаток. Материальный план существования означает, что мне чего-то не хватает. Что такое вожделение? Вожделение значит. Что мне чего-то не хватает.
Пожалуйста поднимите руку у кого все есть, что ему нужно. Он один поднял. Джая. Я думаю, что самое правильное будет если я сойду с этого кресла и посажу тебя на него. (смех) Чтоб остаток вечера ты говорит отсюда.
Потому что материальная жизнь значит, что нам все время чего-то не хватает. Нашим импульсом деятельности что является? Что движет нашей деятельностью? Что заставляет нас действовать? Желание. Желание значит недостаток, нам чего-то не хватает. Мы привыкли действовать, мы запрограммированы действовать именно таким образом. Мне чего-то не хватает, поэтому я буду действовать.
Человек, у которого все есть, уже решил уйти от нас, потому что ему итак все ясно. (смех)
Я никогда не могу полностью быть удовлетворенным в этом мире, сколько бы мне ни говорили ты должен быть полностью удовлетворен. Я никогда не могу избавиться от вожделения в этом мире, мне всегда будет чего-то не хватать, я всегда буду действовать побуждаемый этой нехваткой. В этом основа материальной жизни. Если моя материальная деятельность основана на ложном эго, я всегда буду находиться в этом сознании того, что мне чего-то не хватает. Теперь давайте подумаем, что же нам предлагает Кришна? Какую альтернативу Он нам предлагает? Каким образом человек, из, по определению, насильника (а мы все с вами насильники, это печально, но факт. В этом мире к сожалению нет ангелов, в этом мире нет безгрешных людей) человек может превратиться в абсолютно, полностью ненасильственного человека? И здесь Кришна это объясняет: «Если у тебя не будет аханкары, если разум твой (на липйате) не будет вовлечен в деятельность, если разум твой будет находиться на ином плане бытия. Если у тебя не будет ложного эго, которое будет все время говорить: «Тебе не хватает этого, тебе не хватает того, тебе не хватает сего». Тогда, даже убивая, ты не будешь убивать, тогда, даже совершая карму, ты все равно будешь бездействовать. Ты не будешь действовать, когда ты будешь действовать и ты не будешь убивать, когда ты будешь убивать». Кришна, иначе говоря, предлагает с самого начала… И давайте все-таки подумаем вместе, что же Он нам предлагает? Жизнь это драма и я объяснил суть этой драмы — суть этой драмы в том, что мы насильники и что мы страдаем, И Кришна говорит: «Вы страдаете в этой драме» Он предлагает нам, когда Он объясняет бессмертие души, превратиться в кого? Кем мы должны стать в этой жизни? Кем?
— Преданными
— Преданными, да понятно. Ответ канонический. Но из людей, которые вовлечены в драму этой жизни и таким образом создают карму и потом ее пытаются распутать с помощью разных методов — диагностики и всего остального, астрологии или еще чего-то, из действующих людей, которые участвуют в этой карме, привязанные в этот во всем, не видящих дальше своего носа, не видящих общей широкой картины в кого Он нам предлагает превратиться?
— В освобожденную душу
— Что значит освобожденная душа? Что значит не иметь ложного эго? Что значит бездействовать? Кем мы должны стать? Можем мы совсем бездействовать? Если мы не бездействуем, то кем мы должны стать? Зрителем. Из актера этой драмы мы должны превратиться в зрителя. Мы должны стать с вами наблюдателями. Кришна говорит что: «Ты находишься сейчас в этой драме». И что Он нам предлагает? Есть две драмы в мироздании. Какие две драмы? Одна — это драма материальной жизни. А куда нас Кришна приглашает? Чтобы мы были участниками какого спектакля? Драмы в духовном мире. Кришна говорит, что есть две вещи — есть материальная драма и в этой материальной драме человек, в конце концов, начинает отождествлять себя со своей ролью. Он играет какую-то дурацкую роль. Так, если честно посмотреть в зеркало, мы можем увидеть какую идиотскую роль нам выпало играть. Для этого, естественно, нужно быть честным. Потому что обычно, когда мы подходим, говорим: «Ну, надо же.(смех) Я буду играть роль Кармен, главного героя или главной героини».Особенно в юности. В юности все люди находятся в этой иллюзии. Они думают: «Надо же, мне выпал удивительный жребий. Я буду суперменом в этой жизни, я всем покажу» или «Я буду суперзвездой, моделью. Все будут рукоплескать мне, я буду на сцене этой жизни, я сорву массу аплодисментов» И таким образом человек привязывается ко всему этому. Но Кришна говорит: «Выйди из этой дурацкой драмы. Посмотри, тебе на самом деле досталась роль в трехгрошовой опере и при этом роль какого-то шута. И ты думаешь: «Ну, надо же, потрясающая роль. Сейчас я выйду и скажу та-ко-е»».Люди играют свои глупые роли в глупом театре, который они сами себе устроили. И Кришна смотрит на них и улыбается. Что Ему еще остается делать? Ему ничего другого не остается делать. Кришна говорит: «Вы играете дурацкие роли. Зачем вам это? Зачем вам нужно играть дурацкие роли в этой лиле? Есть другая лила, есть другая драма». Кришна, в сущности, «Бхагавад-гитой» приглашает нас выйти из этой драмы, покончить с этим спектаклем и вернуться к Нему. Но для этого Но для этого как мы должны доиграть остаток своей роли? Кем мы должны стать? Мы должны стать наблюдателем. Кришна предлагает нам эту вещь.
Еще раз, это очень важно почувствовать, что это значит. Кришна описывает это во множестве разных форм и видов в «Бхагавад-гите» снова, снова и снова. Он повторяет одну и ту же вещь, что человек должен быть одинаково равнодушен к счастью и несчастью. Когда мы чувствуем это, мы думаем: «Ну, ладно, хорошо. Равнодушен к несчастью — еще куда ни шло, но равнодушен к счастью — как это может быть?». Кришна говорит, что в почете и бесчестии я должен быть равнодушен, в жаре и в холоде я не должен вовлекаться в это своим сознанием, сознание мое не должно быть к этому привязано. Ко всем этим двоственностям этого мира я не должен привлекаться. Что это значит? Значит я должен наблюдать за всем этим. Счастье пришло — я наблюдаю. Пришло счастье — исполнилась мечта идиота. (смех) Горе пришло. Ну, что делать, пришло горе. Кто я? Я — душа, я — наблюдатель. Кришна зовет меня в другую лилу, в другую лилу, где нет несчастья, где нет горя, где есть абсолютное счастье, где нет привязанности. Кришна говорит: «Откажись здесь от привязанности» И мы должны сделать это сейчас за одну жизнь. Мы не сможем оказаться в другом плане бытия до тех пор, пока мы привязаны в этом мире. Это на самом деле очень печальное утверждение, но тут ничего не поделаешь — против правды не попрешь. Кришна говорит, что: «До тех пор, пока ты привязан здесь, пока тебя интересует еще вся эта драма жизни, тебе придется оставаться здесь. Для начала тебе нужно будет просто отойти от этого. И просто на минутку, на мгновение, на какую-то дистанцию отойдя от этого, ты увидишь очень многое. Новый мир раскроется перед тобой. Жизнь покажется тебе совсем иной. Ты увидишь эту жизнь по-другому. Жизнь, которая мучила тебя, стане совсем другой и ты подумаешь: «Ну, надо же, интересная комедия тут идет»». И человек будет смотреть и смеяться.
Амбариша прабху сидит в этом зале И он очень хороший в этом смысле пример. Я прошу прощения, что я сейчас смущу его, но так как он не привязанный человек, то его невозможно будет смутить даже прославлением. Посмотрите на него иногда, со стороны, каким образом он действует. Или на любого другого человека, у которого есть этот внутренний, непритворный дух непривязанности, он все время счастлив, он абсолютно счастлив, он улыбается, как бы тяжело ни было, какие бы испытания Кришна не посылал. Он счастлив, потому что он — душа, потому что его сознание находится в другом мире, потому что он своим сознанием сейчас не создает эти дурацкие заморочки, узлы новой кармы, которые ему потом придется мучительно распутывать. Кришна объясняет нам это снова и снова по-разному — с этого конца, с этого конца, с этого конца, объясняет как мы должны жить и действовать в этом мире, что значит быть преданным. Преданный, еще раз, не значит просто одеться в другую одежду. Преданный не значит просто нацепить на себя тилаку и нарисовать ее красивую, даже очень красивую. Это не сделает нас преданным. Преданный не значит, что мы должны руку в мешок засунуть и высунуть указательный палец. Кришна объясняет что есть бхакти. Бхакти значит — в чести и бесчестии, в холоде и в жаре, друзья и враги — все это меня не волнует. Меня волнует моя бесконечная любовь к Кришне. Из того, чтобы действовать как раб этой жизни, как человек привязанный к ней, действовать потому, что мне чего-то не хватает, потому что кама меня изнутри разъедает, я начинаю действовать движимый каким мотивом? Скажите мне каким мотивом, что мной движет? Любовь, любовь к Кришне. Кришна говорит, что человек не может оставаться бездеятельным. Он говорит Арджуне:
нимитта-матрам бхава савйа-сачин (БГ 11.33) «Стань инструментом в Моих руках, действуй, убивай, убивай, убивай, — Как убивай?, — С любовью убивай. С любовью ко Мне. Любовь должна стать импульсом внутри тебя. И когда ты будешь действовать таким образом, ты уже не будешь действовать в этой драме, ты перейдешь в другую драму». На самом деле мы с вами находимся сейчас, когда мы думаем о «Бхагавад-гите», размышляем о «Бхагавад-гите» при удивительном событии — когда драма Бога сливается с драмой этого мира. Кришна приходит в этот мир, это называется аватарой, Сам Бог приходит в этот мир, чтобы на точке этого соприкосновения, слияния дать нам возможность уйти в другой мир. Если бы Он не пришел, у нас бы никаких шансов не было. Карма это заколдованный круг из него невозможно вырваться. Из круга кармы не возможно вырваться. Раз попав в ловушку кармы я буду все время крутиться в этом заколдованном круге как белка в колесе.
Кто-то из вас видел как белки в колесе бегают?
У них при этом очень сосредоточенный и очень озабоченный вид. Они бегут, бегут, бегут, бегут и при этом иногда по сторонам посматривают, чтобы заметить видят люди их «подвиг» или нет. Есть ли свидетели их замечательного «подвига». Точно также тут весь этот бег в колесе самсары. Бег в колесе самсары это точно то же, что и бег белки в колесе или, как пел Владимир Высоцкий, «бег на месте общепримиряющий».Я бегу, бегу, бегу, бегу, бегу…. Некогда оглядеться по сторонам Но когда, в конце концов, приходится остановиться, потому что ломается машина, по которой я бегу, я вдруг замечаю к своему ужасу, что я бежал на месте, что я никуда не сдвинулся. Наше кручение в этом колесе кармы это бег на месте. Самсара — бессмысленная вещь. Эта бессмысленная вещь никогда бы не кончилась, в принципе. Она не может никогда кончиться, если бы Кришна не сошел на землю. И Кришна, сходя на землю, Он приходит сюда на Курукшетру, за 50 лет до битвы на Курукшетры, ровно за 50 лет до этой войны Кришна встречался на этом же поле с жителями Вриндавана. Туда же Он пригласил героев Своей вечной лилы, которые действуют движимые непривязанностью, движимые любовью к Богу. И для них Кришна становится их слугой. Кришна на этом поле, на том поле, на котором Он призывает Арджуну сражаться и стать победителем, на этом поле Кришна признался в Своем поражении. На то же самой Курукшетре Он сказал гопи Вриндавана: «Вы победили Меня. Вы Меня победили, потому что вы действуете любовью. Своей любовью вы полностью пленили Меня». Но когда человек действует привязанностью, а не с любовью, эта привязанность приводит к его поражению. Он снова и снова терпит поражение в этой страшной, ужасной войне. И Кришна объясняет нам этот переход на этом поле битвы. Он дает «Бхагавад-гиту» и «Бхагавад-гита» это концентрированное знание. За всю Свою 125-летнюю жизнь в этом мире Кришна никогда не давал столько знаний, сколько Он дал за 45 минут на Курукшетре, чтобы объяснить нам как из одной драмы можно перепрыгнуть в другую. Он говорит Арджуне: «Арджуна, ты сейчас играешь в одной драме, но у тебя есть шанс прямо сейчас стать героем другой драмы». Другая драма это мистическая драма. На самом деле война на Курукшетре это удивительная вещь и вся лила Кришны это удивительная вещь. Эту лилу, эту войну мы должны найти сами в своем сердце. Я сейчас попытаюсь объяснить, что я хочу сказать. Я уже закончу скоро, через несколько минут. Но мне хотелось еще одну вещь сказать прежде чем я закончу. Люди делают раскопки на Курукшетре. Археологи проводили раскопки. И они не могут там ничего найти. И они говорят: «Не было войны на Курукшетре, не было. Нет никаких доказательств. Тут порыли — нет ничего, ни обломков какого-то железа, ни следов крови». А крови там должно быть много. Все таки много миллионов. Шрила Прабхупада говорит: «640 миллионов». На одном поле Курукшетра погибло больше людей, чем во всех последний войнах вместе взятых. И тем не менее там не стоят какие-то мемориальные доски, не горит огонь, памятник неизвестному солдату не стоит. Единственное что осталось — «Гита». Мне хотелось немножко сказать про эту археологию и про то, каким образом одна драма может перейти в другую драму.
Недавно мне прислал письмо один преданный и он был слегка озадачен. В интернете он обнаружил заметку. И в этой заметке говорится, что люди делали раскопки не только на Курукшетре. Они делали раскопки и во Вриндаване тоже. И во Вриндаване, в Матхуре, во всей этой области Матхуры не нашли следов Кришны. Не нашли никаких, никаких статуэток Кришны не нашли — ничего. Нет там статуэток, хотя должны были бы быть. Если Кришне поклонялись много-много тысяч лет назад, там должен быть Кришна. Правильно? В земле Он должен быть, а археологи не нашли. На Курукшетре — не нашли. Один человек даже опубликовал эти данные в учебнике для старших классов в Индии. И соответственно, националист какой-то индийский подал на него в суд и сказал: «Ах он негодяй, он нарушает нашу религию. Не может этого быть». Они спорят, ссорятся друг с другом. Этот преданный был несколько озадачен всей этой информацией, этой заметкой. И говорит: «Как же так? Что ж такое? Может не было Кришны, может Его недавно придумали? Может кришнаиты придумали русские (смех)? Изобрели может Его? Может и войны не было? Как вообще все это понять?». Я ответил ему, что археологи не нашли Кришну под землей, но в то же самое время мы знаем, что Санатана Госвами, Мадхавендра Пури, Рупа Госвами, Парамананда Пандит и многие другие Кришну под землей нашли.Они тоже археологические раскопки производили. Они находили изображения Кришны. Харидас Пандит нашел Бандхи-Бихари, ??? Рупа Госвами нашел Говиндаджи под землей, в раскопках, Мадхавендра Пури нушел Гопала, археологи не могли найти. Археологи, когда они начинают копать с желанием найти кости умерших воинов на Курукшетре, ничего найти не могут. Почему они нечего найти не могут? Какой ответ на этот вопрос? На самом деле, когда Кришна приходит сюда, Кришна совершает чудо. В тот самый момент, когда Кришна приходит сюда, две лилы сливаются. На первый взгляд нара-лила Кришны или человеческая лила Кришны как бы похожа на наши, но у нее принципиально иная природа. И все люди, которые соприкасаются так или иначе с этой лилой, как говорится, что все люди которые были, все воины на поле битвы Курукшетра, которые видели каким образом Кришна убивает, получили освобождение. На самом деле, когда Кришна уходит, Он забирает с собой все атрибуты этой лилы. Он оставляет ее только для тех, кто действительно может найти Кришну в своем сердце. Курукшетра, ее мы можем найти, если мы будем копать в своем сердце сначала. Там мы должны найти гниющие останки нашего ложного эго. Все это должно случиться там. На самом деле лила Кришны происходит не просто на земле. И Кришна забирает все следы этого, Он не оставляет этих следов. Единственный, кто может найти эти следы — это чистый преданный. Они и находят Кришну даже в земле. Говиндаджи появляется из-под земли, Гопинатх появляется из-под земли. Почему Они появляются из-под земли? Потому что те раскопки делали по всем правилам науки? Нет. Потому что Рупа Госвами что имел в своем сердце? Любовь. Они приходят на их зов от их любви. Если бы этот дурак, который вел там раскопки, имел любовь к Кришне, он бы там нашел Кришну. Но только так можно там найти Кришну. Что Кришна объясняет, еще раз это очень-очень важно, Он говорит, что мы можем, благодаря тому, что Он нисшел сюда 5000 лет тому назад, Он вместе с этим нисхождением открыл нам канал, через который мы с вами можем перейти в духовный мир. Мы с вами даже здесь и сейчас не оставив никаких останков здесь. Мы знаем, что Пандавы ушли непосредственно в своих телах в духовный мир. Мы знаем — нет могилы Шри Чайтаньи Махапрабху. Не ее. Значит что Его не было, да? Не было Его и все тут, могилы нет значит не было. Скелета нет значит Его не было. Так? Что я вам хочу сказать, что даже от вас может никаких скелетов не остаться здесь, что мы можем перейти в духовный мир. Из этой драмы, третьесортной драмы, грошовой оперы, в которой мы играем, перейти в замечательную вечную лилу в духовный мир, если мы поймем что Кришна нам говорит. И Кришна нам здесь говорит: «Убей свое ложное эго, убей, убей, убей». Но мы слышим это и говорим: «Да, все хорошо, все хорошо. Хорошая теория. Я пошел». И начинаем действовать. Как мы начинаем действовать? Так же как раньше. Мы сохраняем свое материальное сознание, мы сохраняем свои привязанности и вместе с привязанностями мы сохраняем свою насильственную природу. И поэтому мы создаем карму. А карма значит, что от нас останется что? Скелет. И не один скелет, а много скелетов (смех). Это мой скелет, это мой скелет и это мой скелет. Все наши скелеты останутся с нами. И в какой-нибудь следующей жизни мы откопаем очередной скелет, достанем череп и скажем: «Бедный Йорик. (смех) Ты лежишь здесь. Ты так смеялся. Теперь от тебя ничего не осталось». Кришна нам объясняет как мы должны действовать. Мы должны перестать быть дураками. Мы должны стать просто зрителями в этой жизни и смеяться над ней. Все очень хорошо. Мы должны действовать в этом мире активно, служить. Но кому служить? Кришне мы должны служить. Потому что, если мы не служим Кришне, то наше, так называемое, служение будет всего лишь навсего рационализацией нашего ложного эго. Кришна осуждает это в самом начале «Бхагавад-гиты». Он предупреждает нас, предостерегает. Он говорит нам: «Вы будете оправдывать свое ложное эго». Чем будете оправдывать ложное эго? Чем Арджуна оправдывает свое ложное эго? Религией оправдывает. Он говорит: «Вы будете такими же притворщиками и лицемерами. Будете брать религию и будете говорить: «Ой, ой, ой. Я такой преданный, я такой преданный». И будете оставаться кем? Дураками, привязанными к этому миру, оправдывая себя религией. Кришна именно так Арджуну называет в самом первом стихе «Бхагавад-гиты». Он говорит: «Ты произносишь ученые речи, поэтому ты несчастен, значит ты глупец. Стань счастливым. Стань счастливым, — значит откажись от своего ложного эго и стань абсолютно счастливым, — Продолжай действовать, но без привязанности к плодам своего труда». Как я могу действовать без привязанности к плодам своего труда? Потому что я люблю Кришну. И, когда я люблю Кришну, то моя деятельность называется бхакти, служение. Когда я не люблю Кришну, то моя деятельность называется карма. Если я не люблю Кришну и действую и называю свою деятельность служением, то это называется — оправдание себя с помощью религии. Чтобы служить я должен любить Кришну и ради Него я должен действовать. Кришна говорит: «Все так просто — действуй, полюби, стань счастливым. Тебе нужно просто протянуть руку. Никто не мешает тебе это сделать. Ты можешь это сделать в тот же самый миг. Стань счастливым». Как сказал Козьма Прутков? «Если хочешь быть счастливым — будь им». И таким образом Козьма Прутков показал свое глубокое знание «Бхагавад-гиты» (смех) Кришна говорит то же самое: «Расправься со своим ложным эго и стань абсолютно счастливым. Перестань быть страдальцем в этом мире или победителем, гордецом или героем стань наблюдателем. И тем самым перенеси свое сознание в тот мир, где люди действуют только благодаря любви».
Харе Кришна. Я прошу прощения за столь долгий и бессмысленный урок. Может есть какие-то вопросы?
Вопрос: Вы сказали, что… С каждым голом у нас создаются все более мощные компьютеры, то есть материальная база. Мы создаем материальные предприятия. И получается, мне кажется лично, что будущее вообще принадлежит компьютерам.. Это воля Бога, что будущее принадлежит компьютерам…. Это переходная стадия от животных к компьютеру…
Ответ: У меня есть еще 15 минут, чтобы объяснить про эволюцию человечества от динозавров к компьютеру. Что касается динозавров, то это отдельная история. И есть очень серьезные свидетельства того, что даже когда динозавры были, человек существовал. Но речь не об этом, тем более, что одну и ту же эволюцию можно толковать по-разному. Самое главное, что нужно понять в том, что Вы сказали, это то, что компьютеры не имеют души, у компьютеров нет желаний, у компьютеров нет воли, компьютеры не могут поставить перед собой цели и никогда не смогут. Способность ставить перед собой цель, желать что-то не есть результат действия какой-то программы в нашем уме. Компьютеры всего лишь навсего воспроизводят черно-белый ум. Про ум говорится в 3 песне «Шримад-Бхагаватам», что у него есть две функции — принимать и отвергать. И на том же самом принципе построены все современные компьютеры. Какими бы могущественными, мощными они ни были в основе их лежит двоичное исчисление — «да», «нет», «да», «нет», «да», «нет», санкалпа, викалпа — принимаю и отвергаю. Все остальные операции, вся логика, какая бы сложная она не была, она в основе своей элементарно проста — «да», «нет». И за всем этим никогда не стоит живое существо, которое говорит «да» или «нет». У компьютера никогда нет морального чутья и никогда не будет. Это не программа, которая действует в нас. В нас действует программа и мы до какой-то степени компьютеры, мы до какой-то степени машины. Но, помимо того, что мы машины и компьютеры, у нас есть еще душа. И душа эту программу в наш компьютер, в наш ум закладывает, точно также как мы закладываем ее в действующий компьютер и заставляем компьютеры работать на нас. Какие бы бредовые идеи ни приходили бы нашим собратьям по разуму, которые называю себя научными фантастами, компьютеры никогда не смогут заменить человека. По одной простой причине — им никогда в голову такое не придет (смех), потому что сам человек в них программу вкладывает. И если даже он вложит в них какую-то самоубийственную, дурацкую программу, как иногда, даже очень часто, люди включают в себе эту самоубийственную программу. Я говорил об этом в самом начале — когда люди пьют, курят, употребляют наркотики, употребляют мясо. Это программа на самоуничтожение. Но даже если люди вставят ту же самую программу в компьютер, все равно это всего лишь программа, там нет желания, нет «Я», нет души, нет свидетеля всех этих действий. Компьютер никогда не будет плакать, даже если компьютеры начнут размножаться. Можно себе представить — один компьютер делает другой компьютер, все равно у него никогда не будет эмоций. Компьютер папа не будет сокрушаться о том, что его компьютер-сын вырос недоумком, от того, что он сделал его как-то неправильно, потому что у него нет живой человеческой души. И Кришна объясняет это с самого начала «Гиты». Если вы хотите понять будущее человечества по-настоящему, попытайтесь понять, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Кришна в «Бхагавад-гите» объясняет разницу между душой и компьютером. Где Он говорит, что разница между душой и компьютером заключается в том, что у души есть помимо ума, который занимается компьютированием и вычислением чего-то такого (ум есть, но душа пользуется им), помимо этого у души есть еще другие функции. И это три функции, которых никогда у компьютера не будет. И я могу бросить вызов любому ученому, который занимается компьютерами. Более того я знаю, что это самая большая проблема, перед которой люди гораздо более умные, чем мы с вами, поставлены в тупик. Они пытаются воспроизвести этот искусственный интеллект, но не могут понять а в чем же собственно суть интеллекта, где этот искусственный интеллект находится. Да, наш мозг компьютер, но кто считывает этот компьютер? Душа это тот, кто компьютер считывает, тот, кто читает, тот, кто говорит: «Мне это нравится. Мне это не нравится». И Кришна объясняет, что у души есть три свойства, которых у компьютеров никогда не будет. Я еще раз повторяю, я могу повторять это сколько угодно. Потому что это есть нечто из иного принципиально мира, имеющее принципиально иное начало. Эти три свойства, которые есть у души, они звучат как сат, чит и ананда. На санскрите. Сат значит «вечность», чит значит «способность осознавать свое собственное существование». Компьютер не знает, что он существует. Очень просто — он не знает, что он существует. Как бы вы мне ни говорили, что можно вложить в него программу и он будет говорить: «Я существую, я существую, я существую», он не знает об этом, а я знаю. Я знаю, что я существую, я могу осознавать самого себя. И это проявление сознания или качества души, энергии, имеющей принципиально иную природу чем материя. Материя никогда этим не обладает. И третье, чем никогда не будет обладать компьютер, это качество ананды, качество блаженства. Компьютер никогда не будет ощущать счастья. У нас есть этот хороший компьютер, лучший компьютер, чем те, которые пока изобрели ученые — мозг. Удивительный компьютер с огромным количеством функций, столько там всего. И там все ощущения, которые человек испытывает, превращаются в электрические импульсы. Все, только этим все исчерпывается? Люди, которые изучают чисто механическую основу жизнедеятельности, упираются в это. Есть мозг — сложная машина. В этой сложной машине все импульсы, которые поступают к нам извне превращаются в электрические импульсы. Все? На этом все? Не все, потому что есть кто-то, кто приходит в восторг, кто просто в блаженство приходит от того, что там появилась электрическая частота определенного размера. А когда другая частота там, он начинает орать, кричать и говорить: «Мне это не нравится».Ему это не нравится. Кто испытывает боль? Компьютер испытывает боль? Компьютер не может испытывать боли. Даже если мы запустим в него электричество огромного напряжения испытает он боль или нет? Да, вся система лопнет, но испытает он боль или нет? Не испытает. Потому что у него нет этих качеств, нет и никогда не будет. Эти качества принадлежат частице имеющей принципиально иную природу, чем материя. Эта частица называется душой или частицей духа — дживатмой. Эти три качества, еще раз, это качество вечности, то есть качество существования, качества стабильности. Существование значит вечного существования. Качество осознания самого себя и осознания мира вокруг себя и качество испытывать эмоции — наслаждаться, страдать, радоваться, прыгать. Все остальное — машина, все остальное — механика. Но это не механика. Поэтому никогда компьютер не вытеснит человека. Всегда будут существовать души. Любая собака лучше компьютера.
Мне рассказывал один человек историю. Я расскажу эту историю. Она маленькая, но очень хорошая. Он был в Китае. И сейчас, для меня это было новостью, японцы изобрели робота-собаку. Много есть разных роботов и даже был конкурс
между этими роботами-собаками: кто может лучше плясать на задних лапах. Собака все может делать. Она вертит хвостом, она иногда сердится и у нее глаза становятся красными при этом, уши у нее поднимаются, тявкает она, пляшет на задних лапках. Лучше даже чем настоящая собака. Настоящую собаку нужно учить, учить и учить. Когда у нее электричество кончается, она может найти сама источник электричества, приникнуть грудью к этому источнику электричества и подзарядиться. Робот потрясающий. Он купил эту собаку по дешевке в Китае и думал: «Будет друг у меня и моей жены». Один раз он ее включил, она подошла, тявкнула, хвостом вильнула, глаза у нее красные стали. И ему стало так скучно. Потому что он понял — души то там нет. Это всего лишь имитация. Там никого нет, кто хвостом крутит. Хвост крутится, но нет того, кто хвостом крутит, глаза становятся красными, но нет того, кто гневается. Есть имитация гнева. Собака подходит и мы знаем — это душа. Она смотрит нам в глаза, она радуется, она хвостом крутит, потому что она эмоцию хочет до нас донести свою. Мы знаем у нее чувства есть, она нам предана. Как мы знаем, она за нас в огонь и воду кинется, если она нам предана. Мы ее любим, потому что она — душа. А если такую же точно, только из пластмассы, чтобы она хвостом крутила, сделаем, можно в даже программу в нее такую вложить, что она будет за нас в огонь и воду кидаться, но мы будем знать — там никто не кидается за нас в огонь и воду. Нет кого-то, кто действительно нас любит. Поэтому роботы никогда не заменят людей. Никогда, ни-ког-да. И Бог не настолько глуп, чтобы заменять людей, способных любить Его на роботов, которые не способны никого любить даже самих себя. Бог хочет от нас, чтобы мы Его любили и поэтому Он сделал нас живыми. Он дал нам душу, вдохнул в нас эту душу. Душа значит тот, кто может любить. Роботы не могут любить. Поэтому дураки эти фантасты. И люди, которые верят, тоже не очень далеко от них ушли. Потому что есть разница и любой самый завалящийся, замухрыжистый человек в миллионы, в миллиарды, в неизмеримое количество раз лучше самого лучшего робота. Почему? Потому что у него есть живая душа. Эта живая душа в самом падшем его состоянии может очнуться и очнувшись может испытать эту самую возвышенную, самую чистую эмоцию любви. А робот никогда ее не испытает как бы он ни тужился, потому что он не может этого сделать. Вот и все. Я доказал вам?
Вопрос: Возьмем маленького только что родившегося ребенка которому 1-2 недели. Он тоже не может ставить перед собой цели…
Ответ: Простите, простите, простите. Он может их ставить, когда он за погремушкой ползет и сует ее себе в рот. Я могу объяснить. Это не возражение, потому что у него есть в потенции эта способность.
— Мама включает ее.
— Нет, нет, нет. Она не проявлена. У него в потенции эта способность уже есть. Мама его никогда не научит этому, если бы у него ее уже не было. Она у него уже есть, он просто еще не освоился. Там есть душа, она тоже не освоилась с этим новым своим состоянием и программа ее не включилась полностью.
— Компьютеры нас выживут. Я уже вынужден покупать …
— Будут. Но не потому, что компьютеры нас выживают. Выживают нас другие люди с их ложным эго. Насильственное ложное эго, о котором я говорил, оно нас выживает, он приводит к этому всему, не компьютер. Кто создал компьютеры? Люди создали компьютеры, ложное эго людей. Это продолжение ложного эго. Так что ни при чем. Не нужно ругать компьютеры. Давайте посмотрим на источник всех бед. Кто источник всех бед? С чего начинает этот стих Кришна, с какого слова? Наханкрто — ложное эго. И Кришна говорит, что человек должен отказаться от своего ложного эго. Не надо пенять на компьютеры. Они невинные, безобидные существа. Виноваты во всем мы с вами.
Спасибо большое.
