Диск 70, л. 3
Аннотация:
Как понять науку о Боге; краткий анализ философий; что такое зависть.
***
Я размышлял сегодня над тем, о чем я буду говорить и решил продолжить тему, которую я начал в первый вечер. У нас получился семинар по тому как убивать не убивая. В каком-то смысле на эти размышления меня натолкнул вопрос, который мне задали на ……. И мне хотелось сегодня поделиться своими размышлениями о том, каким образом реально человек может достичь этого состояния. Потому что в теории все выглядит красиво, но когда доходит до дела, мы знаем что сплошь и рядом мы снова и снова скатываемся на этот уровень материального сознания, сознания расщепленного двойственностью — победы и поражения, победы и приобретения, счастье и несчастье, сознания, которое так или иначе выдает в нас наличие ложного эго, которое все время заставляет нас снова и снова воспроизводить свою материальную природу и таким образом оставаться здесь привязанным к этому миру. И, размышляя над тем каким образом можно было бы продолжить эту тему, я решил выбрать 27 стих из 9 главы «Бхагавад-гиты». Он находится между двумя стихами, которые мы прочитали в первый день и вчера. В первый день мы прочитали стих, где Кришна подводит итог всему тому, что Он сказал. И Он говорит что: «Откажись от ложного эго — наханкрто и буддхир на липйате — сделай так, чтобы ум твой не лип». Буквально слово «липйате» значит «липнуть». Русский язык очень похож на санскрит. Непривязанность. Если ты достиг этого состояния сознания, когда ум твой, разум твой, интеллект — буддхи, не привязан и у тебя нет ложного эго тогда, чтобы ты ни делал, ты будешь приносить благо, ты будешь сеять добро вокруг себя. Вчера мы прочитали стих, где Кришна только начинает, или только намекает на это. 38 стих из 2 главы «Бхагавад-гиты», где Он впервые объясняет, что, в конце концов, исполнение долга, то есть исполнение религиозных обязанностей, исполнение какой-то праведной деятельности должно привести человека к этому состоянию сознания, когда он будет одинаково относиться к потерям и приобретениям, к победе и поражению, к счастью и к несчастью. В промежутке между этим осталась вся «Гита». И в «Гите» Кришна учит, или дает практические методы как этого состояния достичь. И самым главным практическим методом является бхакти. Поэтому я выбрал стих из 9 главы «Бхагавад-гиты», который учит бхакти, объясняет что такое бхакти, которая объясняет как человек практически в нашей реальной жизни может, в конце концов, подняться на этот искомый уровень. И 27 стих из 9 главы «Бхагавад-гиты» в каком-то смысле является ключом, потому что 27 стих из 9 главы «Бхагавад-гиты» это еще не бхакти, это всего лишь подготовка бхакти. Бхакти описано в 26 стихе. 27 стих, тем не менее, дает нам ключ, каким образом бхакти обрести. И сегодня мне хотелось немножко поговорить об этом — о бхакти, о том, каким образом бхакти может преобразить наше сознание и как бхакти преображает окружающий нас мир. Что самое удивительное. На самом деле итогом нашей практики бхакти должно быть не только преображение нашего сердца, но преображение всего мира. И об этой великой тайне бхакти мне хотелось сегодня поговорить.
Итак, 27 стих из 9 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Самое сокровенное знание» или «Знание о бхакти, знание о любви». .
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
КОММЕНТАРИЙ: Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда , ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: «Делай это ради Меня». Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: «Принеси свои дары Мне». Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик, по словам Самого Кришны, приведенным в шестой главе «Бхагавад-гиты»
Шрила Прабхупада — ки джая.
Я говорил уже вчера и позавчера, что когда Кришна призывает нас вырваться из этого заколдованного круга материальной деятельности, где мы считаем себя совершающим действия и у нас есть ложное эго, и мы считаем, что только от меня зависят плоды моего труда, Он, в каком то смысле, предлагает нам поменять свою роль. Из роли активного деятеля, актера, забывшего кто он есть на самом деле и целиком погрузившегося в свою роль по системе Станиславского, целиком отождествившего себя со своей ролью, он должен превратиться в зрителя, созерцателя. В каком-то смысле именно такая позиция предлагается Кришной с самого начала. Он говорит: «Вспомни о том, что ты душа и посмотри на все, что творится вокруг тебя, с этой точки зрения. Ты вечная душа. В то же время вокруг тебя происходят различные перепетии, очень много всего творится, боль приходит к тебе, счастье, горе, но ты вечная душа, не затронутая всем этим». Упанишады подчеркивают это. асанга кхйайам пурушах ??? Пурушах — душа, личность, «Я», асанга — никогда не затронута материальной энергией. И, безусловно, сама эта позиция созерцателя, наблюдателя сразу же приносит человеку облегчение. Потому что быть вовлеченным в этот водоворот деятельности очень сложно — все время беспокоиться о том придут ко мне желанные плоды или нет, получу ли я то, чего хочу или не получу то, чего я хочу, что со мной случится в следующее мгновение, будет ли у меня то, что мне нужно или нет? Все это бесконечные беспокойства. Я сегодня разговаривал с одним человеком, он говорит: «Когда мне трудно, я открываю «Гиту». Не только он говорит. Ганди говорил о том же самом, многие другие великие писатели — Эмерсон и т.д. Множество философов ценило «Гиту». Обычно с «Гитой» приходят, когда человеку очень трудно, когда человек погружен в это горе, когда он лишился родственника, когда он лишился какого-то близкого, любимого человека, мы приходим к ним с «Гитой» и говорим: «Ты вечная и он вечная душа. Человек не умирает. Отмирает оболочка, или тело. И на мгновение человек попадает в это положение зрителя Это положение зрителя исполнено радости и счастья всегда. Люди ходят даже смотреть фильмы ужасов и при этом, ходя смотреть фильмы ужасов, они получают удовольствие. Они платят деньги за то, чтобы посмотреть фильм ужасов. В то же самое время, если предложить им заплатить деньги за то, чтобы этот фильм ужасов случился с ними, они предложат гораздо больше денег, чтобы этого не произошло. Но смотреть со стороны на этот фильм ужасов всегда приятно. И это деперсонализованное наслаждение, когда человек созерцает, называется расой. На самом деле раса, этот термин использовался людьми, которые изучали эстетику или эстетическое чувство, которое возникает, когда я наблюдаю что-то, наблюдаю драму. Они заметили, что какая бы драма ни происходила на сцене, человек получает блаженство. Это блаженство называется «расой», когда я наблюдаю. Кришна, в сущности, предлагает нам то же самое. Он говорит: «Стань наблюдателем, созерцателем. Наблюдай спектакль этой жизни немножечко со стороны. И тогда ты будешь получать удовольствие что бы ни случалось, тебе будет интересно: «Интересно, чем все это кончится?»». Как, когда мы сидим в уютных условиях и смотрим на ужасы, которые там происходят, мы знаем, что, в конце концов, конец будет благополучный. В самом худшем случае, даже если все будет плохо на экране, я просто встану и уйду. И это возможность, которую Кришна нам дает, объясняя философию «Бхагавад-гиты». Он говорит: «Ты душа и в самом худшем случае ты просто встанешь и уйдешь». В самом худшем случае. Это самый плохой исход того, что может быть. Ты просто встанешь и уйдешь, поменяешь свое положение и пойдешь смотреть другую серию. Но проблема с таким предложением, которое делает нам Кришна — находиться в этом положении созерцателя очень большая. И мы знаем ее по себе. В течение какого-то времени мы можем это делать. Но если, тем не менее, на приходится действовать в этом мире, а нам всем приходится действовать в этом мире, мы не можем уйти в монастырь, запереться, уйти от мира, просто созерцать, сидеть там где-то и просто смотреть, в тот самый миг, когда нам приходится действовать, очень трудно сохранить такое состояние сознания, практически не возможно. Сама по себе деятельность втягивает нас в свою воронку. Я думаю: «Как же так? Все зависит от меня» И поэтому все время в нашей жизни происходят эти перевертыши. Мы не можем сохранять это состояние духовного сознания, мы не можем учиться, эта наука очень трудно нам дается. Раджо-гуна, которая требует деятельности, а Кришна призывает нас к деятельности, Кришна при этом не призывает нас просто прекратить деятельность, все время говорит Арджуне: «Сражайся, сражайся, сражайся». Теперь, как можно сражаться и при этом не попадать под влияние сражения? Как можно действовать в этом мире, находясь под влиянием гуны страсти, и при этом оставаться свободным, в высшей степени свободным? Хорошо в теории. В теории все очень хорошо. Пока я читаю все замечательно. Но стоит мне заняться делом, как тот час же появляются проблемы. На санскрите гуна страсти называется «раджо-гуна». И раджо-гуна происходит от глагольного корня «рандж». «Рандж» значит «окрашивать». От того же корня русское слово «оранжевый». Как только мы попадаем под влияние раджо-гуны — карматмакам — наше сознание этой кармой окрашивается. Карма, деятельность, в которую мы вовлекаемся, сразу же наносит какую-то краску на наше сознание. И краска на нашем сознании значит, что мы надеваем на себя цветные очки и мы начинаем смотреть на этот мир, окрашенный раджо-гуной. Это значит «Я деятель», это значит у меня есть ложное эго.Помните была такая песня? «Оранжевая мама, оранжевый папа, оранжевое небо, оранжевый я. Это виденье человека в гуне страсти. Мы все находимся в этом оранжевом мире, окрашенном гуной страсти. Гуна страсти — значит плоды. Что такое гуна страсти? Значит привязанность к плодам, значит наслаждение плодами.
Как, все-таки, эту проблему решить, эту дилемму, которая совершенно реальна, решить? Кришна объясняет это, в том числе в 9 главе «Бхагавад-гиты». На самом деле в 9 главе «Бхагавад-гиты» Он дает самый практичный рецепт, каким образом избавиться от влияния гуны страсти продолжая активно действовать. Но для того, чтобы понять сначала это, нужно понять в целом, что именно Кришна говорит в 9 главе. Не такая простая вещь. «Гита» не простая вещь Кришна не зря называет эту главу «Самое сокровенное знание». Иногда можешь подумать: «Что ж там сокровенного? Все ясно йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат, патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати…(БГ 9.26), сататам киртайанто мам (БГ 9.14) Все понятно, ясно, мы уже занимаемся киртаном, мы уже предлагаем Кришне все то, что мы делаем, мы даем Ему плоды и все остальное. Но на самом деле все не так просто. Это, к сожалению, моя болезнь — я простые вещи хочу все время сложными сделать. Но все-таки, чтоб оправдать себя, Кришна не зря называет эту главу «Самое сокровенное знание», она не такая простая. Кришна в ней объясняет ачинтья-шакти. Ачинтья-шакти значит непостижимая энергия. «Непостижимая» значит нечто логически непостижимое. Ачинтья-шакти вводится Кришной для того, чтобы дать человеку возможность обрести любовь. Эти две вещи — непостижимая энергия Бога, принципиально непостижимая, и любовь или бхакти самым тесным и неразрывным образом связаны друг с другом. Я попытаюсь сейчас это объяснить. Потому что, в сущности, 9 глава, самая важная для нас глава, восстанавливает и сохраняет мир во всей его полноте. В самом начале Кришна вводит понятие этой ачинтья-шакти, когда Он говорит: пашйа ме йогам аишварам (БГ 9.5) Он делает две пары взаимоисключающих утверждений. «Я в этом мире и Я не в этом мире. Этот мир во Мне и этот мир не во Мне». И потом говорит Арджуне: пашйа ме йогам аишварам — «Полюбуйся на Мою непостижимую энергию, полюбуйся на Мое мистическое могущество». Теперь, как это можно понять? Невозможно понять. Кришна говорит: «Я в том мире и Я не в этом мире. Этот мир во Мне и этот мир вне Меня». Теперь, какое это имеет отношение к любви? Мы знаем, что 9 глава объясняет бхакти. Почему это, на первый взгляд совершенно абстрактное, противоречивое, непонятное положение стоит в самом начале 9 главы и каким образом из него бхакти должно вырасти? Это очень важная вещь. Если мы поймем это, мы очень многое поймем в том, что мы делаем и как мы должны делать. В сущности, когда Кришна вводит это понятие ачинтья-шакти, то, что весь мир есть непостижимая трансформация Его энергии, то, что весь мир и есть Бог и в то же время не Бог. Одновременно это Бог, собственность Бога, энергия Бога и не Бог и, что Бог одновременно здесь, в этом мире, и в то же время Он вне этого мира, за его пределами. Вводя это Кришна делает чудо. Собственно, Он описывает реальность, Он не делает никакого чуда, чудо Он уже сделал до этого. Он просто объясняет нам это чудо, чудо, которое большинство людей понять не может. На самом деле, если мы возьмем огромный спектр философий, включая религиозные философии в этом мире, мы поймем, что практически никто этого не понимает. По одной простой причине, эту простую причину Кришна объясняет в самом начале этой главы. Что это за причина? Почему люди не понимают этого? Что Он говорит Арджуне в первом стихе? «Я объясню тебе это, потому что ты — анасуйаве — не завидуешь Мне». Я немножко позже скажу что это значит, быть независтливым по отношению к Кришне. Но если мы возьмем и посмотрим на весь спектр философий… Возьмем сначала буддизм. Что такое буддизм? Буддизм говорит: Мир реален или нет? Нереален. Джива, душа, реальна или нет? Нереальна, Бог реален или нет? Нереален. Буддизм в каком-то смысле крайний случай. Это экстрим, полный экстрим, полный улет (смех) Очень просто — все проблемы этого мира решаются разом, ничего реального нет. Раз ничего реального нет, значит и проблемы нереальны. Все нереально, абсолютно все нереально. Бог нереален, мир нереален, душа нереальна. Что реально? Ничего нереально. Буддизм реален? Буддизм тоже нереален. Все нереально, все есть пустота. Все, мира нет. Мы разделались со всеми проблемами этого мира уничтожив весь этот мир. Проблема заключается в том, что таким образом проблема не уходит. Проблема все равно остается, потому что мир реален. Как бы мы его не объявляли нереальным, он остается реальным.
Есть замечательная история из истории самого буддизма. Одним из последователей Будды был Нагарджуна. Нагарджуна довел это словоблудие до совершенства. Нагарджуна…, у меня просто слов нет, выработал, придумал в высшей степени изощренные доказательства нереальности всего сущего, до такой степени изощренные, что практически никто не мог его опровергнуть. Люди смотрели на это и только разводили руками. Приходилось принять нереальность всего сущего. Все, не существует ничего. И у Нагарджуны появилось много эпигонов, последователей, его каких-то верных учеников, которые говорили о том же самом: «Мир нереален, мир нереален, мир нереален. Душа нереальна. Ничего реального нет. Все есть пустота» И один из таких словоблудов, последователь Нагарджуны, ходил повсюду и говорил: «Мир нереален». В конце концов весть об этом дошла до царя. Царь вызвал его и говорит: «Реален мир или нет? Только подумай как следует. Я не философ, я — царь. Я человек дела. И, когда я тебе буду доказывать реальность мира, то я буду это делать своими способами. Подумай как следует. Последний раз тебя предупреждаю. Реален мир или нет?». «И думать нечего. Я уже продумал все миллион раз. Миллион раз я проследил все эти рассуждения, всю эту логику — мир нереален и я могу доказать это кому угодно». «Хорошо. Спорим!». «Спорим». Царь предупредил: «Я человек дела. Я не буду с тобой спорить о философии». Царь просто завел его во двор, большой двор, который был с четырех сторон окружен четырьмя стенами. Сам он зашел на балкон, велел закрыть дверь на замок, но предварительно он впустил в этот двор бешенного слона. Бешенный слон это самое ужасное что может быть. Бешенный слон увидел этого человека, он стал гоняться за ним. Этот человек с криком, с ужасом стал бегать от бешенного слона. Бешенный слон подбегал к нему, лягал его, пытался растоптать его, пытался поднять его на бивни. Тот бегал, бегал, бегал, а царь стоял наверху и спрашивал: «Ну как, реален этот слон или нереален?». В конце концов философ взмолился, он закричал: «Реален этот мир, реален. Сдаюсь, ты победил». Царь, довольный, велел своим слугам забрать бешенного слона, открыть дверь. Человек этот был избит, в синяках, в кровоподтеках, в лохмотьях. Царь вызвал его к себе и сказал: «Ну как, реален мир?». «Нет, нереален». Тот говорит: «Как? Только что ты кричал, что мир реален. Изо всех сил кричал!». «Ну, что делать, я в таких обстоятельствах находился (смех). Но теперь я говорю, что мир нереален, ты нереален, слон нереален, слова эти нереальны». Царь говорит: «А если я опять слона приглашу?». Он говорит: «Ну что делать, опять закричу, что мир реален. Что мне еще остается делать?». Проблема с этой философией, которая пытается таким образом, как бы, решить все проблемы этого мира в том, что она ничего не решает. Она просто заставляет человека как страуса сунуть свою голову в песок, укрыться от проблем. Поэтому это решение не приемлемо.
Теперь, мы знаем, что на смену буддизму пришел кто? Шанкара. И Шанкара сказал: «Реален». Что реально? Брахман. Но, еще раз, полнота реальности описывается тремя составляющими. Это то, о чем говорит Кришна здесь, в 9 главе «Бхагавад-гиты».
Какие три составляющие составляют всю полноту этого мира? Что реально в этом мире? Три вещи, три субстанции: джива, Бог и мир, пракрити — материя. Эти три вещи реальны. И Кришна здесь удивительным образом доказывает это. Потому что, еще раз, все остальные философии так или иначе, даже те философии, которые признают реальность чего-то одного, отменяют реальность всего остального. Майавада, Шанкарачарья со своей изощреннейшей логикой, философией, подтверждением из Упанишад и Вед приводит к выводу нас о том, что реально только сознание. Бог нереален. У Шанкарачарьи есть знаменитая шлока, где он говорит: шлока дхену правакшьями — «Сейчас я вам объявлю в половине шлоки истину, которую тысячи, миллионы Священных Писаний на разные лады превозносят. В пол-шлоки я укладываю все мое учение: брахма сатйам джагат митхьям джива брахма эва напарах ??? Брахма сатйам джагат митхьям «брахман» — «истина», «джагат»- «мир ложь, иллюзия»; джива брахма эва напарах — «джива неотлична от брахмана. Здесь, на самом деле, Шанкарачарья говорит: «Ты — есть Бог. Реально только «ты», только твое сознание. Мир нереален и Бог нереален, Бог — иллюзия и мир — иллюзия». По крайней мере он признает реальность чего-то. Все остальное нереально. И раз все остальное нереально, значит что нереально еще? Почему мы отрицаем майаваду с такой параноидальной настойчивостью? Почему Прабодхананда Сарасвати говорит: кайвалйам наракайа те — «кайвалйа, ??? или слияние с Брахманом хуже ада для бхакты». Почему? Потому что бхакти становится нереальным. Все, нет никакой бхакти. С чем относиться? Все — одно, все едино. Бхакти нет, нету бхакти. Все едино. Да, есть реальность, что-то существует, но так как она недеференцирована, не с чем соотноситься, любовь нереальна, любовь отменяется, выбрасывается, выливается. Это одна крайность. Теперь, если мы возьмем другую крайность — христианство. На первый взгляд христианство о чем говорит? Любовь, любовь, любовь. Но что христианство утверждает? Кто реален? Христианство, в сущности, утверждает, что реален только Бог. Мир нереален, живое существо тоже нереально. Де-факто они утверждают это, потому что они не могут соотнести понимание мира, каким образом мир происходит из Бога. Бог — всеблагой, мир исполнен зла, мир исполнен глупости, живые существа в нем отделены от Бога, отвернулись от Бога. В сущности, они говорят, что мир создан из ничего. В каком-то смысле они прибегают к философии буддизма. У них есть это представление, или концепция, теория о том, что Бог сотворил мир из ничего, из пустоты. Ex nehilo ??? из ничего. Чтобы объяснить почему мир такой дурной, они говорят: «Бог взял ничто и сотворил мир. И так как Он сотворил его из ничего, то претензий к нему тоже не нужно предъявлять».Но, в сущности, идея, которая стоит за этим, губительная идея, (я прошу прощения за то, что использую такие резкие слова, но философски это губительная идея) означает, что мир нереален и джива нереальна, что душа тоже создана из ничего. Потому что они не могут понять каким образом Бог все равно присутствует в этом мире, они отводят Его куда-то далеко. Между нами и Богом пропасть. И эту пропасть я могу преодолеть только
благодаря кому? Иисусу Христу. Он пришел сюда, Бог сам пришел сюда, он воплотился, он пришел в этот грязный мир, он принял на себя всю эту грязь, все эти грехи и он стал мостом между мной и Богом. И только это позволяет какую-то любовь создать, потому что в противном случае они говорят бхеда — все отлично, Бог слишком далеко, поэтому любви не может быть. И есть жертва Христа, которая дает шанс любви, он становится единственным мостом.
Что Кришна говорит, что Он объясняет здесь, в 9 главе «Бхагавад-гиты»? Он объясняет гениальную вещь, гениальным образом. Он говорит, что обе эти крайности, которые, в конце концов, отменяют или объявляют нереальной добрую часто творения… Да, еще одна крайность — материализм. Материализм говорит что реально? Материя реальна. Душа реальна? Нереальна. Бог реален? Нереален. То есть, мы имеем все эти философии ущербными. Мы имеем четыре философии, три сущности, три категории и четыре философии. Одна говорит — все нереально, другая говорит — только джива реальна, третья говорит — только Бог реален, четвертая говорит — только материя реальна. Но все они так или иначе отменяют реальность всего остального. Здесь, в 9 главе, Кришна вводя ачинтья-шакти говорит, что все реально. Не нужно ломать копий. Как Он это говорит? Как Он это Арджуне доказывает? Двумя словами: пашйа ме йогам аишварам (БГ 9.5) «Полюбуйся на Мое мистическое могущество». Кришна говорит, что все реально и, несмотря на то, что мир полон изъянов, полон порока, полон грязи, тем не менее он изошел из Меня. И Я нахожусь в этом мире, не смотря на то, что мир полон порока, и Я нахожусь в тебе, в твоем сердце. Мы отличны. Мир существует сам по себе, ты существуешь сам по себе, Я существую сам по себе. Мир свободен, ты свободен, Я свободен. И тем не менее нас связывают неразрывные связи, мы связаны друг с другом, мы неразрывно связаны друг с другом, нас невозможно разорвать». Как это понять? Как можно это логически осмыслить? Потому что христиане говорят: «Ну, невозможно, не может это быть логически». Майавади тоже говорят: «Логически это невозможно понять, потому что мир не может исходить из чистого Брахмана, так как мир грязен. Поэтому мир нереален». Христиане говорят: «Мир не может исходить из чистого Бога», поэтому еще что-то нереально. Кришна говорит: «Все реально». Почему все реально? «Потому что Я — Бог, потому что Я могу все, потому что Я могу находиться в этом мире и этот мир будет Моим, и Я буду пронизывать этот мир, и в то же самое время Я не буду пятнаться этим миром, Я буду находиться вне этого мира. Я здесь, в этом мире. Этот мир Моя энергия, он не отличен от Меня. И Я, в то же самое время, нахожусь вдали от него». Иначе говоря, Кришна вводит здесь понятие этой ачинтья-шакти, которая делает все реальным. Удивительная вещь. Ачинтья-шакти, все, очень просто. Мы должны просто понять — это непостижимая энергия Бога. Логически я постичь это не смогу. Поэтому все рассуждения, которые делает Шанкарачарья, все рассуждения, которые делают все остальные, никому не нужны. Нужно просто принять. Чем принять непостижимую энергию? Как можно непостижимую энергию Бога принять? Сердцем. Просто раскрыть его навстречу Богу. «Господи, Ты непостижим. Я никогда не могу понять где Ты тут или не тут. Ты тут, я знаю, и в то же самое время я не вижу Тебя. Я знаю, что меня всегда связывают с Тобой неразрывные связи, я всегда люблю Тебя, я всегда частица Твоя. И в то же самое время я не помню Тебя, не вижу, забыл о Тебе. Стоит мне закрыть глаза и я забываю о том, что Ты существуешь». То есть, в самом начале Кришна рассказывает эту философию, которая раскрывает дверь для любви. Потому что отныне, с одно стороны, мы отдельно от Бога
Если бы мы слились с Богом, то любви не может быть, но с другой стороны мы не разделены пропастью, как в дуалистических философиях. Нам не нужно, не обязательно, чтобы приходил какой-то спаситель и спасал нас, становясь мостом. Кришна говорит: «Я уже тут. Ты можешь Меня уже здесь почувствовать. На самом деле это всего лишь иллюзия, что ты не чувствуешь Меня. Иллюзия отделяет тебя от Меня. Потому что Я уже тут, Я уже в этом мире». Он объясняет эту философию, которая полностью описывает реальность бытия. Он восстанавливает бытие целиком в его полноте. Он говорит: «Все реально, все связано и в то же самое время все отлично». Как это понять? Невозможно это понять, потому что логически это противоречиво. Умом это невозможно понять. Но такова реальность. И реальность эту можно понять и существовать в этой реальности абсолютно счастливым, если у меня будет в сердце любовь, бхакти, если я не буду пытаться понять это все умом Если я просто раскрою любовь: «Кришна, да , Ты тут, Ты уже тут». И в этом суть. Кришна объясняет еще очень важный момент. Когда я говорил вначале, почему другие люди не могут понять этой философии и почему мы не можем понять этой философии, почему иногда мы не чувствуем Бога здесь? Не понимаем что Бог везде, что Бог в этом микрофоне. Что Богу можно служить прямо сейчас, что Он слышит меня, когда я произношу Его имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я зову Его и Он слышит меня, потому что Он здесь. И в то же самое время Он не здесь.
Одна матаджи написала мне стихи, одни из самых лучших стихов, которые я когда-либо читал, которые описывают эту философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Эти стихи начинались: «Весна. Вриндаван. Кришне не до нас…» Это ощущение отделенности от Кришны. Но в то же самое время Кришна говорит: «Да, Я там, во Вриндаане. Я все время занят Своими играми, Я полностью забыл, Я поглощен этими играми любви со Своими преданными, но в то же время Я тут, Я с тобой, Я за твоей спиной, Я в твоем сердце и Я буду слышать твои молитвы. Я слышу твои молитвы, несмотря на то, что я там, во Вриндаване играю со Своими преданными». И Кришна объясняет в самом начале почему люди не понимают эту философию. Почему? Какова причина? Я уже говорил
асуйа — человек становится завистливым.
Рупа Госвами определяет зависть. Зависть — то, что отравляет нашу любовь. Качество, которое будет отравлять нашу любовь и которое мы должны отбросить прежде, чем мы поймем 9 главу «Бхагавад-гиты». Зависть это наша способность приписывать другим людям свои пороки. Очень гениальное определение зависти. Что есть зависть? Зависть — это когда у меня есть пороки и я эти пороки, свои недостатки, приписываю другому человеку. По отношению к Богу зависть означает, что у меня есть пороки и я проецирую свое порочное сознание на Него. Я думаю: «Как так? Я ограниченный, я не могу совмещать несовместимое. Мне бы хотелось тоже обладать ачинтья-шакти».
Иногда я думаю: «Как было бы хорошо ачинтья-шакти обладать» — пашйа ме йогам аишварам «Полюбуйся на мое мистическое могущество. Я могу все противоречия совмещать». Особенно, я полагаю, что так иногда думают мужья, когда они слышат противоречивые требования своих жен. Есть такое понятие «женская логика». Я, на самом деле, думал о происхождении женской логики. Женщины произошли из этой ачинтья-шакти Господа. Женская логика несет в себе этот элемент непостижимости ачинтья-шакти, они все оттуда. Женщина это энергия, шакти Так как энергии Господа непостижимы, то женщины обладают этой способностью совершенно противоречивые вещи одновременно высказывать. И мужчина, будучи простым, ему иногда хочется, чтобы у него была ачинтья-шакти, которая могла бы примерять эти противоречия пашйа ме йогам аишварам. Суть то не в этом. Суть в том, что моя зависть по отношению к Богу заставляет меня проецировать мое ограниченное сознание на Него. Когда я пытаюсь понять Его умом, это означает де-факто, что я беру свое уязвленное, свое порочное сознание и проецирую его на Бога. И Кришна с самого начала говорит: «Ты сможешь понять то, что я тебе сейчас рассказываю и обрести любовь если ты отложишь в сторону твои глупые, нелепые, наивные попытки понять Меня с помощью логики. Раскрой навстречу Мне свое сердце» и удивись, удивись этому чуду, то что Я могу это делать, то что Я тут и не туту, то что мир пронизан Мной, Я уже в этом мире. Не нужен никакой спаситель, чтобы тебя спасать, потому что Я уже в твоем сердце. Я тебя спасу, если ты обратишься ко мне. Я услышу твою молитву, сразу же услышу. Молитва твоя дойдет до Меня в тот же миг, как ты обратишь ее ко мне. И, в сущности, философия ачинтья-бхадабхеда-таттва очень важная Я не буду о ней долго сейчас рассказывать, но о ней можно думать снова и снова, и снова. И если мы будем размышлять о ней, то любовь будет появляться в нашем сердце. Кришна призывает нас преклониться перед его чудом. пашйа ме йогам аишварам -«Взгляни». И когда человек видит чудо, что с ним происходит? Видели когда-нибудь чудеса? Чудо, на самом деле, пробуждает любовь. Кто-то из вас любил? Поднимите, пожалуйста, руки. В материальном смысле этого слова. Откуда рождается любовь? Мы видим кого-то, объект своей любви, юношу или девушку и мы думаем: «Господи, Боже мой, это чудо». Правильно? «Такого быть не может. Все совершенства тут». Кави Карнапура ??? объясняет эту природу любви Он говорит, что природа любви это преклонение перед чудом. Любовь рождается из удивления. Абхута-раса ??? стоит в основе любой любви. И Кришна говорит: «Посмотри, полюбуйся на чудо, которое Я делаю. Посмотри на этот мир и пойми, что Я тут и не тут.
Теперь, мы можем потренироваться в этом. Нужно выйти на крылечко этого здания, осмотреться вокруг… Это уже Бог. Мне не нужно никаких икон, чтобы Его увидеть. Вот Он. И в то же самое время это не Он. Он тут и не тут. Кришна говорит: «Удивись, изумись. Я уже тут». Но чтобы это произошло, чтобы это изумление произошло, и теперь самое интересное, в сущности, Кришна объясняет практический способ как это состояние сознания сохранить. Кришна говорит: «Если этот мир уже Моя энергия, если этот мир уже принадлежит Мне, он неразделен от Меня, то этот мир — каким образом нужно использовать? — в служении Мне». Когда Кришна здесь говорит, и Он удивительным образом в этом стихе обращается к Арджуне на «ты». «Ты» в санскрите это очень грубое обращение. И до этого Он говорил: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати (БГ 9.26) — «Тот, кто предложит Мне плод или цветок, или немного воды и сделает это с любовью, Я все это приму». Он говорил это в каком-то смысле абстрактно, потому что тот, кто способен это сделать это редкий человек. Редкий человек может действительно проникнуться этим чудом любви к Кришне, понять, что этот мир — уже Бог и в то же самое время Бог отделен, взять этот мир и предложить этот мир Богу с любовью. Все то, что у него есть предложить с любовью Богу и сердце его переполнит любовь. Поэтому Кришна говорит абстрактно. Тот, кто сможет это сделать, Я это приму. Но в этом стихе Он обращается к Арджуне на «ты». Он говорит: «Ты». Что: «ты» делай? «Все то, что ты делаешь, все то, что ты ешь, все аскезы, которые ты совершаешь, все то, что ты отдаешь, все то, что ты даришь кому-то делай это как подношение Мне». Он из абстракции переводит в конкретику речь. Сразу, вдруг, происходит переход. Он обращается на «ты». Он обращается на «ты» на самом деле не к Арджуне.
К кому Он обращается на «Ты»? К тебе и к тебе, и к тебе, прямо к нам. Иначе говоря, Он в этом стихе раскрывает секрет, как это состояние сознания обрести. Сейчас у нас есть только бхеда, сейчас мы с вами отделены от Кришны — мы не чувствуем Бога, не видим Бога, не ощущаем Его. Иногда в редкие, светлые моменты или когда повторяем Его Святое Имя, или когда думаем о Нем, читаем «Бхагавад-гиту» мы можем отойти. Когда мы действуем, мы забываем о Нем, забываем полностью. Кришна говорит: «Хочешь помнить обо Мне…». И в конце этой главы Он скажет, в это любовь: «Хочешь помнить обо Мне? Я научу тебя помнить обо Мне. Возьми этот мир и действуй так, как будто бы ты действительно всегда помнил о том, что мир принадлежит Мне». Он обращается прямо к нам и говорит: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
«Все то, что ты делаешь, делай как подношение Мне. И таким образом ты научишься помнить обо Мне». Кришна ничего еще не говорит о любви, Он говорит об этом как о нашей садхане. Вот она наша садхана, вот то, что мы должны делать, вот мир перед нами. И мы должны выйти отсюда, из этого зала, и дать себе обет: «Этот мир — энергия Бога, этот мир принадлежит Ему. Отныне я буду использовать этот мир только в служении Богу, потому что мне здесь ничего не принадлежит. Мне здесь ничего не принадлежит. Это Его. Я буду вором, если я буду использовать этот мир не для того, кому он принадлежит». Кришна Сам требует это. Он, буквально, грубо этого требует, на «ты» к нам обращается. Просто даже неприлично как-то. Он не говорит «Тот, кто там; сядем абстрактно порассуждаем». Он говорит: «Ты, ты, ты». Потому что это то, что нас спасет. Он предлагает нам реализовать абхеду в нашей деятельности. Что происходит на самом деле? Почему материализм так популярен? Почему христианство так популярно? Потому что они подчеркивают аспект отделенности. Христианство по-своему подчеркивает аспект отделенности мира от Бога и души от Бога, материализм по-своему — там вообще Бога нет. Они настаивают на этой разделенности бога, Творца, Источника всего сущего и Его творения. Почему они та популярны? Потому что это реальность нашего сознания, потому что мы реально абхеды не чувствуем. Правильно? Чувствуем мы свою нераздельность с Богом? Кто чувствует нераздельность с Богом поднимите руки, не стесняйтесь. Раз… Неплохо. Один из пары сотен. Свою связь с Богом чувствуют очень редкие люди. Поэтому все эти философии, которые говорят: «Бога нет» они кажутся такими реальными. Потому что реально Его нет в нашем сознании В крайнем случае, человек более разумный понимает: «Да, где-то Он есть, но Он очень далеко. Он так далеко. Он так далеко, Он меня оставил, покинул и поэтому Он там где-то». И люди принимают это, потому что это реальность их сознания. Но Кришна говорит, что реальность бытия не такова. «Я уже тут. И если ты хочешь это реализовать в своем сознании…».А кто хочет это реализовать в своем сознании, что Бог уже тут? Что нам не нужно какие-то чрезвычайные подвиги совершать. А этот акцент на отделенности от Бога заставляет людей ради Бога делать какие-то ужасные вещи: умерщвлять свою плоть, не мыться, на столбе стоять, еще какие-то вещи делать, в монастырь уходить: «Мир плохой, нужно от него закрыться, нужно от него уйти. Сатана, вообще, тут один. Все время тут сатана и он меня искушает. Мне нужно к Богу. а-а-а». Кришна говорит: «Если ты хочешь почувствовать реальность, а реальность значит, что Я уже тут, Я уже в твоем сердце, тебе не нужно проклинать этот мир. Тебе нужно действовать исходя из этого понимания абхеды — то, что мир уже Мой и то, что он принадлежит Мне, и то, что ты должен его использовать в служении Мне». Поэтому Шрила Прабхупада здесь объясняет просто — это метод находиться в духовном сознании: «Возьми все то, что есть и пойми, что это не твое, что это Бога». йат кароши- «все то, что ты делаешь, делай как подношение Мне», йад ашнаси — «все то, что ты ешь…». Что мы едим? Кто сделал эту пищу? Бог. Кто эту пищу переваривает? Огонь пищеварения это кто? Кришна. Он говорит, что: «без Меня ты настолько никуда не годишься, что ты даже без Меня переварить ее не сможешь». Кришне пришлось стать огнем пищеварения в нашем животе. Он говорит: «Я создал эту пищу и Я же ее перевариваю. Я даю тебе энергию, чтобы ты действовал. Все зависит от меня. Пойми и действуй исходя из этого. Это поможет тебе помнить обо Мне. Это поможет тебе помнить об этой абхеде. Это, в конце концов, поможет тебе полюбить Меня». Это наша садхана, наша практика. Все принадлежит Богу. Все. Все то, что у меня есть, все то, чем я могу распоряжаться, я должен распоряжаться, чтобы служить Ему. И при этом, если я начну действовать таким образом, я смогу сохранять свое духовное сознание. Я не буду втягиваться в эту драму, потому что я пойму: «Все Бога». Я действую не как тот, кто владеет всем, а как Его приказчик. Как Шрила Прабхупада объяснял. Если у нас есть деньги, то как мы должны относиться к деньгам? Как клерк в банке. Деньги это энергия. Почему люди так любят деньги? Потому что это Лакшми, это непосредственная энергия Бога. Это мощная энергия. Но если клерк в банке, который считает эти деньги, подумает: «Моя энергия. Дай я наслажусь ими» Где он окажется? В тюрьме. Очень быстро он окажется в тюрьме. Точно также мы с вами, мы оказались здесь, в этой тюрьме, потому что мы решили присвоить себе энергию Бога. Кришна говорит: «Отучись от своего менталитета вора, отбрось этот менталитет преступника, который у тебя есть. Все принадлежит Мне. Действуй исходя из того, что это принадлежит Мне». В результате этого что произойдет? Что происходит в результате этого? И тут должно произойти обещанное чудо. Что должно произойти в результате этого? Если я учусь действовать исходя из этого — все то, что я ем, я предлагаю сначала Кришне, все то, что я использую, я использую для служения Ему… Как Шрила Прабхупада говорит: «Есть Миссия сознания Кришны Используйте все то, что у вас есть, для Миссии сознания Кришны, служите Ему как можете».
Сегодня я разговаривал с замечательным человеком, он мне очень понравился. Я ему сказал: «Спасибо, что вы делаете, помогаете как-то, жертвуете». Он говорит: «Так это ж для Кришны. Так хочется для Него что-то сделать». И он сказал это с такой простотой и с такой искренностью. Потому что, а что может быть проще? Мир уже Богу принадлежит. Мне просто нужно все то, что у меня есть использовать. И тогда мое сознание не будет вовлекаться в этот водоворот и у меня не будет этой привязанности. То самое состояние, о котором я говорил вначале, оно будет всегда. Потому что мир принадлежит Богу. Деньги не мои, я просто пересчитываю чужие деньги. Поэтому они уже не так привлекают. Я их использую для служения Богу. Энергия не моя, она уже принадлежит Богу.
И в этот момент что происходит? Кришна об этом говорит в предыдущем стихе. Когда человек научился делать это правильно, когда в процессе долгой практики, когда он постепенно будет приучаться к этому, а это не сразу, это садхана, что должно произойти? Какое чудо должно произойти? Он в предыдущем стихе говорит об этом. Что происходит? Он позаботится о вас, не волнуйтесь, но не в этом дело. Кришна говорит в этом стихе: «Сначала делай как садхану. Все то, что у тебя есть, используй в служении Мне. Но когда ты научишься делать это с любовью, а любовь придет, потому что ты почувствуешь в процессе этого, что Я уже в этом нахожусь, Я нахожусь в этом акте служения и у тебя появится любовь. В этот момент, — Кришна говорит ашнами, — приму (на самом деле буквально это значит «Я съем»)». В предыдущем стихе Он говорит: «Если ты с любовью предложишь Мне плод или цветок, или немного воды Я это съем». У нас на шлазах. Представьте себе, у нас на глазах на алтаре стоит Кришна, мы подносим Ему с любовью апельсин и Он сходит оттуда, с алтаря, садится и у нас на глазах съедает. Что Кришна нам обещает, когда говорит: «Я съем это»? Когда Кришна есть, то что происходит с тем, что Он ест? Пища одухотворяется. На самом деле чудо, которое произойдет в тот самый миг, когда мы начнем действовать как нам Кришна говорит, исходя из этого стиха, и научимся в совершенстве действовать, мир преобразится, мир станет духовным. Мы почувствуем абхеду, то, что Кришна уже там, в том, что Кришна съест этот мир. Он здесь, в этом стихе говорит: «Предложи весь мир Мне, все то, что ты делаешь предложи Мне. И Я это съем». Когда Кришна это съедает, все становится духовным. Что Он съест прежде всего? Он нас с вами съест (смех). Кришна нас съест, мы станем духовными, мир станет духовным, все станет духовным, мы почувствуем что Кришна уже тут, в этом акте. И произойдет это чудо, которое Он в предыдущем стихе объясняет. Мы реально почувствуем абхеду — то, что Кришна, Бог, находится в этом мире. Потому что сейчас мы отделены от Бога. И, даже когда мы повторяем мантру, наше сознание отделено. Мы как будто бы обращаемся к Нему, как будто соприкасаем свое сознание с Его сознанием, но при этом с отчаянием видим, что наше сознание опять куда-то убежало. Куда оно убежало? Оно как таракан бродит по объектам этого мира. Видели таракана когда-нибудь? Таракан очень деловое существо — бежит, бежит куда-то, туда, сюда. И наше сознание как таракан. Мы хотим его к Богу, мы его к Богу тащим на веревке, как козу, а она упирается. Мы тащим себя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И потому вдруг видим, что тараканы опять бегают, а Бог опять там., опять далеко. «Весна. Вриндаван. Кришне не до нас…». И Он не слышит наших молитв, и мы к Нему молитву не обращаем. Не обращаем мы к Нему молитву, мы просто механически что-то бубним, потому что так нужно, потому что у нас религия такая (смех). Что делать? У нас такая религия — надо Харе Кришна повторять.(смех). Кришна говорит нам: «Если ты научишься каждое мгновение своей жизни связывать свое сознание со Мной, не только когда ты повторяешь мантру, но когда ты действуешь, когда ты ешь, когда ты спишь, когда ты читаешь, когда ты делаешь что-то, когда ты пользуешься энергией и понимаешь, что энергия не отлична от меня, то постепенно, постепенно твое сознание преисполнится любовью и в этот момент ты почувствуешь настоящую абхеду, ты почувствуешь что Кришна тут». И Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это объясняя имя Шримати Радхарани, Кришна-Майи. И он говорит, что Кришна-Майи значит, что куда бы Она не бросила взгляд, сила Ее взгляда такова, сила Ее любви к Кришне такова, что куда бы Она ни бросила взгляд Кришна появляется оттуда. Мы знаем, что Прахлада Махарадж смотрел в колонну и у него была любовь в сердце. Он знал, что Бог находится повсюду. Рядом был демон — Хираньякашипу, который находился в этом состоянии покинутости, брошенности, отделенности от Бога. Демон кричал: «Где твой Бог? Он тут или не тут?». Прахлада Махарадж посмотрел на колонну и сказал: «Конечно тут». Он увидел — Нрисимхадев там. Шрила Прабхупада объясняет, что в тот момент когда Прахлада Махарадж посмотрел на колонну, увидел там Нрисимхадева в колонне, в материи, увидел там Бога, а Хираньякашипу разорялся при этом, кричал: «Где Он? Где Он? Покажи», то Нрисимхадев подмигнул Прахладе Махараджу, дескать: «Ты Меня видишь, я тебя вижу, а этот дурак кричит тут: «Где Он?». Вот Он. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, когда у человека появляется любовь в сердце, а именно любовь, привязанность к Богу может в конце концов сохранить нас в этом духовном сознании, свободном от ложного эго, то сила взгляда человека становится такой, что Бог выходит из материи. Это не просто некое ментальное представление. Мы видим. Это объясняется — уттама-адхикари видит не предметы этого мира, он видит Бога., спути ??? (67:13) Бог появляется оттуда на мгновение. Шримати Радхарани, Кришна-майи значит, что все то, что Она видит, состоит из Кришны. И в разлуке с Кришной Она смотрит Кришной Она смотрит на что-то и Кришна тут как тут. Она думает: «О, Кришна, куда ж Ты ушел?». Она видит Его и в то же самое время ощущает разлуку с Ним. Это не возможно понять на уровне логики, потому что это непостижимая, ачинтья, энергия Господа. Но сила любви становится такой, что весь мир одухотворяется и Сам Кришна появляется в этом мире. Это виденье, которое развивает в себе человек на высшей ступени духовного сознания. Но этой высшей ступени духовного сознания можно достичь, очень легко достичь Как? Так, как Кришна объясняет в этом стихе.
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа —
все то, что ты делаешь, а мы все будем это делать, мы будем совершать аскезы, но не для себя, для Кришны, мы будем давать кому-то, делать пожертвования. Делать это не для того, чтобы прославиться самому, а для Бога. Мы будем что-то делать и делать это как подношение Ему, мы будем что-то есть, делая это как подношение Кришне. И постепенно, постепенно это понимание того, что Бог тут и что Он действует, Он со мной, Он в моем сердце — оно придет. Так примерно это все действует. Это тот механизм, который приходит из понимания реальности. Кришна в 9 главе, это удивительная глава, сначала описывает реальность целиком и предлагает нам удивиться. этой реальности.
Я очень вас прошу — выйдите на крылечко, когда закончится эта скучная длинная лекция, посмотрите на мир и удивитесь. Это Бог, это Он сотворил, Он прекрасен, это искра Его великолепия. И Кришна говорит: «Вот она — реальность. И ты можешь эту реальность реализовать в своем сердце как она есть, не как ты ее видишь сейчас как грубую материю, как нечто мертвое, потому что ты привык себя отождествлять с этой мертвечиной и ты стал мертвяком, стал этим упырем (смех). Не видь это как ты привык это видеть, видь это как игру духа, что Я уже тут и Я играю в этой драме. Я один из героев ее. Я тут. И Я, играя в этой драме как один из героев, помогаю тебе избавиться от твоего материального сознания и обрести духовное сознание». В этом смысл 9 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Самое сокровенное знание», но понять его не возможно до тех пор, пока у нас остается зависть в сердце. Тем не менее от зависти можно избавиться, если все то, что мы будем делать, мы будем делать для Бога. Это может сделать каждый.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Спасибо большое. Это была моя последняя лекция в Екатеринбурге.
Это мой личный рекорд. Я никогда в Екатеринбурге так долго не был. Раньше я был два дня, в этот раз три дня, может быть в следующий раз буду четыре. Если у вас есть какие-нибудь записки…
Вопрос: Гуру, скажите, пожалуйста, нужно ли хвалить детей? Вы говорили, что от похвалы раздувается ложное эго.(смех)
Ответ: Если мы хотим их эксплуатировать, то их обязательно нужно хвалить. Иначе как мы сможем их эксплуатировать, иначе они не будут делать то, что мы хотим. Мы должны хвалить ребенка поощряя в нем хорошие качества. На самом деле ложное эго может быть мощным инструментом духовного развития. Вот, например, в Обществе сознания Кришны ложное эго является очень мощным стимулом для духовного развития. Потому что если бы у нас не было ложного эго, очень трудно было бы стимулировать нашу деятельность. Похвала очень хорошо стимулирует. Поэтому нужно хвалить детей и взрослых за то, что у них есть хорошее, а именно — за их смирение, за их терпение. Иначе говоря, мы можем хвалить пытаясь таким образом через канал ложного эго внести в сердце человека истинные ценности. — смирение, терпение, любовь к другим, какие-то вещи когда человек отказывается от эгоизма. Если ребенок сделал что-то хорошее и его не хвалить, то он не будет делать ничего потом хорошего. Но, если ребенок отдал что-то, что-то, что ему дорого было, ему так дорог был этот паровозик, потому что этот паровозик был частью его ложного эго, он был частью его «Я», он взял этот паровозик и отдал кому-то. Конечно его нужно похвалить. И в следующий раз он еще раз отдаст паровозик какой-нибудь или еще что-нибудь. И потом он научится отдавать. Он будет отдавать сначала ради вкуса похвалы, это будет плод его деятельности. Но постепенно, учась отдавать, учась заботиться о других, учась помогать другим он обретет вкус к самой деятельности как таковой. Точно также тут, в Обществе сознания Кришны, мы должны хвалить других преданных за то, что они делают что-то, пользуясь их ложным эго таким образом. И вначале они будут делать это, потому что мы их похвалили. «Молодец, ты прочитал сегодня 16 кругов Харе Кришна маха-мантра апарадхи» (смех) Целых 16 кругов нама-апарадхи. Но это хорошо, потому что может быть из этих 1728 раз, которые ты произносил Кришна, Кришна, Кришна, Кришна один раз произнес чуть-чуть чисто. Это хорошо. Мы должны хвалить за это. Это то, каким образом действует социальный механизм. Но при этом нужно стараться хвалить не только в глаза, но и за глаза. Особенно нужно нам самим учиться хвалить других за глаза. Потому что когда мы хвалим в глаза всегда есть какой-то элемент лести, элемент ожидания чего-то, что мы хотим получить от человека взамен за нашу похвалу. «Я тебя похвалил. Теперь давай мне». Но нам, чтобы наше сердце очистилось от зависти нужно учиться хвалить других людей за глаза. Как люди обычно собираются и начинают «перемывать косточки» друг другу. «Он такой. Она такая. А когда они вместе, они еще хуже». Но если мы сядем друг с другом и начнем говорить: «Боже мой, какие потрясающие люди меня окружают». Шикшаштака прабху, например, или Камалакантха и многие другие преданные Если мы будем собираться и хвалить друг друга, то это будет очищать наше сердце от зависти, таким образом расчищая в нашем сердце пространство для любви.
Вопрос: ()
Ответ: До определенной степени. Не до такой степени. Я сейчас объясню. На самом деле очень любопытно. Сама эта философия ачинтья-бхедабхеда очень многое объясняет, потому что , по сути дела, в христианстве, хотя они заранее отменили абхеду, или нераздельность, души и Бога и Бога и мира — Творца и твари, они сохранили эту философию ачинтья-бхедабхеды в личности Иисуса Христа. Он непостижимым образом и Бог и человек, он непостижимым образом поддерживает в себе две эти природы. На самом деле им нужно было около двухсот лет прежде, чем к этой концепции прийти. Двести лет велись ожесточенные христологические споры о природе Христа. И, по крайней мере, в православном христианстве, ну, собственно, и в католическом тоже, восторжествовала эта идея непостижимого сочетания двух природ , единосущности Бога в личности Христа — то, что это Сам Бог и в то же время он человек. Как? Непостижимо. В сущности та же самая философия ачинтья-бхедабхеда-таттва, но на примере одной личности. Соответственно, одна личность, возведенная в этот статус, обретает это положение единственного спасителя: «Только он может спасти». Потому что через него я смогу вернуть божественную природу, он за меня расплатился. Теперь, в нашей философии тоже есть такие личности, которые обладают двойной природой, природой человека и природой Бога. Как они называются? Духовный учитель, гуру. Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир, что гуру не отличен от Бога. Ученик должен смотреть на гуру как на Самого Бога. И в этом смысле Вы правы. В этом смысле мы должны эту философию неразделенности Бога и человека видеть воплощенной в личности одного человека. С одной стороны, да, он обычный человек и у него есть своя мирская сторона что ли, смертная сторона, а с другой стороны он сам Бог. И, благодаря тому, что он действует в моей жизни реально, я могу спастись. В этом смысле можно сказать, что в нашей философии есть тоже эта роль спасителя, но при этом она не имеет такого исключительного характера как там. Там есть только Иисус Христос, у него единственного есть этот антологический статус и акт этого спасения может произойти только через мистический акт его милосердия. У нас тоже спасение происходит через милость гуру, который является проводником милости Бога. В этом смысле можно сказать, что мы тоже нуждаемся в этом спасителе. Но, что я хотел сказать, когда говорил, что, в общем то, нам не нужен спаситель то, что с одной стороны, теоретически по крайней мере, человек может понять эту неотделенность даже и без гуру, хотя это очень сложно, потому что ему нужно пройти через это ученичество, потому что такова реальность. С другой стороны все равно у нас нет такого большого акцента на мистическом акте спасения. В христианстве спасение мыслится как некий абсолютно мистический акт: либо то, что он уже искупил все мои грехи, либо еще что. У нас же мы спасаемся в том числе благодаря тому, что мы делаем какую-то свою садхану в обете гуру, мы слушаем его и т.д. Тут все равно нет чисто мистического акта спасения со стороны гуру. И, когда люди думают, что именно гуру должен меня своей мистикой спасти это заблуждение, когда вайшнавы так думают. Есть люди, которые придают слишком большое значение самому мистическому акту инициации или еще чему-то: «Все, я спасся». Это все какая-то примесь чуждой философии. Да, гуру есть, именно через гуру к нам приходит милость Бога, он Бог в нашей жизни, он тот, через кого мы волю Бога можем понять в нашей жизни. Это факт. Но все равно сам этот акт мистического спасения он не совсем так происходит в нашей философии. И я имел в виду это. Хотя у нас есть спасители, которые точно также являются олицетворением этой двойной природы, двойственной природы..
Вопрос: Вы говорили…..в телеологии в историческом процессе и вот говорится, что в 20 век события многие не носили причинно-следственный характер и трудны в изучении в этом плане, потому что имеют более спонтанный характер…. то события свой кармический характер будут терять и больше носить такой характер игры истории…. характер хаоса…?
Ответ: Когда люди смотрят на 20 век и думают: «Господи Боже, ничего в тебе не понятно, странные какие-то события происходят» это не значит, что там нет причин и следствий, просто люди не могут понять. Когда люди говорят что нет причинно-следственных связей, они просто не понимают этих причинно-следственных связей. Не то, что , там вдруг, Кришна вторую мировую войну устроил, чтобы ускорить наступление Золотого века. Может быть. Но, с другой стороны, есть причинно-следственные связи всегда в материи. Материя устроена по этому закону — всегда есть причины и всегда есть следствия. Это закон, по которому этот мир действует. И, может быть, это и хороший сентимент, что на пороге Золотого века все пойдет верх тормашками и каким-то образом Кришна восторжествует. Может быть. Милость Господа Чайтаньи действует и ее невозможно понять, она непостижима. Может быть. Есть люди, которые утверждают, что перестройка произошла по милости Господа Чайтаньи. И я, в принципе, не стал бы отрицать этого. Но просто, если это делать с большой трибуны, то все остальные будут смеяться и не поверят нам в этом. Поэтому нет смысла прибегать к таким объяснениям. Идет своим чередом что-то и в то же самое время разрабатывается непостижимый план Господа. Этот непостижимый план Господа всегда будет. Постичь его до конца невозможно. Потому что Он говорит майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам (БГ 9.10) — «Моя воля действует через эту энергию». Как во времена Господа Чайтаньи 500 лет тому назад Колумб, практически в то же самое время отправился на поиски Индии, на поиски близкого пути в Индию. При этом он записывает в своих дневниках, что когда он учился в какой-то церковной школе в Испании или в Италии (по-моему он учился в Италии, хотя я не поручусь за это) среди монахов-иезуитов ходила легенда. И, согласно этой легенде, есть где-то в океане или где-то на земле девять островов. И на этих островах стоит золотая фигура. Эта золотая фигура стоит на этих девяти островах ногами, а головой она касается неба. С помощью этой золотой фигуры человек с земли может попасть на небо и что острова эти находятся где-то в Индии. И Колумб записывает в своем дневнике: «Я отправляюсь в эту экспедицию, чтобы найти кротчайший путь в Индию. Но на самом деле больше всего в Индии меня интересует эта золотая фигура, которая где-то на девяти островах стоит и соединяет землю и небо». Теперь мы знаем, что он поехал в другом направлении, наткнулся на Америку и на нашу с вами беду открыл Америку вместо того, чтобы поехать в Индию. И писалось это 500 лет тому назад в то время, когда жил Господь Чайтанья. И где жил Господь Чайтанья? Где Он родился? В Навадвипе. Навадвипа что значит? Девять островов. Цвет у Господа Чайтаньи какой был? Золотой. И фигура эта соединяла землю и небо. То есть, мы можем по каким-то признакам понять, что есть непостижимый план Господа, замысел Господа. Вдруг в какой-то момент приходит Господь Чайтанья и одновременно с этим открывается Америка. И где начинает распространяться сознание Кришны по всему миру? В Америке. То есть можно сказать, я думаю что в этом будет свой смысл, что уже, когда Господь Чайтанья из сердца Колумба отправил его туда (смех), чтобы потом Шрила Прабхупада из Индии приехал в Америку и проповедовал хиппи и чтобы из Америки, за которой сейчас следует весь мир, это движение распространилось по всему миру благодаря авторитету Америки и всему остальному. И наверняка этот эзотерический смысл в истории есть. Но мы никогда не сможем до конца понять и никогда не сможем быть научно убедительными. В лучшем случае мы превратимся в еще одну очередную…. много есть там книжек на рынке, которые разными эзотерическими способами все объясняют. Поэтому нет смысла в этом. Мы знаем, что рука Бога действует здесь и сейчас и что Он хочет нас всех с вами спасти. Но при этом есть причинно-следственные связи, есть какая-то карма И единственный способ вырваться из-под пресса механического влияния закона кармы это постоянно помнить о Кришне. Как помнить о Кришне? Повторяя Его Святые Имена. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая. (86:00) .
