Диск 71, л. 1
Аннотация:
11-й стих 12-й главы «Бхагавад-гиты», связь со «Шримад-Бхагаватам», 1.2.8. Смысл деятельности человека. «Брихад-араньяка-упанишады» о материальных привязанностях. Роль гуны благости. Этапы обретения любви к Кришне.
***
Кто-нибудь может подскажет о чем мне говорить? О Кришне, хорошо, начало хорошее. Я открыл на 11 стихе 12 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Бхакти-йога», или «Преданное служение».
атхаитад апй ашакто ‘си картум мад-йогам ашритах
сарва-карма-пхала-тйагам татах куру йататмаван
«Если же тебе не под силу трудиться во имя Меня, постарайся тогда отречься от плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе».
КОММЕНТАРИЙ
Я скажу несколько слов до прихода Шрилы Радханатхи Махараджа. Будем надеяться, что он не заставит меня говорит слишком долго, хотя все может быть.
Шри Кришна в этой серии стихов из 12 главы «Бхагавад-гиты», одной из самых важных серий стихов во всей «Гите» для нас, описывает ступени постепенного приближения человека к Кришне. Совершенством любой деятельности является наша способность думать о Боге, наш вкус к рассказам о Кришне. Любая деятельность, которой мы занимаемся, в конечном счете, имеет смысл настолько, насколько она приближает нас к этому вкусу. И ровно настолько, насколько она дает этот результат, в ней есть смысл. «Шримад-Бхагаватам» очень определенно говорит об этом: дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам (ШБ 1.2.8)
Это один из самых сильных стихов в «Шримад-Бхагаватам», сильных в смысле подчеркивания одной и той же мысли. Сута Госвами произносит этот стих и он говорит, что какой бы деятельностью человек ни занимался, эта деятельность имеет смысл настолько, насколько она пробуждает вкус к рассказам о Кришне. Если этого вкуса нет, если эта деятельность не пробуждает вкус, если сердце не очищается, то эта деятельность — напрасный труд. Шрама. «Шрама» значит «тяжелый труд, не приносящий никакого результата». И Сута Госвами подчеркивает шрама эва хи кевалам. «Кевалам» значит «чистый», «хи» — «поистине», «эва» — «только». «Это только поистине чистая напрасная трата времени». В конце концов, эта цель или понимание того, зачем мы делаем что-то, должна быть очень ясно проявлена в нашем сердце. Все то, что мы делаем, должно развивать вкус к вишваксена-катхе, Хари-катхе, Кришна-катхе, к рассказам о Кришне. И в рассказы о Кришне включаются рассказы о Его чистых преданных, рассказы о преданных, рассказы о Верховной Личности Бога, рассказы о преданном служении, рассказы о философии сознания Кришны. Все это вещи, которые имеют вкус, но вкус этот в болезненном состоянии сознания. Когда сознание человека осквернено очень сильным влиянием страсти и невежества вкус это недоступен. На самом деле мы все знаем, что иногда даже в нашем болезненном состоянии, когда на нашем языке толстый слой желчи, желтуха материального состояния когда желчь разлилась…. Очень хорошее сравнение, которое приводит Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», когда он говорит, что, в сущности, вся материальная жизнь это желтуха. Желтуха это то состояние, когда желчь разливается по телу и человек становится по телу и человек становится желчным, становится злым, обиженным, раздраженным. И материальная деятельность в конце концов приводит именно к этому результату — люди становятся желтыми, в следующей жизни они могут родиться китайцами или японцами, у них будет избыток желчи. И эту желтуху материального состояния, которая является проявлением избытка влияния страсти и невежества…. Только в этом смысл. Именно страсть и невежество, привязанность к плодам своего труда, желание наслаждаться плодами своего труда, желание так или иначе выжать материальные наслаждения из тех вещей, где их нет. Весь материальный мир пустой, нет реальных наслаждений. «Брихад-араньяка-упанишад» очень хорошо объясняет это. В «Брихад-араньяка-упанишад» Майтрейа задает вопрос: «Почему деньги так дороги нам? Почему дети так дороги нам? Почему близкие так дороги нам?» И ответ на этот вопрос — они дороги не сами по себе, а потому что в них есть отблеск духа. На самом деле человеку дорог только дух. Только душа может доставить человеку подлинное блаженство, только общение с другой душой на самом деле делает человека счастливым. Все остальное это суррогат, все остальное обман, все остальное это просто дешевка.
Но человек гонится за этим, потому что во всем этом есть отблеск духа. Так или иначе он научился вкладывать отблеск духа в деньги, потому что деньги несут в себе эту энергию, дух находится в наших детях, наших родных, близких. Когда духа нет — все мертвое. И когда мы пытаемся гнаться за всеми этими вещами как таковыми не понимая,. что нам нужен дух, нам нужен Бог, что нам нужно общение, что нам нужна любовь, что нам нужно счастье, которое приходит только в результате этой любви когда сердце наше мягкое и раскрыто навстречу Богу, то в конце концов мы чувствуем разочарование.
Я не так давно ездил с Николаем по Уралу и в одном из городов преданный рассказал печальную, но очень поучительную историю о том, как он был однажды в Китае и в Китае он по дешевке купил собаку-робота. Японцы, самые желтые люди на свете, самые материалистичные, с самой тяжелой формой желтухи материального существования пытаются так или иначе всю жизнь сделать механической. Механическая жизнь значит жизнь целиком построенная на принципах материи. И они соответственно изобретают роботов. Роботы, роботы, роботы. Самое большое достижение робототехники это собаки-роботы. Эти собаки могут делать все, что могут делать обычные собаки. Они могут вертеть хвостом, они могут делать глаза красными, там лампочка красная загорается, когда они чувствуют, что у них кончается ток, то они подбегают за дополнительную плату к особому источнику питания и приникают грудью к этому источнику питания и наполняют свою батарею новым током. Они могут бегать вокруг вас, могут лаять. И он подумал: «Надо же, здорово! В соответствии с Ведами собаки грязные существа. Держать дома их не очень хорошо. Но пластмассовую собаку почему бы не подержать? Дай, куплю собаку-робота и будет друг доя меня и моей жены». Купил эту собаку, привез ее домой, включил кнопку и собака стала вертеть хвостом, моргать, бегать вокруг. Но в какой-то момент он вдруг понял, что это все просто груда металлических вещей, что души там нет. И он выключил ее и больше не включал. Механическая собака не принесла ему радости, тогда как вшивая дворняжка, вшивая, грязная, если она подойдет к вам и станет тереться о вашу ногу, может сделать вас счастливыми на мгновение, но сделать вас по-настоящему счастливыми. Потому что она живая, потому что в ней есть дух, потому что она делает это не потому, что в нее вложили какую-то дурацкую программу, но в ней есть душа, в ней есть искорка Бога. И поэтому она делает нас счастливыми. И, в конце концов, человек должен понимать, что целью всей моей деятельности, чем бы я ни занимался в этом мире, является только это — понимание того, что я могу стать счастливым общаясь с Богом. Если маленькая искорка Бога может делать меня таким счастливым, то что говорить о Самом Боге — об источнике всей духовной энергии. Если маленькое отражение Бога в виде моего маленького ребенка, сына, который абсолютно непредсказуем, который делает вещи очень странные, но которые греют мое сердце, может сделать меня таким счастливым. Маленький сын подбегает ко мне и начинает тереться о мою ногу тоже, как дворняжка, я радуюсь этому, я счастлив, потому что я чувствую, что я могу проявить любовь и он проявляет ко мне любовь. Если он может сделать меня счастливым, то представьте себе какое счастье испытывала Яшода когда Кришна, источник всего духа: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ??? — Кришна Сам говорит: «От Меня все исходит», этот источник всего духа в виде маленького ребенка подбегал к ней и терся о ее ногу и говорил: «Защити Меня, Мне страшно. Накорми Меня, Я хочу есть». Поэтому Кришна очень ясно снова и снова повторяет эту мысль, что, в конце концов, человек будет последним глупцом и он напрасно проживет свою жизнь, напрасно, он будет делать непонятно что, если он не поймет ради чего все это делается. А цель одна — излечиться от болезни материального существования, от «желтухи», излечиться от нашей болезненной привязанности к пустым гунам страсти и невежества. Гуны страсти и невежества никогда не сделают нас счастливыми, никогда. Можете поверить мне, можете не верить мне и убедиться в этом на собственном опыте. У вас есть выбор. На самом деле гуны страсти и невежества не могут сделать человека счастливым никогда. Человека может до какой-то степени сделать счастливым гуна благости. И в гуне благости человек может ощутить счастье, но этому счастью рано или поздно придет конец.
Недавно я разговаривал с одним моим старым другом. Для меня он в каком-то смысле олицетворение гуны благости, потому что он очень честный. Очень добрый, очень чистый, очень умный, очень порядочный во всех отношениях человек. Он пришел ко мне сюда и стал говорить: «Я прожил счастливую жизнь». Он болеет очень сильно и никто не знает когда его жизнь окончится. И он стал говорить: «Я прожил счастливую жизнь, потому что мне нравился сам процесс преодоления всех этих трудностей. Хотя было сложно временами, но в целом было счастливо». Потому что гуна благости действительно, несмотря на все сложности, делает человека счастливым. Это качество гуны благости. Кришна очень четко говорит об этом в 14 главе «Бхагавад-гиты». Гуна благости дает человеку знание, отблеск знания, и вместе со знанием к человеку приходит счастье. Пришел ко мне и сказал: «В принципе, я был счастлив, но вдруг что-то разладилось. И сейчас, когда приблизился конец, в принципе я готов ко второй серии, к следующей жизни в гуне благости, но при этом приходит ощущение того, что нужно что-то еще, что нужно что-то большее». Поэтому Кришна с самого начала говорит, что цель всего это не просто научиться думать о Нем, потому что как научиться думать о ком-то, а полюбить Его. Когда Он говорит: «Думай обо Мне все время», то Он имеет в виду именно это — «полюби Меня. Пойми, что есть источник духа, который является объектом всей Моей любви и всей твоей любви. Тебе нужна любовь и Мне нужна твоя любовь. И мы идеально подходим друг для друга, у нас идеальное сочетание. Если астролог рассчитает нашу сочетаемость, то он скажет: «Стопроцентная сочетаемость» у тебя и у Меня». Но так как мы слишком привязаны к материальной жизни, к материальному существованию, к надежде на счастье в материальном мире, эта надежда лишает нас возможности целиком и полностью отдать себя преданному служению. В принципе, преданное служение очень простая и естественная вещь. Казалось бы, что еще нудно? Нужно просто заниматься преданным служением, нет ничего счастливее чем это. Но именно потому, что мы слишком сильно привязаны к материальному миру и не столько даже к материальному миру, сколько к надежде на счастье в материальном мире. У нас она все равно есть. Заглядывая даже не очень глубоко в свое сердце ее можно там обнаружить. На всякий случай мы занимаемся религиозной деятельностью: «Кто его знает, вдруг Бог есть и вдруг Он нам поможет быть счастливыми здесь». Но, в сущности, мы хотим быть счастливыми сами по себе. Давайте честно признаемся себе в этом. Мы хотим так или иначе попробовать. И многие люди даже говорят, многие преданные говорят: «Да, я знаю, что счастья нет, но мне нужно в этом убедиться на своем опыте. Дайте мне попробовать, не торопите меня слишком». И Кришна знает это. Кришна на самом деле не является религиозным фанатиком.
Кришна не говорит: «Предайтесь Мне или пойдете в ад». Он не делает черно-белый выбор, не ставит его перед нами. Он говорит, что: «Если ты не готов еще к тому, чтобы полюбить меня полностью, еще не готов к тому, чтобы отдать свое сердце, тебе жалко его отдать, хочется еще немножко для себя оставить…». Потому что, в сущности, Кришна требует наше сердце целиком. И Он понимает, что это слишком большая просьба, что далеко не каждый готов будет сразу же разорвать свою грудь и отдать Ему свое сердце. Есть такие люди. Хануман это сделал, говорят, по слухам; гопи это сделали, пастухи, которые росли вместе с Кришной. Они отдали свое сердце целиком, им ничего другого не нужно было. Они знали, что во всем остальном счастья нет. Когда Кришна ушел из Вриндавана, когда Он покинул это удивительное место, то Вриндаван опустел, омертвел, они стояли застывшими. Иногда пастухи выходили на пастбище и останавливались думая о Кришне. И останавливаясь и думая о Кришне они стояли так три, четыре, пять часов как статуи. Весь Вриндаван превратился в музей восковых фигур. Коровы застыли, коровы перестали жевать. На самом деле это самое удивительное, что может быть, потому что коровы всегда жуют, коровы не могут не жевать они так устроены, их Бог так создал. Во Вриндаване, когда Кришна ушел, даже коровы перестали жевать, не говоря уже обо всех остальных. Птицы перестали петь. Птицы тоже не могут не петь, но птицы замолкли, потому что жизнь ушла. У них нет ни малейшей надежды на то, что можно быть счастливым без Кришны. Это очень высокий уровень. В конце концов, нам нужно будет дойти до него. В конце концов наш разум должен стать настолько сильным, чтобы мы поняли, что я не смогу быть счастлив здесь если у меня не будет Кришны, если со мной не будет Кришны, в моем сердце не будет Кришны.
Сегодня я подошел к маленькой дочке Сиддханты прабху. У нее сегодня очень воинственное настроение. Ее назвали душой и она сказала: «Я не душа, я Малати. Отстаньте от меня». Ее спросили: «Где Кришна». «Нету Кришны, нету». «Малати, Кришна у тебя в сердце». «Нет у меня никакого Кришны в сердце, отстаньте от меня». Это на самом деле, в общем-то, просто честное признание, констатация реальных фактов. Мы тоже не хотим, чтобы Кришна был в нашем сердце. Не хотим мы Его туда впускать, не нужен Он нам, не нужен. «Не душа я. Я такой-то и такой-то дас». Кого дас? Го дас — слуга своих чувств. Но так как Кришна понимает, что это реальность и так как Он понимает, что невозможно просто декларировать какие-то истины и пытаться эти истины утвердить не дав реального пути, то в этих стихах из 12 главы «Бхагавад-гиты» Он объясняет по каким стадиям должен постепенно человек подниматься. И Он говорит, что: «Если ты не можешь отдать Мне все свое сердце, если у тебя есть еще привязанность к материальному миру, то, по крайней мере, следующий шаг — следуй правилам и принципам. Делай то, что Я хочу. Даже если ты не можешь отдать все свое сердце и какую-то часть сердца ты хочешь оставить себе, делай то, что Я хочу, делай то, что тебя прошу, то, что Я говорю в Священных Писаниях. Исполняй Мою волю и постепенно ты поймешь, что в этих Священных Писаниях и в правилах Священных Писаний за всеми ими стою Я». Потому что следование правилам и принципам Священных Писаний, если человек делает это правильно, то он может в какой-то момент ощутить за всем этим живую волю Кришны, он может почувствовать, что: «Бог доволен мной». Я делаю это не потому, что я люблю Его, а потому что я понимаю, что это нужно делать. У меня есть еще расчет. Когда человек просто следует правилам и принципам, он делает это потому, что у него есть разум. Это очень хороший разум, высокий разум, возвышенный разум. Но этот возвышенный разум все равно меньше чем любовь. Кришна говорит: «Если не можешь отдать Мне сердце, то, по крайней мере, отдай Мне разум. И, отдав Мне разум, ты постепенно начнешь чувствовать как сердце твое сдвигается с места. Это будет не такой простой путь, но постепенно это произойдет. И ты почувствуешь, что в сердце твоем появляется способность любить». На самом деле это очень важный принцип, потому что когда человек следует долгу и если он очень хорошо понимает объект своего долга, то в конце концов он полюбит того, ради кого он это делает. Даже если у него нет любви сейчас полной, искренней, ничего, не беда. Кришна говорит: «Просто пойми, что все равно Я установил некий закон. Следуй этому закону и делай это ради Меня Если ты будешь делать это ради Меня, то любовь появится у тебя. Я гарантирую тебе это». Потому что человек устроен таким образом, что когда он вкладывает в кого-то свою энергию, когда он вкладывает в кого-то все то, что он делает, он начинает любить того, в кого он вкладывает это. Он может не любить его поначалу, он делает это из какого-то расчета, но рано или поздно сердце его сдвинется с места, потому что он поймет, что в процессе этого происходит обмен и что исполняя какие-то принципы, исполняя волю Бога он доставляет удовольствие Богу. Доставляя удовольствие Богу он начнет ощущать любовь к Нему. Но Кришна говорит, что даже это высокий уровень, даже на это не все способны, далеко не у всех есть ясный разум. Потому что именно ясный разум нужен для того, чтобы заниматься вайдхи-садхана-бхакти. Для того, чтобы следовать правилам и принципам у человека должен быть очень четкий разум — это хорошо, это плохо; это нужно делать, а этого нельзя делать ни при каких обстоятельствах. Потому что если я сделаю это, если я сподличаю, если я нарушу какие-то принципы, если я пойду на какой-то компромисс, или на какую-то уступку, то это оставит шрам в моем сердце, отдалит меня от Бога, сделает меня слабым, Поэтому, чтобы следовать принципам вайдхи-садхана-бхакти у человека должен быть очень ясный и чистый разум, человеку нужно общение с другими преданными, человеку нужен духовный учитель, который этот разум даст ему. И далеко не каждый способен на это, далеко не каждый. Далеко не каждый готов настолько отречься от себя, чтобы принять какой-то набор принципов в своей жизни и следовать им до конца, неумолимо. Это очень сложно. Но Кришна говорит, что есть другой способ, легкий. Следующий путь еще легче, следующая ступень легче. Хотя, когда Кришна начинает описывать его, Он уже ничего не обещает. Когда Он говорит: «Думай обо Мне», Он обещает, что: «Я буду с тобой». Когда Он говорит: «Следуй Моим принципам», Он говорит: «В конце концов ты придешь ко Мне». Когда Кришна делает вторую уступку, второе отступление от идеала, то Он уже ничего не обещает. Он говорит: «Я уже не знаю, что с тобой будет, но делай. Это все равно лучше чем ничего». Вторая уступка, которую делает для нас с вами Кришна понимая нашу слабость, понимая то, что у нас нет чистого и мягкого сердца, у нас нет даже разума чистого. Кришна говорит: «Даже если у тебя нет чистого разума, у тебя все равно есть шанс. Шанс у тебя есть. Этот шанс очень простой — занимайся тем, чем ты занимаешься, делай то, что ты делаешь в страсти и в невежестве, ладно, хорошо. Хочется тебе это делать — делай, но отдавай Мне плоды своего труда». Мысленно.
Сделал что-то и подумай: «Это я сделал для Кришны» И потом присвой их себе. Прасад. (смех) Кришна говорит, что это неплохо. Потому что деятельность твоя таким образом постепенно будет одухотворяться. Постепенно ты будешь понимать, что вкус именно в том, чтобы отдавать. В конце концов Кришна пытается привить нам вкус к полной самоотдаче. Первое требование, которое Он поставил — отдай себя целиком, всего без остатка, думай только обо Мне, чтобы все твое сердце было отдано мне. Ты будешь получать огромный вкус от этого. Но Он знает, что нам трудно, что мы думаем, но только не о нем. Мы думаем только о ком? Только о себе. Поэтому Он постепенно-постепенно приучает нас, Он рисует эту лестницу, идя по которой человек в конце концов отдаст Ему свои мысли. И следующая ступень, третья, о которой я сейчас говорю, это ступень, которая постепенно учит нас думать о Кришне отдавая Ему плоды своего труда, приучая нас к тому, чтобы мы почувствовали вкус к тому, чтобы давать. У нас есть явно проявленный вкус к тому, чтобы брать. Этому вкусу учить не нужно, не нужно учебники писать по этому. Мы знаем очень отчетливый вкус вот этого жеста, когда я что-то беру. Это приятно. Когда что-то ко мне приходит сразу в сердце появляется вкус. Что-то хорошее случилось. Что хорошее случилось? Что-то ко мне пришло, в кармане что-то оказалось или рядом со мной что-то оказалось. Когда у человека есть эта иллюзия, что что-то к нему пришло, то сразу он радуется сам. Отдавать — надо сила, есть некий потенциальный барьер, который нужно преодолеть. У разных людей он разный, у одних людей он ниже, у других людей он выше, но каждому человеку нужно что-то преодолеть. Потому что брать легко, а отдавать очень трудно.
Меня учили этому когда я был маленьким мальчиком. Мы жили в эпоху развитого социализма. В развитом социализме все было развито, но почему-то фруктов не было и особенно апельсин. Апельсины были недоразвиты, а все остальное было развито (смех) Апельсины были очень большой ценностью. У меня была сестра и каждый апельсин нужно было резать пополам. И я никак не мог понять, почему его нужно было резать пополам, почему мне целиком апельсин не давали? Мне говорили: «Разрежь апельсин пополам». Я долго смотрел по сторонам и думал: «Может не надо, может целиком оставить апельсин себе?». Мне говорили: «Разрежь пополам, отдай апельсин своей сестре». Внутренняя борьба была большая. Но, в конце концов, когда человек отдает, он понимает, что в этом есть больший вкус. Как только человек отдает, по закону природы к нему приходит. Древние китайцы хоть и желтого цвета, но они знали это. Они говорили, что если человек отдает что-то, то возникает вакуум, а когда возникает вакуум, то что происходит? Вакуум что делает? Он притягивает к себе, он всасывает что-то. И Кришна объясняет здесь это, что если ты начнешь отдавать, то постепенно ты почувствуешь вкус, ты почувствуешь то, что есть Бог и что Бог ждет от тебя этой жертвы. Но при этом Он говорит, что это долгий путь, это окольный путь. Что, все-таки, лучше если у человека есть разум и с помощью этого разума он следует по пути принципов. Но, если он не может делать этого, то по крайней мере он может номинально, формально что-то отдавать. И в этом стихе, который мы прочли с вами сегодня, Он делает третью уступку.
Я увидел свечение, которое появилось из дверей, Радханатх Махарадж уже приближается сюда, поэтому я как раз успею рассказать про эту последнюю, третью уступку. И Он говорит, что если так или иначе по той или иной причине ты даже формально не можешь Мне ничего отдать, если тебе что-то мешает и ты настолько привязан к своей среде, в которой ты живешь, даже формально ты не можешь сказать: «Я посвящаю то, что делаю, Кришне», то по крайней мере у тебя все равно остается еще один шанс — делай что-нибудь хорошее. Пусть не для Меня, для кого угодно, пусть для дяди Васи или для тети Маши или еще для кого-то. Делай что-то хорошее и постепенно-постепенно это даст тебе тот вкус, который приведет к тому, что ты будешь переходить с одной ступеньки на другую.
Шри Радханатха Махарадж — ки джая, Шри Ниранджана Махарадж — ки джая.
Гоура премананде. Харибол.
