Диск 71, л. 11
Аннотация:
Трейтий стих «Шри Шри Гурв-аштаки». Роль духовного учителя в жизни ученика. Стадии повторения Святого Имени, подлинная вера в Святое Имя. Кадарья-шиланам и викшитта-чинтанам. Лила из «Шри Чайтаньи-чаритамриты» Шри Гундича-марджанам. Шесть тонких загрязнениях нашего сердца.
***
Доброе утро уважаемые вайшнавы. Добрый день для тех, кто находится на Сахалине. Я хотел сегодня сказать несколько слов по поводу третьего стиха «Шри Шри Гурв-аштаки».
шри-виграхарадхана-нитйа-нана-
шрнгара-тан-мандира-марджанадау
йуктасйа бхактамш ча нийунджато ‘пи
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Я не буду говорить слишком долго поэтому, если у вас есть какие-нибудь вопросы постарайтесь подготовить их заранее, чтобы мы могли отвечать на вопросы, потому что время у нас ограничено. Но с самого начала мне хотелось сказать несколько слов по этому поводу. Перевод этого стиха звучит следующим образом:
«Мой духовный учитель всегда занят служением Шри-виграхе, Божествам Шри Шри Радхи и Кришны в храме и занимает этим своих учеников. Они наряжают Божества в прекрасные одеяния, украшают Их, моют и убирают храм. В глубоком почтении я припадаю к лотосным стопам своего духовного учителя».
Этот стих прославляет духовного учителя за то, что он дает возможность нам, его ученикам, занять себя в поклонении Божествам. В сущности этот стих означает определенный этап в нашем духовном развитии. Этап этот называется бхаджана-крийа. И он начинается с того момента, когда человек получает посвящение в мантру, ил мантра-дикшу..
Я прошу прощения, лекция была прервана. Теперь меня слышно? Подтвердите, пожалуйста.
Я начинаю с самого начала. Итак, мне сегодня хотелось поговорить по поводу третьего стиха «Гурв-аштаки» и одновременно с этим поговорить о бхаджана-крийе и анартха-нивритти. Третий стих «Гурв-аштаки» прославляет духовного учителя за то, что он дает возможность ученику занять себя в поклонении Божествам. Поклонение Божествам это удивительный процесс, который помогает человеку правильно соотнести себя с материальным миром. В материальном мире мы привыкли все брать себе. В материальном мире изначальное положение человека — это попытка поставить себя в центр и присвоить себе все материальное творение. Но арчана, или поклонение Божествам, позволяет человеку очистить свое сердце от этой дурной привычки.
шри-виграхарадхана-нитйа-нана-
шрнгара-тан-мандира-марджанадау
йуктасйа бхактамш ча нийунджато ‘пи
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Мы зависим в этом от своего духовного учителя, потому что именно духовный учитель должен дать нам эту возможность. Духовный учитель дает посвящение, которое называется мантра-дикша и это посвящение, или дикша, означает квалификацию. Слово «дикша» происходит от того же самого слова, что «дакша». Мы знаем, что санскритское слово «дакша» значит «эксперт», или человек, который в совершенстве владеет каким-то разделом ведического знания. Дикша, в сущности, означает процесс, квалифицирующий человека, или позволяющий ему заниматься какого-то рода деятельностью. В данном случае дикша это церемония, которая дает возможность человеку поклоняться Божествам. И вопрос заключается в том, а зачем нужно поклоняться Божествам? Неужели не достаточно одного Святого Имени? Все Священные Писания утверждают, что одного Святого Имени достаточно для того, чтобы достичь не просто всех результатов духовной жизни, но и духовного мира, что Святое Имя, Кришна-нам, может привести нас к лотосным стопам Господа. И возникает вполне закономерный вопрос, а зачем нужно второе посвящение, зачем нужна мантра и зачем нужно заниматься поклонением Божествам? Проблема заключается в том, что мы не можем повторять Святое Имя чисто. Мы все знаем, что есть три стадии повторения Святого Имени. И первая стадия повторения Святого Имени называется нама-апарадха. Если определять нама-апарадху простым языком, то нама-апарадха значит, что мы произносим Святое Имя просто нашим языком. Когда физическая составляющая нашего языка занята, это и называется нама-апарадха. Потому что Святое Имя это Святое Имя. Оно не отлично от Бога и, чтобы повторять Святое Имя правильно, должно быть задействовано наше сознание, причем задействовано целиком. Когда задействована только физическая составляющая, то есть когда мы механически бормочем звук, который на наш взгляд представляет собой Святое Имя, это и есть апарадха, или оскорбление Святого Имени. Это можно сравнить с оскорблением человека, которого мы пригласили к себе в гости и, пригласив его к себе в гости, мы не раскрываем ему навстречу свое сердце, не отдаем ему свое сознание, а просто физически присутствуем рядом с ним, то это физическое присутствие будет составлять оскорбление. В сущности, чтобы принять по достоинству человека, чтобы человек был счастлив оттого, что мы приняли его, мы должны не просто физически находиться рядом с ним, мы должны улыбнуться ему и причем не просто вербально улыбнуться, а улыбнуться своим сердцем, своим сознанием, мы должны выслушать его, а не быть рассеянным и находиться сознанием где-то в другом месте. И примерно то же самое составляет нама-апарадху, или оскорбление Святого Имени, когда есть всего лишь физическая близость нас от Святого Имени. И эта физическая близость по сути своей оскорбительна, потому что самая сущность нашего существа при этом отсутствует возле Святого Имени и, вообще, не со Святым Именем, которое не отлично от Бога.
Второй уровень называется нама-бхас и нама-бхас это повторение Святого Имени с верой. Говорится. Что духовный учитель даже не должен давать человеку Святое Имя или первое посвящение до тех пор, пока у него нет подлинной веры в Святое Имя. Что значит подлинная вера в Святое Имя? Подлинная вера в Святое Имя означает, что мы должны верить в то, что с помощью звука Святого Имени Брахма — творец этой вселенной творит этот мир. Это значит, что мы должны верить полностью в могущество Святого Имени и уровень этой веры означает повторение на уровне нама-бхаса. Потому что, когда у нас нет веры, это даже не нама-бхас, это просто нама-апарадха.
И, наконец, когда мы повторяем Святое Имя с любовью, с любовью к Кришне, который является носителем этого имени, с любовью к Святому Имени, которое не отлично от Самого Кришны, с привязанностью к Святому Имени, то тогда такая ступень называется шуддха-нама, или чистое Святое Имея.
Эти три ступени повторения Святого Имени каждый человек должен пройти, но проблема заключается в том, что преодолеть первый уровень в высшей степени трудно. Апарадха, или оскорбление, связана с нашей животной природой. Оскорбительная природа по другому, на санскрите, называется пашандата. Пашандата, для тех, кто немного знает санскрит, происходит от слова «пашу», «пашу» значит «скот», «пашу» значит «животное», «пашу» значит «материальное существо», существо, которое находится здесь в материальном мире, состоящее из плоти, крови, слизи, желчи и других мало приятных веществ. И от этой пашандаты очень трудно избавиться, именно эта пашандата является причиной оскорблений и причиной того, что наша даже маленькая вера, шрадха, которая есть у нас в самом начале, может уйти в процессе повторения Святого Имени. Шрила Джива Госвами говорит, что это один из первых результатов оскорбительного повторения Святого Имени, ашрадха, человек лишается веры.
И даже, если мы получили Святое Имя, у нас есть вера в могущество Святого Имени, эта вера может испариться, улетучиться именно потому, что мы не сможем обуздать, или контролировать свою животную природу, наша животная природа, наше животное начало будет брать верх над нашим духовным началом. И именно для этого и существует мантра-дикша, мантра-дикша, которая делает человека квалифицированным для повторения Святого Имени и для совершения поклонения Божествам, дает человеку возможность быстро избавиться от своей пашандаты, от своей животной природы. Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» определяет два дефекта обусловленной души, которые присущи каждой обусловленной душе и которые исправляются с помощь арчаны, или поклонения Божествам. Эти два дефекта Шрила Джива Госвами определяет как кадарья-шаланам и викшитта-чинтанам. Шиланам значит характер, шиланам значит наши качества. И кадарья означает жадность, кадарья означает, в сущности, характер, который сформировался на фундаменте жадности к чувственным наслаждениям. Так как мы с вами жадны и охочи до чувственных наслаждений, наша привычка наслаждаться здесь в материальном мире формирует определенным образом наш характер и этот характер, не самый чистый характер, всевозможные привычки, продиктованные всем этим, они являются причиной оскорблений Святого Имени.
Меня слышно по-прежнему? Слышно, хорошо. Похоже, что аудитория не такая большая, но даже если нас слушают всего четыре стены, это тоже уже великий успех.
Я продолжаю. Итак, первый дефект, который должна исправить арчана, или поклонение Божествам, это кадарья-шиланам. Кадарья-шиланам значит всевозможные дурные привычки, которые сформировались у нас в результате привязанности к чувственным наслаждениям. К таким дурным привычкам может относиться какая-то нечистота, к таким дурным привычкам относится лень человека — аласья, к таким дурным привычкам относится наша зависть по отношению к другим людям, которая также продиктована нашим желанием наслаждаться в материальном мире. Все это инстинктивные вещи, они проявляются независимо от нас. Иногда нам хочется подавить их, но они так или иначе вылезают каким-то образом из самых дальних закоулков нашего сердца.
Вторая проблема, с которой должна помочь человеку справиться арчана, или поклонение Божествам, это викшикта-чинтанам, либо беспокойный ум, мечущийся, беспокойный ум, ум неспособный к концентрации, ум неспособный сосредоточиться на звуке Святого Имени, не говоря уже о том, чтобы повторять святое Имя с любовью. Эти две проблемы, которые присущи каждому из нас, и являются причиной всевозможных апарадх. И поклонение Божествам вместе с мантра-дикшей, которую дает духовный учитель, позволяет человеку постепенно-постепенно избавляться от этого. На самом деле поклонение Божествам начинается с того, и это руководство для поклонения Божествам, что человек пытается расформировать свою материальную природу. Человек не может взойти на алтарь в материальном теле. И если человек заходит на алтарь в материальном теле, то это не будет настоящим поклонением Божествам. Есть санскритский афоризм, который гласит: дехо бахо дехо йаджет ??? «Чтобы поклоняться Ьогу, человек должен сам стать божественным по своей природе». Поэтому первым ритуалом поклонения Божествам является ритуал смены своего материального тела, которое зиждется на фундаменте материального эго. И этот фундамент материального эго мы должны сначала разобрать. Человек произносит мантру и эта мантра говорит, что я не есть это материальное тело, я не есть санньяси, я не есть брахмачари, я не есть грихастха, я не есть ни одно из материальных обозначений с которыми я привык отождествлять себя, я есть даса даса даса анудаса: гопи бактур падака малайа даса даса даса анудаса ??? На самом деле в традиционных храмах это элемент любой пуджи.независимо от того кому поклоняется человек, совершающий арчану. Они очень подробным образом занимаются этим. Они проходит через процесс санкхьи и с помощью процесса санкхьи они постепенно разбирают свое тело на различные материальные составляющие, чтобы избавиться от него. И потому, следующий ритуал в любой пудже называется ньяса — когда я соотношу свое истинное тело с духовным миром, с энергиями Божества. И таким образом я как бы восхожу из этого мира на духовный уровень. И в этом духовном теле я начинаю предлагать Божеству свои медитации и в своих физических действиях какие-то объекты материального мира, которые уже не являются объектами материального мира, потому что я перестал быть материальным существом и я существую на духовном уровне. И на духовном уровне я общаюсь с Божеством преподнося Ему одухотворенные объекты материального мира, прекрасно понимая, что Ему не нужно ничего материального, что единственное, что Ему нужно, это порыв моего сердца. И обряд пуджи это всего лишь некая форма, в которую я вовлекаю порыв моего сердца, в которую я свое сердце отдаю. Как я уже сказал, пуджа, или арчана, предназначена для того, чтобы научить человека правильно общаться с объектами материального мира, чтобы понять, что все объекты материального мира должны быть так или иначе заняты в служении Кришне и, что в сущности, только это делает их достойными. И в процессе поклонения Божествам постепенно-постепенно исправляется мой характер, постепенно-постепенно я избавляюсь от привычки к материальному самоотождествлению и к дурным качествам, которые неизбежно приходят к человеку если он отождествляет себя с материальным телом, со своим материальным характером, со своим материальным воспитанием и всем остальным, что в свою очередь мешает нам чисто повторять Святое Имя, мешает нам обрести полное благо, которое Святое Имя может дать. Для того, чтобы понять что значит настоящая арчана, что значит поклонение Божествам и почему Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» прославляет этот процесс как один из очень важных компонентов нашей духовной жизни, можно вспомнить знаменитую лилу из «Шри Чайтаньи-чаритамриты» Шри Гундича-марджанам. Гундича-марджана это процесс подготовки храма нашего сердца к тому, чтобы в него вошел Сам Кришна. И Чайтанья Махапрабху очень ясно объяснил это, когда в один из годов перед Ратха-ятрой он обратился к царю Пури через Своих приближенных, через Каши Мишру и Сарвабхаума Бхаттачарью, которые в свою очередь имели прямой доступ к Махараджу Пратапарудре, и попросил, чтобы им и Его преданным было позволено очистить храм Гундича, то Он тем самым хотел преподнести урок всем Своим преданным, всему миру.
Обычно по традиции храм Гундича мыли наемные шудры. Они должны были подготовить этот храм, который пустует практически в течение всего года за исключением короткого двухнедельного срока, когда там находится Божество Джаганнатхи из главного храма в Джаганнатха-пури. И естественно, как любые наемные рабочие они делали это не очень хорошо. Если мы просто нанимаем человека за деньги, то он будет хотеть получить результаты своего труда, то есть деньги, и не будет привязан к труду как таковому. Очень трудно ожидать, что он будет делать что-то хорошо. Чайтанья Махапрабху, видя грязь в храме Гундича, видя как наемные рабочие с пренебрежением относились к своим обязанностям, попросил, чтобы в этот год Ему позволили мыть храм Гундича. Он сообщил всем своим тысячам тысяч преданных из Ориссы, тысячам преданных из Бенгалии, которые пришли к Нему из Навадвипы, чтобы участвовать вместе в параде колесниц Ратха-ятры. Заранее Он сообщил, что: «Завтра мы все отправляемся в храм Гундича и мы все будем мыть этот храм». Единственное, что Он просил у царя, это, чтобы их обеспечили глиняными горшками и метлами. Тысячи метел из волокон кокосового ореха были принесены туда, в храм Гундича, тысячи горшков, в которых можно было переносить воду из Индрадьюмна-саровара, стояли приготовленные там. И тысячи людей рано утром пришли туда. Какая-то аналогия из нашей с вами традиции это коммунистические субботники. Мы знаем, что во время коммунистических субботников люди тоже собирались для того, чтобы чистить, мыть, убирать, то, что обычно никто не любит делать. По природе своей мы материалисты и материалисты не любят этого делать. Это считается грязной работой, нечистой работой, низкооплачиваемой работой. Только самые бедные люди занимаются всем этим. Но Сам Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Господь возглавлял этот «коммунистический субботник» в Гундича-марджана для того, чтобы доказать нам с вами важность этого всего. И не просто Он. Вместе с Ним были великие ачарии: Адвайта Ачарья, Нитьянанда прабху, Рамананда Рой, Сварупа Дамодара. Все они были рядом с Ним и все они трудились там, в этом храме Гундича. Чайтанья Махапрабху в шутку сказал, что: «Никто не должен волынить, никто не должен отлынивать от этой очень важной работы. И, когда вы будете мыть, то, пожалуйста, собирайте всю грязь, которую вы убрали, в кучу и после этого Я пойду и проверю кто собрал больше, чтобы оценить работу каждого». Иногда, проходя по этому храму, когда все были заняты тем, что мыли, скребли, подметали этот храм, Чайтанья Махапрабху видел кого-то, кто с ленцой занимался этим всем и Он подшучивая над ним начинал говорить: «Ты замечательно моешь, нет никого лучше тебя. Где ты научился так здорово мыть этот храм? Похоже, что тебя нужно поставить в пример другим. Все посмотрите на него». И все начинали смотреть на этого лентяя и смеяться над ним. На самом деле в этом есть очень большой урок, потому что Чайтанья Махапрабху хочет сказать нам, что духовный учитель может дать нам сам путь, но при этом, если мы уповаем только на мистическое могущество нашего духовного учителя, который должен с помощью своего мистического могущества очистить наше сердце, и сами при этом ленимся, сами при этом не прилагаем силу и труд для того, чтобы очистить свое сердце, то из этого ничего не выйдет. И духовный учитель единственное, что может сделать, это с иронией посмотреть на нас и посмеяться над нами. И более того, Чайтанья Махапрабху велел, чтобы каждый, когда он подметает и моет храм Гундича, громко пел Святое Имя. Потому что , в конце концов, очищение сердца происходит за счет звука Святого Имени, но при этом звук Святого Имени должен сопровождаться нашим трудом, нашим желанием сердце очистить. Два эти процесса должны идти одновременно. С одной стороны мы должны подметать храм нашего сердца, и не просто подметать храм нашего сердца, заниматься какой-то простой, неприхотливой работой, моя храм, подметая, служа другим вайшнавам, но одновременно с этим все время мы должны повторять Святое Имя.
В своей замечательной поэме «Вайшнава ке?» Бхактисиддханта Сарасвати описывает именно это. Он смеется над самым большим оскорблением, над последним оскорблением, которое уходит в самую последнюю очередь — пратиштха. Пратиштха с одной стороны является результатом оскорбления, а с другой стороны оно вызывает человека на новые оскорбления. — это желание почестей, когда человек даже духовной деятельностью занимается только для того, чтобы обрести какие-то почести в этом мире, чтобы другие люди поклонялись ему. Потому что, в конце концов, это самый простой способ обрести славу и почет в материальном мире. Даже Рамананда Рой говорит: «Кто славен в этом мире?» И отвечает, что славится в этом мире вайшнав, преданный Господа. И некоторые люди, обуреваемые желанием славы, думают, что: «Это очень хороший способ для меня обрести славу, почет, поклонение, последователей». И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, говоря об этой проблеме, с которой сталкивается практически каждый вайшнав, в христианской традиции, в католической традиции это называется темной ночью души, преодоление своей животной природы, говорит, что самым последним препятствием является пратиштха. — желание славы, желание почестей. И там же он, описывая и анализируя эту проблему, говорит, что каждый человек должен прилагать труд. Чайтанья Махапрабху сказал, что храм своего сердца, также как и храм Гундича, человек должен вымыть три раза. Сначала он должен подмести и выбросить из храма своего сердца самый грубый мусор: гальку, солому, которая там валяется, какие-то обломки от крушения оставшейся нашей прошлой жизни, наших прошлых надежд. Там очень много грубой грязи, грязи, связанной непосредственно с этой нашей жизнью, с какими-то впечатлениями, которые мы получили в этой нашей жизни, какими-то воспоминаниями об удовольствиях из это нашей, так называемой, прошлой жизни. Потом, после того, как мы вычистили грубый мусор из храма нашего сердца, мы должны вынести оттуда тонкую пыль, мы должны взять и подмести все это метлой тщательно выгребая пылинки. И под пылинками понимаются гораздо более тонкие, гораздо более сложные проблемы, с которыми нам приходится иметь дело. На более тонком уровне у нас есть желание чувственных наслаждений, которое может проявляться как надежда на чувственные наслаждения, надежда быть счастливым в этом мире. Даже если мы уже избавились от какой-то грубой привязанности к чувственным наслаждениям, у нас все равно остается очень тонкая надежда на то, что человек может быть счастливым в материальном мире если он будет просто наслаждаться ей. И еще более тонким осквернением является майавада, или имперсонализм — когда человеку вообще ничего не хочется, когда человеку хочется просто раствориться в безличном Брахмане и, в конце концов, почувствовать себя Богом, просто избавиться от страданий. Когда у человека нет желания позитивно служить Богу, это следующий слой оскорблений, или каких- анартх, чего-то нежелательного в нашем сердце, которые человек должен вымести с помощью тонкой метлы. И после этого, Сам Чайтанья Махапрабху показал пример как это нужно делать, когда Он снял с Себя утарию, ??? или фартук санньяси, намочил его в воде и стал скрести, отскребать очень плотно приставшую к симхасане, на которую должны были поставить Господа Джаганнатху, грязь.
Потому что какая-то грязь пристала к сердцу настолько плотно, что даже метлой ее не возможно вымести. Ее нужно отскоблить. Для этого может даже не хватит просто мокрой тряпки, поэтому может будет нужен нож или какой-нибудь другой хирургический инструмент. Потому что на сердце помимо грязи, которую можно вытряхнуть из него, есть грязь, которая въелась в нашу душу. Она подобна черным пятнам копоти и с черными пятнами копоти любой, кто мыл кастрюли, знает, что их нужно отскабливать, долго-долго тереть свое сердце. Это третий уровень проблем, с которыми имеет дело любой начинающий преданный. Третий уровень очищение своего сердца это очищение от самых последних остатков оскорблений. Избавиться от анартх, скажем так, относительно легко. Если человек прилагает усилия к этому, он может избавиться от нежелательных вещей. Он понимает, что он не стал счастливее от того, что он ленив. Человек может избавиться от лени силой воли, человек может избавиться от каких-то других вещей с помощью относительно простых средств. Но человек должен понимать, что есть более тонкие проблемы. И эти более тонкие проблемы описывает Шри Чайтанья Махапрабху в своих наставлениях Санатане Госвами, где Он говорит, что эти более тонкие проблемы составляют шесть вещей — нисид-ачар, кути-нати, дживахимсана, пуджа, ??? лабда и пратиштха. Это шесть более тонких проблем, которые являются результатами наших оскорблений, результатами наших прошлых оскорблений и оскорблений, которые мы совершали в этой жизни. Начиная с кути-нати, кути-нати значит склонность к обману, лицемерие, кути-нати значит наша неискренность, кути-нати значит наши попытки выдать себя за кого-то, кем мы не являемся, когда человек лишается самого главного качества вайшнава — простоты, открытости. И это первый результат оскорблений, с которым человек должен уже сражаться не просто с помощью метлы, не просто руками пытаться выгрести это, он должен вооружиться действительно хирургическим инструментом. Что это значит реально для нас с вами? Реально для нас с вами значит, что мы должны помнить об этом своем качестве, о качестве лицемерия, потому что мы постоянно пытаемся играть какую-то роль, постоянно пытаемся притворяться. И, помня о том, что мы не должны играть эту роль и должны быть предельно простыми, предельно открытыми в своих отношениях с другими людьми, в своих отношениях с миром и своих отношениях Богом, мы должны по капле выдавливать из себя эту склонность к лицемерию, кути-нати, склонность ко злу.
И дживахимсана вместе с нисид-ачаром, дживахимсана это следующая проблема, или следующий результат оскорблений. «Химса» буквально значит «гадость». И химса означает желание причинить зло другим живым существам, когда мы радуемся слыша о том, что с другим случилось горе, когда мы радуемся падению другого человека, другого вайшнава. Мы слышим, что с ним случилось какое-то несчастье и у нас появляется злорадное ощущение в сердце: «Я всегда знал, что он притворщик, я всегда знал, что он негодяй» вместо того, чтобы проникнуться горем и состраданием к такому человеку. Химса не означает только насилие на физическом плане. Дживахимса на физическом плане безусловно означает то, что мы едим мясо или то, что мы физически причиняем боль каким-то живым существам. Но мы можем причинять боль на ментальном уровне. Иногда преданные это делают, особенно неофиты. Они думают, что они отказались от мяса и от каких-то других грубых греховных поступков и это дает им право терроризировать других людей. Этот терроризм на самом деле является оскорблением. Вся Гундича-марджана-лила должна научить человека соответствовать идеалу третьего стиха шикшаштаки: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих, когда я преисполняюсь этого духа уважения, почтения ко всем. Этот дух почтения на самом деле является началом моей духовной жизни. До того, как я преисполнился почтения ко всем и каждому, даже к дереву, которое есть, ко всему этому миру в основе которого лежит духовная энергия Бога, прежде, чем я не проникнусь почтением, благоговением к этому миру, я не являюсь даже садхакой — человеком, идущим по духовному пути, я по-прежнему остаюсь каништха-адхикари.. Каништха-адхикари это человек, чье поклонение Господь не принимает, потому что он остается материалистом в своем сознании, в своем видении мира.
Другая проблема, с которой мы имеем дело, или другое описание того же самого процесса, того как человек постепенно избавляется от своих анартх и переходит с уровня материализма, с материалистического взгляда на уровень действительно духовного отношения к миру, другой способ описания этого когда человек переходит со ступени каништхи на ступень манины. Можно сказать, что человек, который ступил на уровень манины, это человек, который понял свое отношение с Богом и отношение всех других живых существ с Богом, и отношение этого мира с Богом. Изучение Священных Писаний должно нас привести к реализации этих отношений: моих вечных отношений с Богом, духовных отношений, отношений моей души с Богом и понимания того, что все другие живые существа тоже связаны с Богом, что мир связан с Богом. Когда я действительно понял это, это огромный скачок в моем видении мира, потому что этот скачок будет означать в том числе то, что я отказался от насилия по отношению к другим живым существам. Но привычка к дживахимсе, к насилию, которое я причиняю по отношению к другим живым существам очень глубоко сидит. Она является результатом, следствием оскорблений и она является корнем новых оскорблений, которые я буду совершать по отношению к другим живым существам. И мы никоим образом не должны пренебрежительно относиться к этому, мы должны реально объявить войну этому своему качеству.
И нисид-ачар. Нисид-ачар значит, когда мы ведем себя или живем в соответствии с принципами, не соответствующими уровню сиди, ??? или совершенства Можно видеть иногда, что люди, или вайшнавы, повторяющие Святое Имя, тем не менее позволяют себе самые ужасные поступки и при этом думают: «Я же преданный, я ж вайшнав. Мне все можно». Они воруют, они соблазняют других людей. Каким-то образом все это в их извращенном сознании сочетается с их пониманием того, что они вайшнавы, то, что они верят в Бога. Это тоже, в свою очередь, результат оскорблений и корень новых оскорблений.
И, наконец пуджа, лабда и пратиштха. Пуджа это желание почестей; лабда это желание какой-то материальной выгоды; пратиштха значит желание выделиться, желание ощущать себя кем-то особенным, уникальным, в сущности наша с вами гордыня. Эти три последние вещи также, как впрочем, и три первые, о которых я говорил, все они проявляются в большей или меньшей степени грубым или тонким проявлением камы, или вожделения, желания секса. Пуджа, лабда, пратиштха это тонкий секс, когда человек отказывается от грубых сексуальных наслаждений и в то же самое время предается тонкому самолюбованию и пытается всех остальных заставить любоваться собой.
Шрила Прабхупада приводит в пример пратиштхи попытки имитировать Харидаса Тхакура, когда человек уходит и начинает повторять по 64 круга. И мы видели, что есть люди, которые начинают повторять по 64 круга, но ради чего? Только ради того, чтобы другие восхитились ими. Мне рассказывали одну историю как один богатый преданный запада приехал в Джаганнатха-пури. Мы все преданные, у нас есть какая-то изначальная вера, какая-то изначальная чистота, какое-то понимание того, что нам нужно достичь совершенства в повторении Святого Имени. Но если одновременно с этим мы не будем настороже и не будем пытаться изгонять из своего сердца эту склонность к пратиштхе, то это приведет нас к ужасным оскорблениям. Этот преданный пришел к сида-бакулу ??? к тому месту, где занимался бхаджаном Харидас Тхакур, где он повторял Святое Имя под сида-бакулом ??? в его тени. Говорят, что сида-бакул посадил Сам Чайтанья Махапрабху, когда увидел как Харидас Тхакур сидит под палящими лучами солнца в Джаганнатха-пури. И он увидел четки, на которых сам Харидас Тхакур повторял Святое Имя. И он заплатил пуджари 1000 долларов, чтобы жадный пуджари дал ему эти четки. Он думал, что таким образом, повторяя на четках Харидаса Тхакура, он сможет очистить Святое Имя. Но на самом деле сам того не понимая он совершил оскорбление, тяжкое, непростительное оскорбление. И в основе этого лежит та же самая пратиштха, желание без труда стать великим святым, не потрудившись, не приложив для этого каких-то душевных усилий, не очистив свое сердце предварительно. И все это в конце концов приводик к оскорблениям. Этот последний третий уровень очищения нашего сердца от анартх, третий уровень Гундича-марджана-лилы это когда я пытаюсь избавиться от этих шести вещей отскабливая склонность к этому со своего сердца прекрасно понимая, что от этой склонности будет избавиться очень трудно, потому что это дефект моей души, не просто ума. Если анартхи результата какой-то нашей прошлой греховной деятельности оставляют след в моем уме и в моем теле, они представляют собой, в сущности, какие-то дефекты моего тела, как, например, лень — это дефект тела, это следствие того, что в своей прошлой жизни я соприкасался с гуной невежества и в этой жизни у меня осталась склонность к соприкосновению с гуной невежества, от них избавиться относительно легко. Но оскорбления это дефект души, оскорбление глубже входит в наше сознание, от оскорблений человек должен пытаться избавляться изо всех сил. И арчана, мы, собственно, начали с этого, с того, что стали описывать третий стих Шри Шри Гурв-аштаки, арчана позволяет человеку очень быстро, или, скажем так, быстрее избавиться от всех этих дефектов, если человек занимается арчаной правильно. Если человек просто подходит к алтарю, берет колокольчик и лениво звонит в него или делает какие-то пассы вокруг этих металлических фигурок, которые для него остаются металлическими фигурками, то разумеется никакого существенного результата он не получит. Это всего лишь некий в большей или меньшей степени бессмысленный ритуал. Но если человек действительно подходит к Божеству в новом качестве и в новом качестве он начинает предлагать предметы этого мира Божеству для того, чтобы одухотворить их, и предлагает свой ум Божеству и все остальное, когда человек действительно пытается воссоздать свою духовную природу в поклонении Божеству, во взаимодействии с Богом, когда человек пытается в этом процессе сформировать свою духовную природу и свои духовные отношения, а говорится, что мантра, которую дает духовный учитель во время посвящения, или мантра-дикша, содержит в себе семя этих отношений, духовное знание, в котором находятся наши отношения с Богом, если человек действительно снова и снова повторяет эту мантру, если человек повторяет мула-мантры, которые называются мула-мантрами («мула» значит «корень». И мула-мантры это в каком-то смысле корень наших реальных отношений с Богом, из которого может вырасти наше духовное тело) если человек сознательно посвящает себя арчане именно таким образом, тогда в процессе арчаны он очень быстро сможет избавиться от своей пашандаты, от своей животной природы, от своей склонности к оскорблениям. Потому что человек может пытаться чисто механически или, скажем так, усилием воли и с помощью каких-то механических трюков пытаться избавиться от этих дефектов, дефектов души. Но есть другой способ и этот другой способ называется арчаной. Другой способ означает, что я каждый день в соответствии с определенным расписанием пытаюсь восстановить свою духовную природу, каждый день в течение какого-то ввремени я медитирую на свою не оскверненную, не искаженную природу духовной частицы, связанной с Кришной особыми отношениями, отношениями служения, и, когда я служу Ему принося весь этот мир Ему в жертву, а пуджа символически означает принесение всех материальных элементов и всего Ему, и одновременно с этим принося Ему свое оскверненное, затуманенное сознание, чтобы Он очистил его, то процесс очищения будет происходить очень и очень быстро. Если, еще раз, человек занимается этим правильно. И тогда, одновременно с этим повторяя Святое Имя, я смогу быстро достичь результатов повторения Святого Имени.
У нас осталось еще несколько минут, которые можно было бы посвятить ответам на вопросы. Я буквально в двух словах описал процесс арчаны, или процесс поклонения Божествам, и то, от чего этот процесс должен нас избавить — сначала от каких-то более грубых анартх, а потом постепенно от более тонких анартх и, в конце концов, от апарадх, которые как копоть въелись в тело нашего сознания, очень глубоко въелись в наше сердце.
Если есть какие-то вопросы, то я готов ответить на них.
НИКОЛАЙ пр, из Краснодара: Относится ли к поклонению Божествам поклонение святым тиртхам, ритуалы, проведенные в святых тиртхах?
БВГ: Поклонение святым местам, или паломничество по святым местам, является частью арчаны. Арчана, как я уже сказал, позволяет человеку занять целиком свое тело в служении Кришне и правильно соотнести свое тело с различными материальными элементами. Да, поклонение святым местам или омовение в тиртхах безусловно является частью процесса арчаны. Но в то же время, если мы чисто механически посещаем святые места и, опять же, если наше сознание не участвует в этом полностью должным образом, наше сознание не проникает в атмосферу святого места, то тогда результат этого будет оставаться незначительным. Как один преданный сказал, что: «Сознание Кришны так замечательно, что человек может заниматься сознанием Кришны просто ходя из одного места в другое». Это он сказал про такую форму служения, как падаятра. Практически никакая другая религия не предоставляет таких возможностей. Просто ходя из места в место человек может очищаться. Но настоящий, подлинный процесс все равно должен происходить внутри, также как и поклонение Божеству должно происходить внутри. Поклонение Божеству это форма медитации. И если у нас нет медитации при поклонении Божеству, то тогда оно превращается в поклонение идолам, тогда мы с вами будем повинны в грехе идолопоклонства, в котором нас пытаются обвинить наши оппоненты. Но если мы делаем это правильно, то это очень могущественная форма духовной практики, позволяющая очень быстро очистить сердце от каких-то проблем.
Я немножко скажу еще про поклонение Божествам. Первый ритуал поклонения Божествам называется буддха-шудхи, ??? или очищение своего бытия. Буддха-шудхи ??? означает очищение своей природы. Это самая первая форма медитации, с которой человек вступает на алтарь. Он должен вступить в другой сущности, с другой личностью. Как, например, одна из дхьяна-мантр, которую человек должен повторять перед тем, как он взойдет на алтарь, звучит примерно так: «Поклоняющийся Божеству должен с воодушевлением посвящать себя служению духовному учителю медитируя на свое тело, облаченный в свежие, светлые, сияющие одежды, абсолютно чистый, свободный от всякой скверны, с храмом Шри Хари, украшающим его лоб, тилакой, с ниткой красивых бус из туласи вокруг шеи, со слогом из Святого Имени на груди, с сандаловой пастой, предложенной Господу, на лбу». Иначе говоря, человек должен сначала очистить свое бытие, или буддха-шудхи, ??? свою личность, свое представление о себе и потом, дальше, следующие три аспекта поклонения Божеству, которые должны сделать нас безукоризненно чистым в том числе и процессу поклонения Святому Имени — когда позже мы будем повторять Святое Имя — драви-шудхи, ??? когда все атрибуты поклонения должны быть полностью чистыми или очищенными духовной энергией Затем крия-шудхи ??? — сам ритуал, или сама процедура должна быть полностью чистой. Человек должен как можно более тщательно совершать ритуал поклонения Божествам. И, наконец, бхава-шудхи ??? -человек должен следить за чистотой своего сознания. И так постепенно-постепенно человек ежедневно поклоняясь Божествам будет преображать свою природу очищая ее от материальной скверны и дурных привычек и качеств.
ДАВИД из Тбилиси: Сам тот факт, что Господь предстает в грубом материальном мире, доступном нашим грубым чувствам — нашим глазам и всему остальному, не подразумевает ли он возможности каких-то оскорблений или того, что мы можем проявлять как-то свою грубую материальную природу?
БВГ: Это безусловно так, но не нужно при этом злоупотреблять этой возможностью, которую Господь нам предоставил. Господь, да, предоставил возможность нашим грубым глазам видеть Себя, нашим грубым чувствам общаться с Ним, грубым рукам предлагать Ему что-то, но Он предназначил это для того, чтобы наши грубые глаза перестали быть грубыми, наши грубые руки перестали быть грубыми, чтобы в процессе этого взаимодействия с ним они очистились. Если мы продолжаем настаивать на том, что мы в сущности грубое тело и, что наши отношения с Божеством должны протекать только на грубом механическом и материальном уровне — это называется сева-апарадха. И такого рода поклонение Божеству не сможет привести к тому результату, к которому поклонение Божеству должно приводить — к преображению души, к избавлению от дурных привычек, от всех вот этих склонностей, прежде всего от склонности к оскорблениям. Поэтому, да, Господь милостиво дает возможность задействовать наши материальные органы чувств в служении Ему нисходя в этом облике, с помощью которого мы можем взаимодействовать с Ним на нашем грубом уровне, но только для того, чтобы произошло преображение, чтобы произошло изменение. В этом, собственно, суть. Он спускается в ответ на наш зов. Великий ачарья чистый преданный приходит, он призывает Божество, он просит, чтобы Божество пришло, чтобы Божество принимало поклонение. Что очень интересно, и это может быть последняя вещь, которую я скажу, потому что время наше истекает, что Божество на санскрите называется девата. И девата означает не Бог, девата означает божественность. Бог на санскрите называется дева, но Божество никогда не называется девой. Дева это Сам Бог. Божество это некое проявление Бога, вернее, проявление Его энергии. «Девата» буквально значит «энергия Бога», Его божественность или определенное качество Бога. И мы знаем — шакти шакти матайора бхеда, ??? что шакти, энергия Бога, и Сам шактиман — обладатель энергии не отличны друг от друга. Но нужно хорошо понимать кто принимает наше поклонение. Господь как бы делегирует принятие поклонения Своей энергии. И эта божественность — девата, Его божественная природа принимает наше поклонение в форме Божества и принимает только для того, чтобы, в конце концов, мы могли избавиться от своей животной природы. Это может только человек. Человек должен медитировать на этот образ Господа как на образ Господа и медитация должна составлять очень важный аспект нашего поклонения. Иначе собака тоже может забежать в храм и, да, она может и получит какое-то благо. В Пуранах описывается много подобных историй как какая-то собака обежала алтарь и сдохла. И обежав алтарь она получила благо. Но мы при этом должны понимать, что мы как люди имеем больше ответственность. В любом случае любое, даже на таком уровне взаимодействие с Божествами приносит человеку благо. Но подлинное благо заключается в процессе очищения нашей природы.
Ведущий: Дорогие преданные, еще какие-то вопросы есть? Может на один вопрос еще есть время.
Вопрос: ()
БВГ: Аманина манадена — мы должны стараться действовать так, чтобы никого не беспокоить. Если у нас будет именно это отношение, естественно в процессе деятельности могут быть какие-то столкновения с другими преданными если эти столкновения основаны на ложном эго, на нашем представлении о том, что я выше чем другие преданные, то тогда это оскорбление. Но если в основе этих представлений лежит смирение и мое понимание того, что я должен делать что-то в служении гуру, в служении его миссии и при этом у меня есть внутри очень глубокое уважение к каждому, то, во-первых, это не будет восприниматься как правило как оскорбление или будет восприниматься в гораздо меньшей степени как оскорбление другими людьми, а во-вторых, в общем-то, если это воспримется кем-то как оскорбление, то человеку будет очень легко потом подойти и попросить прощения. Мы должны стараться не причинять никому беспокойств, потому что беспокойство, которое мы причиняем, оно рано или поздно рикошетом вернется к нам в виде каких-то беспокойств у нас или в виде проблем в духовной жизни, каких-то препятствий на нашем духовном пути.
Вопрос: ()
БВГ: Да, Бхактивинода Тхакур объясняет, что духовный процесс начинается с тапы, что тапа — первая из панчасамскар, из пяти самскар, посвящение значит раскаяние, когда я раскаиваюсь и прошу прощения. И он сравнивает тапу с душем, с омовением. Сначала я должен омыть свое сердце этой тапой, раскаянием, или слезами раскаяния, прощением. И если мы посмотрим на песни Бхактивиноды Тхакура, если мы посмотрим на амара джаванам садапапират на хи папунья ранеша, ??? на песни Нароттама даса Тхакура, где он выражает то же самое чувство и где он просит прощения практически у всех, говоря, что: «Вайшнавы отвергли меня, я отверженный в обществе вайшнавов, потому что я не могу себя вести», если мы посмотрим на то настроение, которое выражает в своем стихотворении «Вайшнава Ке?» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад когда он говорит, что сначала я должен научить свой ум стать настоящим вайшнавом, потом только я смогу говорить о чем-то более высоком и потому только я смогу действительно повторять Святое Имя, то весь этот дух, все это настроение мы оттуда получим. И не нужно ни в коем случае пренебрегать этим, думая, что это нечто чуждое нашей традиции. Это является неотъемлемой частью любой вайшнавской традиции, любой традиции поклонения персональному Богу.
Спасибо большое. Я думаю, что на этом мы закончим нашу лекцию. Пожалуйста, если у вас есть какие-то пожелания, может быть у вас есть какие-то пожелания по темам, которые нужно обсуждать, или еще чего-нибудь, я с удовольствием приму их во внимание. Я также буду рад услышать какие-то отзывы.
Спасибо большое.
Ведущий: В следующий раз мы услышим после Анапы, скорее всего через две недели. Всего хорошего, дорогие преданные, огромное вам спасибо. Харе Кришна.
БВГ: Харе Кришна.
