Семинар «Принципы Ведического образования», Юрлово, 14.01.2010 г. (Диск 129, л. 9)
Аннотация:
Методология, общие принципы применяющиеся на практике; панчанга-ньяя, три вида наставлений, которые есть в Ведах, и т.д.
***
Харе Кришна. Мы разговариваем с вами об образовании и том, что такое образование. Вчера, мы в частности, говорили о предмете образования, что в конечном счете предметом образования у нас должен быть «Шримад-Бхагаватам» и «Шримад-Бхагаватам» должен стоять в центре всего. Все то, что мы делаем, должно вращаться вокруг «Шримад-Бхагаватам».
Но должны быть соблюдены определенные условия для правильного понимания «Шримад-Бхагаватам», и прежде всего «Шримад-Бхагаватам» всегда нужно изучать под чьим-то руководством. Сегодня я коснусь немножко больше этого, я поговорю чуть-чуть об особенностях «Шримад-Бхагаватам» и также станет ясно, почему это личностное руководство нужно.
Что стоит в центре нашего убеждения? Это то, что Шрила Прабхупада подчеркивает снова и снова: комментарий – это лекарство от всех проблем, как глобальных, так и локальных; как индивидуальных, моих, личных, так и проблем общества. Эта убежденность должна стоять у меня в центре. Если у меня есть какие-то проблемы, значит я не знаю «Шримад-Бхагаватам». Так или иначе значит я не сосредоточился на Кришне, благодаря «Шримад-Бхагаватам». Все, никаких других рецептов нет, все остальные рецепты вспомогательные.
Мы говорили с вами вчера тоже об определениях, определениях слов и о том, что стоит за всем этим и как важно иметь правильное определение. Хотелось поделиться с вами одним определением, которое Шрила Прабхупада дает в комментариях к «Шримад-Бхагаватам». Он определяет гордыню, или ложную гордыню. Кто-то может определить гордыню, есть какие-нибудь … Можете дать определение того, что такое ложная гордыня? (Из зала: горжусь тем, что мне не принадлежит; отождествление себя с телом; слишком высоко оценивать свое знание). Интересное определение – слишком высоко оценивать свое знание, очень близко к тому, что Шрила Прабхупада сказал, хотя не совсем так.
Потрясающее совершенно определение Шрила Прабхупада дает, между прочим совершенно. Он дает следующее определение гордыне или ложной гордости. Это 24 стих из семнадцатой главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что гордыня – это завышенное мнение о своих жизненных ценностях. Слушайте внимательно, если думать над этим, можно к очень многому прийти. Он пишет: «Нам следует всегда помнить, что ложная гордость, то есть завышенное мнение о собственных жизненных ценностях, чрезмерная привязанность к женщинам или общение с ними и одурманивание уведут человечество с пути мира, сколько бы люди ни призывали к миру во всем мире». Он эти вещи … Люди, действительно, сталкиваются из-за того, что у каждого разные ценности жизненные и у них слишком высокое мнение об этих жизненных ценностях и мои ценности самые правильные.
Так или иначе, это чисто такой сторонний вопрос. Сегодня собственно будет более подробное объяснение как «Шримад-Бхагаватам», так и процесса, происходящего с нами. Я говорил на первой лекции, что образование – это сложный психофизиологический процесс. Вчера я говорил какие-то аспекты физиологические, которые должны быть соблюдены для того, чтобы процесс образования, обучения протекал. Потому что это факт, это психофизиологический процесс. Изменения должны произойти на уровне психики, но также на уровне нашего организма.
В самом начале «Хитопадеши» есть незаметный стих, где этот процесс образования сравнивается с – и там говорится о детях, о детском образовании – с обожжением горшков. Нам говорится, что по сути дела образование подобно тому, как если есть какой-то горшок, глиняный, и пока он сырой, на нем можно делать все, что угодно: лепить его как угодно, рисовать что угодно. Потом нужно его обжечь и когда уже обжог, что уже с ним можно сделать? Только разбить, да, ничего другого не сделаешь. Там говорится, что дети как сырые горшки, а взрослые их можно только разбить.
Иначе говоря, очень важное положение в принципе и мы сегодня будем пытаться понять, как его обойти. Образование, обучение, воспитание – это формирование самскар правильных в человеке. То есть это изменение человека на очень глубинном уровне. Строго говоря, это легко сделать в детстве. Когда человек вырос, это сделать очень сложно. Почему? Эго. Обожгли его, да, он обжегся. Формируется эго, которое защищает нас от внешних влияний. Сегодня мы будем говорить, каким образом это эго в процессе образования нужно обходить и даже в случае с детьми, но особенно в случае со взрослыми, процесс воспитания – это так или иначе все время процесс размягчения этого ложного эго или его разоружения. В этом собственно задача духовного учителя. Духовный учитель должен так или иначе разрушить эго своего ученика и проникнуть вглубь.
В Шри-сампрадайе есть очень интересное толкование сюжета «Рамаяны», вернее объяснение того, какое послание сюжет «Рамаяны» несет. Там говорится, что Сита – это душа, которая попала в плен к Раване. Равана – это ум, обусловленный ум, зараженный вожделением, у него десять голов, это десять органов чувств. Душа, обусловленная, тоскует в разлуке с Рамой, она ждет Раму. Для того, чтобы Ее найти и спасти, Рама посылает Ханумана. Они объясняют, что Хануман – это ачарья. В каком-то смысле эта история спасения Ситы – это история вызволения обусловленной души. Хануман, ради того, чтобы исполнить эту миссию Господа Рамачандры, готов совершить любые подвиги, готов совершить любы подвиги, готов преодолеть любые препятствия ради того, чтобы вызволить душу из этого плена.
Когда он находит Ситу, он подходит к Ланке, уже опускается на Ланку, то кого он первого видит? Ланкини, демоница. Демоница ходит и бдительно сторожит, чтобы никто не проник внутрь. Эта демоница – это ложное эго. В «Рамаяне» есть диалог, который состоялся между Хануманом и Ланкини. Хануман стал маленьким-маленьким. Первое, что нужно сделать, чтобы проникнуть туда, нужно стать маленьким. Хануман хотел сначала так проникнуть, но Ланкини не дремлет, мимо нее никто, даже кошка, не проскользнет, даже мышка не проскользнет. Каким бы маленьким ни стал, Ланкини очень бдительно стережет эту крепость. Она схватила его и говорит: «Ты кто?» и Хануман говорит: «О, почтенная женщина, я турист, (смех) я хочу Ланку посмотреть. Мне туристическую визу дайте, мне любопытно посмотреть, что там происходит». То есть он очень невинно себя ведет, очень смиренно себя ведет, он очень маленьким становится. Она говорит: «Не, ни за что, вообще! Туристов не пускаем». Тут Хануман что делает – дает ей пощечину, от которой она падает. Это метод борьбы с ложным эго, к которому иногда приходиться прибегать духовному учителю. Шрила Прабхупада пользовался иногда этим методом, он просто бил по ложному эго немилосердно.
Но так или иначе, иногда нужно пользоваться различными приемами, мы сейчас будем говорить об этих разных приемах, к которым приходится прибегать.
Вопрос: А среди учеников?
Ответ: Об этом будем говорить. Так или иначе нам всем приходится общаться с другими, всем приходится пытаться преодолевать эти заслоны, которые ложное эго выставляет. В принципе, они неплохие, то есть в каком-то смысле… Представим себе, что ложного эго не было и что человек бы поддавался любому внешнему влиянию. Потому что наставления – это вещь, которая в этом мире … недостатка в этом нет, правильно, в наставлениях? Все люди готовы друг другу наставления давать. Если я буду без разбора все наставления принимать, представьте, что со мной будет тогда. То тогда я очень быстро потеряю сам себя. Я, вместо того, чтобы сформировать правильное эго, я лишусь вообще всякого, какого бы то ни было эго. Поэтому здоровое ложное эго или здоровое эго необходимо, но оно же в каком-то смысле мешает нам. Не в каком-то смысле, а сильно мешает даже правильные наставления принимать.
Я сначала скажу два аспекта этого ложного эго, которые собственно мешают, два злокачественных аспекта, которые человек должен отложить. Мы в основном говорим об описании этого процесса с точки зрения учителя, но тут нужно сказать о квалификации ученика. Кришна говорит об этой квалификации в «Бхагавад-гите». Он говорит: «Я открываю тебе это знание, потому что ты бхакта и сакха». Бхакта значит слуга, бхакта значит это настроение служения, а сакха – это друг, это настроение близости.
Служение или настроение служения, которое необходимо для того, чтобы процесс воспитания или образования произошел, оно проявляется в виде таких вещей, как уважение, благодарность, почтение, которое я выказываю. А противоположное сакхе, близости качества, – это асуйа или зависть, неприязнь. То есть если у человека нет этого настроения служения, то есть уважения, благодарности, и есть асуя или зависть … И опять же, объясняется, что зависть проявляется трояко по отношению к наставлениям или к духовному учителю: либо мы отвергаем то, что нам говорят, либо мы сомневаемся в том, что нам говорят, ставим постоянно под сомнение, либо третье качество – мы извращаем то, что нам говорят, неправильно толкуем его; слышим что-то и истолковываем его в свою пользу, в своих интересах.
В принципе, любой человек, который преподает, который учит других, который передает наставления так или иначе, он может заметить эти качества у студента своего, у ученика, у слушателя: либо недостаток почтения, либо какую-то злость внутри, которая трояким образом может проявляться. В принципе, такого человека нужно отвергнуть, строго говоря. Такой человек не годится для того, чтобы получать наставления. Как это должно произойти – это другой вопрос, но в общем-то это нужно смотреть по человеку. Это дисквалификация. Если человек не может с этим справиться, с этими двумя существенными проблемами – у него нет настроения служения или у него в разных видах и формах как-то проявляется эта зависть – то толку нет, не будет толка.
Чтобы помочь ему это сделать … Иначе говоря, нужно … Процесс обучения – это процесс так или иначе размягчения ложного эго, чтобы наставления проникли внутрь очень глубоко. Это, кстати говоря, тоже очень существенное отличие Западного образования от Ведического образования, потому что Западное образование основано на принципе соревнования, зависти, соперничества, стресса постоянного. Это позволяет что-то получить, куда-то туда, но это глубоко не проникает, человек на глубинном уровне не меняется, это все остается на уровне информации, а все время задействует этот принцип, принцип соперничества, быть лучшим, еще что-то такое.
Ведические принципы прямо противоположны, в ашраме не должно быть соперничества. Иначе говоря, атмосфера или среда в ашраме или в любом образовательном учреждении должна быть максимально неагрессивной, в отличие, скажем, от среды, которая существует в современных, во многих, пусть, я не буду говорить обо всех, но во многих заведениях учебных, она должна быть максимально неагрессивной. Это значит, что тут довжны быть принципы вежливости, близости, надежности, доверия. То есть должна быть создана близкая и эмоционально насыщенная среда для того, чтобы этот сложный, трудный, болезненный процесс происходил. Кстати говоря, по этой причине девочки в ашрамах не учатся, потому что они не могут сами по себе чувствовать себя там достаточно защищенными. Среда должна быть в высшей степени защищенная. Человек должен себя очень защищенным чувствовать, тогда ему не нужно будет все время напрягать свое ложное эго или все время выставлять эту защиту вперед.
Это как бы, опять же, некие предварительные замечания. Сейчас я буду более подробно рассказывать о том, каким образом в Ведах эта проблема также решается – в Ведах и в Ведической системе образования.
Слово шастра от какого глагола происходит? Шас, что значит управлять, командовать, направлять, давать направление. Поэтому казалось бы, что шастра должна состоять из приказов. Но приказ, хотя он есть и существует в шастрах, он составляет самую маленькую часть шастры. Приказ как метод обучения или как метод воспитания – это самый низкий метод, самый малоэффективный метод, это очень важно понять. У него есть место, у этого приказа, и мы сейчас подумаем вместе с вами, какое место есть у приказа, и где и когда в каких случаях его применять. Но эта форма наставлений – наставлений, которые содержаться в шастрах, так и наставлений, которые учитель передает ученику, наставник передает своему подопечному – в общем-то, к ней нужно прибегать в двух случаях, строго говоря. Когда нужно сказать нечто очень ясное, недвусмысленное, очень точное. Первый случай, когда такая вещь работает – это когда есть уже очень тесные, очень близкие, очень надежные отношения и когда человек в общем-то полностью предался и позволяет собой командовать. Редкий случай (смех), это в высшей степени редкая ситуация, потому что предание, особенно в начале, не бывает полным, оно всегда условное. Арджуна показывает там, он говорит (Б.-г., 2.7): шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – я Твой ученик, предавшаяся Тебе душа, и потом говорит: сражаться я не буду, пожалуйста, не надо, на йотсйа ити говиндам (Б.-г., 2.9). Иначе говоря, в этом случае, когда мы точно знаем, на 100% знаем, что нас принимают полностью, есть полное доверие, ситуация полного доверия, тогда можно к этому прибегать и человек примет это. В некоторых ситуациях человек готов сделать все, что скажешь, тогда нужно сказать и все; и чем точнее, тем лучше, чем недвусмысленнее, тем лучше.
Второй случай – когда человек тупой и ничего другого не поймет, это вторая ситуация, в которой к ней приходится прибегать, когда, наоборот, просто тупой человек, что делать, бывает. Но нужно, опять же, знать ограничения этого метода очень хорошо, что этот метод работает ограничено, сила его не так уж велика.
Это в общем-то стиль дхарма-шастр и он хорошо работает, когда речь идет о грубых вещах, о простых вещах. То есть еще одно место или одно условие, в которых такой метод передачи знаний или наставлений, обучения, работает – это когда человеку нужно сказать что-то, касающееся каких-то, скажем так, простых вещей, не связанных слишком сильно с его качествами. Если речь идет об образе жизни, о чем-то, связанным с нашим телом, это можно принять. Почему – по одной простой причине: потому что человек в меньшей степени все-таки себя отождествляет с телом, чем он отождествляет себя с умом.
Например, если сказать человеку: «Ты толстый, тебе нужно похудеть», как он воспримет это? Ему будет неприятно, но в общем-то он возьмет и будет поститься, он как-то, так или иначе, он усвоит этот приказ, если ему сказать. А если человеку сказать: «Ты гордый», как он это воспримет? Обидится страшно, он «Нет!» закричит, «Нет, я не гордый!» Он будет говорит «Нет!». Если человеку сказать: «Ты неряшливый», он будет говорить: «Нет, нет, нет!» «Ты инертный, ты ленивый». Люди почему будут говорить «Нет»? Потому что мы не хотим меняться. Потому что это вещи, которые мы не видим, они слишком близко. То, что слишком близко, мы не видим. Это качество нашего собственного ума: мы их не видим толком со стороны.
Или, например, если человеку сказать, что он физически болен, что он на это скажет? «Ну ладно, ничего». А если ему сказать, что у него не все в порядке, как он к этому отнесется? Обидется смертельно! Если ему намекнуть на то, что у него что-то не совсем так, невозможно, будет отрицание.
В этих случаях такого рода наставления не работают или почти не работают. Можно говорить – перемен не будет. То есть если речь идет о каких-то вещах, которые связаны с какими-то грубыми обстоятельствами нашей жизни, не проблема, человек может поменять. Да, они более управляемы, человек в бОльшей степени отстранен от этого, он может как-то это регулировать, но тут в частности почему еще человек кричит? Потому что он не понимает, как это исправить. Это он, ты прямо в него, в рану, ему очень сложно это исправить, поэтому, чтобы человек давать какие-то наставления, касающиеся более тонких аспектов его ума, то тут нужно быть очень осторожным.
Поэтому есть другой вид. Есть три вида наставлений, которые собственно все три есть в «Шримад-Бхагаватам». Шрила Джива Госвами объясняет это в «Таттва-сандарбхе», что Веды приказывают, как хозяин своему слуге, и это дхарма-шастры в основном. И есть дружеские наставления, как друг советует своему другу. Это очень могущественный способ наставления. Как друг советует своему другу? Он рассказывает истории или аллегории, метафоры разные, сравнения, приводя какие-то примеры, задавая вопросы. То есть, он говорит о третьих людях. Он хочет, или как Шрила Прабхупада говорил, как свекровь наставляет свою невестку. Она учит дочку свою учит. Потому что дочке она может прямо сказать, но она на самом деле хочет это сказать невестке. То есть это когда мы говорим не о самом человеке, а говорим о ком-то другом. Потому что услышать про то, какой идиот другой человек нам не так трудно, даже приятно. (смех)
Но суть в том, что эта история или аллегория должна включить разум человека. Другой способ такого обучения – это когда вопросы задаются, когда мы пытаемся включить разум человека.
Что очень важно – тут тоже иногда люди неправильно рассказывают историю и иногда люди так рассказывают историю, что человек тоже начинает защищаться, потому что слишком очевидно на кого они намекают. Очень важно эту историю рассказать без нажима, отстраненно, в очень тактичном виде, что жил-был Царь Пуранджана, у него была Пуранджани, и человек увлечется этой истории, Царем Пуранджаной. Но потом, в конце концов нужно объяснить. Если просто рассказать историю, то может быть эффекта такого не будет.
Еще одна причина, почему истории действуют более могущественно – потому что они более глубокую самскару оставляют. Человеку легче на истории сосредоточиться, человеку легче историю запомнить. Истории человек запоминает хорошо. Или аллегория, очевидно это аллегорическая история Царя Пуранджаны или там лес материальных наслаждений, как Царю Рахугане дает Джада Бхарата наставления. Он тоже не говорит про него, он начинает рассказывать что-то. Или история Видуры, которую он Дхритараштре рассказывает, чтобы тот отрекся, про какого-то человека, который свалился в колодец и держится там за корень, и там сверху тигрица, а внизу змия, тут мышки подтачивают этот корень, а он капельки меда глотает.
То есть очень важно, чтобы человек все равно в процессе рассказа человек отождествил себя с героем истории. Это очень важный момент. Так или иначе, что важно – ее нужно рассказать беспристрастно. История должна дать человеку выбор сделать. Что такое история или аллегория? Она показывает ему разные возможности, что ли, со стороны немножко, но выбор остается за человеком. Когда мы рассказываем историю, очень важно сделать … Хотя там выбора никакого нет, ясное дело, понятно, что никакого выбора по сути нет, но нужно ее так рассказать, чтобы с одной стороны человек понял, что выбора нет, а с другой стороны все равно почувствовал, что выбор за мной, что все равно я могу как-то выбрать.
Тут много таких наставлений в Ведических писаниях, когда человеку все это рассказывают, и тут очень важен такой аллегорический аспект, как например у Рагхунатха Даса Госвами в «Манах-шикше» тоже разные аллегории приводит. Аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам (стих 6) – зачем ты горишь в этой моче? И пока он сообразит, что за моча там такая большого осла, в которой он купается, он скажет сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-судхамбходхау снатва – почему бы тебе не купаться в этом. То есть все равно возможность выбора остается, показываются эти возможности и выбор оставляется за человеком, то есть разум.
Это второй стиль или вторая форма наставлений, которую нужно очень хорошо знать и освоить. Для этого нужно знать истории на все случаи жизни, должен быть очень богатый арсенал этих историй. Это более высокий уровень наставлений, потому что он обходит это эго, оставляя выбор человека за собой, как бы обходит, размягчает.
Третий вид наставлений является самым могущественным, потому что он просто невозможно отвергнуть. Но этот вид наставлений также имеет свои ограничения, к сожалению, и мы сейчас поговорим об этом. Это наставления какие? Наставления возлюбленной, которая дает своему … Теперь, возлюбленная не может давать наставлений своему возлюбленному в соответствии с Ведической культурой. Естественно, речь не идет о современных возлюбленных, которые только и делают, что дают наставления. Но в Ведической культуре жена никогда не учит мужа.
Теперь, как они наставления дают? Намекают. Там была крайняя ситуация, но в конечном счете какие наставления дают? «Ой, какие красивые цветы!» (смех) Иначе говоря, там никогда, ни в коем случае не говорится, что нужно делать. Это наставление, которое дается как бы снизу вверх. Более того, иногда говорят прямо противоположное нечто. Пример таких наставлений – это когда Шрила Рупа Госвами говорит «не ходи, не ходи на берег Ямуны, не надо, не ходи, если тебе дороги любовь, дружба, не ходи туда». Но на самом деле это очень действенные наставления, потому что они также воздействуют эмоционально на человека. Там есть этот элемент эмоционального воздействия. Когда задеваются как раз какие-то, может быть то же самое ложное эго быть задето. «Если тебе дороги мирские дружба и любовь, не ходи». «Не, мне не дороги, как это так!» То есть когда наставление имеет прямо противоположный характер. Это на самом деле, очень могущественная форма наставлений. Я думал сегодня, какие примеры есть из мирской литературы, потому что на самом деле мы все время этим пользуемся тоже, не только в Ведах это есть. Вспомнил одну историю из истории русской литературы, когда Сергей Есенин написал свое последнее стихотворение. Помните, да, какое стихотворение он написал? До свидания, друг мой, до свидания…
До свиданья, друг мой, без руки, без слова,
Не грусти и не печаль бровей, —
В этой жизни умирать не ново,
Но и жить, конечно, не новей.
Что он хочет нам сказать, какое наставление он нам дает? (реинкарнация; смех) Маяковский, когда это прочитал, он испугался, что сейчас будет серия самоубийств. Потому что что он говорит? «А чего, вообще, что вы делаете, давайте, ребята, умереть не ново, но жить, конечно, не новей».
Маяковский написал стихотворение-ответ этому: «В этом умереть не ново, сделать жизнь значительно трудней!» Чтобы через некоторое время покончил собой. Но суть в том, что это то, как наставления сражаются. Говорится, что кавия или поэтические произведения учат таким образом, с помощью поэзии, с помощью прекрасных вещей, с помощью каких-то красивых образов, когда задействуется что-то и возбуждаются в человеке какие-то самые лучшие вещи.
Это самый могущественный способ наставлений. Много есть таких вещей, потому что в сущности все Веды, все стихи имеют какой-то урок, это не просто вещи сами по себе, у них урок для нас. Когда мы читаем какие-то стихи, нужно пытаться понять этот урок. К примеру, есть этот знаменитый стих Шрилы Прабхупады, он его часто цитировал: шрутимапаре смритимитаре бхаратаманйе бхава битах ахамивандам нанде йасйа линде парам брахма – человек говорит, что одни поклоняются смрити, другие поклоняются шрути. Стих этот написал Рагхунатха Упадхьяя и он процитировал его Чайтанье Махапрабху, когда Чайтанья Махапрабху к нему пришел. Чайтанья Махапрабху в экстаз пришел от этого, потому что там очень могущественное наставление, что нужно делать, хотя там не говорится вообще, что нужно делать. Там говорится … это больше как друг, но где-то как-то это в стиле друга в бОльшей степени, что одни поклоняются тому, другие поклоняются смрити, другие поклоняются шрути, третьи поклоняются, потому что они все боятся страха, бхава бидхи, у них есть страх смерти, третьи поклоняются «Махабхарате»; что касается меня – я Нанде Махараджу поклоняюсь, потому что у него там ползает во дворе парам-брахман на четвереньках – йасйа линде парам брахма.
Иначе говоря, все эти вещи, нужно понимать, что в этом во всем наставление есть, и это очень могущественный способ наставлений, который обходит наше ложное эго, который помогает человеку какие-то истины понять. Если напролом их говорить, если скажем сказать то же самое и говорит, что Бог Он там … Как-то сказать это как-то по-другому, более грубо, люди подумают … А сказать вот так, и люди подумают: «Ну надо же, в этом что-то есть». Когда Чайтанья Махапрабху услышал это стих, Он в экстаз пришел. Он говорит: «Еще какой-нибудь стих, еще стих! Рагхунатха Упадхьяя, еще один стих какой-нибудь!» Он другой стих произнес: кампратитха 37:40 ??? Он говорит: «Кому я скажу, кому я вообще осмелюсь сказать, что Высшая Абсолютная Истина, Господь, прячется в кустах на берегу реки Ямуны и бегает за женами пастухов? Кто мне в это поверит?» Когда Чайтанья Махапрабху это услышал, Он в полный экстаз пришел.
Что важно – что … Если мы посмотрим на «Гиту», мы увидим, что Кришна к каким наставлениям прибегает? Ко всем трем, все три наставления есть, но много там прямых наставлений? В самом начале есть, да дурак, есть. Как мы сказали, в начале нужно дать пощечину этому ложному эго. Как Шрила Прабхупада говорил: «А, чего там, нужно говорить прямо: дураки, грешники, негодяи!» В каких-то ситуациях нужно это сделать, но потом Кришна … сначала Он это говорит, но потом Он начинает говорить и то, и се. Вчера мы говорили, когда он называет Арджуну Партха или Каунтея, что Он хочет сказать ему? Он наставления ему дает, Он ему таким образом дает наставления. Это так сказать обходной способ давать наставления.
Я хотел в связи с этими тремя видами наставлений или тремя формами наставлений сказать также о трех значениях слов, что тоже нужно знать, потому что опять же, мы имеем дело с «Бхагаватам», в «Шримад-Бхагаватам» все три значения слов есть и чтобы понять «Бхагаватам» нужно знать об этих трех значениях слов. Есть мукхйа-вритти, лакшана-вритти и вйанджана-вритти, в сущности три смысла и это по сути дела то же самое. Три смысла слов: первый смысл – это смысл прямой, мукхйа-вритти – я говорю и есть полная недвусмысленность.
Второй, лакшана-вритти – это когда смысл, который я вкладываю, находится рядом с основным смыслом, он связан с основным смыслом. Знаменитый классический пример: «деревня на Ганге». Теперь, буквально что значит «деревня на Ганге»? В воде она должна там, на воде, в Ганге сидеть. Бывает такое? Нет. Лакшана-вритти – нормальный человек как понимает это? Это связано с этим, то есть она рядом с Гангой находится.
Вйанджана-вритти – это когда я говорю одно, и то, что я говорю, смысл этого, не имеет никакого отношения к тому, что я хочу сказать, в принципе, никакого отношения. Я говорю одно, а имею в виду совсем другое. Двани тоже иногда называется, но это вйанджана-вритти, конкретный смысл. Мы пользуемся постоянно этим. Я сейчас хочу объяснить, как мы этим пользуемся, и насколько этот третий смысл могущественный.
Например, представьте себе такую ситуацию, ее легко представить: я сижу у себя в комнате, у меня сидит несколько людей, уже поздно и я хочу их выгнать из комнаты. Я могу тремя способами это сделать. Я могу сказать: «Пошли вон, вообще!» (смех) Я могу сказать: «Ну, обычно люди в это время уходят у меня из комнаты. Обычно в 8 часов посетители уходят» и посмотреть на часы. И я могу сказать: «Я устал чего-то, чего-то я сегодня устал».
Теперь, когда я говорю «я устал», хочу я сказать, что я устал? Нет, я хочу сказать: «Уходите, вообще, отсюда!» Вйанджана-вритти – это подразумеваемое значение. Но какое из этих трех наставлений, какую-то из этих трех форм люди лучше всего воспримут? Третье.
Из зала: Смотря какие люди … (смех)
Ответ: В том-то и дело, я потому и сказал, что если человек дурак, то другого выхода нет.
Из зала: … Можно сказать: «Можете остаться ночевать».
Ответ: Это тоже вйанджана-вритти, я говорю что-то другое. Кришна постоянно этим пользуется, постоянно! Это форма наставлений постоянная. Это то, что сложнее всего нам понять, потому что мы понимаем легко прямое значение, мы можем понять значение, если оно непосредственно связано с этим, но вйанджана-вритти совсем далекое и тут нужен гуру, чтобы это объяснить.
Поэтому люди спрашивают, почему Радхарани ни разу не упомянута в «Шримад-Бхагаватам». А потому и не упомянута, что это вйанджана-вритти, что вся книга написана этим языком, что там намек только. И Кришна говорит это Мне приятнее всего. Так же, как нам приятнее всего эти наставления слышать. Нам приятнее всего, когда нам скажут: «Знаете, я устал». Я очень смиренное положение занимаю при этом. Я не говорю: «Уходите», я не сверху, даже не с равного этого самого … «Включите разум, подумайте сами». Я говорю: «Знаете, пожалейте меня, пожалуйста».
Кришна Сам говорит, парокша-вада ме прийам – Я больше всего люблю, когда Меня прославляют косвенным образом. Это искусство – искусство общения, искусство наставлений, искусство … Проблема вйанджаны-вритти заключается в толковании и его могут понять только люди, которые находятся в контексте. Этот смысл можно очень хорошо понять только в контексте.
Например, тоже опять же классический пример: два человека стоят на базаре и один другому говорит: «Солнце садится». Что это значит? Это может значить: магазины сейчас закроются; это может значить: мы из другого города приехали, нам нужно идти домой; это может значить, если это пуджари говорит другому пуджари или человеку: иди в храм, нужно проводить пуджу. Это может значить все, что угодно. Но говорит он при этом одну вещь: «Солнце садится».
Иначе говоря, понять эту вещь можно только по контексту. Нужно очень хорошо знать, кто говорит, кому говорит, в какой ситуации говорит, проникнуться в это. Как тоже классический пример из «Видагдха-мадхавы»: Шримати Радхарани с Кришной и при этом там Яшода, Нанда, старшие люди и Шримати Радхарани там что-то делает и Им нужно договориться о свидании. Там стих один, что Шримати Радхарани взяла лотос и стала вертеть лотосом, а потом взяла и закрыла лепестки лотоса и все. Что Она сказала? Она сказала: «Кришна, встретимся вечером где? (из зала: около пруда) Около пруда, Шри Гаурахари все понял, где свидание назначили. Но это может понять … Это соответственно способ передачи наставлений, секретных наставлений. Это сокровенные наставления и Веды содержат сокровенные наставления, которые закрыты от непосвященных и только духовный учитель такие вещи может разкрыть. Поэтому люди не могут понять. Шримати Радхарани не упомянута. «А чье там нету … Прямо надо сказать!»
Это вещь, касающаяся обучения. Естественно, что опять же самые важные наставления передаются таким образом, только таким образом и их можно передать только в ситуации очень большой близости, когда есть полное доверие, полная близость, тогда такие вещи можно понять и передать. Поэтому эти личностные отношения так важны, о которых я говорил на первой нашей лекции.
Это одна вещь, которую я хотел сказать об этих трех вритти и трех формах наставлений передаются, среда и собственно что в «Шримад-Бхагаватам» написано и как нужно стихи эти читать.
Вторая вещь быстро, в принципе ее не нужно слишком долго говорить, она простая, способ обучения – это логический способ. Это одна из вещей … Первая вещь – это объяснение этого подразумеваемого значения, вйанджана-вритти. Вторая вещь логическая, это то, что я вчера называл как панчанга-ньяя или метод пратипакши. Это стиль, которым пишется бхашья. Есть разные виды комментариев.
В классической Ведической литературе есть восемь видов комментариев. Стикати – это самый простой комментарий, самая короткая форма комментария. Есть там вритти или вартика, есть патхати, есть карика – восемь разных видов комментария. Из них самый подробный – это бхашья, как «Говинда-бхашья». Шрила Прабхупада часто пишет свои комментарии именно в стиле бхашьи. Это способ или методология, методика,с помощью которой человек может понять смысл очень глубоко и рассеять сомнения. Оно имеет, в отличие от Аристотелевого силлогизма, это в сущности форма элементарного силлогизма или логической единицы в Ведической логике – у Аристотеля это трехчленный силлогизм, а в Ведической логике он пятичленный.
Вишайа – сначала собственно утверждение само. В этой вещи три человека присутствуют всегда. В одном человеке, человек сразу три роли играет, или иногда эти роли могут делиться. Сразу же за вишайей идет самшайа – сомнение. Сомнение высказывается с точки зрения нейтрального наблюдателя, чисто нейтральный человек. Как Шрила Прабхупада иногда пишет: «Резонно спросить» или «Кто-то может спросить» или еще что-то такое. Или «Кто-то может возразить». Но возразить – это другое. Сначала сомнение и сомнение задается с нейтральной позиции. Теперь, возразить – это третий элемент этого силлогизма пурвапакша, самый важный элемент. Пурвапакша – это объяснение, когда человек сам начинает выдвигать все контраргументы. Нет, он их не разбивает, он сначала их формулирует, при чем формулирует их максимально глубоко. Пурвапакша – если посмотреть, иногда люди не понимают этого, иногда люди опять же тоже, почему нужен учитель – потому что иногда люди читают пурвапакшу и думают, что это сиддханта, хотя на самом деле это мнение оппонента, против которого книга написана. Если посмотреть, как эта вещь работает – пурвапакша в классических произведениях, человек очень честно все аргументы против этого мнения приводит. Он все возможные аргументы, он напрягает все свои мозги, чтобы все аргументы привести. Как Шрила Прабхупада делал эти вещи на прогулках. Он выходил на прогулках и говорил: «Ну-ка давайте, приводите аргументы с точки зрения ученого, давайте пурвапакшу свою».
Это способ обучения нашего и в конечном счете это способ презентации тоже, когда мы презентуем людям, мы должны сами все контраргументы в своей речи выдвинуть. Особенно, что если мы знаем, что есть сомневающаяся аудитория, что есть аудитория с другими взглядами, нужно там же, с самого начала, все эти вещи сделать, потому что мы выбьем оружие из рук.
Шридхар Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, интересную историю рассказал однажды, иллюстрируя это. Он говорит, что был какой-то знаменитый адвокат в Калькутте в то время, в начале века. Этот адвокат однажды пришел в суд пьяным, ну слегка навеселе, с кем не бывает, адвокат… Он должен был защищать какого-то человека, и он встал перед судом и он сразу не понял, в чем дело, и стал все приводить аргументы противоположные, то есть аргументы обвинения и очень подробно основательно проводил все аргументы обвинения. В конце концов его помощник – у него был помощьник и он, слава Богу, был трезвый, он спохватился и шепнул ему на ухо: «Вы не с той стороны аргументы приводите». Тогда он сказал: «Но вот это говорит обвинение и на это мы отвечаем …» И когда он, после того, как он это все сказал, то тем уже ничего сказать ничего не было. Противоположная сторона застыла в полном неудомении, им сказать ничего не оставалось больше.
Это метод собственно бхашьи, пурвапакши. Шрила Прабхупада пишет, особенно, когда речь идет о майявади, он приводит аргументы иногда очень подробно, аргументы майявади. Тут нужно быть очень честным. Чем честнее тут будешь, тем успешнее будет этот метод работать. Потом, соответственно нужно дать уттара – ответ, это четвертая часть, и потом нужно сделать сиддханту или нирная, подвести итог, «поэтому», утвердить этот вывод.
Это пятичленный силлогизм, нирная или сиддхантха. Сиддханта более нам известна. Это то, как работает логика или ньяя в самом элементарном варианте. Это употребление ньяи. Это к тому, что хотя мы сказали, что «Шримад-Бхагаватам» единственная вещь, для того, чтобы понять, нужно знать нирукти, то есть происхождение слов, нужно знать вйанджану, подразумеваемое значение, нужно знать ньяю, логику, чтобы все это понять.
Буквально еще это логическая часть … И это тоже могущественный способ обучения и нужно прибегать, нужно, чтобы люди сами приводили все аргументы против и потом знали, как на них отвечать, потому что иначе ум будет делать это все сам, без нашего …
Буквально два маленьких последних замечания, касающиеся этого процесса трансформации или воспитания человека или выработки самскар новых. Эго мешает этому, оно жесткое. Нужна среда, нужны какие-то вещи. Теперь, еще один способ выработать самскару – мы говорили об этом на первом занятии – какой? Повторять, практика, абхйаса. Само слово абхйас или садхана … Абхйас – это очень важное слово, оно происходит из приставки абхи и корня ас. Корень ас что такое, вы должны знать? Ас как «is» в английском языке, «быть». Абхи-ас – это значит постоянно повторять, повторяющееся бытие или просто в общем-то повтор, некие повторяющиеся усилия или воспроизведение некоего состояния постоянно.
Есть три условия, которые влияют на эффективность этого процесса. То есть глубина или сила самскары, которая возникает или формируется в результате абхйасы, практики такой в результате повторения, зависит от каких вещей? От каких вещей она зависит, глубина самскары? От частоты повторения, длительности повторения, постоянства, непрерывности. То есть три вещи: дирга-кала, долгое врем, наирантарйа – постоянство, непрерывность в этом процессе. Если мы хотим, чтобы что-то вошло глубоко, то нужно постоянно делать это в течение долгого времени и саткара, что значит благоговение, почтение, осознанность или сосредоточение. Глубина, сила самскары зависит от глубины сосредоточения, от частоты повторения и от времени. След этот останется и он будет тем глубже.
При этом какой из этих факторов самый важный, на самом деле? Последний, да. Потому что если человек не сильно сосредоточен на этом процессе, то даже если он очень долго это делает, то эффект будет небольшой, и наоборот, если он сосредоточен, то длительность может сильно сократиться.
Поэтому так важно, если вы заметили, да, когда музыкант Ведический начинает играть на физгармони, что он сначала делает? Нет, не са-ре-га-ма-па-да-ни-са. Он дотрагивается к ней и потом дотрагивается к себе. Он ей поклоняется. Когда, как Шрила Радханатх Махарадж, он начинает читать мантру и он сначала подносит четки ко лбу, потом читать начинает.
Или какое-то время назад Мадхава Махарадж давал мантры, молитвы к четкам, которые нужно произнести прежде чем начать читать, чтобы настроить себя. То есть должна быть определенная что ли настройка на определенный лад, когда мы, что бы мы ни делали, нужно настроить себя на благоговейный или почтительный лад. Даже если такой простой процесс, физгармонии кланяются. Это выстраивает другие отношения совсем, мриданге кланяются.
Это очень важная вещь, в сущности практика сознательности. Все можно поменять, но есть вещи, которые сложно менять, какие-то проблемы наши, связанные с природой нашего ума сложно менять, но можно, если у нас будет эта сознательность. Собственно, другой способ это сделать, когда человек находится в этом состоянии сознательности, это когда он находится рядом с гуру в общем-то. Когда мы находимся с гуру или с человеком, которого мы очень сильно уважаем. Почему это уравнение должно быть правильно выставлено? Я нахожусь с состоянии бодрствования. Человек должен правильным образом видеть, это важный аспект. Почему говорится сакшад дхаритвена самаста шастраир – это тот, через которого Бог обращается ко мне. Почему говорится, что ни в коем случае нельзя видеть в гуру обычного человека? Потому что соблазн есть, у него есть это. Я рассказывал историю про то, как в ««Рамаяне» ачарья в виде кого? Хануман. Хануман кто? Обезьяна. Даже не человек, и очень велик соблазн посмотреть на него и сказать вообще… Но он обезьяна, но он кто? Он посланец Рамы. Я могу в нем видеть обезьяну. Если я буду видеть в нем обезьяну, я скажу ему: «Я не буду тебя слушать». Иначе говоря, если я буду видеть в нем материальную составляющую, то я не получу ничего, ровным счетом, никакой трансформации не будет, будет эта асуя действовать , я буду недостатки искать. Либо я должен понять, что это Кришна со мной говорит, Бог со мной говорит, это посланец, который мне принесет, я через него могу. Тогда произойдет что-то, тогда будет это правильное настроение.
Ну, и собственно когда ничего не работает, если все попытались сделать, и ничего не сработало, то остается одна последняя надежда – это беспричинная милость. Вишванатха Чакраварти Тхакура на нее ссылается. Есть этот знаменитый стих, где Кришна говорит о трудности образования. В каком стихе Кришна говорит о трудности образования и воспитания в «Бхагавад-гите»? Ниграха ким каришйати – что можно достичь подавлением? Он говорит как раз об этом, о том, что природу очень сложно поменять, и что ничего просто механическим подавлением достичь невозможно. Пракритим йанти бхутани ниграхах ким каришйати. Пракритим йанти бхутани – у каждого есть своя природа и ее очень сложно поменять, она очень глубоко сидит и поэтому просто подавлением, палочной дисциплиной, какими-то искусственными внешними методами невозможно ее поменять, невозможно человеку реформировать себя, поменять природу.
Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит невозможно, факт, но есть одна надежда – милость великого преданного и он приводит стих из «Сканда-пураны», где прославляется … Где Парвата Муни удивляется на Нараду Муни. Он смотрит на Нараду Муни и говорит: «Охо! Посмотрите, что он сделал». Что он сделал? Охотника он преобразил просто своим состраданием, любовью своей, то есть этими отношениями … Состраданием, в сущности, все. Когда Мригари, совершенно ничтожное какое-то живое существо, увидел на себе это внимание, любовь, заботу, сострадание. Тут тоже Нарада Муни тоже пытался обойти его эго ложное, он не говорил сразу «Не делай этого». Он говорил: «Ну ладно, убивай, но не убивай так, как ты это делаешь, убивай до конца хотя бы». Это тронуло Мригари и Мригари преобразился, он стал другим. Это в конце концов самый могущественный способ.
Поэтому личностные отношения нужны и это самый последний способ, молитва за своего ученика, сострадание, бесконечное терпение, надежда на то, что все у него будет хорошо. Это могущественный способ. Если мы хотим как-то помочь другому человеку, то нужно понимать, что поменять его может в конце концов милость Кришны. Все, спасибо большое. Это был мой семинар. Может быть, какие-то вопросы есть к тому, что мы …
Вопрос: Я хотел узнать, в десятой главе где-то чатур-шлока, по-моему, там Кришна говорит, что Он открывает это знание. То есть Вы описали такой Ведический путь, да?
БВГ:
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
Дадами – Я даю знание им это знание.
Продолжение вопроса: Шрила Прабхупада говорит, что даже если ученик не прибегает к помощи шастр, что даже если он не пользуется помощью гуру, но при этом искренне изо всех сил пытается служить Кришне, то Кришна ему через сердце открывает.
Ответ: Ну да, но как Он открывает? Обычно Он посылает гуру. То есть обычно, хотя понятно, возможность для откровения есть, но обычный путь – Он откликается на искренность человека тем, что Он посылает гуру. Хотя человек может до какого-то уровня понять или откровение может прийти, все равно если человек … О чем мы говорили? Мы говорили о том, как создать условия максимально благоприятствующие этому процессу. Теперь, если этих условий нет, понятно – милость Кришны безгранична, но если есть возможность эти условия создать и нужно понять, какие условия этому благоприятствуют, то нужно их создать, потому что тогда процесс будет происходить легче. Потому что это то, каким образом Кришна Сам все это обеспечивает здесь.
То есть Шрила Прабхупада говорит, что да, есть там почетная степень, хонорис кауза, когда человеку могут дать почетную степень без всего, как Мичурин, он был почетным академиком, хотя у него среднего образования не было или высшего. Но он академик, ну ладно. Но нормальный процесс, все равно, там есть определенные закономерности и нужно понимать процесс и закономерности. В принципе еще раз, мы тут для этого находимся и Шрила Прабхупада для этого наше общество создал. А так, понятно, можно сидеть дома и быть очень искренним … Можно, но очень сложно.
Спрашивающий: То есть это отдельная категория.
Ответ: Отдельная категория (смеется).
Вопрос: Вы сказали, что в этом мире нет недостатка в наставлениях. В то же время … не принимать и сохранять целостность …
Ответ: Очень просто, потому что нас все учат, правильно? Все, кому ни попадя, нас учат. Беда-то в том, что эти наставления очень часто отличаются друг от друга в своих акцентах, в каких-то своих … Иногда очень существенно. Скажем, если мы живем в одном обществе, то они могут не отличаться существенно, но они будут отличаться в том, что главное, что сейчас нужно делать. Кто-то придет, и будет вам говорить, что «да вы что, ребята, напрасно время свое тратите! Сколько этих брахмачарьев было! Все равно все потом что с ними становится? Не тратьте время, не лицемерьте, вообще, не нужно лицемерить! Давайте, возьмитесь за голову, пока не поздно! Ничего хорошего не будет!»
Естественно, это тоже наставление и оно тоже продиктовано наверняка каким-то состраданием, и опытом, и еще чем-то. Теперь, если у нас не будет эго ясного, здорового понимания, то сложно будет, потому что нас будет разрывать все время на разные части. Один будет нас в одну сторону тянуть, другой в другую, один так акценты ставить, другой так. Один будет говорить «это главное», другой говорить «это главное», один будет говорить, что … Ну там много всего было, у каждого свое понимание. Поэтому нам нужно очень четко знать, кто и в отношениях с кем я свое эго формирую, каким образом этот процесс формирования протекает и кто мне может в этом помочь, а кто может этому помешать. И тот, кто мне помогает в этом, он мой шикша-гуру; тот, кто мешает мне в этом, я ему издалека поклоны приношу и очень его уважаю, но не обязательно следую тому, что он говорить. А так все учат, все учат, все добра желают, но надо просто понять, как. Иначе запутается человек запутается, веры лишится полностью из-за этих разных наставлений, обозлится.
Вопрос: Если в отношениях с наставником или с тем, кто передает какие-то знания, у ученика появляется недовольство или он видит какие-то недостатки, негодование, может ли он высказать или …
Ответ: Все можно, тут нет каких-то стандартных рецептов. Он может что-то сказать, он может как-то поделиться какими-то сомнениями, если у него есть доверие, он может какие-то вещи сказать очень уважительно так, чтобы тоже не затронулось тоже эго этого человека.
Почему уважение – это такой важный фундаментальный принцип? Потому что оно снижает эго. Эго становится очень болезненным и больным в агрессивной среде. Если среда в целом очень уважительная и если мы стараемся видеть друг в друге хорошие вещи и если мы относимся друг к другу … и благодарность есть … Очень важны эти вещи, поэтому я сказал, первое условие – это уважение и благодарность. И потом анасуйаве, когда я стараюсь услышать, что Бог говорит. Потому что другая вещь – я должен попытаться прежде чем отвергать эти наставления, все равно постараться принять и подумать: «А вообще-то в принципе Кришна мне говорит это через него». Если так или иначе это не получается, эта асуйа или какая-то зависть, или ревность, или какое-то недоброе чувство появляется, то тогда надо попытаться ее устранить каким-то образом или поменять или еще что-то. Но знание не будет переходить, если есть асуйа.
Шрила Прабхупада в этом смысле – идеальный пример. Кришна нему пришел врач и говорит: «Чье это вы молитесь, молитесь, гулять надо вообще больше». Пьяный какой-то американец пришел: «Молиться меньше надо». Шрила Прабхупада подумал: «Это мой духовный учитель мне говорит это». Он извлек … Шрила Прабхупада говорил, что нужно учиться извлекать хорошее, золото даже из грязи. Эта способность учиться при всех обстоятельствах. Но эта способность развивается у человека, когда у меня есть отношения правильные, когда я научился учиться. Тогда я потом буду всю свою жизнь учиться у всего, все меня буду учить. У меня будет 25 и больше шикша-гуру и никаких проблем не будет. Я буду понимать, что от них можно взять, что нельзя, это не будет разрушать моего эго, не будет меня сбивать с толку, если у меня есть правильные отношения и я понял, чему нужно учиться.
Вопрос: Вы сказали, что Кришна говорит «Я больше всего люблю, когда Меня прославляют косвенно». Это относится также к преданным Кришны или к Самому Кришне? Преданных тоже можно как-то косвенно прославлять?
Ответ: Можно, если вы можете косвенно прославлять, можно. Это самые приятные вещи. Как говорится … Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что Кришне больше нравится, когда Его ругают Его возлюбленные, чем когда Его прославляют прямо в гимнах Вед и что стрелы Бхишмы Он воспринимал тоже как выражение Его любви. Можно, но это определенное,что ли, искусство. Преданных тоже можно косвенно прославлять, для этого надо быть восточным человеком. Ачала Прабху рассказывал про то, как он с армянином встретился и он ему говорил: «Эдик, твое сердце – океан нектара, я просто купаюсь в этом океане нектара». Это косвенный способ прославления (смеется). Для разных людей разные …
Вопрос: Когда Вы объясняли процесс абхйасы, там говорится, что самое важное – это сат-кара, чтобы человек сознательно все это делал и что если он остается в настроении почтения и благоговения, то это будет легко входить. Вопрос такой, что есть люди, которые ниже нас, мы же не имеем права с них требовать какого-то благоговения и почтения?
Ответ: Они должны к самому процессу обучения благоговение испытывать.
Продолжение вопроса: …
Ответ: Нужно объяснить эту вещь. Во-первых, требовать этого нельзя. Никогда требовать нельзя, но сам процесс обучения он сакрален, это сакральная вещь. Это в общем-то передача знания. Знание в конце концов от Кришны идет, все в Нем. И к этому самому процессу нужно очень благоговейно настраиваться. Поэтому читаются мантры всегда с начала, это тоже способ настроиться, способ в правильном состоянии это делать. Тот, кто передает наставления, должен правильно делать, он должен понимать: «не я это делаю, через меня и пусть Кришна говорит через меня», как в этом стихе: йо ‘нтах правишйа мама вачам имам прасуптам сандживайатй акхила-шакти-дхарах сва-дхамна или ом аджнана тимирандасйа джананджана шалакайа – прежде, чем я говорю, я должен сказать, что я ничего не знаю сам. И тот, кто слушает, тоже должен настроиться. Тогда процесс работать будет, как Шрила Прабхупада говорит, что процесс зачатия может произойти только тогда, когда мужчина «is potent», когда у него есть потенция, а женщина не безплодна. Процесс этот может произойти, когда учитель у него есть вирйа, так объясняют этот стих из Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», сатам прасангам мама вирйа самвидо.
Вопрос: А в плане личных отношений помимо обучения, какое-то должно …
Ответ: Я говорил все время, что личностные отношения должны быть, что должны быть отношения доверия, должно быть отношение любви и заботы, не должно быть этого … Если скажем, это наставник, то наставник он брат и он как брат выступает, старший брат. Учитель, понятно, он как отец, наставник как брат, то есть там немножко другие отношения, они в большей степени, что ли, дружеские. Когда я правильно выстроил эти отношения, я не претендую на что-то большее, чем человек может мне дать, то тогда будет доверие возникать. Я правильно их выстроил, я себя поставил на правильное положение и правильно его понимаю. Я знаю больше немного, но я не претендую на то, что я его жить научу сейчас. Я его научу чему-то, потому что в этом смысл шикши. У шикши всегда есть ограничение, это некое оганиченное наставление и поэтому там отношения больше как старший брат или старший … Если правильно выстроить, то тогда все будет работать очень четко.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, по поводу вопроса, как научиться задавать уместные вопросы, чтобы духовный учитель радовался, вдохновлялся, отвечал и …
Ответ: Я говорил об этом на первой лекции, когда я говорил, что вопросы становятся уместными, когда человек реально применяет это все в жизни. Тогда он сталкивается с какими-то проблемами, ошибками и тогда его вопрос не искусственный, не выдуманный, не просто способ на себя внимание обратить. Когда реально какие-то наставления своего учителя он применяет в жизни, и сразу он поймет, что что-то он не понял, хотя ему казалось … Когда мы слышим просто, нам кажется все понятно. Потом, когда мы начинаем применять это все, становится понятно, что не так уж все понятно. И тут парипрашна – парипрашна значит все время спрашивать, повторять вопросы, много вопросов задавать. То есть я спотыкаюсь, сталкиваюсь, я спрашиваю.
Вопрос: До какой степени учитель – духовный учитель и любой учитель – может учитывать природу человека, в каких случаях это можно делать, потому что бывает часто … учитель может пренебрегать природой человека …
Ответ: Нет, настоящий духовный учитель не пренебрегает природой человека, он знает, видит природу человека. Любой человек, в общем-то, должен видеть природу другого, искренность другого человека, желание учиться. Пренебрегать мы можем, если у нас есть такое могущество, когда мы можем любого реформировать независимо от его природы. Даже Кришна не пренебрегает природой Арджуны. Он видит его конкретные ограничения, и Кришне нужно сказать Арджуне два стиха всего-навсего. Чтобы это сделать, Он там шестьсот с лишним стихов ему говорит. А Ему нужно сказать: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 18.56) и сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66). Все, больше Ему ничего сказать не нужно. Но Он и так, и сяк, и то, и се рассказывает, и ведет его, и знает его природу, и видит, как он реагирует. И все время дает ему возможность сказать, чтобы была обратная связь и Он понимает, о чем нужно говорить. В конце концов эмоциональную сцену создает. А под самый конец, когда Он уже все произнес и сказал: «Все, Я тебе все сказал», потом Он плакать начинает вообще. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что тут Кришна становится вообще, что Его настолько и Он говорит, что вдруг он неправильный выбор сделает и Он говорит: «Последнее скажу тебе: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру», и Арджуна говорит: «Ааа, все понял». Каришйе вачанам тава – то есть Он создает это эмоциональную тоже атмосферу, Он видит, Он переживает за него тоже.
Иначе говоря, мы всегда должны учитывать природу человека, сколько он может вместить. Как ИИсус Христос говорит: «Много могу вам еще чего сказать, но не вместите этого всего. Не могу сказать вам, не поймете все равно, рыбаки, ничего не поделаешь».
Природа в чем заключается? Она двоякая и во-первых у каждого есть духовная природа и каждый человек так или иначе ищет духовных наставлений. Как далеко он может пойти, тут … Иначе говоря, всегда есть некая сфера, в которой человек может комфортно себя проявлять и чувствовать себя комфортно, это его природа, но это еще не все. То есть есть какая-то сфера, в которой я могу действовать и в этой сфере есть также глубина, до которой я могу дойти, скажем так. Нужно учитывать и то, и другое. Нужно учитывать как бы в целом склонности человека, до чего он может и что ему нужно услышать в основном, и также с какой глубиной нужно человеку это давать, не перегружать его чем-то.
Вопрос: Вы говорили еще в лекции по поводу дружбы. Понятно всем, что в обычной жизни найти настоящего друга тяжело, а в духовной еще тяжелее. Какие критерии дружбы …
Ответ: Дружба – это готовность жертвовать чем-то ради другого человека. Дружба – это не когда нам приятно вместе друг с другом, потому что как только станет неприятно, она развалится, как только что-то нехорошее. Дружба, это в сущности готовность отказаться от чего-то, пойти на каие-то жертвы, и она углубляется собственно с этими жертвами. Чем больше я делаю для какого-то человека чего-то, мои отношения углубляются. В принципе если есть культура делать что-то для других, то эта культура дружбы будет возрастать. Не то, что это совсем уж не бывалая вещь. Как скажем, на Кавказе еще сотню лет тому назад один человек ради другого что-то делал и все, тот становился кунаком его. Тхакур Харидас может рассказать, кто такой кунак нам. Кунак значит все, это определенный кодекс. Если он кунак, то значит я должен отказаться, быть готов по крайней мере теоретически быть готов отказаться от каких-то вещей ради своего друга. Это не такая сложная вещь, если есть культура этого всего. Если эта вещь ценится. Мы живем просто в индивидуалистической Западной культуре, где эти вещи не ценятся, где ценится чувственное удовольствие, правильно? Тут жертва не ценится. Жертва – это глупость. Это самая большая глупость, которую человек может сделать. Поэтому соответственно и ничего не остается, отношений не остается. Отношения всегда на жертве основаны. Если есть культура, это ценится и ответ на это есть. Почему, я могу сделать каку-то жертву ради другого, если он это не оценит и не проявит какую-то благодарность, не отзовется или примет это как нечто само собой разумеещееся и в следующий раз потребует от меня еще чего-то, ответности не будет, как это сейчас водится. То тогда да, тогда дружбы не будет. Но если есть понимание того, как это работает, то, что есть некие взаимные жертвы, на которые мы идем друг ради друга, то это будет только укрепляться, усиливаться, это не такая сложная вещь. Поэтому я сказал, что должна быть атмосфера определенная, в ней человек будет трансформироваться. К сожалению, ее нет сейчас в обществе.
Вопрос: Вы когда называли виды наставлений, что первые – это по шастрам, другое – это дружеские наставления, и третье в отношениях … С брахмачари можно тоже судить о духовном прогрессе, когда мы сначала просто прямой текст, второе, когда он говорит косвенно, и третье – это самый высокий уровень, когда чистый преданный …
Ответ: Не обязательно. В каких-то случаях признаком духовного прогресса будет то, что человек позволит себе прямо какие-то вещи говорить. Далеко не обязательно так, хотя понятно, что третий вид отношений, третий вид языка самый важный и самый высокий уровень, и в принципе «Шримад-Бхагаватам» в основном на нем написан. Но место всему есть в нашей жизни и не нужно абсолютизировать. В каких-то случаях нужно это. Если человек позволил это сделать, то нужно этим пользоваться тоже. Это тоже может быть признаком прогресса, то, что мне сказали в лицо все и я принял это все.
Вопрос: Вы говорили … три человека
Ответ: А, это нейтральный наблюдатель, который самшаю высказывает и оппонент, который пурва-пакшу высказывает. То есть когда я делаю некое заявление, вишаю, и сразу же появляется два других человека: нейтральный человек, который просто начинает высказывать сомнения свои, и мой оппонент, у которого есть уже аргументы против этого.
Вопрос: Когда Вы говорили, что есть условия, чтобы ученик воспринял, что он должен уважать, выражать почтение и быть независтливым. Как быть, если усилием своим можем уважать, благодарность высказывать, а как не завидовать?
Ответ: Это тоже определенная работа, которую надо делать … Потому что ум человека …. Зависть – это проявление эго. Маленький ребенок не завидует, ему говоришь чего-то, он не отрицает это, не отвергает, не сомневается, не извращает это. Когда совсем эго нет, он очень доверчиво принимает это, это проявление эго нашего. Эго значит: «A кто он вообще такой? А почему он вообще, выше меня? А почему он учитель, а не я учитель. А почему он вообще думает, что может мне говорить?» Это эго. Эго значит я хочу быть первым, это соперничество, желание быть первым. Нужно понимать сознательно, ужно видеть каким образом это эго работает и это эго устранять из своих отношений с людьми, которые нам дороги. Эго устраняется, когда мы начинаем ощущать себя частью их. Как правильное эго – я часть и там нет зависи, там есть только радость другому. Я неразрывно связан, есть это ощущение неразрывной связанности: он мой, я его. Это то, что надо делать.
Вопрос: Я к сожалению, не был на всем семинаре, был на последнем семинаре, у меня такая реализация появилась, что обучение российский преданных, может быть даже шире, это не имеет значение, это брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. Это очень важные моменты обучения, воспитания, они очень тесно связаны и я увидел как бы, что это Ваша миссия, что Господь, Шрила Прабхупада Вам дал эту миссию и …
Ответ: Ты очень хорошо усвоил урок этот (смеется). Не, на мой взгляд что очень важно – нужно создать культуру определенную, культуру заботы, обучения и в этом собственно суть заботы. А речь идет именно об этой культуре, в которой знание будет действительно переходить, протекать и трансформировать людей. Об этом речь идет, о том, чтобы такую среду создать, основанную на принципах, в которых знание могло бы действительно переходить и делать то, что оно должно. Я думаю, что это то, что хочет Шрила Прабхупада, я уверен в этом совершенно. Эту культуру нужно с чего-то начинать, нужно ее как-то чтобы она расширялась. Культура не такая простая вещь, она должна быть и нужно ее формировать. Спасибо вам большое.
