Семинар «Манах-шикша», Анапа, 28.09.2005 г. (Диск 71, л.13)
Аннотация:
Основная цель всех религий. Механизм впадания в невежество, первые шаги в духовной жизни.
История из «Махабхараты» про царя Нахушу.
Практика вайрагьи. Жизнь в гуне благости.
***
Вчера я прочитал второй стих Шри Шри «Манах-шикши» Рагхунатхи даса Госвами и попытался объяснить какое место этот стих занимает во всей поэме и что он может нам дать, когда мы научимся выполнять наставления, изложенные в этом стихе.
на дхарман надхарман шрути-гана нируктам кила куру
враджейа радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану
Рагхунутха дас Госвами объясняет нам, каким образом, как поясняет Бхактивинода Тхакур, человек может оставить позади себя свое материальное тело, сбросить оболочку пустую, ненужную, глупую и, не дожидаясь какого-то отдаленного момента, войти в игры Радхи и Кришны. Для этого ему нужен полностью сосредоточенный ум, ум, который целиком сосредоточился на одной цели. Как я уже говорил, Рагхунатха дас Госвами — прайоджана-ачарья, ачарья цели, человек, который должен напоминать нам о высшей цели. Потому что иногда, даже привлекшись сознанием Кришны, потому что мы страдаем в материальном мире, мы имеем тенденцию забывать о высшей цели. Мы знаем, что люди привлекаются, особенно в Кали-югу, потому что они страдают. Санатана Госвами говорит об этом: ‘ке ами, ’кене амайа джаре тапа-трайа’ (ЧЧ, 2.20.102) Почему я страдаю? Почему я страдаю в этом мире? Я слышал как один преданный говорил, что в этот век четыре типа благочестивых людей привлекаются к Кришне. Это те люди, которые попали в беду, те люди, которые попали в очень большую беду, те люди, которые попали в катастрофу и те люди, которые полностью несчастны. В этот век люди приходят, чтобы избавиться от страданий. И духовная практика избавляет человека от страданий практически сразу же на первом этапе. Потом они правда возвращаются, но на первом этапе человек чувствует облегчение от страданий. И проблема в том, что очень легко мы можем забыть цель. Очень легко мы можем решить, что смысл духовной практики сводится к тому, чтобы избавиться от страданий, чтобы счастливо жить в этом мире и забыть о том, что есть еще другой мир. Что никогда жизнь в этом мире не сможет нам заменить жизни в другом мире. И вчера я , следуя по стопам Рагхунатхи даса Госвами, пытался напомнить об этом прежде всего самому себе и всем остальным, что нам еще предстоит долгий путь, долгий путь по дороге, которая пролегает внутри нашего сердца. Как вначале этого фестиваля, еще до того как он начался,. Девамрита Махарадж приехал сюда и он сказал удивительную вещь, он сказал, что нет ни одного религиозного движения в мире, которое ставило бы перед собой задачи, которые ставим мы. С одной стороны нам нужно варваров, мягко выражаясь, сделать цивилизованными людьми. И это первая задача. К нам приходят, прошу прощения за откровенность, негодяи и мерзавцы, люди, которые ради чувственных наслаждений забыли обо всем и из-за этого стали страдать, в основном. Естественно, есть люди по материальным стандартам может быть неплохие, но в целом тем не менее даже эти, так называемые хорошие люди по материальным стандартам, это люди, которые воспитывались в современной «культуре», то есть люди, которые нарушали все принципы ведической культуры — ели мясо, занимались незаконным сексом налево и направо, чаще налево чем направо, люди, которые играли в азартные игры, употребляли всевозможные одурманивающие средства, все, которые только можно и по большей части, которые нельзя, начиная от лака, который люди нюхают и кончая всем остальным, начиная с чая. И первая задача это возвести этих людей на уровень цивилизованного человека. Некоторые религии ограничиваются этим. Честь им и хвала за это. Буддизм, например, говорит об ахимсе. Будда ни слова не говорил о Боге. Когда у него спрашивали о Боге, он загадочно улыбался: «Потом поймете». Но у нас, в обществе сознания Кришны по милости Чайтаньи Махапрабху, который пришел для того, чтобы самых падших людей сделать самыми возвышенными, чтобы нарадхамов сделать нароттамами. Мы должны решить сразу две задачи. С одной стороны вытащить людей из пучин невежества, а с другой стороны только отдышался, вытащив человека из пучин невежества, нужно его дальше толкать. И не просто толкать, а толкать в духовный мир. Какая еще религия на самом деле имеет такой спектр перед собой? С одной стороны мы говорим, что любой может к нам прийти, не важно кто ты, любой грешник, Мы принимаем всех. Правильно? Особенно грешников, потому что их очередь первая, самых последних грешников. А с другой стороны, что мы из них должны сделать? Мы из них должны сделать обитателей духовного мира, которые лично общаются с Богом, в чьем сердце нет ни капли вожделения, зависти, ни капли гнева, ни капли иллюзии, люди, чье сердце переполняет одна чистая любовь к Богу. Можно это сделать или нельзя? Можно, но очень сложно. Потому что «тяжелая это работа из болота тащить бегемота».
Потому что это очень сложно. И нам приходится делать это, и на этом долгом пути из болота до духовного мира, из грязи в обитателей духовного мира человек может очень легко сбиться или поставить перед собой более низкую планку. И Рагхунатха дас Госвами, его пример перед нами, он должен стоять перед нашими глазами, по крайней мере перед нашими глазами мы должны постоянно видеть человека, который плачет от любви к Богу. Как в песне, в лила-киртане, описывающей лилы Рагхунатха даса Госвами, говорится что, когда он жил на берегу Радха-кунды, то тело его было серого цвета, потому что он постоянно плакал. И плача он делал все свое дело мокрым, и потом он катался в пыли Радха-кунды. Его тело было серым от пыли. Как иногда мы видим тоже людей, чье тело серое от пыли, но оно серое от пыли по другой причине, не по причине чрезмерной любви к Богу, по прямо противоположной причине. Но у Рагхунатха даса Госвами были чувства такой интенсивности, которые нам не возможно даже вообразить. В этом заключалась его любовь к Богу. И, в конце концов, нам когда-нибудь нужно тоже придти к этому, когда мы будем просто плакать о Кришне и нам ничего другого не надо будет. И мы будем самыми счастливыми. Мы будем сидеть и плакать и все нас будут жалеть и Кришна нас тоже пожалеет, и в конце концов придет к нам. И на этом долгом пути, который мы должны с вами пройти, есть множество этапов. Поэтому, как я предостерегал вчера, далеко не каждый должен сразу торопиться последовать этому совету.
на дхарман надхарман .шрути-гана нируктам кила куру ???
«Перестань исполнять все заветы Священных Писаний». И сегодня я буду говорить об этом. Бхактивинода Тхакур объясняет для кого дается указание Священных Писаний, для кого даются Веды, для кого даются все остальные Священные Писания. Для кого они даются? Для нас. Кто такие мы? Для кого они написаны? Кому нужны указания Вед? Да, кому нужно очищаться, невежественным людям. Бхактивинода Тхакур говорит, что указания Священных Писаний даются для невежественных людей. Потому что человек, который обладает знанием, нужны ему указания Священных Писаний? Нет, он и так знает что делать. Только тем, кто покрыт пеленой невежества, авидьей, только те, кто страдает в материальном мире, им нужны указания Священных Писаний. Теперь, пожалуйста, поднимите руку, кому нужны указания Священных Писаний. Сегодня я буду пытаться объяснять для чего они нужны сначала, сегодня и может быть завтра. Послезавтра мы дадим антитезис, когда мы отвергнем все указания Священных Писаний. Так что потерпите немного, вам осталось всего два дня, когда вам нужно будет исполнять все указания Священных Писаний. Всего два дня. Но Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек невежественен, то он должен исполнять предписания Священных Писаний, шастр. Невежество объясняет Патанджали Муни в своей йога-сутре. Он говорит, что невежество, авидья, корень страдания, корень боли. И он очень просто определяет невежество. Он говорит, что невежество это когда мы невечное принимаем за вечное, это когда мы то, что причиняет страдания, принимаем за источник счастья, когда мы что-то нечистое по определению считаем чистым. Как, например, материальное тело, особенно материальное тело противоположного пола. И, наконец, когда мы то, что не является нами, принимаем за себя. Основа авидьи это то, что мы не знаем кто я такой есть. И с самого начала мы должны разрушить эту авидью, снять пелену невежества. В результате этой авидьи, в результате того, что авидья покрыла наше сознание, наше сознание, сознание крохотной искры чит-шакти, а мы все души, чит-шакти, искры энергии Господа, который сознает Себя, но так как энергия материальная покрыла наше сознание, мы перепутали, мы спутали, мы решили, что мы есть это тело. И мы живем в соответствии с тем, что мы есть это тело. Некоторые люди думают, что «Я столько раз слышал, что я не есть это тело. Почему все время об этом говорят?». Да, потому что сколько ни говори все мало. Если бы мы поняли одну простую эту истину, что я не есть это тело, мы бы уже были в духовном мире. Потому что понять, что я не сеть это тело, значит понять, что я есть душа. А душа принадлежит к какому миру? К духовному. Она не принадлежит к этом миру. Она принадлежит к миру духовному. Понять, что я не есть это тело, значит понять, что я есть кто? Слуга Кришны, частица Бога. Это очень много — понять, что я не есть это тело. И до тех пор, пока авидья покрывает нас, пока авидья закрывает наше сознание, мы не в состоянии понять, что я не есть это тело. У нас появляется эта асмита, или аханкара, — ложное эго, узел, который связывает душу с материей, который проецирует сознание души на материю. И, опять же, в йога-сутрах очень интересно объясняется что есть асмита. Там говорится: дрк даршана шактайох экатма та ива смита ??? Когда человек путает… Что он путает с чем? Что есть ложное эго? Что он с чем путает? экатма та ива ???- как будто бы это есть одно и то же, экатма та ива смита ??? Что он с чем путает? дрк даршана шактайох ??? Что есть дрк? «Дрк» буквально значит «способность видеть». А «даршана шактайох» ??? значит «инструмент виденья». Способность видеть у кого есть? Кто наделен этой способностью видеть?
— Духовный учитель.
— Духовный учитель, ясное дело, понятно, все валим на духовного учителя.(смеется). Нет, душа, частица чит-шакти. Еще раз, мы есть чит-шакти. «чит» значит «способность сознавать», сознавать самого себя и сознавать окружающий мир. Мы способны видеть. В этом заключается смысл того, что мы души по своей природе, мы способны видеть, мы способны созерцать. Но мы путаем созерцателя с чем? Не с объектом даже, с инструментом, с инструментом созерцания. На самом деле мы видим этот мир с помощью чего? С помощью ума. Главным чувством является ум. Самая главная суть асмиты в том, что мы путаем себя — созерцателя, наблюдателя, себя как частицу сознания, обладающую, наделенную сознанием с чем? С умом, с инструментом. Ум всего лишь инструмент. Как человек, который сидит перед экраном компьютера, играет в компьютерную игру, у него есть это свойство отождествлять себя с чем? С игрой, с тем, что происходит на этой сцене, с тем что так или иначе творится, с тем, что он видит. И это основная беда. Основная проблема нашего невежества заключается в том, что мы отождествили себя со своим умом, с инструментом нашего наслаждения. Йога учит этому. Патанджали очень интересно этому учит. На самом деле на самом первом этапе йога учит нас научиться созерцать в том числе что? Сначала даже не ум, а что еще? Тело. Когда мы забрасываем ноги вверх, обычно ноги внизу, а голова вверху…. Теперь, йога что говорит? Йога говорит «стань вверх ногами». Зачем? Не для того, чтобы кровь прилила к голове, не для того, чтобы улучшилось кровообращение в мозгу. Это все всего лишь какие-то дополнительные, побочные результаты.
Мы сейчас будем заниматься с вами йогой. Это не значит, что все должны будут стать вверх ногами. А вообще было бы любопытно (смех) если бы вдруг…. Но йога с самого начала чему учит, и тот, кто занимался знает, ты становишься вверх ногами, глаза естественным образом закрываются и ты начинаешь созерцать себя изнутри, начинаешь созерцать свое тело и постепенно начинаешь отделяться от тела, постепенно перестаешь себя так уж полностью отождествлять себя с ним, потому что когда мы отождествляем себя с ним, мы не созерцаем. Мы отождествили себя с инструментом. Вот он инструмент нашего наслаждения, вот он я — бегаю, прыгаю, кушаю, сплю, совокупляюсь, обороняюсь. И так как я полностью отождествил себя с ним, я не наблюдаю себя, я не наблюдаю за тем, что я делаю, я не наблюдаю за тем, что я думаю. Потому что я отождествил себя с умом — это есть я. Но йога с самого начала учит человека занять позицию наблюдателя, каким он изначально является. На самом деле душа наша всего лишь наблюдатель. Мы сейчас с вами попробуем это сделать. Простая йогическая процедура — пранаяма. И в Патанджали-йога-сутрах Патанджали Муни объясняет два эффекта пранаямы. Первое — пранаяма делает наш разум очень чистым, она дает нашему разуму способность видеть, способность видеть то, что он не видел раньше, успокаивает наш ум и делает его, главное эту силу проницания, проникновения очень сильной. И второе — она позволяет человеку постепенно практиковать пратьяхару, вайрагью. Постепенно втягивать внутрь свое сознание. Постепенно втягивать внутрь свое сознание. Потому что сейчас мы слишком активно занимаемся в этом мире деятельностью этого мира. На самом деле, что такое пранаяма? Пранаяма это просто дыхание. Я не буду вас учить какой-то супер сложной пранаяме. Хотя можно было бы, это было бы интересно, это был бы самый большой класс пранаямы, который когда-либо проводился. Здесь мы сделаем очень просто. Сядьте очень прямо, закройте глаза, положите руки в чин-мудру. Вот она чин-мудра. И, закрыв глаза, просто несколько секунд наблюдайте за своим собственным дыханием — как дыхание входит в вас и как оно выходит. Харе Кришна. Вы почувствовали что вы не это тело? Сразу же сознание человека переключается полностью. Мы сейчас слишком привыкли отождествлять себя со своим телом, с инструментом наслаждения, со своим умом, который объясняет нам как нужно наслаждаться в этом мире. Но йога с самого начала учит человека, что значит реально перестать отождествлять себя со своим телом. И в сущности любая духовная практика сводится именно к этому. На начальных этапах человек должен научиться вайрагье.
Я немного расскажу, раз уж у нас зашла речь о йоге, она зашла от слов Бхактивинода Тхакура, от того, что мы все с вами невежественные — агья или авидья. Авидья покрывает нас и авидья, покрывая нас, покрывая наше сознание, заставляя нас отождествлять себя с этим телом, приводит к бесконечным страданиям. Патанджали Муни говорит, что есть авидья-кшетра. Что такое кшетра? Поле. В нашем сердце есть плодородное поле, чернозем. Сердце наше состоит из чернозема — авидья-кшетры. И на этом поле что делается? Семена. Какие семена сажаются на поле авидья-кшетры? Как называются семена, которые прорастают на этом поле? Семена нашей кармы. Семена нашей кармы на жирной почве авидьи очень бурно прорастают и мы пожинаем одно, другое, наслаждаемся. И суть йоги в том, чтобы этот чернозем из сердца удалить. Некоторые очень боятся, потому что думают, что: «Если я удалю чернозем, то что останется? Что у меня кроме чернозема в сердце ничего нет». Патанджали Муни объясняет каким образом все это происходит, каким образом происходит материальная жизнь. Что есть материальная жизнь? Почему мы все время говорим, что материальная жизнь это плохо? Потому что она приносит страдания, неминуемо. В материальной жизни на этой жирной почве авидьи посажены семена кармы и семена кармы прорастают. Что значит прорастание семян кармы в нашем сознании? Желания появляются. Желания основаны на чем? В каком виде карма присутствует? Потому что некоторые люди думают, что карма это нечто эфемерное. Что такое карма? Где карма находится. В нашем сознании, в нашем подсознании. Карма это память о прошлых событиях, о прошлых наслаждениях, о том, чем я занимался. И в какой-то момент эта память о том, что я забыл давным-давно, прорастает на почве невежества, на почве того, что я отождествил себя со своим материальным телом. У меня появляются материальные желания — одно материальное желание, другое материальное желание, мне хочется этого, мне хочется того, мне хочется пятого, мне хочется десятого. И очень сильный импульс материального желания что начинает делать с нашим умом? Ум возбуждается. Чувства начинают возбуждать ум, так как память возбуждает наше сознание, или карма возбуждает наши чувства. Сознание, или карма, возбуждает чувства, чувства возбуждают ум. И ум этот что делает с разумом? Да, совершенно верно, он его опускает. Хорошее выражение. Есть такое выражение: «можно опустить человека». Точно то же самое делает ум с нашим разумом. Он подходит к нему и говорит: «Сейчас тебя опущу»(смех). На самом деле разум выше ума, разум сильнее ума по определению. Разум это тот орган, которым мы не пользуемся (смех) и ум подходит и говорит: «Послушай, отдохни немного. Почему бы тебе не отдохнуть в уголке. У меня есть сильный заказ, я должен наслаждаться». И он, по сути дела, затыкает наш разум, он ставит кляп в наш разум, он становится выше разума. Этот сильный ум начинает возбуждаться, этот сильный ум еще больше возбуждается, когда он заткнул голос разума И он говорит «Давайте, все…». И возбужденный ум возбуждает еще больше наши чувства. И чувства начинают наслаждаться, человек начинает делать глупости, гадости от которых ему плохо, стыдно, больно, но так как все эти эмоции исходят от разума, а разум где-то там с заткнутым ртом сидит и стонет, у него связаны руки, у него кляп во рту, чувства возбуждаются, чувства работают. И человек живет в таком состоянии. Поднимите честно руку, кто в таком состоянии жил? Джая. Разум, находясь в этом состоянии не может ничего сделать, он слабый, мы не пользуемся им. И так как чувства возбужденные еще более возбужденным умом начинают заниматься всей этой деятельностью, то что происходит дальше? Дальше они пресыщаются, происходит насыщение, они притупляются. И для того, чтобы доводить себя до того же самого состояния возбуждения, человеку нужны все больше и больше дозы возбуждающих объектов. Он соприкасает свои чувства с объектами этого мира, но ему нужны все большие и большие дозы. И наслаждений он получает все меньше, меньше и меньше. И в конце концов чувства полностью изнашиваются, а в уме остается та же самая ненасытность. И какое чувство появляется у человека? Разочарование, отчаяние. В этот момент он может что сделать? Да, покончить жизнь или присоединиться к Движению сознания Кришны. Мы с вами веселая компания несостоявшихся самоубийц, (смех) которые смеются надо всем этим.
Это материальная жизнь. Материальная жизнь происходит именно таким образом — человеку нужно заткнуть кляп голосу своего разума, ему нужно заставить разум свой замолчать. Но духовная жизнь начинается с того, и Бхактивинода Тхакур очень интересно в комментарии к первому стиху «Манах-шикши» говорит с чего начинается духовная жизнь, он говорит, что маховик кармы раскрутился, этот маховик кармы, который есть в нашем сознании, очень трудно остановить, что человек, в сущности, уже живет, у него есть своя какая-то дорога, он идет и ему очень трудно развернуть этот маховик. Чтобы заняться духовной жизнью, человеку нужно хотя бы на немножко избавиться, хотя бы на мгновение избавиться от бремени кармы. Как это происходит? В результате чего это происходит? Да, встречи с преданными. Бхактивинода Тхакур объясняет, что он встречается с духовным учителем и в момент, когда он встретился с духовным учителем, он чувствует, что карма хотя бы на мгновение потеряла над ним свою власть. Кто испытал это ощущение? Он встретился с духовным учителем и в его сознании сразу же происходят перемены, карма начинает утрачивать над ним свою власть. У человека таким образом появляется вера. И в этот момент, в момент истины, когда он встретился с духовно счастливым человеком, ум удивительным образом бежит куда? Он бежит к разуму. Он говорит: «Слушай, я так долго затыкал тебе рот. Я понял, что ничего хорошего из этого нет. Может ты мне объяснишь что можно делать, а что нельзя». И разум говорит: «Да, сейчас, сейчас, — ему только что кляп вытащили, он слегка отряхнулся , расправил плечи, — сейчас я тебе скажу». Ум начинает спрашивать советы у разума и дальше ум идет к чувствам и говорит: «Сейчас я вам скажу что можно, а что нельзя. Мне сказали там, сверху, мы будем жить так, так и так». Чувства говорят: «Нет». Он говорит: «Да», но не очень уверенно. (смех). И С этого начинается духовная жизнь. Это есть вера. У человека появилось маленькое семечко веры, которое может появиться только тогда, когда маховик кармы хотя бы чуть-чуть замедлил свой путь. И постепенно-постепенно духовная жизнь и духовная практика останавливают этот маховик кармы. Проблемы заключаются именно в уме. Почему все наставления должны начинаться с нашего ума? Именно потому, что ум, являясь главным из чувств, отвечает за это ложное самоотождествление. Ум обладает этой склонностью, этой способностью приспособиться, или научится наслаждаться в любой ситуации и отождествить себя с чем угодно, и пытаться из этой ситуации выжать максимальный результат. Называется аваранатмика-шакти. Майа покрывает наш ум авараной. «Аварана» значит «материальный покров». И мы начинаем наслаждаться этим. И ум удивительным образом это делает. Я хочу рассказать историю, которая замечательно иллюстрирует это. Это история из «Махабхараты», история про великого праведного царя, чтобы мы поняли в какой опасности мы находимся все время, постоянно, каждое мгновение.
Его звали Нахуша. Он, на самом деле, был отдаленным предком Пандавов. И Махараджа Юдхиштхира встретился с ним однажды в лесу, не освободил его, когда он пребывал в очень неприглядном виде большого питона. Там был даже разговор между питоном и Махараджем Юдхиштхирой. Нахуша один из их дальних-дальних предков. Он был праведнейшим царем, таким праведным, каким нам и не снилось с вами. И он думал только о других. Нынешние цари мы знаем о ком они думают. Они думают о ком угодно, только не о других. Но он был праведным царем и ради блага других людей он стал совершать ашвамедха-ягью. Обязанность царя совершать ашвамедха-ягью, чтобы его подданные получали благо. Он совершил 98 ашвамедха-ягьй. Теперь, по законам вселенной, Господь Брахма устроил эту вселенную таким образом, что, если человек накопит праведность и совершит сто ашвамедха-ягьй, то он может стать в следующей жизни Индрой и он может править всеми полубогами, райскими планетами. Это праведность, которую накопил. И Нахуша на 2% был не Индрой. Он был праведным царем и, в общем-то, даже Индрой не хотел быть. И в какой-то момент Индра, потому что он совершил какую-то ошибку, наш с вами Индра, его проклял Брихаспати, ему приходилось скрываться. Короче говоря, райские планеты оказались без царя и некому было править. Полубоги стали озираться растерянно, потому что хаос начался в райском царстве, и вообще не понятно что… Я не знаю, почему им обязательно Индра нужен, но, видимо, там тоже проблемы есть на Сварге. И тогда локапалы — повелители направлений, Агни, величайший полубог, Яма, Ваю и другие собрались вместе для того, чтобы обсудить что делать. Они сошлись вместе и вспомнили Нахуша.- 98, на 2% он меньше чем Индра. И они решили: «Все, пойдем к нему, как-нибудь его в этом теле на райские планеты заберем и сделаем его царем, Сделаем его Индрой». Они спустились к нему и стали уговаривать. Первая реакция Нахуши была: «Ни за что. Только не это». Первое, что он сказал, он сказал: «Мне тут то править очень сложно. Тут я себя то и дело отождествляю с царем и считаю, что я царь, и что все должны мне поклоняться. И мне стоит большого труда вспомнить, что я не царь, а слуга слуги слуги слуги Кришны. Я тут то забываю об этом. Нужно исполнять эти обязанности, эти, эти. Мне это очень трудно. Вы рискуете». Они говорят: «Нет, нет. 98 ашвамедха-ягьй, ты почти прошел. Мы тебя сделаем Индрой». Его привели на райскую планету, подвели к дворцу Индры.
Теперь, дверец Индры. Никакие олигархи, которые строят себе замки, не могут представить каков дворец Индры. Он когда увидел его, он спросил: «Это что?». Ему сказали: «Это твой дворец. Теперь ты там будешь жить». «Нет, нет, нет». Его завели туда в тронную залу. Тронная зала украшена драгоценными камнями, золотом, красоты необычайной. Все сверкает. Апсары танцуют, музыка играет. Он в обморок упал. Его привели в чувства, помахали и подвели к трону. Он спросил: «Это что?». Ему сказали: «Это твой трон, ты на нем должен сидеть». Он так испугался, что сложил руки и начал кланяться этому трону, «Я не могу на нем сидеть». Но очень быстро он освоился (смех). Вначале тяжело, но потом привыкаешь и начинаешь воспринимать это как само собой разумеющееся. Так действует. Проблема, она где находится? Она находится между двух ушей, она в нас, внутри. Ум постоянно хочет отождествить нас с инструментом наслаждений. Мы отождествляем себя с умом, ум делает все остальное. Пару дней он посидел там, ну, конечно длинные дни на Сварга-локе, но на третий день он уже пришел сам и подумал: «Чего, хорошо, нормально, удобно, удобное кресло». Он стал уже оглядывать свысока всех остальных. Он уже привык. Полубоги, апсары танцуют… Он стал уже говорить: «Вы не так что-то танцуете, танцуйте лучше. Чего-то я не чувствую в животе урчания когда вы танцуете . Что-то вы не то делаете».
Мысли стали появляться какие-то. В конце концов он подумал: «А чего это они меня на паланкине не возят? Чего-то они возгордились, чего-то у них смирения нет. Мало у них смирения. Индру нужно носить на паланкине». Он приказал: «Полубоги, завтра триста полубогов должны посадить меня на паланкин и возить по всей Сварга-локе, пойдем в объезд». И триста полубогов понесли его на паланкине. И он ехал и думал… Но в этот момент мысли его омрачились, он подумал: Что-то мудрецы возгордились, что-то они не приходят ко мне на поклон. Риши тут живут где-то, но они даже не приходят. Полубоги носят. — и он подумал, — завтра меня на паланкине понесут мудрецы, риши». Его гуру, Брихаспати, сказал: Нахуша, дорогой, риши тебе не подчиняются. Они тут живут, но на самом деле они брахманы. Ты кшатрий, они тебе не подчиняются. Ты осторожней с ними будь!» «Индра я или не Индра? Индра значит Индра». На следующий день к нему созвали на «коммунистический субботник» всех риши. Риши поташили его, потому что они риши — смиренные. Нахуша сидел и думал о своем замечательном положении. Потом он подумал: «Почему-то Индрани нет? Я Индра, а Индрани со мной рядом не сидит?». А Индрани у себя во дворце жила. Шачи — жена Индры, праведная жена Индры. Он пошел к ней и сказал: «Эй, ты моя жена, завтра я тобой наслажусь». Она сказала: «Я жена Индры, но не твоя. Я жена другого Индры. Ты, вообще, самозванец» «Посмотрим. Посмотрим, что будет с тобой».. . Ну, короче, конец был печальный, как можно предположить, конец был ужасный, потому что. Брихаспати шепнул Индрани: «Ты скажи ему это и он до тебя не доедет» Когда его несли на паланкине ночью к Индрани во дворец сапта-риши, он приказал шести самым великим мудрецам нести себя, . Агастья Муни стоял с одной стороны, а пятеро других с другой. Агастья Муни был маленьким и весь паланкин искривился. И он, Нахуша, разгневался и стал кричать: «Эй, какие вы сапта-риши, вы даже нести как следует паланкин не можете, — и закричал, — быстрее, быстрее (сарпа, сарпа)». Агастья Муни посмотрел на него и сказал: «Сарпа». «Сарпа» значит «змея». И в тот же миг Нахуша превратился в змею и кувырком покатился вниз. Он превратился в большого питона, еле отдышался и стал шипеть. Так окончилась его карьера Индры.
И на самом деле это беда нас с вами, потому что у нас есть ум. И ум, даже если вначале смиренный, то потом он свыкается. Я могу это на своем опыте вам сказать. Сейчас воспользуюсь этим случаем, чтобы исповедоваться перед всеми вами. Вначале, когда я стал санньяси, я был очень смиренный, я всем кланялся, но теперь я уже привык, все кланяются: «Нормально» . Кто-то не поклонится, я думаю: «Чего это не поклонился? Гордый наверно» (смех). Подлый, мерзкий ум, который есть у каждого из нас. И мы должны бить его башмаком напоминая себе, что я есть даса даса даса даса даса даса……..анудаса и всегда им остаюсь. Это моя вечная природа, это единственная природа когда я могу быть счастлив. Все остальные попытки быть счастливым помимо этого, или вне этого,. обречены на провал. Это глупость, это полный провал уже сам по себе. И поэтому, возвращаясь к нашей теме, к тому с чего начинается духовный путь, духовный путь начинается с того, что я должен перестать себя полностью отождествлять со своим телом, со своим умом и прихотями своего ума. Первое, что человек должен сделать, с чего начинается путь вайрагьи, а на самом деле духовный путь это всегда путь отречения….. Иногда это людям не нравится слышать. Иногда люди думают, что можно не отрекаться и попасть к Богу. Честно признайтесь кто так думает, что можно так или иначе без отречения попасть к Богу?
вайрагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога- (ЧЧ, 2.6.254) — Сарвабхаума Бхаттачарья прославляет Шри Чайтанью Махапрабху этими словами. На самом деле духовный путь это всегда путь отречения. И если к вам подойдет какой-нибудь человек и скажет: «Я научу тебя методу духовной жизни где не нужно отрекаться от материального мира, где не нужно отрекаться от материальных наслаждений», что вы должны сделать с таким человеком?
— Убежать
— Не поверить
— Язык отрезать
БВГ: Какие еще есть варианты? Это мое указание, мое разрешение, мое видение этой проблемы — если такой человек к вам подходит, вы вполне можете плюнуть ему в лицо (аплодисменты). Факт, потому что этот человек обманщик, и мы должны с обманщиками поступать так, как надлежит поступать с обманщиками. Весь материальный мир из кого состоит? Из людей, которые хотели быть обманутыми, из людей, которые пришли сюда, чтобы их обманули. И тут есть масса обманщиков и каждый обманщик соревнуется с другим. И, если к вам подойдет человек и будет говорить, что вы можете так или иначе попасть в духовный мир или достичь чего-то в духовной практике и при этом не практиковать отречения, этот человек лгун, подлый лгун И практика отречения, практика вайрагьи, начинается с того, я объяснял эти два пути — путь запутывания в материальной жизни, когда человек затыкает свой разум…. Это первое, что нужно сделать когда человек запутывается в карме и путь высвобождения — когда вытаскивает кляп изо рта своего разума и позволяет ему говорить. С чего начинается практика вайрагйи? Даже не с изучения шастр. Какая основная функция разума? Различать. Мы начинаем взвешивать. Духовный путь начинается всегда с этого момента. Мы начинаем взвешивать свои мысли, свои поступки, мы начинаем взвешивать то, что происходит. И для того, чтобы правильно взвешивать, для того, чтобы разум имел очень хороший критерий, с помощью которого он может взвешивать, чтобы у него были весы что нам нужно? Шастры. Нам нужны Священные Писания, которые вооружают разум этими критериями. Иначе говоря, почему нужны шастры с самого начала, потому что шастры это способ посмотреть на себя со стороны, перестать полностью отождествлять себя с инструментом наслаждения — со своим телом, со своими желаниями. Я смотрю на себя с точки зрения шастр, я взвешиваю свои мысли с точки зрения шастр, взвешиваю свои поступки с точки зрения шастр, я взвешиваю все остальное с точки зрения шастр. Таким образом мой разум начинает говорить, он пробуждается. Шастры говорят: «Это хорошо, а это плохо». Но будут люди, которые будут говорить: «Все это ерунда. Нет ничего плохого. Все хорошо».
Кто-нибудь слышал таких людей? Как люди такие называются? Лгуны, обманщики, лжецы. Люди, которые лгут, которые пытаются так или иначе помешать нам на нашем духовном пути. Но первое, с чего начинается вайрагья, это то, что мы начинаем следовать наставлениям Священных Писаний. «Это хорошо, а это плохо, это я буду делать, а это я не буду делать. Это поможет мне в моей духовной практике, а это не поможет мне в моей духовной практике». Это очень удивительная вещь. На самом деле Веды помогают достичь человеку уровня гуны благости. А чем хороша гуна благости? Указания Священных Писаний на самом деле по большей части не трансцендентны, но они помогают человеку возвыситься до уровня гуны благости. Чем хороша гуна благости? Зачем она нам нужна? Она просветляет и дает нам знание.
Я читал одну замечательную книгу, где приводится одно очень хорошее сравнение. Там говорится, что если человек живет в городе,. а в городе, днем особенно, что происходит? Шум, гвалт. Машины ездят. Мы привыкли к этому. И при этом не слышно пения птиц, не слышно журчания ручейка. Чтобы услышать пение птиц, чтобы услышать ручеек, что должно произойти? Все должно затихнуть или электричество должно кончиться, должна спуститься тьма. Люди оглушают себя. И точно также в нашем сознании, или в нашем уме, этим оглушающим фактором является что? В самом уме влияние чего, каких двух гун? Страсти и невежества. Страсть и невежество создают какофонию в нашем уме. Почему люди так боятся благости? Потому что они боятся этого голоса. Почему они оглушают себя? Музыка, громкая музыка больше всего воздействует на сознание. Людям нужна музыка, которая пробуждает гуны страсти и невежества — джаз, рок-н-ролл. Если у нас ум находится в гуне благости, то что произойдет? Чей голос я смогу услышать? Голос разума и тонкий голос души за этим. На самом деле Веды своими наставлениями, которые регулируют, регламентируют нашу жизнь, позволяют человеку возвыситься до уровня разума и до уровня слышания души, отличения души. Я могу себя различать как душу только тогда, когда я следую наставлениям Священных Писаний, не раньше я смогу ощущать это. И поэтому Веды объясняют: «Гуна благости, гуна благости, гуна благости». Но проблема этого заключается в чем? В чем проблема гуны благости? Гуна благости дает два качества человеку — знание и счастье. И человек может стать благостным счастливчиком, благостным негодяем. Он может застрять в этой гуне благости. Поэтому здесь Рагхунатха дас Госвами говорит: на дхарман надхарман шрути-гана нируктам кила куру ??? «Не делай ни дхарму, ни адхарму. В какой-то момент тебе нужно отвергнуть и дхарму и адхарму, но не торопись это делать». Сначала человек должен утвердиться в гуне благости..Сначала человек должен строго следовать указаниям Священных Писаний, которые соответствуют природе души. На самом деле указания Вед, хотя мы их презираем, хотя Сам Кришна говорит, что нужно отвергнуть Веды: ям эмам пушпатам вачам ??? что Веды привлекают различными приманками, но культура Вед, и это очень важный момент…. Что такое культура Вед? Что такое указания Священных Писаний? Почему мы носим, в конце концов, эту одежду? Потому что она влияет на сознание, потому что она возвышает сознание до гуны благости. Если человек находится в этой одежде, эта одежда сама по себе целомудренная. Если он надевает обтягивающие джинсы, влияет это на его сознание? А если он в купальнике, в бикини, ходит, влияет это на его сознание? Влияет сразу же. Эта одежда и все остальные указания Священных Писаний позволяют человеку приблизиться к культуре духовного мира. На самом деле брахманическая культура, или культура гуны благости, это культура духовного мира минус преданность Кришне, малость такая небольшая. В духовном мире вся та же самая культура, только там все вайшнавы, все преданные Кришны. В материальном мире брахманы непреданные Кришны, но они следуют строго этим правилам и эти правила позволяют человеку закрепиться на уровне гуны благости. В конце концов мы должны отбросить это. Но эта вещь, или это состояние, которое позволяет человеку лучше практиковать духовную жизнь.
Как ко мне приходил недавно журналист и говорил: «Зачем вы носите эту одежду?». Я пытался ему объяснить, я ему сказал: «Вот теперь представьте себе, если человек работает в офисе, зачем в некоторых офисах требуют, чтобы человек каждый день приходил на работу в галстуке и пиджаке?…» Кто из вас работает в офисе и ходит каждый день в галстуке и пиджаке? Все стесняются признаться. Понятно, кришнаитская шайка-лейка. Зачем люди ходят на работу в пиджаке? Чтобы они были в определенном сознании, чтобы они знали кто они и что они делают, зачем они делают, почему, каким образом им нужно себя вести. Зачем мы ходим в этой одежде? Для того же самого. Мы здесь с вами находимся и все эти маленькие вещи замечательной ведической культуры, которую мы все должны в конце концов отвергнуть, как говорит Рагхунатха дас Госвами, они нужны для того, чтобы закрепить наше сознание в гуне благости. И в гуне благости это первая ступень отречения. Мы отреклись от чего в гуне благости? От невежества и страсти. Я поздравляю вас с этим. Мы отреклись от невежества и страсти. И желаю вам всю жизнь сохранить этот дух отречения от невежества и страсти и, по крайней мере, закрепиться на уровне благости.
Недавно я разговаривал с одной девушкой, которая закончила гурукулу. Она говорила мне о своем брате, он тоже заканчивал гурукулу. Она говорит: «Мой брат пал, пал в гуну благости» (смех). Это с таким презрением «пал в гуну благости».
Друзья мои, я не хочу имитировать Шачинандану Махараджа, потому что я не смогу это сделать, который говорит: «My dear devotes!», мои дорогие преданные, я желаю вам сначала пасть в гуну благости (смех, аплодисменты). Мы должны ценить и любить эту ведическую культуру, должны ценить эти одежды, тилаку на лице В «Нектаре преданности» говорится, где Рупа Госвами объясняет, что это является частью садхана-бхакти, что Кришна любит. Он говорит, что люди, когда он объясняет, иллюстрирует это положение, этот элемент садхана-бхакти, который называется вайшнава-чинна, что значит ношение внешних признаков вайщнавов, он говорит, что в шастрах, в «Пуранах» говорится, что есть люди, которые носят тилаку и у которых голова чисто обрита, которые ходят в дхоти и эти люди похожи на полубогов. Кто-то замечал, что преданные на самом деле похожи на полубогов, что они сияют, что они прекрасны? Что эта одежда самая красивая, что тилака самая красивая, которая только может быть, что прическа тоже самая красивая? Я знаю, некоторые женщины этого не понимают, но они просто ничего не понимают, потому что они женщины.(смех). На самом деле — это самое лучшее, что только может быть. И когда мы утвердимся с вами, а у нас всего один день, чтобы мы могли утвердиться в этой культуре, потому что как я обещал, на третий день мы все это отвергнем с вами и будем кататься в пыли.
Но сейчас на этом мы должны с вами утвердиться и на этом я заканчиваю свою лекцию.
