Семинар «Манах-шикша», Анапа, 29.09.2005 г. (Диск 71, л.14)
Аннотация:
Рагхунатха даса Госвами об отвержении Священных писаний. Абхьяса (практика) и вайрагья (отречение) на духовном пути. История из «Махабхараты» про то, как век Кали вошел в тело Махараджи Налу. Прахладананда Махараджа о материальном мире. Жизнь в гуне благости. «Шримад-Бхагаватам» об обязанностях всех людей в соответствии с Ведами. Достижение самадхи по «Йога-сутре» Патанжали Муни. Стих Рагхунатха дас Госвами.
***
Мы говорили вчера немного о первой строчке этого стиха на дхарман надхарман шрути-гана нируктам кила куру. ??? Смысл этого утверждения прост. Бхактивинода Тхакур объясняет, что человек не должен становиться грешником, что человек не должен пренебрегать собственным разумом и отказываться от наставлений Священных Писаний. Человек должен сначала привыкнуть следовать этим наставлениям, а затем исполнять эти наставления, но не ради самих наставлений, а ради Кришны. Человек должен продолжать выполнять то же самое, что он делал до этого, но путь Чайтаньи Махапрабху, путь привязанности, означает, что я все делаю ради Кришны, тогда как тенденция следования Священным Писаниям будет очевидна — я следую ради того, чтобы им следовать, чтобы ощущать себя хорошо, чтобы чувствовать что я получу что-то взамен за это, чтобы, в конце концов, ощущать, что я правильно делаю, что я хороший человек, что я праведный человек. В христианстве такое отношение к наставлениям Священных Писаний называется фарисейством — когда человек гордится собственной праведностью, когда собственная праведность заслоняет от него Бога. И ослепленный собственной праведностью, собственной правотой, он раздувается от гордости, забывая о том, что все это он делает как слуга Бога, а не из-за чего-то еще. Это одна из самых опасных форм религиозности когда человек говорит, что: «Мне не в чем каяться, потому что я праведник». Кто ловил себя на этом? Потому что нам не в чем каяться, потому что мы праведники, такие праведники, что…, свет души (смеется): мяса не едим, может быть, не играем в азартные игры, занимаемся исключительно законным сексом (смех). Кто может быть праведнее нас? И поэтому Рагхунатха дас Госвами говорит, что если ты хочешь превзойти уровень праведности, уровень гуны благости, если ты хочешь войти в духовный мир, то ты должен забыть о предписаниях шастр. Но не забыть о них в полном смысле этого слова, сначала ты должен понять, что они отвечают твоей собственной природе. На самом деле все то, что написано в шастрах отвечает нашей природе, глубинной природе. И когда мы начинаем делать это, мы понимаем — иначе быть не может. В какой-то момент все то, что противоречит предписаниям шастр становится отвратительным .Я помню как я после нескольких лет попыток следования Священным Писаниям случайно съел пирожок с диким луком. Я не знал, что это лук. Мне сказали: «Трава такая, матар, в горах растет, зеленая». Тогда был советский строй и зелени по весне не было. Я съел эту штуку и меня вырвало, стошнило, у меня болела голова, я не мог понять что это за трава такая. А потом мне сказали, что это дикий лук. Я сказал: «Чего ж вы раньше не сказали?». Человек начинает понимать, что все эти вещи отвечают его глубинной природе и не следовать им он не может. Когда Рагхунатха дас Госвами говорит: «Отвергни все это», то это ни в коем случае не означает отвергни все это, это означает отвергни следование ради следования, отвергни это как самоцель и пойми, что цель твоя одна враджейа навайу двандам шаране, ??? твоя цель принять прибежище у вечно юной Четы Враджа, твоя цель служить Им и считать себя слугой. Мы также говорили вчера о том, что прежде, чем человек дойдет до этого уровня, ему предстоит долгий путь когда он вылазит из болота греховной жизни. Этот путь означает следование дхарме. И поначалу будет даже лучше, если мы следуем дхарме ради самой дхармы. Потому что эта высокая цель служения Радхе и Кришне во Врадже слишком высока и она слишком эфемерна и туманна. Мы знаем «Да, да, Они там где-то», но как написала одна матаджи мне письмо. она написала: «Весна. Вриндаван. Кришне не до нас». «Весна. Вриндаван. Кришне не до нас» и иногда мы думаем: «Кто мы такие, чтобы служить Кришне?». И правильно думаем, мы должны так думать. Поэтому сначала я попытаюсь немножко больше объяснить о механизме того, каким образом человек вылазит из болота материальной жизни с помощью следования Священным Писаниям сегодня. Каким образом, что, собственно, должно происходить и почему мы должны держаться за указания Священных Писаний, почему мы должны ловить каждый намек Священных Писаний на то, что я должен делать еще, каким образом все это освобождает меня из трясины материального существования.
Я сказал уже, что Патанджали Муни называет наше сердце авидья-кшетрой. — полем, засеянным авидьей, невежеством. И на этом поле пышным цветом расцветают семена карма-васаны. Карма, которую мы совершили в своих прошлых жизнях расцветает пышным цветом и приводит к нашим страданиям, потому что мы мучаемся из рождения в рождение. Иногда, читая книги Шрилы Прабхупады, особенно если у нас уже есть некое понимание высшей цели, мы удивляемся почему он все время, или очень часто, говорит об освобождении. Мы ж знаем, что освобождение это не наша цель. Наша или не наша? Нет, не наша цель. Шрила Прабхупада постоянно говорит об освобождении. На самом деле до какой-то степени это наша цель, потому что путь в духовный мир лежит через освобождение. И сначала мы должны остановить этот маховик кармы, который раскрутился и не дает нам вырваться. И наставления Священных Писаний позволяют человеку сделать это. В сущности, сначала человек с помощью наставлений Священных Писаний укрепляет свой разум. И, укрепляя свой разум, человек помещает себя очень непоколебимо, твердо в царство гуны благости. В гуне благости, я говорил вчера, человек начинает постепенно слышать голос разума и голос тоненький, задавленный голос души, кто такой я. И разум говорит, разум начинает наставлять. Разум усиливается когда мы читаем Священные Писания. Священные Писания оттачивают его. Священные Писания это эталон, с помощью которого я могу дать понять, или дать критерий, с помощью которого он будет судить «хорошо или плохо». И в результате этого у человека постепенно возникает дух вайрагьи, отречения. Но отречения от чего для начала, как мы говорили вчера? От невежества и страсти. Еще не от всего материального мира. Сначала мы должны отбросить невежество и страсть. Как ребенку говорят: «Это кака», так и нам нужно сказать: «Это кака», (смех) потому что мы агья. Бхактивинода Тхакур объясняет это — мы невежественные люди. И так как мы невежественны, мы как дети, мы не знаем что хорошо, что плохо. И поэтому Священные Писания должны нам сказать: «Это кака, не надо этого трогать. Мясо — кака». Ум и чувства будут говорить: «Это не кака, это шашлык» (смех) И постепенно мы поймем, постепенно у человека появится критерий с помощью которого он сможет судить. Внутреннее чутье, интуиция поможет ему следовать путем гуны благости, он почувствует вкус к гуне благости. Этот особый вкус, про который Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что сначала он такой же вкусный как яд, зато потом вкусный как нектар. Кришна объясняет две вещи. Вчера я сделал очень суровое утверждение о том, что нужно плеваться, когда мы увидим определенный тип людей. Кришна говорит, что любой духовный путь имеет две составляющих, которые называются абхьяса и вайрагья. Абхьяса значит практика. Когда Арджуна жалуется ему со слезами на глазах: «Я не могу следовать этим путем», Кришна говорит: «Путь трудный. Трудно, Арджуна, Я знаю». Он не говорит, что это легко, не говорит, что сейчас шапками закидаем, океан выпьем. Он говорит: «Трудно, но можно. Абхьясена ча варьягена ча ??? Есть два принципа и эти два принципа являются изначальными принципами любой духовной жизни. Духовная жизнь состоит из абхьясы, что значит практика, когда я снова и снова практикую что-то, когда я повторяю что-то снова и снова. И духовная жизнь состоит из вайрагьи. На самом деле эти два принципа подобны двум крыльям птицы. Может птица летать на одном крыле? Чтоб взлететь птице нужно два крыла. Если мы отрежем одно крыло, то птица будет ползать по земле как червяк. И точно также, если мы на своем духовном пути по глупости своей подумаем, что человек может избавиться либо от практики и заниматься одной вайрагьей, то он никуда далеко не уйдет. Вайрагья, отречение, это мало. Или, если человек подумает, что достаточно практиковать что-то, какую-то духовную практику, быть духовным, быть хорошим, но при этом не заботиться о том, чтобы отказываться от каких-то ненужных вещей на пути духовного самоосознания, этот человек обманывает себя, это человек обманщик. И сегодня мы будем в основном иметь дело с этой проблемой человеческой жизни, с проблемой обмана.
Как я уже объяснял, поначалу гуны страсти и невежества отходят, отступают, когда человек начинает следовать принципам Вед. И человек в каком-то смысле получает иммунитет, гуны страсти и невежества теряют силу, если человек очень твердо убежден на этом пути следованию правилам. С ним ничего не возможно сделать, его не возможно купить, не возможно зацепить, потому что у него нет внутри зацепки. Человек должен очень четко понимать: «Мне нужна благость, благость и только благость». Как в «Махабхарате» есть интересны эпизод про Махараджу Налу. Махараджа Нала был очень праведным царем, он очень строго следовал всем принципам Священных Писаний, строжайшим образом. Век Кали. Греховный принцип Кали разгневался на него. Личная вражда вошла в сердце Кали, он решил: «Так или иначе я должен его взять, я должен его зацепить, я должен стащить его вниз». И Кали пытался на него воздействовать, он посылал к нему разных людей, которые пытались поссориться, посылал завистников, ничего не получалось. Нала сидел и улыбался, потому что он был четко огражден гуной благости. Но век Кали следил. Однажды Махараджа Нала пошел помочиться. Ну, когда человек мочится, то он оскверняется. И после этого, чтобы очиститься, человек должен сделать ачаман. Ачаман это вещь, которая очищает сознание человека. Он сделал ачаман, как полагается после того, как помочился, но ноги свои не омыл. И век Кали, который следил за всем этим в тонком виде, подумал: «Ага» и тот час же вошел в его тело. И Махараджа Нала почувствовал страшный импульс к тому, чтобы заниматься азартными играми. Тема азартных игр основная тема сегодня в нашем с вами обсуждении. Потому что иногда, когда люди дают обеты, когда речь идет о сексе, люди, конечно, легко произносят обет, но внутри у них творится при этом сложное переживание. Азартные игры все думают — это самый легкий принцип. Правильно? Самый легкий принцип азартные игры? Да, не играть в карты, только в «дурака» и на щелбаны. (смех). На самом деле это самый сложный принцип. Я попытаюсь сегодня это объяснять. И не случайно в этой истории про Налу и Дамаянти, в этой романтической истории из «Махабхараты» век Кали стаскивает Махараджа Налу именно за эту слабость. Я вчера объяснял, что в целом все принципы Вед начиная от одежды, от каких-то мелочей, от брахманского шнура, от бус, которые мы носим, пронизаны гуной благости. Люди на самом деле не понимают до какой степени эти внешние мелочи влияют на наше сознание.
Даже простой факт, иногда мне приходится давать лекции в залах, где люди сидят на стульях. Разумеется, тут тоже люди сидят на стульях, но большая часть людей по ведическим принципам сидят на полу. Это самое ужасное испытание давать лекцию в зале, где люди сидят на стульях. Потому что сознание абсолютно другое. Когда человек сидит на полу, у него одно сознание, у него сознание в гуне благости, смиренное, это вы. Когда люди сидят на стульях, если у человека ноги болят, коленки, ничего страшного, но тем не менее сам факт сидения на стуле влияет на наше сознание. Человек чувствует себя по-другому когда он сидит на полу и когда он сидит на стуле, он чувствует себя совершенно по другому. О, кто-то уже пересел. (смех). Все это мелочи, но это мелочи, которые постепенно, постепенно влияют на наше сознание. Сидение на стуле или сидение на троне это сидение в гуне страсти. Сидение на полу это сидение в гуне благости, а лежание в грязи это сидение в гуне невежества. Брюки, которые мы надеваем, почему сейчас даже женщины носят брюки? Потому что брюки, особенно джинсы туго обтягивающие очень страстная одежда, одежда, которая пронизывает существо человека страстью, шляпа, которую одевает человек…. Все это мелочи, которые в конце концов позволяют человеку быть рабом гуны страсти. Но мы с вами для начала должны утвердиться и стать слугами гуны благости И, в сущности, мы все здесь пришли не для того, чтобы быть в гуне благости Как недавно Прахладананда Махарадж дал определение материального мира, замечательное, гениальное определение. Он сказал: «Материальный мир это место куда приходят, чтобы их обманули», куда все приходят для того, чтобы быть обманутыми. Материальный мир это место специально для этого предназначенное, куда люди идут, чтобы быть обманутыми Теперь, в современной цивилизации есть специальные места, заведения, куда люди приходят, чтобы быть обманутыми. Как эти заведения называются? Казино, игорные дома. Это специальное заведение, куда человек идет и он знает для чего он идет — чтобы быть обманутым. Для этого он туда идет? Он идет для чего? Для того, чтобы обмануть, но выходит он оттуда обманутым. Мы все пришли сюда для того, чтобы обманывать, но выходим мы отсюда обманутыми. Когда кончается очередная игра, очередная партия и когда приходит конец, когда мы лежим в гробу и над нами играют похоронный марш, мы висим над своим телом и думаем: «Опять обманули». (смех) Но кто в этом виноват? Мы сами. Мы должны очень хорошо понимать: «Я пришел сюда, чтобы обманывать и в результате меня обманывают». Это совершенно неизбежно. И это очень важный принцип, на котором основан весь материальный мир. Весь материальный мир это большое казино, большой игорный дом. И мы все здесь с вами играем. Все занимаются так или иначе обманом. Теперь, загляните в себе в сердце, поищите там и скажите обманываете вы или нет? Поднимите руку кто обманывает. Какое еще другое слово, другой синоним очень популярный в этом мире для слова «обман»? Лицемерие, хитрость; бизнес -совершенно верно, спасибо большое. Если мы хотим обман назвать чем-то благообразным, мы называем это «бизнес» Потому что на чем основан бизнес? На обмане. Шрила Прабхупада говорит: «Не обманешь не продашь». Что такое бизнес? Бизнес в чем заключается? В том, что я продаю что-то, а что значит продавать? Продавать значит продавать по большей цене, правильно? Бизнес всегда заключается в том, что я должен получить что-то за то, что таких денег не стоит. Бизнесмены этим вот занимаются. И есть разные другие виды бизнеса. Но весь бизнес от начала до конца основан на обмане. И принцип обмана, на котором зиждется этот мир, весь этот мир построен на обмане, на лицемерии, на фундаменте обмана, заключается в том, что я хочу получить то, что я не заслужил. Это очень легко можно видеть в отношениях между людьми. На самом деле все в этом мире построено на принципах бизнеса.. И отношения между людьми, все отношения строятся на принципах бизнеса.
Жених и невеста — самые романтические отношения. Я прошу прощения если тут есть женихи и невесты, а может наоборот, может я их спасу сейчас (смех). Мужчина подходит к женщине и что он думает? О чем он думает? «Что я могу от нее получить, что она мне даст? Как я буду наслаждаться?». А она в это время что думает? Она думает точно то же самое. Она подходит к нему и думает: «Что я могу получить? Что я могу от него взять?». И у нее строятся расчеты. И в этих мечтах они становятся такими романтичными, что это называется любовью. (смех) Что такое любовь? Любовь это мечты о будущей эксплуатации. (аплодисменты) Это мой вклад в любовную литературу (смех). Человек мечтает о том как он будет наслаждаться за счет другого. Два обманщика сходятся друг с другом. Но когда два обманщика сходятся для того, чтобы делать бизнес, то обычно чем это все кончается? Это все кончается тем, что они расходятся обиженные друг на друга, потому что в конце концов они «раскусили» друг друга «Он хотел меня обмануть» и «Она хотела меня обмануть». Люди сходятся для этой цели. Тогда, как на самом деле Веды… В чем отличие Вед от всего остального, что есть в этом мире? Веды что говорят? Веды говорят человеку, что он должен думать, когда он вступает в любые отношения, какие бы ни были, «Что я должен дать? В чем заключается мое служение, мои обязанности?» Веды говорят об обязанностях. И обязанность значит служения, обязанность значит то, что я даю. И иногда люди думают, когда они приходят в сознание Кришны, когда они слышат об обязанностях, которые есть в сознании Кришны, они думают: «Потрясающе, потрясающий способ эксплуатировать других. Теперь я женюсь на ведической жене и моя ведическая жена, я выучу все ее обязанности и буду своей ведической жене цитировать Веды и буду эксплуатировать ее с помощью Вед». Но, дорогие мои романтики, не думайте, что жена в это время дремлет. Она учит обязанности мужа. (смех) И всеми цитатами, которые есть в Ведах, она будет загонять вас в угол. Итак, люди пытаются эксплуатировать друг друга..
Но на самом деле человек должен учить не обязанности другого, а свои наизусть. Свои обязанности он должен учить. Ведические принципы и принцип гуны благости заключается в том, что человек изучает свой долг, он думает и сосредоточен на том: «Что я могу дать? Что я обязан сделать?» И это то, что меня волнует. Если кто-то не выполняет свои обязанности то чья проблема? Это его проблема, это не моя проблема, тогда, как мне кажется, что это моя проблема. «Потому что он не выполняет свои обязанности по отношению ко мне, это моя проблема». Это не моя проблема, это его проблема. Моя проблема — то на сколько я выполняю свои собственные обязанности. И в этом заключается обман. Есть другой тип обмана, все отношения в этом мире построены на обмане, гуру и ученик, который очень широко распространен. Ученик подходит к гуру и думает: «Что я от него получу? Даст он мне мгновенное освобождение или нет? Вытащит он меня из этого мира?». А гуру при этом что думает? «А-а-а, еще один» (смех). И если они исходят из этого, если фундамент их отношений заключается в этом, то эти все отношения окончатся крахом. Любые отношения в этом мире должны строиться на том, что человек должен думать: «Что я могу дать?», а не : «Что я могу взять?». И в этом, собственно, приманка гуны страсти. Это очень любопытная вещь каким образом человек попадается на удочку обмана гуны страсти. К какой категории относятся азартные игры? Страсть. Это одна из самых сильных страстей. И любой обман это, в сущности, вещь, которая питает в нас страсть, которая питает каму, которая делает нас рабами гуны страсти. На что гуна страсти ловит дюдей? Каким образом Кришна объясняет как гуна страсти ловит человека? Он говорит, что удовольствие, счастье в гуне страсти какое? Сначала он получает что? Счастье, нектар. А потом он получает что? Яд. Но он об этом не думает, главное что нектар сейчас. Главное, что человек думает, что он может получить нектар, он может наслаждаться здесь, а от последствий как-нибудь исхитримся избавиться, «я достаточно умный, чтобы от всего этого избавиться» Все регулирующие принципы, которым мы следуем, в сущности, основаны на том, чтобы перевести человека в гуну благости. И, наоборот, если человек нарушает регулирующие принципы, он переводит себя в режим гуны страсти и он будет страдать. Все принципы основаны на этом обмане Давайте посмотрим на чем основаны все принципы. В чем принцип азартной игры заключается? В том, что я плачу мало, а получаю много. Я плачу маленькую цену, а получаю много. Но бывает так? Мы все думаем: «Бывает, но редко». Не бывает. Мы думаем: «Я буду тем самым редким исключением, который за 1 доллар выиграет 100 миллионов долларов». Не бывает такого, не бывает. Потому что человек должен за все что делать? Платить, правильно. Давайте все вместе хором повторим это очень мудрое ведическое правило: «Человек за все должен платить». Бесплатного в этом мире ничего не бывает. Человек думает, что бесплатно он может наслаждаться сексом. Гуна страсти ловит человека на это дешевое счастье, счастье я получаю сейчас. Наркотики. Что такое наркотики? Я плачу совсем мало и что потом? Счастье, такое большое счастье, которое я ничем не заслужил. Правильно? Наркотики дают мне дешевое счастье, незаслуженное счастье. Так, секс, незаконный секс, что он мне дает? Я даю немножко, потом так или иначе убьем ребеночка, всегда можно пойти к гинекологу, который зарежет его во чреве и платить не надо будет. На самом деле в этом мире все совершенно наоборот. Реальность этого мира такова, что человек всегда платит больше, чем он получает. Всегда. Я понимаю, это печальная новость, все так сразу приуныли, но на самом деле за все, что мы делаем в этом мире человеку нужно будет платить больше чем то, что он получил. И это нужно очень хорошо понять. Это та сделка, в которую мы вступили. Если я честный, если я пришел сюда и я знаю, что мне нужно будет платить и честный человек как платит? Он платит вперед. Честный человек платит вперед. Нечестный человек как платит? Об этом говорится у Ильфа и Петрова в «12 стульях». Принцип честной жизни заключается в том, что я плачу вперед. Как, например, люди, которые пытаются так или иначе заставить людей покупать больше. Современная культура это культура консюмеризма. Когда в человеке разжигают страсть, жадность. Как это делают, с помощью чего? Реклама, кредит. Кредит, человек берет и думает: «Я плачу мало, а получаю много». Или люди идут в супермаркет. Какой принцип супермаркета? Я сначала беру, а плачу потом. Почему нормальные магазины не в моде? Потому что в нормальных магазинах человек что делает? Платит, потом получает. Но в супермаркетах человек сначала берет и все, весь обман основан на этом. Все четыре регулирующих принципа, или нарушение этих четырех регулирующих принципов, основано на том, что я пытаюсь заплатить мало, а получить много. И в этом мой обман. И в этом разница между гуной страсти и гуной благости. Гуна благости в чем заключается? В том, что я плачу когда? Сначала. Как Кришна это объясняет? Счастье в гуне благости сначала яд. Сначала человек этим ядом платит за что? За свое будущее счастье. Но человек не хочет платить сразу, он хочет сначала наслаждаться, а потом посмотрим как буду расплачиваться за все это. И так человек погружается в гуну страсти, а из гуны страсти он переходит в гуну невежества очень быстро. Гуна страсти очень быстро переводит его в гуну невежества и человек запутывается в своей собственной карме.
Один очень очевидный пример, который наверняка каждый из вас знает, это когда мы становимся под душем. Душ в гуне благости прохладный Теперь, только честно, кто из вас принимает прохладный душ? Молодцы. Кто принимает теплый, горячий душ? Таких гораздо больше. Теплый душ относится к гуне страсти. Теплая вода, горячая вода что разжигает? Страсть разжигает, наслаждение разжигает. И что человек после теплого душа обычно делает? Спит Это то, как гуна страсти превращается в гуну невежества. «Бхагвад-гита» в высшей степени практична. Если я хочу находиться в гуне благости, я должен платить вперед.
Я прошу прощения за эту вещь, мир таким образом устроен, Сам Кришна его устроил таким образом. Хотелось бы, чтобы как-то сначала получать, потом отдавать (смех). Но это называется гуна страсти. И гуна страсти переходит в гуну невежества. И гуна невежества приводит к деградации души, гуна невежества приводит к тому, что человек забывает о своей душе, забывает о своем сознании и забывает о том зачем он живет и почему он живет. И это то каким образом человек все больше и больше запутывается в карме. Чтобы начать выходить из своей кармы я должен утвердиться в гуне благости. И это мое пребывание в гуне благости означает, что я должен ограничивать себя, я должен все время думать «хорошо это или плохо?», я должен все время взвешивать свои мысли и поступки, я должен знать Священные Писания, я должен жить в соответствии с ними. Поднимите, пожалуйста, руки кто будет жить в гуне благости. Мы должны жить в гуне благости следуя наставлениям Священных Писаний. Гуна благости это великая вещь, которая может сделать нашу привязанность меньше и поэтому во время инициации мы даем четыре обета. Эти четыре обета, хотя они произносятся негативно: не есть мяса, не заниматься азартными играми, не заниматься незаконным сексом, не употреблять наркотиков, одурманивающих веществ, на самом деле являются платформой человеческой жизни.
Кто знает каким образом в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни описывает обязанности всех людей в соответствии с Ведами? Наша главная Веда это «Шримад-Бхагаватам» и это то писание, которому мы должны следовать. Кто знает каким образом он описывает обязанности всех нас? Очень легко. Мы сегодня по крайней мере с вами выучим эту вещь. Четыре первых обязанности, которым должен следовать каждый человек: сатьям, дауйа, ??? тапах, шаучам. Первая обязанность быть правдивым, быть абсолютно искренним, не пытаться обманывать, не пытаться обмануть другого человека, исполнять свои обязанности. Сатьям в четырех регулирующих принципах чему соответствует? Азартным играм. Нарада Муни начинает описание наших с вами обязанностей с этого принципа. Это первый принцип, это главный принцип и это самый трудный принцип. Сатьям, я должен быть предельно искренним по отношению к самому себе. И следующий — дауйа ??? Что это за принцип? Милосердие. Что это значит? Да, я не должен есть мяса. Но не просто не должен есть мяса. Что значит милосердие? Достаточно ли будет если я просто не буду есть мяса? Делает ли это меня милосердным само по себе? Нет. Я не должен есть мяса, но я не должен «есть» также своих близких и родных. Потому что некоторые люди не едят мяса, но они поедом «едят» своих близких насилуя их на физическом уровне. Но я не должен отказаться от насилия только на физическом уровне. Какой есть еще уровень? Есть ментальный уровень, есть уровень души. Я не должен причинять насилия на всех этих уровнях. Тапах, какой следующий принцип? Аскеза. И что значит аскеза? Аскеза значит — я должен отказаться от одурманивающих средств, потому что одурманивающие средства, еще раз, это легкие, дешевые наслаждения. Наша с вами аскеза то, что я полностью говорю «нет» этим дешевым дурацким наслаждениям во всех их формах и видах. И для меня аскеза это, опять же, аскеза тела, это аскеза моего ума, речи и аскеза моей души, моего сердца, когда я служу Кришне. Аскеза значит, что я служу, я считаю себя слугой И, наконец, последний принцип какой? Четвертый регулирующий принцип какой? Чистота. Секс это самая оскверняющая сила в этом мире, самая оскверняющая.. Когда человек занимается незаконным сексом, то это сразу же….. любым сексом, законный секс лучше чем незаконный, но секс это секс. Хотя, конечно, понятно, что секс в браке гораздо лучше, чем незаконный секс, но это то, что оскверняет человека больше всего. Люди это знают хорошо. Даже когда мужчины теряют семя, это называется поллюция, поллюция значит осквернение. От английского «pollution». Сразу же сознание человека оскверняется. Самый сложный в каком-то смысле принцип, но все они имеют одну и ту же основу. Основа этого — кем я себя ощущаю. Кем я себя ощущаю? Наслаждающимся. И, если я себя ощущаю наслаждающимся, то значит я кто? Да, не Бог я. Кто я? Обманщик, негодяй. Кто я на самом деле? Да, дживера сварупа хой нитья кршна дас ???- я вечный слуга Кришны, я всегда остаюсь слугой. Я всегда должен быть слугой и гуна благости учит меня этому. Она учит меня каким образом я должен служить, каким образом я должен стать человеком и как постепенно я могу успокоить свой ум. На самом деле следование принципам Священных Писаний позволяет человеку избавиться от всех проблем. Если человек строго следует принципам Священных Писаний, к нему приходит счастье Не думайте что это источник несчастья, просто поймите, что это путь к счастью и единственный путь к счастью.
Как, опять же, Патанджали Муни в «Йога-сутре» объясняет как человек может достичь самадхи, полной, абсолютной сосредоточенности, сосредоточенности на своей цели, удивительного состояния сознания, когда человек полностью погружен в себя и испытывает блаженство внутри. Люди думают, что мое самадхи чтобы разменивать себя, чтобы разменивать свой ум на чувственные наслаждения. Но самадхи это внутренняя погруженность. Он говорит, что есть три вещи, с помощью которых человек может прямой дорогой прийти к самадхи. Первая вещь это тапасья. И тапасья решает проблемы тела. Подумайте немного над этим, это очень важная вещь, очень важная информация, которую мы можем унести с собой сегодня. Патанджали Муни говорит, если человек совершает аскезу, тапасью, то это решает проблемы его тела. Все это знают, правильно? Тот, кто голодает, решает свои проблемы или нет? Как проблемы решаются? Потому что это тапасья. Тот, кто не ограничивает свои чувства, может он избавиться от физических беспокойств на уровне тела? Не может, он будет постоянно их иметь. Для того, чтобы избавиться от физических беспокойств человек должен следовать тапасье, он должен совершать аскезу. Второе — это беспокойства в нашем уме. Чтобы избавиться от беспокойств в нашем уме и стать счастливым в уме, что человек должен делать? Свадхьяя. Патанджали Муни говорит, что быстрый способ достичь самадхи, экспресс-способ достичь самадхи, и мы ему следуем, на самом деле мы здесь следуем этому способу, первое это совершение тапасьи, аскезы. Мы должны совершать аскезу. Без аскезы человек никуда не продвинется. Второе — свадхьяя ??? Свадхьяя значит изучение Свщенных Писаний и не просто изучение Священных Писаний, размышление над Священными Писаниями. Свадхьяя ??? значит, я читаю Священные Писания и думаю, какое это отношение имеет ко мне, как это относится ко мне, сва дхьяя. Я размышляю над Священными Писаниями и что я еще делаю со Священными Писаниями? Я применяю Священные Писания в своей жизни. Священные Писания это не просто книга Шрилы Прабхупады.
Как общество мы распространяем книги Шрилы Прабхупады и думаем, что, распространив книги Шрилы Прабхупады, все для нас закончилось включая нас самих. Мы распространили сами себе книгу Шрилы Прабхупады и поставили ее на полку. Чтобы избавиться от всех проблем в уме, что человек должен сделать? Он должен изучать Священные Писания и применять. Поднимите, пожалуйста, руку кто будет после этой лекции всю оставшуюся жизнь читать Священные Писания и применять их к себе? Это путь к счастью, человек думает над этим и человек применяет это.
И, наконец, третий путь к счастью. Как избавиться от проблем в нашем сердце, в нашем сознании? Третий принцип, как очистить свое сердце? Мы избавились от проблем и беспокойств в теле с помощью тапасьи, мы избавились от проблем и беспокойств в уме с помощь свадхьяи ??? Как избавиться от проблем в сердце, от анартх и апарадх? Что говорит Патанджали Муни нам? Да, он говорит ишвара пранидхана, он говорит — полная преданность Богу. Ишвара пранидхана значит — я отдаю свою прану Ишваре, Богу. И в этом стихе Рагхунатха дас Госвами возводит нас на этот уровень. Он говорит что, да, сначала человек должен пройти более низкий уровень: он должен совершать тапасью, он должен размышлять над указаниями Священных Писаний, но в конце концов он должен полностью предаться Богу, он должен полностью отдать себя Богу.. и таким образом он разрешит все проблемы в своем сердце. И предать себя Богу, отдаться Богу, поручить себя Богу, довериться Богу, стать под Его начало, сделать так, чтобы Бог вез нас, вел нас по этой жизни или даже иногда вез нас на Себе это что значит? Как Кришна описывает этот принцип шаранагати, или предания, в «Бхагавад-гите»? Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (БГ, 18.66). И здесь, в этом стихе, Рагхунатха дас Госвами учит именно этому принципу. Он говорит:
на дхарман надхарман шрути-гана-нируктам кила куру
враджейа радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану
сачисунам нандишвара-пати сутатве гуру-варам
мукунда-прештатве смара парам аджашрам нану манах ???
Он говорит: «О ум, постоянно помни, что есть указания Священных Писаний, ты должен идти этим путем твердо, непоколебимо. Идти до тех пор, пока не достигнешь цели, пока благость не воцарится в сердце. И при этом — враджея радха-кршна-прачура-паричарйам ??? — ты должен поклоняться Радхе и Кришне во Врадже, в этом трансцендентном царстве Враджи. И научить тебя этому может только Чайтанья и Гуру». Они не учат ничему другому. Очень важный принцип этого стиха, который позволяет человеку предаться. Можем мы предаться сразу нескольким людям полностью? Нет. То же самое написано в «Библии». В «Библии» Иисус Христос в Евангелии, что говорит? Нельзя быть слугой двух господ. Нельзя служить сразу многим. И Рагхунатха дас Госвами в этом стихе утверждает принцип эканта-бхакти, бхакти, у которой есть только одна цель. Дхарма и адхарма Священных Писаний не должны отвлекать нас, это не самоцель. Но даже все остальное то, что мы делаем, — поклонение Господу Чайтанье, поклонение своему гуру в конце концов должны приводить нас к одной цели. У нас есть один Ишвара, один Бог, которому мы поклоняемся, один метод, которым мы можем Ему служить — это спонтанное преданное служение во Врадже. И Господь Чайтанья, все остальные преданные, которые нас окружают, гуру-варам, лучшие из всех гуру, которые являются мукунда-прештхой, все они учат нас тому как что делать? Не просто служить, враджея радха-кршна- прачура-паричарйам ??? Прачура значит очень сильно служить, очень много служить, очень щедро служить, постоянно, снова и снова служить так, чтобы сердце постоянно радовалось от этого служения, от этого счастья. И все то, что мы делаем, должно направить нас на эту цель. Поэтому Бхактивинода Тхакур объясняя этот стих говорит, что этот стих ворота в царство духовного мира. Не поняв этот стих мы не сможем проникнуть в духовный мир. Но для того, чтобы понять этот стих, сначала, еще раз, мы должны утвердиться в принципах гуны благости, в принципах Вед, которые позволяют человеку жить в гуне благости, которые реформируют обманщиков, которые обманщиков превращают в праведников. Сначала мы должны с вами стать праведниками. Но ни в коем случае не оставаться праведниками. Потом мы должны стать преданными. А преданный это кто? Преданный это кающийся грешник. Следующим нашим шагом должно стать наше глубокое покаяние, которое приведет нас в конце концов к Радхе и Кришне во Вриндаване, враджея радха-кршна-прачура-паричарйам ???
Спасибо большое.
Шрила Прабхупада — ки джая.
Пожалуйста, унесите с собой отсюда эти четыре вещи, четыре вещи без которых человек не может быть человеком Какие это четыре вещи? Сатйа, дойа тапах, сачам ??? Это сделает нас с вами как минимум честными людьми.
Спасибо большое.
