Семинар «Манах-шикша», Анапа, 30.09.2005 г. (Диск 71, л.15)
Аннотация:
Для чего нужно следование правилам и предписаниям Вед. Три достижения при следовании этим правилам. Три причины, почему всему этому не нужно следовать.
***
Сегодня у нас будет последняя лекция. Все в этом мире кончается. Сегодня мне хотелось подвести итог всему сказанному и добавить что-то новое. Мы не сдвинулись сильно дальше первой строчки этого стиха, поэтому я попытаюсь сегодня в конце еще раз подчеркнуть важность того, о чем говорит Рагхунатха дас Госвами в последних строках этого стиха и объяснить смысл этого. Но, в сущности, первая строчка самая важная.
на дхарман надхарман шрути-гана-нируктам кила куру ???
Эта первая строчка означает для нас ясное понимание нашего отношения к правилам Священных Писаний, к Ведам, к Священным Писаниям, которым мы следуем. И для нас она означает также попытку избавиться от невежества. Потому что, когда Рагхунатха дас Госвами призывает нас отбросить все это, то Бхактивинода Тхакур говорит, что отбросить все это может только человек, который уже избавился от авидьи, от невежества. Пожалуйста, поднимите руку кто уже избавился от авидьи, от невежества. Немного. Я понимаю, просто вы все смиренные вайшнавы поэтому вы руку не поднимаете. Но Веды помогают это сделать. И мне хотелось немного вернуться, прежде чем мы их отбросим окончательно и бесповоротно, к тому, о чем мы говорили вчера и назвать несколько дополнительных моментов почему мы должны быть привязаны к правилам Вед и почему мы, в конце концов, не должны быть к ним привязаны. Вчера я говорил о том, что Веды это гуна благости и гуна благости означает, что человек платит вперед, что человек не пытается обмануть, что человек понимает, что за все в этом мире нужно платить. И более того, будучи честным человеком он хочет заплатить больше, он готов заплатить сразу же всю сумму, которая требуется за так называемое счастье в этом материальном мире. Он сначала принимает неудобства и, собственно, неудобства, в общем-то, и составляют суть его жизни, в отличии от человека в гуне страсти. И это отличие на самом деле является огромным преимуществом такого человека. Потому что, когда человеку легко достаются чувственные наслаждения и когда плата за них откладывается на неизвестный срок, и когда даже, в общем-то, даже не понятно за что он в данный момент платит, то что у человека возникает в сердце по отношению ко всем этим наслаждениям? Зависимость. Человек попадает в зависимость от этих легких, дешевых чувственных наслаждений забывая о том, что за все нужно платить в этом мире. Он тоже платит за это, но так или иначе в его уме эти две вещи не складываются. Тогда как человек, который вступает в тот же самый брак и при этом не думает, что брак ему нужен для того, чтобы он наслаждался, который с самого начала знает, что: «я не буду наслаждаться в браке», и который готов заплатить цену с самого начала понимая, что эту цену нужно будет платить, что происходит в сердце такого человека? Постепенно у него развивается отречение. Это в высшей степени важный момент. Потому что и в том и другом случае, и в случае с гуной благости, и в случае с гуной страсти, человек исполняет свои желания. Но когда он исполняет свои желания в рамках, или пределах, гуны страсти, что в нем происходит, что с ним случается? Насыщает он свои желания или нет? Развивается у него удовлетворение или нет? Нет. Тогда как, если он удовлетворяет свои желания в гуне благости, то появляется удивительная вещь — он удовлетворяет их и ему больше ничего не хочется, ни этих желаний, никаких других. Потому что он понимает — за все надо платить, потому что он знает, что бесплатно ничего не бывает. И в конце концов он понимает, что незачем «огород городить». Человек в гуне страсти женится один раз и у него неудачный брак. Что он делает потом? Опять женится. И что потом он делает? Еще раз женится. Надежда иллюзорная, глупая, нелогичная надежда не оставляет его. Тогда как, если человек удовлетворяет свои желания в гуне благости, он исполняет свой долг и он делает это, он понимает, что все это хорошо, все замечательно, что максимум того, что можно сделать, я сделал, то у него уходит надежда. Мы можем на самом деле посмотреть на великих преданных и великих царей, великих людей, которые следовали ведической культуре. Я хочу задать вам один провокационный вопрос: были они счастливы с материальной точки зрения или нет? Были Пандавы счастливы с материальной точки зрения или нет?
— Временами
— Люди не могут расстаться с надеждой. Нет. В «Махабхарате» есть история Харишчандры. Харишчандра был таким праведным, его жена была такой праведной, что нам до этого далеко. Они так любили друг друга, они так были привязаны друг к другу, были так верны друг другу, что когда Харишчандра оказался в полной нищете, то они делили один кусок тряпки друг с другом. Они жили в соломенной хижине и когда Харишчандра выходил, он обматывался этой тряпкой, а его жена оставалась в это время голой ожидая его. А потом она надевала на себя. У них не было даже двух тряпок, чтобы одеть. Это человек, который следовал всем правилам, всем принципам и всем предписаниям Вед. И множество других воодушевляющих примеров. (смех)
Бхишма лучше всех знал дхарму. Когда нужно было выяснить вопрос как нужно следовать, то все шли к нему, потому что не было человека, который знал лучше него как нужно делать и как нельзя делать. Был Бхишма счастлив или нет? Откуда?! В конце концов его собственный ученик убил его. Вывод какой? Счастье есть в материальном мире, но его нужно искать не в контексте материальной жизни. На самом деле Пандавы были счастливы и Бхишма был счастлив. Все они были счастливы просто особенным счастьем. Человек живет эту жизнь, он платит цену, он не хочет оставаться должником. Человек, который проживает свою жизнь в гуне страсти, накапливает долг и когда он умирает, этот долг остается с ним. И ему дается следующий шанс, чтобы заплатить этот долг. И что в результате следующей жизни происходит с ним? Долг только увеличивается. Как называется этот долг? Человек все время платит по счетам и он даже не знает по каким счетам он платит. И претворяясь перед самим собой, будучи прожженным лжецом он говорит: «О, я невинный, почему я страдаю?». А Кришна в его сердце говорит: «Ну и ну, если ты невинный, то кто ж тогда виноватый?». Это долг, который мы платим из жизни в жизнь, из жизни в жизнь, но правила Вед учат нас отдать все долги сейчас. Это то, что объясняет Махараджа Юдхиштхира в своей «Якша-прашна-стотре», когда он отвечает на вопросы якши. И когда якша, наконец, спрашивает у него: «кто счастливый?» и Махараджа Юдхиштхира рисует этот образ счастья: «Счастливый человек это тот, кто когда солнце зашло, он приходит домой и жена ему ставит на стол немножко овощей. И счастливый человек это тот, который сидит у себя дома и не скитается в каких-то чужих землях, потому что ему нужно расплачиваться по своим долгам». Ачарьи объясняют смысл этого ответа. Смысл этого ответа не в том, что счастье — прийти после тяжелого трудового дня домой и получить похлебку, а в том, чтобы действительно вернуться домой после тяжелого трудового дня. Где наш с вами дом? И главное, что нужно для этого сделать, чтобы вернуться домой, как говорит Махарадж Юдхиштхира в этом удивительном стихе, иначе мы будем скитаться в чужих землях. Если мы должники, то мы скитаемся в чужих землях. Что это за чужая земля, в которой мы с вами скитаемся постоянно? Это материальный мир, где мы беспризорники, где мы никому не нужны, никому, никому. И мы пытаемся как-то немножечко скрасить свое одиночество здесь, создать какую-то иллюзию в виде последователей, родственников или еще чего-то, что мы кому-то нужны. Но на самом деле это мир, где каждый пытается эксплуатировать другого. И наш дом, где мы можем быть по-настоящему счастливы после тяжелого трудового дня здесь, это духовный мир, Вайкунтха, Голока Вриндавана, мир, где нас ждет Кришна и Кришна даст на этот прасад в конце трудового дня. И в этом суть.
И наоборот, когда человек живет в гуне страсти у него всегда остается эта дурацкая иллюзорная надежда: «Я буду счастлив, я буду счастлив» и он становится рабом. Один из признаков гуны страсти и Кришна объясняет это… Какой признак гуны страсти? Что она делает с человеком? Порабощает человека. Она связывает его по рукам и ногам. Тысячи желаний. Человек становится рабом всех этих привязанностей. И все те четыре регулирующих принципа, с которых начинается человеческая жизнь, я говорил о них вчера, сатья дайа тапах шочам, ??? четыре принципа религии в самом широком смысле этого слова, это четыре принципа свободы. Все остальное человека порабощает. Связывают человека наркотики? Кто употреблял наркотики? Кто пил вино? Кто курил сигареты? Кто пил чай? Человек становится рабом всего этого, ему трудно избавиться от этого, потому что все это дает ему некую дешевую иллюзию счастья, он думает: «Как хорошо. Еще, еще, еще подешевле» и в конце концов пускает все на ветер, все то, что у него было. Он пускает на ветер весь запас своего благочестия из-за этой ужасно пагубной привязанности. Но то же самое относится ко всем остальным принципам. Точно так же человек спускает все когда играет в азартные игры, точно также человек спускает весь запас благочестия когда он занимается незаконным сексом. Точно так же человека привязывает и порабощает привязанность к мясу, привязанность к убойной пище, крови. Все эти вещи не что иное как основа рабства человека в этом мире. Но если человек хочет освободиться, то он должен поставить крест на всем этом, он должен положить конец всему этому и начать новую страницу в своей жизни.. Иногда можно спросить, а как быть преданному, который иногда проявляет слабость и иногда оступается, и иногда нарушает эти самые регулирующие принципы? Что с ним случается? Какова его судьба? Кришна говорит удивительную вещь. Кришна говорит, что все остальные люди, когда они оступаются, когда они начинают делать это, выкурив первую сигарету, вторую сигарету или вколов в себя первый шприц, становятся рабами. Но Кришна дает удивительную индульгенцию всем нам с вами. Не значит что нужно этим пользоваться, но Кришна говорит в 11 песне «Шримад-Бхагаватам» Удхаве, что даже если преданный оступается, то все равно эти вещи не могут его поработить, если у него остается преданность Кришне. Этот человек не попадает в рабство к дурным привычкам и привязанностям. Поэтому оступиться не беда. И Джива Госвами в комментарии к этому стиху объясняет как это происходит. Когда преданный, искренний преданный, человек, который стремится к Богу, случайно оступается и нарушает какой-то из регулирующих принципов, то что происходит у него в сердце? Он начинает раскаиваться. Чтобы раскаиваться человек каким должен быть? Честным и смиренным. Честность прежде всего, потому что только честный человек может признать свою вину. Лжец что будет говорить даже когда он совершил какой-то грех? «Я не виноват, я не виноват, я не виноват. Другие виноваты» Но честный человек раскаивается. Есть люди, есть подлые люди, я уже объяснял вам как нужно с ними поступать, Эти подлые люди говорят, что человек не должен корить себя, что когда человек сделает что-то он не должен корить себя, он не должен испытывать вину. Нет, он должен испытывать вину, потому что вина это, во-первых, признак честности и, во-вторых, признак смирения. И Джива Госвами говорит, что смирение, которое в этот момент испытывает человек…. Потому что когда у нас все хорошо, у нас появляется какая тенденция быть какими? Да, потому что: «Ну как же, я же великий преданный, ясное дело. У меня все хорошо. У меня все под контролем, чувства мои под контролем и ум мой тоже под контролем». Но так или иначе, когда у человека так сказать все хорошо, или ему кажется что все хорошо, или он обманул себя думая, что у него все хорошо, как чаще всего бывает, такой человек начинает гордиться. И Кришна любит гордых людей? Почему Кришна не любит гордых людей? Кто-нибудь из вас любит гордых людей? Есть тут кто-нибудь один, кто любит гордых людей? Есть одно исключение мы любим одного гордого человека — себя. Это единственное исключение, которое мы делаем.
Когда мы видим гордость других, мы не любим. Гордость отвратительна. И Джива Госвами объясняет, что когда такой человек оступившись, совершив какой-то грех, какой-то проступок, испытывает эту вину и смирение, Кришна проливает на него Свою милость, Кришна доволен им. И поэтому Кришна в этом стихе говорит, что даже если человек оступается, он не попадает в рабство ко всему этому если его преданность остается непоколебимой. Преданность сильнее. И в конце концов его не может победить вся эта привязанность к чувственным наслаждениям. Он побеждает. Победа гарантирована. Поэтому я хочу призвать вас всех, даже если вы иногда спотыкаетесь, я на всякий случай не буду спрашивать у вас кто иногда спотыкается, даже если иногда человек и не просто спотыкается, а падает вниз «разбив нос себе в кровь», но при этом он встает и при этом он просит прощения у Кришны, вайшнавов, у своего духовного учителя, то Кришна доволен им. И он снова обретает силу. Не значит, что теперь я должен попробовать как это произойдет, «Ну-ка посмотрим, теперь я знаю как милость Кришны на себя привлечь — я упаду, а потом раскаюсь». Нет, это профессиональный грешник. Но если человек сражается искренне, то он не попадает в зависимость от всего этого, не попадает тогда как обычный человек сразу же попадает в зависимость, если он нарушает какие-то принципы Вед.
И другая вещь, о которой я хотел сказать. Иногда мы тоже очень легко даем обеты, или, как бы, немножко свысока относимся ко всему этому. Хотелось сказать об одной вещи о том, что каждый из этих обетов, который мы даем, каждый из принципов Вед имеет бесконечно большую глубину. И человек никогда ни на каком уровне не сможет про себя абсолютным образом сказать, что он идеально соблюдает все правила. Вначале мы просто ограничиваем себя на грубом уровне. Мы даем обет не есть мяса, но принцип, который за этим стоит, которому мы должны следовать какой? Милосердие. И у милосердия есть гораздо больше измерений, чем просто не есть мяса. Могу ли я считаться милосердным по-настоящему если я просто не ем мяса? Нет. Милосердие на грубом уровне, да, я не должен убивать никого, но что я должен делать? Я не должен в уме совершать насилие, я не должен речью своей совершать насилие, в сердце своем я не должен ни к кому применять насилие. Это тот принцип, которому мы должны стремиться следовать. У каждого из этих вещей есть глубина. И самый очевидный принцип это секс. Естественно, я не должен заниматься грубым сексом, на грубом уровне, но достаточно этого или нет? На каком уровне я не должен еще заниматься? Я не должен в уме заниматься сексом. Потому что некоторые люди перестали заниматься сексом так, но в уме…., потому что никто не видит кроме одного. Кого? Кришны и духовного учителя. Потому что это видно. В уме, в речи своей, когда человек привязан к этому. Или на более тонком уровне — в сердце своем, когда человек наслаждается пратиштхой, пратиштха это тоже тонкий секс, когда человек наслаждается славой, известностью, когда человек пытается обрести последователей за собой, когда человек так или иначе играет какую-то роль, которую он не должен играть, для самого себя внутри, когда человек отождествляет себя с какой-то ролью гуру или еще кого-то забывая о ом, что он всегда остается слугой. Все это тонкий секс. Иначе говоря, будет ли когда-нибудь такой момент в нашей жизни когда мы сможем считать себя полностью, абсолютно праведными? Нет, никогда, никогда. Более того, чем дальше я буду идти по пути духовной жизни, тем яснее будет становится мне состояние моего сердца. И это прекрасное состояние, это прекрасная тоска, светлая тоска, тоска по Кришне. Как Бхактивинода Тхакур поет. В соответствии с Бхактивинодой Тхакуром это первый элемент доиньи, ??? предания себя.
амара дживана садапапирата нахика пуньера леше ??? — «у меня в сердце нет ни крупицы праведности, я только привязан к греху». В этом состоянии Кришна проливает милость на человека. Это то, к чему в конце концов приводит человека следование ведическим принципам. Если он следует принципам Вед правильно, то он может обрести это удивительное состояние сердца.
Еще одно преимущество следования принципам Вед, о котором я не могу не сказать, Бхактивинода Тхакур пишет об этом в «Шри Чайтанья-шикшамрите», он говорит, что когда человек не следует принципам Вед, то каким становится его сердце? Жестким. И человек с жестким сердцем что не может оценить? Что он не может по-настоящему оценить? Почему так плохо жесткое сердце? Он не может по-настоящему понять ценность бхакти. Если мое сердце жестко, если я жестокий человек, если я привык жить по жестоким ценностям этого мира и я увижу описание Господа Чайтаньи, который плачет, я подумаю: «Чего это Он плачет, вообще, слабак какой-то». Могу ли я оценить красоту бхакти? Могу ли я оценить красоту любви к Богу? Нет, для меня это не будет никогда ценностью. И так как это не будет для меня ценностью, я не смогу следовать этим путем. В 11 песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна объясняет этот момент. Он говорит, что саттва это синоним дхармы, или религии, и саттва приближает человека к Богу преображая его сердце. Саттва делает человека ближе к Богу. В саттва гуне, значит в саттва гуне. В саттва-гуне значит, что у меня должно быть дома чисто. Иногда приходишь к преданным, особенно к брахмачарьям, которые должны подавать пример своей саттва-гуны и думаешь: «Наверно там атомный взрыв недавно произошел». Саттва гуна это саттва-гуна. И саттва-гуна приближает человека к Богу, делает человека ближе к Богу. Это удивительное качество саттва-гуны.
И, наконец, третья вещь. Всего о трех вещах я говорю. Первое то, что если человек правильно следует принципам Вед в саттва-гуне, то у него появляется вайрагья, или отрешенность, в сердце. Тогда, как если он не следует, то, наоборот, он все больше и больше привязывается к этому. Второе это то, что саттва-гуна приближает человека к Богу, размягчает его сердце, дает ему возможность оценить бхакти и быть утвержденным в этом пути, стремиться к этому идеалу бхакти. И, наконец, третья вещь, очень важная вещь. Это объясняют многие-многие ачарьи, в частности Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите», и другие те, кто объясняет правила, которым должны следовать вайшнавы. Рагхунатха дас Госвами говорит: на дхарман надхарман шрути-гана- нируктам кила куру ??? Но если мы посмотрим в «Хари-бхакти-виласу», написанную Гопал Бхаттой Госвами, то мы увидим там сплошные правила. Иногда я заглядываю туда и меня оторопь берет.
Если всему этому нужно следовать, если Гаудиа-вайшнавы должны всему этому следовать!…. Например, там написано, что если человек принимает дикшу….. У меня недавно была первая церемония дикши. Я заглянул туда, чтобы узнать в какое благоприятное время нужно давать церемонию духовного посвящения, там это описано подробно, я посмотрел, если принимать дикшу в этот месяц. То тогда у человека все дети умирают и он остается без потомства. Если человек принимает дикшу в другой месяц, то у него все хорошо и к нему богатство приходит, если человек принимает дикшу в этот месяц, то тогда он возвращается на Голоку Вриндавану, если человек принимает дикшу в этот месяц, то несчастья сваливаются на него. Я на всякий случай не скажу в какой месяц произошла первая дикша (смех). Правда в конце он пишет, что если человек встретился с преданным, он должен принять дикшу не обращая внимания ни на месяц, ни на время, ни на день, ни на что еще, сразу же. Но тем не менее все эти правила там есть. Мы тоже следуем каким-то правилам, мы знаем, что нужно носить дхоти. В Ведах говорится, что нужно носить дхоти-кача, что брахманы носят дхоти-трикача. Трикача значит, что там у них есть три узла Некоторые пренебрегают этим и носят дхоти как санньяси, но это не правильно, потому что в Ведах говорится трикачи должно быть. Этот последний узел очень важен, потому что если человек без трикачи ходит, то он все рано что голый. На санньяси это не распространяется, потому что у него другие правила существуют. И есть много других правил. Тилаку нужно ставить. В «Падма-пуране» говорится как нужно ставить тилаку: что тилаку нужно ставить в чистом месте, что нужно расстелить подстилку из травы куша, что нужно сесть на подстилку из травы куша, ни в коем случае нельзя тилаку ставить стоя, что нужно прочитать соответствующие мантры какие-то. И более того, дальше там говорится, что тилаку нужно ставить медленно, то есть тщательно. Тилака это Хари-мандир, это мандир Господа Хари, храм Господа Хари, который мы строим, а храмы быстро не строятся. Если кто-то не верит в это, спросите у меня (смех). Мы должны строить храм в 12 местах своего тела медитируя при этом на Господа Вишну, на то, что наше тело соотносится с различными экспансиями Господа Вишну. 12 храмов нам нужно с утра построить, это время занимает. И некоторые люди, которые делают это, они три часа тилаку наносят, очень тщательно рисуют ее. Я на всякий случай не буду вам говорить за какое время ставлю тилаку я (смеется), не следуя этому указанию «Падма-пураны». Но есть очень много этих правил. Откуда они, зачем они, почему они? И тут есть очень важный принцип. Важный принцип заключается в том, я говорил уже об этом на второй лекции, что все эти правила являются правилами духовного мира, что все правила, которым мы следуем, это правила культуры духовного мира, что в духовном мире люди живут в соответствии с этими правилами, там все носят тилаки. Кто-то из вас видел обитателей духовного мира без тилаки? Не видели? Они все с тилаками, всякий раз, как увидишь, они с тилаками (смех).на картинках. Это культура Вайкунтхи. И так как это культура Вайкунтхи, то человеку гораздо легче гармоничным образом прийти из этой культуры, в которой мы живем здесь, в культуру Вайкунтхи, ему привычнее будет. Хотя, правда, я когда спрашивал, как же мы научимся всем эти правилам, мы большую часть не знаем, меня успокоили, мне сказали что не волнуйся, ничего, в следующей жизни ты родишься в том месте, где Кришна проводит Свои игры во вселенной и там тебя всему научат, ты родишься там уже во Вриндаване и тебя там всему научат. Меня несколько людей уже спрашивало, несколько мужчин, чтобы их научили сари завязывать, потому что мы же все с вами ясное дело кто, гопи, да, и даже не гопи, а хопи и гопы (смех). Но, конечно же, всем этим мелочам и тонкостям мы научимся, у нас будет возможность поучиться всему этому. По крайней мере еще одна жизнь у нас есть с вами в том месте, где Кришна проводит Свои игры, где мы сможем научиться всему этому. Но тем не менее все это элементы бхакти, в конечном счете все это наш способ выразить любовь к Богу и именно так мы должны к этому относиться. Рупа Госвами объясняет это, что служить Кришне с помощью тела…. Можем мы служить Кришне с помощью тела или нет? Каким образом мы можем служить Кришне с помощью тела? Рупа Госвами говорит, что когда мы наносим на тело все эти признаки, знаки вайшнавов, вайшнава-чинна, то это наш способ служения Богу. Когда мы строим Хари-мандир у себя на теле, когда мы носим Туласи-малу. Туласи-мала это то, что Кришна любит. Почему мы носим эти бусы? Не для того, чтобы все знали, что мы инициированные преданные или не инициированные преданные, потому что Кришна любит это, потому что Кришна доволен нами когда мы это делаем, потому что Кришна видит в этом проявление нашей любви, особенно если мы видим в этом проявление нашей любви. Мы носим это, чтобы Ему доставить удовольствие. В «Сканда-пуране» дается определение малы, там дается определение что такое мала. Там говорится: «ма» значит «богатство», а слог «ла» значит «давать». Иначе говоря мала это то, что дает богатство. Кто-то убедился в этом на своем опыте? Как только мы надеваем малу, сразу же богатство приходит, да? Какое богатство приходит к человеку? Богатство любви. Если человек носит с достоинство эти бусы, если он носит с достоинством тилаку, если он с достоинством носит свою шикху, если он с достоинством носит вайшнавскую одежду, которая красивее всего, если люди с достоинством носят сари или дхоти, то это наш способ выразить любовь к Богу. Даже если мы по-другому не можем это сделать, по крайней мере мы делаем это так. Таким образом мы проявляем свои чувства к Кришне. Это еще один, следующий аспект этих принципов. Это три причины, о которых я говорил вкратце, по которым мы должны следовать принципам Вед даже на самом высоком уровне, от самого начала до самого конца. Как во Вриндаване есть храм Радхи-Валлабхи. Этот храм основал преданный, которого звали Хита Харивамши и он был в свое время учеником Гопал Бхатты Госвами. Этот Хита Харивамши на первый взгляд был очень возвышенным преданным, любил Радхарани, Радхарани к нему все время во сне приходила, разговаривала с ним, он писал Ей стихи. И в конце концов он подумал: «Зачем мне эта вайдхи? Зачем мне все эти правила, ограничения? Не нужно этого всего. Не нужно носить малу, не нужно ставить тилаку. Это все внешне». Правильно, внешне это все? Внешнее только для поверхностных людей. И он отверг все это. Он сказал: «Экадашам не нужно следовать нет никакой необходимости, не нужно поклоняться Туласи, не нужно носить бусы. Не нужно всего этого». И до сих пор эта сампрадая существует там, во Вриндаване. Гопал Бхатта Госвами, я уже говорил, что он автор «Хари-бхакти-вилласы», когда он об этом услышал, то сказал: «Вон тебе Бог, а во порог. Иди на все четыре стороны. Не хочу видеть тебя больше».Он отверг его. И он стал отщепенцем, стал сахаджией. Поэтому правила Священных Писаний очень важны.
Бхактивинода Тхакур в одной из песен в «Гита-мале» говорит чем они важны.
Он говорит, что когда человек следует правилам видхи-марга, когда человек идет этим путем и старается следовать подробно всем принципам вайдхи, принципам Священных Писаний, то он обретает в конечном счете независимость, как Бхактивинода Тхакур выражается: «драгоценный камень независимости» от этих принципов. И эта драгоценность независимости от этих принципов, когда он делает это все естественно, когда он не зависит от них, она возводит его, или дает ему адхикар для того, чтобы он мог любить Кришну на уровне раги, с привязанностью. Поэтому вначале человек должен идти очень строго путем видхи-марга и следовать этим правилам дхармы.
Итак, еще раз, какие три вещи, какие три достижения дает нам следование этим правилам? Первое — у нас развивается дух отречения. Хотя само по себе оно не является достоинством на пути бхакти, но тем не менее на начальных этапах, как Рупа Госвами говорит, оно может помочь. Две вещи развиваются у человека, который следует этим принципам — вивека и вайрагья. «Вивека» значит «способность различать», его разум становится сильным, способность отличать «Это хорошо, это плохо» и вайрагья — дух отречения. Второе, почему мы следуем этим принципам? Сердце меняется. Человек начинает оценивать бхакти, человек становится ближе к Богу, он становится ближе к Богу в своем сердце, потому что благость это синоним дхармы. И третье, посему мы следуем этим принципам? Потому что это культура духовного мира, потому что Кришне нравится, когда мы следуем этому, потому что это наше служение Кришне и Кришна хочет, чтобы мы следовали всему этому. .
Но теперь я назову три причины, по которым всем этим принципам не нужно следовать, по которым все это нужно отвергнуть
на дхарман надхарман шрути-гана-нируктам кила куру ???
Наконец-то, вы заслужили эту часть моей речи, потому что мы долго ждали когда же все это можно отвергнуть. Чем плохи эти принципы? Есть три вещи, но очень важные. Я хотел бы, чтобы вы с собой забрали эти три вещи, три ошибки, которые человек может совершить на пути следования этим правилам, или видхи-марга. Первая ошибка — он начинает зависеть от этих принципов больше, чем от Бога. Как называются такие люди, которые зависят от принципов Вед? Смарты, веда-вада-раты, карма-канди. Люди начинают зависеть от этих принципов больше, чем от Бога. Они думают: «У меня все хорошо. Я следую всем принципам Священных Писаний. У меня все отлично. Бог? Зачем мне Бог, не нужен мне Бог». Это ошибка всех традиционных религий. Во всех традиционных религиях, в конце концов, когда религия выхолащивается, становится пустой, там не остается ничего кроме этих принципов. Один человек с гордостью заявлял, что человек может быть идеальным иудеем и при этом не верить в Бога. Потому что зачем, зачем верить в Бога? «Я иудей. Иудей. Что значит? Я следую всему: шабат, я обрезанный…. У меня все в порядке и никаких проблем нет». Мы можем видеть это повсюду, везде, во всех обстоятельствах, что человек привязывается к этому, что человек начинает зависеть от этого больше, чем от Бога. И, в конце концов, Бог для него начинает играть второстепенную роль. Такой человек говорит: «Может Бог и установил эти принципы, но даже Бог обязан следовать этому всему. Поэтому зачем мне служить Ему, я буду служить этим принципам. И все, что нужно, у меня будет вместе с этим». Это первая беда, первый изъян этих принципов — я начинаю зависеть от них больше, в моем уме они приобретают слишком большое значение.
Второе — я привязываюсь к ним, к этим принципам, чрезмерно. Почему я к ним привязываюсь? Потому что я начинаю гордиться, я горжусь тем, что следую всему этому. Я привязываюсь к этим принципам, я горжусь тем, что следую всему этому. И это очень большая опасность. Да, человек становится счастлив следуя этим принципам, у человека появляется сила небольшая и он думает, что: «с помощью этой силы я все могу сделать».
Как вчера мне рассказывал один преданный про другого преданного, который увлекся эзотерикой и так увлекся, что ему уже не до Бога стало: « Мы эзотерики, мы знаем и это и то». И человеку в голову пришла глупая мысль и он сказал: «А, этот Бхакти Тиртха Свами, если бы он обратился к нам, мы бы его вылечили». Это гордыня, которая приходит к человеку в результате следования всему этому. Потому что человек приобретает небольшую силу не понимая от кого в конце концов эта сила исходит. Кто вложил эту силу во все эти принципы? Кришна. Кришна эту силу туда вложил. И человек приобретает эту силу и начинает думать: «Все, теперь я сильнее Кришны, я сам — бог. Я астрологию знаю, у меня тут все рассчитано. Я сам бог — я аюрведу знаю, я сам бог — я йогу знаю. Я не умру, потому что йогу знаю или умру когда захочу». Это огромная беда и огромная опасность могут так или иначе в той или иной форме заслонить от нас Бога. Человек может увлечься всем этим. И хотя, да, мы говорим о ведической культуре, тут очень много семинаров, которое обо всем этом говорят — эта астрология, та астрология, эта психология, та психология, эта нумерология, та нумерология, эта аюрведа, эта аюрведа, васту-шастры: «если у меня будет дом по всем правилам васту, все, мне Бог не нужен» Это глупость. Человек перестает понимать, что главное для него, главное для любого человека, что самое главное — бхакти, что для меня главное любовь к Богу, что даже, если у меня будет дом построенный по всем правилам васту и я буду есть все аюрведические лекарства, которые только есть на свете, и при этом я буду стоять вверх ногами посередине этого дома и буду делать все, чтобы Сатурн на меня не влиял — буду носить черный плащ и дарить горчичное масло ученым брахманам (это способы как защититься от дурного влияния Сатурна. Так как мы с вами последователи ведической культуры, то я вам даю этот «ценный» совет, если вы не запомните всего остального, то по крайней мере запомните это) (смех) Чтобы защититься от дурного влияния Сатурна нужно надеть черную одежду и подарить бутылку горчичного масла ученому-астрологу и зонтик. Я все равно не буду счастливым. Я могу быть счастливым только тогда, когда мое сердце переполняет любовь к Богу, только тогда, когда в моем сердце живет дух непривязанности к этому миру и дух любви ко всему, если я буду видеть всех живых существ как частиц Бога включая Сатурн, который является учителем, который учит нас вайрагье.
На самом деле Сатурн, у меня сейчас Сатурн, поэтому я не могу не сказать то, что сейчас скажу, период Сатурна самый лучший период во всей жизни человека, потому что человек учится отрешенности, человек учится каким образом жить в этом мире и при этом любить Бога, а не обращать внимания на все перепитии этого мира. Это вторая беда, вторая проблема ведических принципов, ужасная проблема, ловушка, которая может нас подстерегать когда мы увлечемся всем этим.
И, наконец, третья вещь очень важная, даже если мы избежали первых двух, даже если мы не поставили себя в зависимость от этих принципов, даже если мы не привязались к ним, не возгордились тем, что следуем всем этим принципам, есть еще третья вещь. И про эту третью вещь говорит великий преданный Нарада Муни своему великому ученику Вьясадеве в 5 главе 1 песни «Шримад-Бхагаватам». Он ругает Вьясадеву, говоря: «Вьясадева, что ты сделал с людьми?!». Вьясадева говорит: «Как, что сделал? Я их учил. Я джагад-гуру, я написал все Веды, все Священные Писания». И Нарада Муни начинает смеяться. Нарада Муни говорит: «Ты думаешь, ты помог людям этим всем? Ты думаешь помог им тем, что ты описал все эти принципы, которым нужно следовать? Ты помешал им, потому что люди будут следовать этим принципам, но ради того, чтобы удовлетворять свое вожделение и в конце концов они отбросят все эти принципы, так как ты не дал им высшей цели, так как ты не дал им высшего, абсолютного, недвусмысленного понимания того, что высшая цель это враджейа радха-кршна-прачура-паричарйам ,???.Что высшая цель это служение Кришне и Радхе. С помощью различных приманок ты привлек их туда, подумал, что сделаешь их праведными, но у них в сердце все равно продолжает жить привязанность ко всему этому. Так как привязанность ко всему этому живет у них в сердце, то вместо того, чтобы по-настоящему воспользоваться всем этим, они будут жить в гуне благости, но потом выбросят все это на помойку. Потому что это все так сложно, слишком муторно следовать всем этим принципам, когда, вот она — гуна страсти, она такая легкая, такая доступная. И человек будет деградировать». Из гуны страсти куда он пойдет? В страсть и в невежество. Из гуны благости куда нужно идти? На самом деле можно пойти и туда и туда. И это объясняет очень хорошо Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в своих комментариях на «Шри Чайтанья-Бхагавату». Он говорит, что волны этого чувственного наслаждения, так как не сфокусирована цель, захлестнут человека с головой и, захлестнув человека с головой, в конце концов опустят его вниз, сколько бы он не пытался удержаться на гуне благости. Единственный способ удержаться в гуне благости — идти вверх, не останавливаться на ней. Когда мы идем в этом мире, который полон страсти и невежества, весь этот мир состоит из невежества, если мы пытаемся здесь жить в соответствии с принципами гуны благости, это все равно, что канатоходец идет по натянутому канату под куполом цирка. И как такой канатоходец может пройти по этому натянутому канату? Кто-нибудь видел как они ходят? С балансом, страховка у них есть, не оглядываются назад и быстро бегут. Медленно по канату идти не возможно. Нужно бежать, бежать нужно. Нужно бежать? Куда нужно бежать? К Кришне. Потому что иначе в любой момент мы можем упасть, в любой момент мы можем оступиться, в любой момент мы можем соскользнуть до гун страсти и невежества. И поэтому все, что мы должны с вами сделать, это понять что наша цель — враджея радха-кришна-прачура-паричарйам иха тану ??? здесь, во Врадже, в духовном мире. Мы должны со щедростью своего сердца поклоняться Радхе и Кришне.
Я скажу еще несколько слов на прощанье, что, в конце концов, может это самое важное объяснение этого стиха, кто может действительно пренебрегать всеми правилами и наставлениями Священных Писаний. В «Хари-бхакти-виласе» Гопал Бхатта Госвами заканчивает этим утверждением свою книгу. Он говорит:, что есть одно исключение. Нормальные вайшнавы должны стараться следовать всем этим принципам как можно более тщательно, но есть одно исключение, которое он может делать. Он может не обращать внимания как он поклоняется Божествам, он может, сейчас я скажу что-то, что порадует одних и ввергнет в шок других , но это то, что пишет Гопал Бхатта Госвами в «Хари-бхакти-виласе», он пишет, что такой человек может придумывать свои собственные мантры. И поклоняться со своими собственными мантрами Божествам. Он говорит, что такой человек может поклоняться Божествам как ему хочется. Такому человеку не нужно следовать мелочам, он как хочет, так и может это делать. И мы можем видеть — Вамшидас Бабаджи. Как он поклонялся своим Божествам? Он их завязывал на кнут и в Гангу бросал. А его ругали, мальчишки гнались за ним по улице и бросали камни в него. Он кричал: «О Кришна, озорник, Ты зачем наслал на меня этих мальчишек? Я пожалуюсь маме Яшоде на Тебя. Я пойду к ней и скажу: «Что, вообще, не воспитываешь своего сына, он из-за этого меня преследует в виде этих мальчишек»» В Каком случае человек может это делать? На каком уровне? Когда? Гопал Бхатта Госвами говорит, что тогда, когда у человека осталась только одна цель. Он называет такого преданного эканти. Есть такая замечательная матаджи ее имя Эканта-бхакти. Эканта-бхакти значит эка анта — у меня ничего другого нет, нет у меня ничего другого, все, только одна цель, только Кришна. Перед глазами только Он. Я в сторону уже не смотрю, не говоря уже о том, чтобы смотреть назад. Только одна цель. Такой человек может делать все, что угодно. Великие преданные в конце концов достигают этого состояния эканта-бхакти, когда у них только одна цель. У них есть только один Ишвара, только один Господь, которому они поклоняются. Как Его зовут? Кришна. Для кого-то Кришна, для кого-то Рама, но Он один и они только Ему поклоняются.
Расскажу одну последнюю историю и закончу на этом. Кришна хотел посмеяться над Гарудой. Гаруда возгордился. Гаруда — великий преданный и даже великие преданные иногда гордятся. Гаруда возгордился тем, что он такой преданный. Гаруда думает: «Я ношу Кришну. Без моего служения Кришна ничего не может делать. Кришна целиком от меня зависит. Я так предан Кришне, я могу все сделать для Кришны. Стоит Кришне сказать и я все сделаю». Как только эта мысль возникла у него в сердце, Кришна в сердце сразу же все понял, он позвал Гаруду и говорит: «Гаруда, Я хочу увидеть Ханумана. Иди на Кимпуруша-локу, Хануман там, .- она где-то тут недалеко находится, где-то между Луной и Землей, близко на тонком уровне, -. Иди и приведи его в Двараку». Гаруда сказал: «Будет сделано», отрапортовал, помчался на Кимпуруша-локу и сказал: «Эй, Хануман, тебя Кришна зовет. Кришна в Двараке. Сам Господь Вишну воплотился в образе Кришны, он зовет тебя». Хануман говорит: «Я старый, мне не до того. Зачем мне Кришна, не нужен мне этот Кришна вообще». Гаруда задохнулся от возмущения и сказал: «Если ты не пойдешь, я тебя притащу. Я возьму тебя за твой хвост, грязная обезьяна, (смех) посажу тебя на себя и потащу тебя насильно». И он взял его за хвост. Хануман слегка махнул кисточкой хвоста и Гаруда полетел вверх тормашками через все пространство, половину перьев потерял и в таком виде, полуощипанном, оказался перед Дваракой и сказал: «Не хочет идти, Тебя не хочет смотреть. Обнаглел (смех) Говорили — великий преданный. Не хочет вообще Тебя видеть. Сидит на Кимпуруша-локе, плачет о ком-то». Кришна говорит: «Ты просто неправильно к нему подошел. К каждому нужен свой подход. Хануман не исключение. Ты еще раз полети туда, подойди к нему и скажи: «Рагхунандана, Рагхунатх, Рама, Он в Двараке, Он тебя зовет» И Сам Кришна превратился в Раму, подозвал Балараму и Превратил Балараму в Лакшмана. Рядом была Сатьябхама, Он попытался ее превратить в Ситу — не превращалась никак. Кришна стал смеяться над ней. Подозвал Рукмини и превратил ее в Ситу Гаруда полетел, но ему как-то не по себе было. Он прилетел туда, подошел к Хануману. Хануман на него посмотрел ленивыми глазами и говорит: «Что тебе еще нужно?». «Рама в Двараке, зовет тебя. Рама в Двараке…» Он не успел договорить, Ханумана не было. Он стал оглядываться по сторонам Он полетел обратно и когда долетел, увидел — Хануман стоит на коленях перед Ситой, Рамой и Лакшманом и со слезами на глазах смотрит и впитывает Их красоту. И Кришна сказал: «Теперь ты понял, что такое бхакти?». Что такое бхакти? Бхакти это когда у нас что есть? Одна цель. Настоящая бхакти это когда у нас есть одна цель. Все остальное садхана-бхакти. (смех). Тоже бхакти, но это бхакти не самого высшего калибра Когда у человека есть только одна цель и никаких других целей, когда человек полностью предан своему Господу, когда человек в сердце своем говорит: ашлишйа ва падаратам пинашту мам адаршанан мармахатам кароту ва
йатха ва видатхату лампато мат прана натас ту са эва напарах ???
И когда в этом состоянии он читает мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Кришна становится его слугой, Кришна готов все сделать ради такого преданного, а такой преданный готов все сделать ради Кришны.
Шри Кришна Бхагаван — ки джая. Джая джая Шри Радхе-Шьям.
Спасибо вам большое.
