Диск 71, л.16
Аннотация:
Вопросы:
— Насколько соответствует духовной жизни желание быть любимым?
— Является ли индивидуальность живой души результатом формы отношений с Господом и является ли она постоянным неизменным?
— Каковы желания Самого Кришны?
***
йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам
мам вартманувартанте манушйах партха сарвашах
«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи»
КОММЕНТАРИЙ
Я решил немного продолжить то, о чем начал рассказывать сегодня утром Его Святейшество Прабхавишну Махарадж, потому что в своей лекции он также говорил о взаимности, об ответных чувствах, которые проявляет Бог. На самом деле смысл этого стиха, как объясняет Шрила Прабхупада, заключается в том, что Кришна утверждает, что все, что мы получаем здесь, мы получаем от Бога, что в конце концов единственное, во что человек должен верить и понимать очень хорошо это то, что он зависит от Бога. В тот самый миг, когда он утрачивает эту веру, или понимание того, что все то, что приходит к нему, приходит в конце концов от Бога, а не от кого-то еще. мам вартманувартанте манушйах партха сарвашах Кришна говорит здесь: «Все следуют Моим путем. В конце концов все идут Моим путем и все то, что человек получает в своей жизни он получает от Меня». И когда человек забывает об этом, это становится самым большим препятствием на нашем пути, мы перестаем идти вперед, мы перестаем приближаться к Богу. И наоборот, если мы помним об этой простой истине, о том, что все приходит к человеку от Бога и что мы должны зависеть от Него, мы сможем постоянно чувствовать, что мы идем вперед.
И само это ощущение, что мы продвигаемся вперед, а не топчемся на месте, то, что мы прогрессируем, само по себе может сделать нас счастливыми. На самом деле вера — это вера в милость Бога и в то, что милость Бога абсолютна. И Кришна перешел к этой теме не случайно. Мне сначала хотелось сказать несколько слов о том, как Кришна начал эту тему в «Бхагавад-гите». Одиннадцатый стих завершает эту тему, где Кришна объясняет воплощения Бога. И воплощение Бога, то, что Бог может прийти сюда на Землю, и то, что Бог может принять человеческий облик, и то, что Бог может общаться с нами, и то, что Бог может представать перед нами как обычный человек, это очень сложная тема. Практически никто не может понять ее. Но до тех пор, пока мы не сможем понять этого, это означает, что мы не поняли, что милость Бога безгранична. Это значит, что мы пытаемся поставить потолок милости Бога. Это значит, что мы говорим: «Все, что угодно только не это. Бог не может прийти сюда, Бог не может общаться как обычный человек, Бог не может этого делать». Это значат, что мы не верим в конце концов в то, что милость Бога может дойти до такого предела, что Он может Сам прийти к нам, что Он может сидеть рядом с нами, Он может разговаривать с нами, Он может общаться с нами. И в этом вся беда. На самом деле, еще раз возвращаясь к логике «Бхагавад-гиты», очень важной логике, можно понять каким образом Кришна начиная со второй главы, или с третьей главы, скажем так, объясняет постепенный прогресс человека. Потому что все в этом мире имеют свои желания и, исполняя желания, и пытаясь исполнить свои желания, запутываются в сетях кармы. Человек совершает один поступок, другой поступок и, не понимая последствий всех этих поступков, он как беспомощная птица, запутавшаяся в сетях, начинает биться еще больше. И чем больше он бьется, тем больше запутывается, тем больше глупостей делает. Но Кришна объясняет, что точно так же, как карма является ядом… А карма является причиной нашей болезни, карма является причиной всех наших страданий. Я совершал какие-то глупости в прошлом, я забыл об этих глупостях, я получил какое-то глупое удовольствие от этих глупостей и теперь я страдаю и проклинаю всех на свете кроме себя самого. В этом суть закона кармы в двух словах. И Кришна объясняя эту ситуацию, то, что каждый человек так или иначе совершает какие-то поступки и запутывается в них, говорит, что есть способ как с помощью деятельности человек может обрести знание и с помощью знания может уничтожить всю свою карму. Обычно когда человек действует в этом мире, он только глупеет. Как правило, если у человека нет духовного ориентира, деятельность не делает человека мудрее. Особенно сейчас, в наше время, можно видеть — человек совершает одну глупость за другой и до самого последнего момента думает, что он станет счастливым. Вчера мы об этом говорили, что все люди до конца надеются, несмотря на то, что были тысячелетия истории никто не стал счастливым, но все люди думают: «Вот сейчас. Вот, вот все будет хорошо. Придет новый правитель, он сделает всех нас счастливыми». Приходит новый правитель и через два года они убеждаются, что он был таким же негодяем как и все остальные. Или еще что-нибудь. Обычно люди, запутываясь в своих поступках, становятся глупее. Но Кришна говорит, что есть определенный образ деятельности, с помощью которого человек может стать умнее. В сущности тема 3 и 4 глав заключается именно в этом — как с помощью деятельности человек может обрести знание, или мудрость. И в конце 4 главы Кришна объясняет, что эта мудрость сожжет дотла всю его карму, что мудрость человека станет такой глубокой, что у него не останется вообще никакой кармы. Йатайтмагси самидха гхнир ??? Он говорит, что подобно тому как огонь, как пламя сжигает дотла все дрова, точно также огонь этого знания, который может поселиться в нашем сердце, может сжечь дотла всю нашу карму. И Кришна объясняет этот момент о том, какая должна быть деятельность, с помощью которой человек глупеет, запутываясь все больше и больше, не понимая что с ним происходит, и какой должна быть деятельность, которая делает человека мудрее. И Он говорит, что принцип очень простой — если я привязан к плодам своей деятельности… Но даже не в этом дело привязан я или не привязан, потому что все привязаны. Если бы с самого начала Кришна говорил, что принципом мудрости должна быть непривязанность, то Он не нашел бы благодарной аудитории. Он говорит, что: «Единственный принцип, который поможет тебе стать мудрее, это если ты в своей деятельности будешь руководствоваться правилами, которые Я дал изначально. С помощью этого ты сможешь стать счастливым здесь, исполнить все свои желания и одновременно с этим развить в себе дух непривязанности и дух непривязанности породит в твоем сердце знание. В «Шримад-Бхагаватам» приводится сравнение, что подобно тому, как человек, который заболел от молока, если он слишком много молочных сладостей съел, а в Индии тысячи разновидностей сладостей из молока, одна вкуснее другой и некоторые люди, которые не могут контролировать свой язык, едят эти сладости килограммами и заболевают, и лекарством от этого опытный врач прописывает йогурт или простоквашу. То есть, если ты заболел от молока, то лекарством является молоко, но немножко в другой форме. Или как в гомеопатической медицине лекарства это яды, которые вызвали болезнь. Человек заболел, причиной болезни явились какие-то токсины, которые выработал его организм, но лекарством от этой болезни, если вы идете к гомеопатическому врачу, будет тот же самый яд, но немножко в другой форме, в маленьких количествах. Этот яд в конце концов поможет нам справиться с болезнью. Точно также Кришна говорит, что: «Твоя болезнь это карма. Ты заболел из-за своей деятельности, из-за своей глупости. Но избавиться ты от нее сможешь тоже с помощью кармы. И эта карма, или деятельность, называется ягьей». Кришна описывает этот цикл ягьи, этот круговорот ягьи в третьей главе «Бхагавад-гиты». И Он объясняет, что если человек действует исходя из принципа ягьи, если вся его деятельность становится ягьей, то он освобождается, деятельность освобождает его. Теперь, это не такая простая вещь. Мы много раз слышали это, но мы очень редко практикуем это на практике в реальной нашей жизни. Что это значит реально? Кришна говорит, что для начала человек должен следовать просто регулирующим принципам цивилизованной жизни в гуне благости. Я рассказывал сейчас в Дивноморске как это действует. Очень интересный механизм. Когда человек просто действует и действует в гуне страсти, а деятельность значит — деятельность в гуне страсти, как правило, и деятельность в гуне страсти значит привязанность к своим плодам (я хочу своих плодов и я выдумываю способ, с помощью которого я могу получить то, что я хочу) и Кришна объясняет, что все что связано с гуной страсти вначале какое? Сладкое как нектар. В конце какое? Горькое, но об этом никто не думает. Главное, что вначале оно сладкое. Собственно, в чем принцип цивилизованной жизни, о котором говорит человек и чем она отличается от нецивилизованной жизни, которой живут большинство людей в этом мире? Принцип цивилизованной жизни заключается в том, что человек платит вначале. Принцип нецивилизованной жизни заключается в том, что сначала я наслажусь, а потом посмотрим как избежать платы за это. В этом разница.
Культура или цивилизация значит деятельность в гуне благости. Деятельность в гуне благости какая поначалу? Горькая как яд. А потом какая? Как нектар. Разумный человек говорит: «Дай, я сначала заплачу этот яд. Дай, я сначала заплачу за то, что я хочу получить, а потом буду наслаждаться плодами». Неразумный человек говорит: «Дай, сначала получу плоды и буду наслаждаться, а потом посмотрим, что из этого выйдет». В этом единственная разница. И Кришна объясняет эту простую и в то же время очень сложную вещь, то, что если человек пытается наслаждаться сначала, а платить потом, то он запутывается, то он затягивает на себе удавку кармы. Он запутывается и начинает привязываться к деятельности, он попадает в рабство. В этом суть, это то, как майа ловит нас на крючок. Человек хочет наслаждения и думает: «Дай, я получу наслаждение, а там будь что будет». И в результате этого он становится алкоголиком, он становится рабом этой деятельности. Этот принцип действует совершенно безоговорочно. Может не до такой степени то, о чем я хочу сейчас сказать, проявлено здесь, в этой части мира, но в Америке все люди рабы. Все люди думают, что они самые счастливые, самые свободные, но на самом деле более рабского народа во всем мире нет. Все рабы, все полностью повязаны, повязаны кармой. На что они рабы? Им говорят: «Берите все бесплатно, платить будете потом» Вся Америка живет в рассрочку. Все люди в Америке должники. Потому что им говорят: «Берите, берите, берите. Вот, вот, берите все. А потом потихоньку заплатите». Они думают: «О, так дешево!». Можно компьютер купить за 10 долларов, а потом всю жизнь работать на этот компьютер и платить. И люди все берут в рассрочку. У них дома в рассрочку, компьютеры в рассрочку, жены в рассрочку (смех), холодильники в рассрочку, жизнь в рассрочку. И принцип именно этот — берите сначала, а платить будете потом. Весь принцип материального мира основан на этом и в результате этого человек попадает в рабство. Человек начинает платить, платить и платить и в конце концов он умирает весь в долгах, так и не заплатив за все. И если он умер в долгах, а человек который умер в долгах кармы, что с ним дальше будет в следующем? Ему нужно будет заплатить, потому что он должник. Должник значит — мне нужно будет платить снова. И он снова рождается, чтобы платить по счетам, по которым он не заплатил до конца. В этом проблема. И Кришна в 3-4 главах объясняет этот очень важный закон — если ты хочешь свободы, если ты хочешь счастья, а счастье невозможно без свободы, счастье не возможно без ощущения того, что на мне не висит этот тяжелый долг, счастье невозможно без ощущения того, что я никому ничего не должен, Кришна говорит, что: «Если ты хочешь этого, плати сначала. Действуй в гуне благости». И все те принципы, которые дают Священные Писания, очень простые. Они заключаются в этом — человек сначала должен действовать в гуне благости, то есть делать что-то, что ему может быть не очень приятно, но потом он будет счастливым. Наверняка. В этом нет никаких сомнений. Потому что любой поступок в гуне благости в конце концов делает человека счастливым. Прохладный душ, особенно когда холодно на улице и дует ветер, хочется теплого, горячего, но от теплого, горячего душа человек потом просто засыпает. Страсть очень быстро переходит вы невежество. Но если человек получает прохладный душ — неприятно, никому неприятно, мне неприятно, всем неприятно, но зато потом хорошо, потом человек чувствует себя бодро. Это простой принцип гуны благости — плати сначала, потом будешь счастливым, потом будешь свободным. И Кришна очень удивительным образом объясняет это, что если человек не делает этого, то он запутывается все больше и больше, и больше и не понимает, что с ним происходит. Он становится рабом всего этого, он привязывается к каким-то ощущениям и не может избавиться от этой привязанности. И ради того, чтобы получать их снова, совершает какие-то дурацкие поступки опять и опять. Но, если человек живет в соответствии с принципами гуны благости, то постепенно, постепенно он становится счастливым, он исполняет все свои желания в этом нет никаких сомнений. Кришна не говорит мучайся и отрекайся от всего, нет. Живи нормальной и полноценной жизнью, пусть все твои желания исполнятся. Это стих из «Бхагавад-гиты», где Он говорит: «Я сотворил этот принцип с самого начала и с самого начала Я сказал: «Живите и будьте счастливы, исполняйте все свои желания, пусть у вас все будет хорошо. Пусть у вас будет много денег, много скота, много жен, много детей, много всего, чего вы хотите»». Но в результате этого у человека, он живет этой жизнью и постепенно одновременно с этим у него появляется дух отречения и вместе с этим ощущение свободы. Он перестает быть привязанным. И он начинает заниматься своей деятельностью уже не ради плода своей деятельности, а ради самой деятельности. Он перестает быть рабом «морковки», которую он должен получить в конце, рабом плода своей деятельности, а наслаждается самой деятельностью. Это называется нишкама-карма, когда у человека нет желания и он действует бескорыстно. И этот секрет бескорыстной деятельности, а Кришна объясняет, в конце концов приводит к тому, что в сердце человека появляется знание и это знание сжигает дотла всю его карму. Это в двух словах суть 3 и 4 глав — как человек должен действовать и жить в этом мире. Я живу в соответствии с определенными строгими принципами, которые описаны в Священных Писаниях, я исполняю таким образом все свои желания и одновременно постепенно у меня появляется дух непривязанности и этот дух непривязанности делает меня свободным. Я занимаюсь той же самой деятельностью, но я уже не привязан к ее плодам. И так как я не привязан к ее плодам, в конце концов я становлюсь мудрым. Эта мудрость, гьяна, духовное знание, сжигает все то, что мучило меня, все последствия моих грехов, все остальное. Но для того, чтобы человек мог действительно идти этим путем, тут начинается наша с вами тема, Кришна, чтобы прославить это, говорит, что: «Я испокон веков объяснил это богу Солнца, Вивасван слушал Меня». Если мы посмотрим на солнце — солнце светит абсолютно бескорыстно, солнце не выставляет нам счетов за свет, тепло, за дожди, которое оно нам дает и все остальное. Это единственное, что есть бескорыстного в этом мире. И Кришна говорит: «Я научил, Я положил этот принцип в основе вселенной». Принцип бескорыстия. Делай то, что ты должен делать. Если твоя природа светить, свети и не ожидай ничего взамен. Солнце ничего не ждет от нас, не ждет, что мы деньги ему дадим или еще что-то, солнце светит. И Кришна говорит: «Это очень древнее знание». На самом деле знание такое древнее, что оно положено в основу всей вселенной, вся вселенная основана на этом. Делай то, что ты должен делать, а не пытайся искать счастья в чем-то другом, пытайся искать счастье в самой деятельности, только тогда ты будешь счастлив. И когда Арджуна это слышит, он думает: «Ну, я то ладно, я еще как-то может могу в это поверить, но как в это поверять все остальные? Ты передо мной, Кришна. Я знаю — Ты родился всего несколько лет тому назад, — Кришне в это время около ста лет, — где-то сто лет тому назад Ты родился и Ты начинаешь говорить , что поведал знание богу Солнца. Мы знаем, Ты родился не так давно и родился в облике человека. Ты выглядишь как обычный человек. Кто поверит в это?». Он хочет услышать от Самого Кришны, чтобы Он подтвердил: «Я — сам Бог несмотря на то, что я выгляжу как человек и несмотря на то, что я как бы родился». И отсюда начинается эта тема, последний стих из которой мы читаем сегодня, 11 стих. Начиная с 4 по 11 стих «Бхагавад-гиты», где Кришна начинает объяснять причину, по которой Он может прийти сюда, в этот мир, по которой Бог может прийти сюда.
И, как я сказал в самом начале, в сущности это то, во что труднее всего поверить. У людей есть иногда представление о том, что Бог есть. Если они немного благочестивые, если они имеют хоть немного разума, они понимают — есть какая-то сила выше меня, есть какая-то сила, которая управляет всем. Они могут понять, что есть что-то такое, не понятно что, не понятно где, где-то там, грозное, непонятное. Но чтобы Бог мог прийти сюда и не просто прийти, а чтобы Он был как мы (тут вот описаны Его лилы — там Он с горшком, наполненным с маслом, ест масло), чтобы Он пришел сюда кто в это может поверить и как в это можно поверить? Потому что на первый взгляд, когда Он приходит сюда, Он ведет себя совершенно не как положено Богу. Потому что Бог должен все знать, все уметь, все понимать. А тут иногда Он не понятно вообще что делает. И Кришна объясняет это в предыдущем стихе, Он говорит: «Это препятствие». Наше неверие в то, что Бог может прийти сюда и может при этом действовать как обычный человек является проявлением нашего материализма. Даже если мы верим в Бога, мы все равно в глубине сердца остаемся материалистами. И так как мы остаемся материалистами, у нас нет полной веры в милость Бога, в то, что милость безгранична и то, что эта безграничная милость может Самого Бога привести к нам. И это мешает нам, в конце концов, полностью предаться Ему. И здесь, в этом стихе, Кришна говорит: «Так как человек не предается Мне полностью, он не понимает Меня до конца. Он не видит Меня, не ощущает Меня, у него нет этой полной веры». Он говорит здесь: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам — «Человек может со Мной разговаривать, может ощущать Меня, может быть рядом со Мной», но для этого от него требуется что-то. Это не может быть результатом чуда, результатом какого-то механического процесса. Человек должен внутри поменять свое сердце. Тогда он сможет увидеть Бога, услышать Бога, почувствовать Бога, понять, что Бог ведет его по этой жизни. Но человеку очень трудно понять это все: каким образом Он действует, как Он приходит сюда, что Он такое делает, что Он собой представляет. Хотя на самом деле понять это легко.
Как я читал одну полемическую книжку, которая пыталась опровергнуть «Бхагавад-гиту». Написана, соответственно, человеком из другой религии. Они ругали Вишну. Они называли Его: «Это Бог-оборотень». Он то в таком , то в таком виде приходит, то в каком-то еще, не поймешь в каком. Все время куда-то приходит и все время в разных видах. У Него нет какого-то облика — то один, то другой, то третий. Кто Он, что Он, почему?
Но Кришна здесь объясняет, что: «Все это Моя взаимность по отношению к чувствам человека». Что Бог не был бы Богом, если бы Он не отвечал взаимностью на наши чувства. И, что этот принцип взаимности в конце концов самый главный. Потому что Бог хочет нашей любви. И нам нужна любовь. Человеку нужно только две вещи — человеку нужно любить и быть любимым. Все остальное — это средство это получить. Люди думают, что с помощью денег они смогут получить любовь или с помощью образования они смогут получить любовь, или с помощью того, что у них власти много будет они смогут получить любовь. Но на самом деле не с помощью этого. Любовь сама по себе, любовь не зависит от всего этого. И Кришна здесь объясняет, в этом стихе, что: «В сущности, Я, будучи личностью, — а это самое главное в Боге, Бог личность; личность значит взаимоотношения, личность значит желание взаимоотношений, личность значит взаимность, — отвечаю на чувства человека и если он не хочет Меня видеть, он не увидит Меня. Но если он захочет Меня увидеть со всей силой своего сердца, то, конечно же, Я приду перед ним». И понять это очень просто. Например, для того, чтобы вступать в какие-то отношения у человека должно быть нечто общее. Если мы разговариваем с ребенком, то говорить с ребенком, общаться с ним значит стать ребенком до какой-то степени. Даже если я взрослый человек, я могу быть доктором наук, профессором, я могу быть президентом страны, чтобы ребенок меня понял, я должен сам стать ребенком — я должен говорить как-то, чтобы он понял, глупости какие-то начать говорить, я должен на минуту, на какое-то время сойти на его уровень. И Кришна говорит здесь: «То же самое и Я делаю. Так как, в конце концов, Я есть Бог, все зависит от Меня, но чтобы общаться с людьми, чтобы иметь отношения Я до какой-то степени становлюсь таким же как человек. Я начинаю разговаривать с ними на их языке». Если бы какой-нибудь профессор вдруг заговорил с ребенком о какой-нибудь квантовой физике, ребенок бы сказал: «Не мешай мне, дядя, у меня важные дела есть. Мне нужно делать о, что я делаю. Что-то у тебя не все в порядке. » (смех) Чтобы общаться, для общения нужно подобие. Это очень важный принцип и Кришна здесь этот принцип описывает. Он говорит, что: «Я становлюсь таким же как люди, Я начинаю отражать». Как здесь, в Тбилиси, я однажды разговаривал с одной женщиной-философом и она сказала: «Бог это большое зеркало. Я не знаю кто Он, но там есть где-то большое зеркало и все подходят и смотрятся в это зеркало». И до какой-то степени она была права. До какой-то степени этот принцип зеркальности Кришна здесь утверждает. Он говорит: «Я начинаю отвечать взаимностью на чувства человека, Я начинаю отражать эти чувства, Я начинаю относиться к нему также, как он относится ко Мне и что, в конце концов, есть только один путь». Но что важно здесь, это то, что если мы поймем этот принцип, то мы поймем секрет каким образом получить максимум из этого пути, где конец этого пути.
Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху с того, что все ищут Бога, все идут какими-то путями, все чего-то ищут, у всех есть какая-то неудовлетворенность, что-то такое, что заставляет искать, искать, искать, искать. Все ищут Кришну, все ищут Бога, но так как у каждого человека разные представления о Нем, разные представления о высшей цели… В конце концов какую бы цель перед собой человек ни поставил, ее дает Бог и в конечном счете эта цель — Бог. Но так как у людей разные представления об этом, они не получают максимума из своих поисков и из своих усилий. И, в конце концов, жизнь их оказывается напрасной. Шрила Прабхупада об этом очень четко говорит в комментарии. Он говорит, что если человек не поймет, что есть только один путь, но один путь значит также одна цель и одна цель значит высшая цель. Все остальное ниже чем эта высшая цель означает, что человек не дошел до конца, человек не достиг успеха. Успех значит — достижение высшей цели. Так как человек не понял этого, то он обманывает сам себя. То есть, иначе говоря, все очень сильно зависит от того как мы представляем себе эту высшую цель. Если мы не поняли, что высшая цель это личность, и это личность, которая нуждается в любви, которую мы можем дать и Он может нам дать, то мы обманем сами себя. Как некоторые люди считают, что Бог — судья. Да, Бог судья, безусловно. Для того человека, который считает, что Бог судья, Бог будет судьей. И он не будет ни кем другим, только судьей. И кто такой судья? Судья это личность и мы знаем, если взять обычного судью, то судья сидит там в большом кресле, у него большое кресло вроде вьясасаны, он сидит на своей вьясасане и судит. И он должен действовать как судья. Если к нему приходит преступник, он может общаться с судьей только как с судьей. И люди, которые считают, что Бог судья, они на самом деле в душе своей, в сердце своем — преступники. Поэтому они думают: «Есть судья, ай, он будет судить».
И судья, чтобы быть судьей, обязан действовать определенным образом: у него определенный наряд, мантия, парик, в Англии судьи сидят в париках с буклями. И судья не может вдруг ни с того ни с сего начать шутить. Судья не может рассказать анекдот. Идет суд и вдруг судья говорит: «Скучно что-то, давайте я вам анекдот расскажу». Его сразу же уволят. Он судья. Ему может и хочется рассказать анекдот, ему может быть скучно, но он не может этого сделать, потому что он судья. И он вынужден быть судьей, потому что те люди, которые находятся перед ним, ожидают именно этого. Это их отношения, в которые они вступили. К нему пришли люди, которых нужно судить и он их судит. Но когда тот же самый судья уходит со своего судейского кресла, когда во время перерыва он идет в свою комнату, то проявляет себя гораздо более полно. Так как человек изначально относится к Богу как к судье, Бог остается судьей и Он не проявляет Себя до конца. Иначе говоря, очень важный момент этого стиха заключается в том, что Бог будет проявляться для меня более или менее полно в зависимости от моего представления о Нем и от моего понимания того кто такой Бог. Я сам, в каком-то смысле, навязываю Богу Его то, каким образом Он действует. Если я буду считать что Он только судья и буду бояться Его, то в конце концов именно это я и получу. Но если я пойму, что Бог личность и, что Бог проявляет Свою личность в зависимости от той близости, которая есть у меня в сердце по отношению к Нему, то я смогу получить идя по одному и тому же пути, а путь только один, гораздо большее что-то. Как тот же самый судья, когда он приходит домой, он снимает с себя парик, снимает свою мантию, отмывает пудру какую-то и становится совсем другим человеком. Изначально у него есть все эти качества, но когда он судья. Он не может их проявить. У него есть чувство юмора, но он не может свое чувство юмора проявить. Но когда он в кругу близких и родных, то он совсем другой человек и близкие и родные воспринимают его совсем по- другому. И Кришна объясняя эту тему, того, что: «Я нисхожу и нисхожу потому, что такова Моя милость…» атмамайайа. Он говорит: «Почему Я нисхожу?». Атмамайайа — «по Своей собственной милости». Милость это очень важный момент, милость Господа безгранична. Он может сделать все что угодно ради нас с вами глупых. Он может прийти в любой момент.
Как недавно мне написала одна женщина письмо, длинное письмо. Полторы тетрадки было исписано мелким почерком, одна тетрадка целиком и половина другой тетрадки. Потрясающее письмо, поразительное. Где она описывает свою жизнь и каким образом она постепенно-постепенно пришла к йоге и к сознанию Кришны. И она пишет о своем мистическом опыте до сознания Кришны. У нее не было никакой веры особенно, или никакого четкого представления об этом. Но она говорит: «До того, как я прочитала книги, до того, как я встретилась с преданными, до того, как все это было, мне повторялся один и тот же сон несколько раз. Ко мне во сне приходил мальчик и этот мальчик был голубого цвета. Красота его была такая, что я не могу до сих пор опомниться». Он перестал к ней приходить когда она стала преданной и стала мантру повторять. (смех) Но за какое-то время до этого она говорит, что: «Он приходил ко мне. Однажды он взял меня, — я не буду описывать это, когда это описываешь — абсолютно нормальный человек, видно, что это искренний, очень хороший человек, — и отвел за собой в духовный мир». Они летели по какому-то каналу и он вел ее за собой, тащил и сказал: Вот тебе это место и посмотри на него». Она говорит, что описать этого невозможно ни словами, ни красками, ни чем-то еще. Там все сознает, все создано из чинтамани пракарасадма су-калпа врикша, ??? что все живое, там нет ничего мертвого. В этом мире все мертвое и даже люди полумертвые: спят все время или пьют, или еще что-нибудь делают. Но там все живое, все искрилось, все пело. И она очень интересную вещь говорит. Он привел ее туда ночью. В «Бхагавад-гите» говорится, что в духовном мире нет ни луны, ни солнца и Шрила Прабхупада объясняет, что там все светится, все само излучает свет. Она говорит, что: «Я точно знаю, что я пришла туда ночью, там все спало, но все было светло, там не было тьмы», темноты, которая есть в этом мире, она не присуща тому миру.
Я стал рассказывать всю эту историю, потому что милость Господа безгранична. Атмамайайа. Бог может прийти к любому, в любой момент. Бог может взять нас с вами туда. И этот стих дает нам ключ к этому — все зависит от нашего желания, от силы нашего желания. И это наше желание в конце концов позволит нам понять Бога с той степенью глубины, с которой у нас это желание есть в сердце. Если наше желание более-менее размыто, как многие занимаются религией просто «на всякий случай, хуже не будет. Я не слишком уверен в этом, но на всякий случай, а вдруг Он действительно есть», если у человека мотивация такая, то он и получит только это. Что-то он получит, но он не получит всего. Поэтому в «Библии», в «Евангелии» Иисус Христос говорит, я помню меня очень поразили эти слова когда я в первый раз прочитал «Евангелие», «Ты какой-то теплый. Лучше б ты холодным был. Либо будь холодным, либо горячим. Не будь теплым». Потому что если человек совсем холодный, если человек совсем отвернулся от Бога, то у него есть шанс в конце концов очень сильно к Богу прийти. Если он горячий, если он горит и хочет прийти к Богу, это тоже очень хорошо. Но если он ни то ни се, то никого это не радует. Он делает просто что-то с какой-то мелочной своей корыстью. И Кришна здесь объясняет этот принцип. Он говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам «Я вознаграждаю каждого человека в соответствии со степенью и глубиной его предания Мне». И человек может приобрести духовный опыт, но сила и глубина этого духовного опыта, опыта духовного существования, опыта духовного блаженства, духовного счастья будет прямо пропорционально силе его желания и форме его желания, глубине его желания. И именно это позволяет нам понять собственно что мы должны делать. Духовная жизнь значит развитие духовного желания, углубление этого духовного желания. И Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна откликается взаимностью на чувства Своих преданных. Если кто-то хочет видеть Его своим возлюбленным, Он станет возлюбленным; если кто-то хочет видеть Его своим сыном, Он станет сыном; если кто-то хочет видеть Его своим другом, Он станет другом; если кто-то хочет видеть Его своим слугой, Он станет господином. Ой, простите. Он может стать и слугой такое тоже возможно. Но желание должно быть очень сильным, потому что этого невозможно достичь с помощью среднестатистического желания.
На самом деле результат достижений человека прямо пропорционален силе желания. Это справедливо даже в материальном мире. Достижения человека прямо пропорциональны силе желания. Если у человека есть очень сильное желание любви, он может обрести эту бесконечную любовь, но желание должно быть очень сильным. Потому что иначе Бог не будет самим Богом, потому что чтобы исполнить маленькие желания Богу не нужно приходить самому. Если наши желания маленькие, то Он может исполнить это с помощью нашего начальника или еще кого-нибудь. Но если у меня есть одно желание — я хочу Бога, я хочу любви, которой нет предела, которой нет предела, нет границ, которая не ограничена ни временем, ни пространством, не ограничена какими-то моими пороками, то тогда человек сможет получить это. И смысл духовной жизни в том, чтобы планомерно развивать в себе это духовное желание. На самом деле, когда мы повторяем мантру, то происходит именно вот это чудо — меняются наши желания. Шрила Прабхупада цитирует в конце комментария стих из «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10):
акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам,
где говорится, что в любом случае если у человека есть желания или нет никаких желаний, или есть желание освобождения — он должен обращаться к Богу. Но, если он обращается за исполнением своего желания к Богу и делает это правильно, в правильном настроении, то постепенно у него появится одно желание — желание Самого Бога. И примером этого является Дхрува в «Шримад-Бхагаватам», когда он хотел всего, он был сарва-кама, но Бог пришел к нему и сказал: «Чего ты хочешь?», он сказал: «Ничего не хочу, Тебя хочу. Я не хочу больше ничего, я хочу только Тебя одного, мне ничего другого больше не нужно». Иначе говоря, когда мы занимаемся духовной практикой, если мы занимаемся духовной практикой правильно, то постепенно начинают меняться желания. И это признак того, что меняется наша карма, что карма уходит. Потому что желания, которые есть в нашем сердце, это результат кармы, они предопределены. В каком-то смысле. У каждого человека есть потолок желаний. У одного они ограничиваются чем-то тут, у кого-то желания выше, у кого-то еще выше и люди в соответствие со своими желаниями, со своей кармой, со своими заслугами достигают чего-то. Но когда человек занимается духовной практикой, если он занимается ей правильно, то у него начинают появляться духовные желания, желание обрести Бога. И в этом чудо мантры. Как Шопенгауэр говорил, великий философ, он говорил, что человек может желать чего-то, но он не может поменять свое желание. Он в каком-то смысле является рабом своего желания. Я хочу или не хочу, правильно? Я не могу себе внушить, что я хочу чего-то или я не могу сознательно желание в себе поменять. Либо я хочу этого, ли не хочу.Но когда человек занимается духовной практикой, когда он повторяет эту простую молитву: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то в сердце происходит это чудо перемены желания. У него появляется духовное желание и в конце концов это желание постепенно становится все сильнее, сильнее и сильнее и это желание и становится тем пламенем в сердце, которое сжигает всю карму, которое сжигает все наши проблемы, все наши грехи, все заморочки в нашем уме, все неприятности, которые есть в нашем сознании. Именно это чистое духовное желание. Искорка его залетает к нам от кого-то другого, от другого человека, в чьем сердце это желание есть, но потом наша обязанность постепенно, постепенно это желание разжигать все больше и больше, и больше. Когда оно разгорится полностью, то тогда у человека появится все знание, ясность, мудрость, понимание того, что происходит, понимание того что происходит с ним и что ожидает его в будущем. И в конце концов у него сожжется вся карма и в конце концов к нему придет понимание того, что Бог есть здесь, рядом, Он всегда был рядом со мной.
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти татватах ??? Когда человек постигает полностью джанму и карму Господа, иначе говоря, когда он постигает полностью Его милость, заставляющую прийти Его сюда к нам, то тогда все его желания исполняются. То есть, иначе говоря, все зависит от силы и чистоты нашего желания. И даже по отношению к Богу, даже когда это желание становится сильным, там есть ступени и границы. Все религии учат тому же самому и все религии в конце концов дают человеку опыт Бога, христианство, мусульманство. Человек может прийти с помощью этих религий. Это глупость говорить , что он не может прийти. Он может прийти к Богу, несомненно может прийти, но все зависит от силы и чистоты его желания.
Я расскажу последнюю маленькую историю, чтобы закончить лекцию. Я говорил о том, что у Вишну есть множество обликов, но эти облики это всего лишь Его ответные чувства по отношению к желаниям Его преданных. Они хотят видеть Его в этом виде. И, да, мы знаем, что есть Бог. Этот Бог — Его зовут Нараяна или Вишну и Он во всем Своем величии, славе и красоте восседает в духовном мире, на Вайкунтхе. И у Него есть свои близкие, приближенные, с которыми Он общается. До тех пор, пока человек хочет видеть в Боге Бога, он достигнет Вайкунтхи. И там Бог находится в силе, в могуществе. Потому что у них есть так или иначе желание освобождения, не Бога как такового. Но когда у них появляется любовь настоящая к Богу, то Бог становится «своим», Он проявляет Себя полностью. Мы знаем историю о том, как Кришна решил однажды спрятаться от Своих преданных. Во Вриндаване они играли в прятки. Как дети иногда играют в прятки Он играл со Своими подругами с пастушками во Вриндаване в прятки и никак не мог спрятаться от них, потому что они Его по запаху находили. У Кришны особый запах, который невозможно ни с чем спутать. Он спрятался где-то в кустах, а они принюхивались и находили. Тогда Он решил прибегнуть к Своему излюбленному трюку. Он принял другую форму. Он подумал: «Дай-ка, Я сделаюсь Нараяной, Богом». У Него появились четыре руки, символы власти, величия, могущества. И Он сидел там. Его искали гопи, прибежали к Нему. Увидели Нараяну и говорят: «Нараяна, Ты все знаешь, Ты всеведающий, Ты — Бог. Скажи нам где Кришна». Нараяна сказал: «Я всезнающий, но этого Я не знаю». (смех) Рядом с ними Он еще мог оставаться в этой величественной, могущественной форме, но в шутку. Это было что-то вроде Его шутки по отношению к ним. Но когда пришла Та единственная, стоило Ей предстать перед Ним, когда пришла Сама Шримати Радхарани, то руки отпали у Него (смех), символы могущества отпали, Он остался Самим Собой. Поэтому в соответствии с этим принципом: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам Она не могла Его видеть в форме величественного Бога, для Нее Он Ее возлюбленный. И так как Она Его любит больше всего, Он не смог ничего сделать. Он Бог, Он всемогущий, но Он не смог ничего сделать в этой ситуации. Он вынужден был стать перед Ней тем, кем Он является на самом деле и кого Он не раскрывает всем и каждому. Он раскрывает все это только тем людям, у которых есть очень чистое и очень сильное желание. И, собственно, смысл пути, а путь один и Кришна говорит об этом, есть только один путь в этом мире. Все люди, в конце концов, стремятся к высшей цели, но они не понимают в чем заключается эта высшая цель. А если мы поймем в чем заключается эта высшая цель, то путь этот будет заключаться в том, чтобы постепенно-постепенно, исполняя свои желания идя по этому пути, понимать, что даже когда я исполнил эти желания, я не обрел счастья. Что на самом деле мое подлинное желание — обрести Самого Бога. И только когда я обрету Его я стану по-настоящему счастливым. Только тогда.
Спасибо большое.
ВОПРОС: Если у человека есть желание быть другом Кришны, а сварупа его быть манджари в духовном мире, то это желание наверно не будет выполнено поскольку у него сварупа другая?
БВГ: Само слово сварупа означает, что это моя духовная природа. И желание это суть проявления моей природы. Подобно тому как в этом мире мои желания… Желания, которые у меня появляются не случайны, они являются результатом моей природы. Я родился таким. Я родился с определенной предрасположенностью к определенным желаниям. Я жил в своей прошлой жизни как-то, я получил какую-то карму, я родился в этой жизни и вместе с этим телом я получил определенные желания. Иначе говоря, желания не отличны от нашей природы, это внутреннее глубинное проявление нашей природы. В конце концов наша индивидуальность определяется именно этим. Все остальное это только внешнее проявление природы нашей. Мы можем думать что: «Я такой; такой; у меня есть такие-то качества», но на самом деле глубинные качества человека проявляются в его желаниях, в чистоте его желаний. И, если речь заходит о сварупе, которая есть его природа в духовном мире, его желания не могут отличаться от его сварупы. Если у него есть сварупа, или форма изначальная, то желания будут соответствовать этой сварупе. В материальном мире может быть так, что желания могут до какой-то степени отличатся от формы, а в духовном мире такого не бывает. В материальном мире некоторые люди в силу своего общения развивают желания, которые им не суждено исполнить в этой жизни. Такое может быть, по карме им не соответствует, не приходит. Но в духовном мире такого не может быть. Я желаю и это желание есть проявление моей формы, или моих вечных отношений с Кришной. И Он будет отвечать мне взаимностью. Не беспокойтесь. Когда у Вас ваша сварупа будет, Вы с вашими желаниями разберетесь. Там не будет такого. В материальном мире иногда сейчас бывает такое, что человек родился в теле женщины, а у него мужские желания. Он идет, сейчас можно заплатить пару тысяч долларов и из мужчины женщину сделают или из женщины мужчину. Но это некое извращение. В духовном мире такого нет. Но более того, Санатана Госвами объясняет, что если человек хочет так или иначе служить Богу в какой-то форме, то….. Это слишком эзотерический вопрос, я сейчас не хочу его затрагивать. Это все далеко за пределами нашего реального опыта как материального, так и духовного.
ВОПРОС: В ходе лекции возник вопрос относительно милости Господа, когда Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи, принято отличать внутренние и внешние причины. И само желание постичь природу Шримати Радхарани считается внутренней причиной, а патита-павана — спаситель падших душ — является внешней причиной. Что первично — желание Кришны спасти падшие души или постичь природу Шримати Радхарани, испытать силу Ее любви?
БВГ: Когда речь заходит о Боге, то не может быть чего-то первичного, а чего-то вторичного, Он есть некое изначальное целое. Хотя мы различаем некие внешние и внутренние причины в Его приходе, но нужно очень хорошо понимать их взаимосвязь. Есть в философии знаменитый вопрос о соотношении формы и содержания. В каком-то смысле эти представления о внутренней и внешней причине прихода Господа Чайтаньи соответствуют тем же самым суждениям о форме и содержании. Но даже на материальном уровне понятно, что форма всегда связана с содержанием, всегда есть некая внутренняя взаимосвязь между формой и содержанием. И нельзя сказать что форма первична или содержание первично, хотя понятно, что содержанию отдается предпочтение. Понятно, что до какой-то степени содержание первично. Но, все равно, форма есть всего лишь естественное проявление содержания. Это все тот же самый вопрос о курице и яйце — что было сначала курица или яйцо? Не понятно что было сначала. Если курица, то как она взялась без яйца, если яйцо, то кто снес это яйцо. С точки зрения философии нужно было бы сказать, что курица и яйцо появились одновременно.
ВОПРОС: Сам Он ли говорил об этом?
БВГ: В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадааса Кавираджа Госвами описывается это. Прежде всего приходит, чтобы испытать силу любви к Богу, которые испытывают души живые, Но попутно с этим, испытывая эту силу Сам, испытывая эту любовь Сам, Он спасает обусловленные души, потому что Он подает пример. Кто такой Господь Чайтанья, почему Он является для нас спасителем? В чем, собственно, величие Господа Чайтаньи? Величие Господа Чайтаньи в том, что Он показал какой силы и чистоты может быть любовь к Богу. До тех пор, пока Он этого не показал, никто не представлял себе что такое возможно. История мира знает очень многих святых, очень многих мистиков, очень многих возвышенных людей, но сила и чистота любви, которую проявил Господь Чайтанья, не доступна никому. Это совершенно объективный анализ, не потому что мы Его последователи. Когда Он пришел 500 лет тому назад, люди были очень благочестивы в то время, гораздо более благочестивы, чем сейчас. И было очень много разных святых, много разных мистиков. Индия изначально славилась этим. Индия это страна духовных людей, страна где духовные традиции даже сейчас гораздо сильнее, чем где бы то ни было еще, не говоря уже о каких-то прошлых годах. И всегда любовь к Богу там очень высоко ценилась.
Но когда Его современники увидели это, они не могли поверить своим глазам. Он сходили с ума, потому что просто приблизившись к Нему люди заражались этой любовью, просто когда ветер касался Его и затем касался других, они начинали плакать от любви к Богу, смеяться. Блаженство, которое они испытывали, не сравнимо ни с чем. И, собственно, Он пришел, чтобы испытывать это Сам, но попутно, когда Он пришел, чтобы испытывать это Сам, то и все остальные начинали задумываться: «Зачем я жил до этого?», когда они видели ту глубину счастья, блаженства или ту форму существования, которую они видели перед собой в живом облике Господа Чайтаньи. Все остальное бледнело перед этим. Они понимали: «Вот, это то, чего я хочу, то, к чему я должен стремиться, мне ничего другого не нужно. Вот оно — гармония, совершенство, красота, все то, что я искал до этого». Так что это все взаимосвязанные вещи. Но, конечно же, внутренние причины изначальны, естественно, в этом нет ни каких сомнений.
ВОПРОС: Утром, рассказывая о Харидасе Тхакуре, Вы говорили, что был один человек, в семью которого Кришна пришел как его сын (Капила) и он (Кардама Муни) принял санньясу. Исходя их этой истории можно сделать такой вывод, что иногда мы не должны полагаться на наш разум, чтобы что-либо понять. Но Шрила Прабхупада говорит, что ничего не надо слепо принимать, а с разумом. Как связать эти два момента?
БВГ: То есть, с одной стороны мы должны ничего не принимать слепо, а должны использовать свой разум. Это факт. Человек не должен превращаться в слепого фанатика. Разум дан человеку Богом для того, чтобы человек мог пользоваться этим разумом. И разум это очень важный инструмент для обретения любви. С помощью разума человек может направить свое существо к достижению цели. Разум это то, что помогает человеку ставить цели. Целеустремленность или решимость человека они все исходят от разума. Чем сильнее разум человека, тем более он целеустремлен, тем более он сосредоточен, тем более он способен ставить цели и достигать их. Разум это очень важный инструмент, который нам Бог дал и мы ни в коем случае не должны отключать его. Но при этом человек должен понимать, что разум всего лишь инструмент и в какой-то момент его полномочия кончаются. Иначе говоря, разум помогает нам, но нужно понимать, что с помощью одного разума я всего не могу понять. Бог не постижим с помощью разума, потому что Бог логически противоречив. Бог есть Абсолютная Истина, Абсолютная Истина не постижима умом. Ум нас может довести до какого-то момента. В какой-то момент мы должны просто принять. Как, например, в дзен-буддизме, который, в общем-то, является имерсоналистической формой майавадской практики, но тем не менее это все равно определенная духовная практика, которая позволяет человеку до какого-то уровня подняться. Есть такая форма практики, которая называется коан. Коан это некая логически противоречивая формула над которой человеку предлагают размышлять. Например, знаменитый коан — хлопок одной ладони. Хлопка одной ладони быть не может. Человек начинает думать. И смысл этого в том, чтобы он поднялся над уровнем разума. Когда там «компьютер» наш зависает, те, кто работали с компьютерами знают, что они периодически зависают. Зависают они в тот самый момент когда в программе несть некое внутреннее не устраненное противоречие. Это внутреннее противоречие является логической ошибкой. Компьютер работает только до тех пор пока в программе нет никаких внутренних противоречий. Как только две программы противоречивы — одна программа говорит: «делай это», а другая: — «делай то», компьютер начинает думать: «Что мне делать? То или это?». И в результате все останавливается у него. Коаны действуют примерно по такому же принципу. Наш «компьютер» зависает, что-то отключает. Но мы-то не ум, душа находится глубже До этого человек воспринимал мир с помощью своего ума, но теперь ум перестал действовать и в этот момент человек обретает какой-то более глубокий опыт, какое-то более глубокое духовное переживание. И точно также на любом духовном пути в какой-то момент, чтобы человек пошел глубже, он должен будет отключить свой ум. Ум, или разум, нас может подвести к чему-то, но в какой-то момент он станет обузой. Гьяне праяше удапа синаманте эва ??? Господь Брахма говорит в этой молитве, что сначала нужно гьяне праяше ???, нужно понять, что в попытках найти Бога и постичь Бога ум тщетен, поиски или усилия ума тщетны. И нужно идти до какого-то момента, а потом нужно просто принять. Если я буду только анализировать, например, я повторяю мантру и вдруг начинаю испытывать какие-то ощущения, или мы поем киртан и ко мне приходит некий духовный опыт, некое духовное переживание и я начинаю анализировать все это: «Отчего оно пришло? Может быть потому, что мелодия такая?» или еще что-то такое, все сразу уходит, все пропадает. В каком-то смысле противоречия в данном случае нет, потому что разум нам нужен, но нужно понимать ограниченность разума, нужно понимать в каких пределах разум действует, а в каких он перестает действовать. Если мы будем абсолютизировать разум и утверждать, что с помощью разума я смогу постичь Бога, то тогда разум будет помехой для нас. Но разум очень важный инструмент для постижения Бога, но он не все. Об этом говорится в Упанишаде: наяматма правачане велавьена на медасана бахуна шрутена ??? Особенно там говорится, что Дух, атма, невозможно понять с помощью разума, только по Его воле, если Он сам захочет проявить Себя. По Его милости мы можем понять Его. Но с помощью разума мы можем понять, что понять Бога мы можем с помощью Его милости. Разум может дать нам возможность понять, что, в конце концов, я должен обрести Его милость.
ВОПРОС: Вы говорили, что две вещи хочет человек — любить и быть любимым. Во всех религиях говорится именно о любви, что мы должны любить. Насколько способствует духовной жизни желание быть любимым? Нельзя ли считать, что желание быть любимым и есть причина того, что мы начинаем любить?
БВГ: Это две вещи связанные между собой. Естественно, в начале, у истоков стоит желание любить кого-то, желание служить. Это самое глубокое желание. Но в то же самое время мы рассчитываем на какую-то взаимность и в этом нет ничего дурного. Мы хотим любить, но мы также хотим быть любимыми.
Естественно, любовь значит чистое, бескорыстное желание, значит желание просто отдать, желание подарить. И соответственно ответную любовь мы получаем именно в таком же виде. Если наши желания корыстные, то мы получим в ответ тоже какую-то любовь, но она будет тоже корыстной. Часто очень люди обжигаются на этом. У них есть это желание, но они не контролируют в себе степень чистоты этого желания — желания любить. И так как их любовь не совсем чистая, то соответственно ответная любовь, которую они получают в ответ, тоже такая же нечистая. И они начинают других обвинять в этом. Иногда юноша и девушка когда встречаются они любят друг друга, у них появляется любовь. Но очень часто эта любовь это романтические мечты о том как они будут пользоваться друг другом в будущем, как они будут эксплуатировать друг друга в будущем. И когда они пытаются строить свои отношения на этой основе, в конце концов рано или поздно это приводит к разрушению отношений. Но, если я пойму, что ответная любовь, которую я хочу и в которой я нуждаюсь, это моя естественная потребность, она будет настолько чистой насколько я сам смогу бескорыстно свою любовь давать другому человеку, то тогда в этом нет ничего дурного, потому что даже в «Чайтанье-чаритамрите» говорится, что гопи не думают ни о какой корысти, у них нет никакой корысти, но при этом счастье, которое они испытывают, или любовь, которую они испытывают в тысячи раз больше даже чем Самого Кришны.
ВОПРОС: На прошлой неделе слышал относительно реальной индивидуальности живой души. И возник вопрос, является ли эта индивидуальность результатом формы отношений с Господом и является ли она постоянным неизменным? И можно ли вообще думать о том, что …… изначальные отношения, которые мы еще не восстановили? (83:32)
БВГ: Шрила Прабхупада, когда ему задавали аналогичные вопросы является ли что-то неизменным в духовном мире, он говорил, что в духовном мире нет ничего статичного, там все экстатично, нет ничего застывшего. Иначе говоря, с одной стороны, у каждого человека есть своя природа даже в этом мире. Эту природу очень трудно поменять. У каждого человека есть свои склонности, своя какая-то природа. И эта природа может очиститься, может оскверниться, но природа есть, основа есть какая-то. И, в общем-то, счастье человека заключается не в том, чтобы менять свою природу, а в том, чтобы найти эту природу и действовать в соответствии с ней. У нас есть зависть и мы думаем: «Если в духовном мире, то ладно, как минимум гопи, никак не меньше». Но на самом деле нужно быть самим собой. И когда человек становится самим собой, он получает максимальное счастье. Наше желание что-то поменять в своем состоянии, или в своем нынешнем положении, очень часто продиктовано завистью, то есть чем-то ненужным, чем-то поверхностным. Тогда как Кришна говорит, что лучше пусть человек исполняет свои обязанности даже несовершенным образом, чем чужие хорошо. Так караталы созданы для того, чтобы играть, а отвертка создана для того, чтобы отворачивать шурупы. И если караталы подумают: «Чего это она отворачивает шурупы? Дай-ка я тоже буду отворачивать шурупы», то это будет очень сложно. В то же самое время если отвертка будет думать: «Чего это они играют? Я тоже хочу играть», то будет очень смешно и глупо. Отвертка должна отворачивать, караталы должны музыку делать. И когда каждый занимается своим делом, он может быть счастлив. Но нам все время хочется. Но в духовном мире даже деревья очень счастливые.
ВОПРОС: В каких единицах это измеряется, это лакшанам отличие между индивидуальностями в духовном мире?
БВГ: Я не знаю. Но суть в том, что индивидуальность значит наши вечные индивидуальные отношения с Кришной, с Богом. У каждого живого существа есть свои отношения с Богом и каждый из нас дорог Ему по-своему, индивидуальным образом. Потому что то, что мы можем сделать, то, что каждый из нас может сделать никто другой не может сделать. Поэтому всегда есть эта близость. Близость всегда есть. Мы иногда думаем, что нас не заметят. Нет, все будет в порядке. Бог бесконечен, Он может отвечать взаимностью на любовь каждого человека и каждый человек ищет этой любви. Так что нужно просто делать то, что мы должны делать.
ВОПРОС: Мы знаем, что чистое преданное служение привлекает Самого Кришну. И естественно понять, что Кришна исполняет желания всех и в духовном мире и в материальном. И такой вопрос — а каковы Его желания? Он все время зависит от Своих преданных и исполняет их желания.
БВГ: Это один из тех вопросов, которые в высшей степени актуальны для нас сейчас, я понимаю. У Него есть Свои желания, Своя воля, потому что Он все равно остается индивидуальностью. Он Бог и как говорится в «Библии» — «Пути Господни неисповедимы». Мы не можем понять Его желания, Его промысла, Его воли и никогда не поймем до конца. Мы должны очень хорошо понять наше положение. Наше положение в том, чтобы служить Ему, в том, чтоб исполнять Его желания. Но когда у нас появляется это чистое желание, у Него в соответствии с этим же стихом, который мы прочли сегодня, появляется желание исполнять наши желания. Мы хотим исполнять Его желания, Он хочет исполнять наши желания. И так происходит соревнование. Его желание служить преданным, а желание преданных служить Ему. Так они и служат друг другу.
ВОПРОС: Это называется ачинтья-философия, да?
БВГ: Естественно, мы не можем понять здесь, потому что в этом мире все с точностью наоборот. В этом мире каждый человек хочет исполнить только свои желания и поэтому он всегда разочаровывается. В этом мире все люди пытаются соперничать, пытаются наступить друг другу на голову, пытаются так или иначе завидовать друг другу, чтобы исполнить свои желания. И поэтому весь этот мир превращается в ад. Есть ад где горячо, есть ад где холодно, разные формы этого. Но везде зависть, везде зависть. Потому что каждый человек думает только о себе. В духовном мире каждый человек думает обо всех остальных, только не о себе, а все остальные думают о нем. Поэтому там все счастливы, а тут все несчастны. Тут все думают только о самих себе и пытаются исполнить свои желания за счет других, а в результате все сражаются друг с другом, все душат друг друга и грызут друг друга. А там все думают только о других и поэтому там все счастливы.
ВОПРОС: Ну вот, на счет желаний, извините конечно, я могу сказать с такой точки понимания, что Господь Чайтанья хотел постичь настроение Своих преданных и поэтому воплотился. Вот это Его личное желание как бы, да?
БВГ: У Него есть много желаний. Одно из Его желаний заключается в том, чтобы мы все вернулись к Нему. Он тоже хочет этого. И поэтому в этом мире столько религий, поэтому так или иначе разными способами Он говорит людям: «Очнитесь, этот мир не самое лучшее место. Этот мир построен не на тех принципах». Это Его желание, это желание Бога, чтобы все вернулись к Нему.
Спасибо большое.
