Санкт Петербург (29.10.2005 г.) «Бхагавад-гита», 4.11

Диск 72, л. 5

Аннотация:

— если человек понял природу милости Бога – он понял все.

— рага (привязанность), бхайа (страх) и кродха (гнев) – три основные проблемы, характеризующие обусловленную личность.

— душа никогда не должна останавливаться в своем поиске Бога.

— история строительства храма Халахасти

— каждый получает по заслугам (история англичанки, которая в состоянии гипнотической регрессии вспоминала свою прошлую жизнь)

— проблема нашего существования в том, что люди не знают, что для того, чтобы стать по-настоящему счастливым, нужно найти Кришну

— когда человек отрицает Бога, он тем самым отрицает свою собственную духовную природу. Такой человек становится камнем.

— если я хочу понять Кришну как личность, я сам должен стать личностью. Чем больше наша аханкара, ложное эго, тем  в меньшей степени я настоящая личность

— людям нужно общаться, людям нужна близость, людям нужна любовь. В этом заключается настоящее счастье

— есть только один путь и разные этапы на этом пути. Высшее достижение на любом духовном пути это сознание Бога.

— искать Бога как личность или принять Бога как личность значит принять Его таким, как Он есть, с Его волей (примеры: из молитвы Иисуса Христа; и слова епископа, видевшего нашествие гуннов)

— попытки раскрепостить свое сознание с помощью алкоголя и наркотиков только усугубляют болезненное состояние души

— Кришна может прийти к каждому из нас, но проблема в том, что мы этого не хотим

— секрет успеха в духовной жизни – искренне хотеть того, чего нужно хотеть. (любви к Кришне)

ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:

   — почему рекомендуют, что человек должен иметь хотя бы какой-то мотив, хотя бы должен стремиться избавиться от страданий? (Кришна легко может дать освобождение, мукти, но бхакти  Он дает очень избирательно)

   — если Мукунда может так легко дать освобождение и большинство начинающих преданных, допустим, им нужно освобождение, почему Он продолжает посылать страдания? Было ли у Вас желание воспользоваться услугами преданного, который занимается гипнотической регрессией?

   — получается, вопрос не в том чего хотеть. Мы доверяем ачарьям в том, что нужно хотеть любви к Богу, бхакти, а в том, как хотеть.  Что мешает захотеть? И как захотеть? (маха-мантра меняет человека на уровне желаний. Прогрессия перемены желаний описана в «Шикшаштаке». Другой способ изменить желания – общаться с человеком, у которого есть сильные духовные желания)

— о страданиях на духовном пути и в материальной жизни

— когда они научатся сами любить друг друга, не через Кришну? (Это не возможно, этот мир для этого не предназначен). Но Бог ведет человека к свободной любви.  (свободная любовь возможна только когда человек свободно полюбит Бога. Когда люди духовно очистятся, то они поймут свою зависимость от Бога. Состояние нашей зависимости от Бога и есть свобода)

— значит, у всех будет свобода, и каждый будет творить как Бог? (Когда человек полюбит Бога и будет свободен, он будет творить, но не будет творить как Бог, он будет творить как слуга Бога).

— что  с московским храмом? Как Вы прокомментируете  покупку Криворожстали индийским миллиардером, может как-то это даст развитие украинской ятре?

( английская притча про лису и зайца)

— как можно видеть бхакти?

— сколько Вам лет было когда Вы пришли к Богу и что повлияло на то, что Вы избрали именно такой путь?

— смена материальной декорации может в той или иной мере облегчить нам  духовный путь?

— вопрос о Сатьяврате Муни

— возможен ли синтез материального и духовного? Почему некоторые люди уходят в материю, некоторые уходят в дух?

— можно ли трансформировать в положительную сторону четыре качества: секс, убийство и т.д.?

 ***

Читаем «Бхагавад-гиту» 4 главу 11 стих.

йе йатха мам прападйанте   тамс татхаива бхаджамй ахам

мама вартманувартанте  манушйах партха сарвашах

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи».

КОММЕНТАРИЙ: Каждый ищет Кришну в Его различных ипостасях и проявлениях. Частично постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно, познав Его безличное сияние, брахмаджьоти,  или же вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всем, даже в атомах. Но полностью постичь Кришну способны только Его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого и каждому Он дает возможность общаться с Ним так, как человек того желает.  В духовном мире Кришна тоже отвечает взаимностью на трансцендентные чувства Своих чистых преданных и относится к ним так, как того хотят сами преданные.  Одни из них хотят видеть в Кришне верховного повелителя, другие — своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвертые – как к возлюбленному. И всех их Кришна вознаграждает в соответствии с силой и глубиной любви к Нему. Подобные взаимоотношения существуют и в материальном мире, где Господь отвечает на чувства всех, кто поклоняется Ему, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные как в материальном так и в духовном мире общаются с Господом как с личностью и потому имеют возможность лично служить Ему с любовью и преданностью, испытывая от этого трансцендентное блаженство Что касается имперсоналистов, которые пытаются уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, то и им Кришна помогает достичь желанной цели, позволяя раствориться в Своем сиянии. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу. Те из них, чье положение даже в безличном бытии непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы удовлетворить дремлющее в них желание деятельности. Не имея доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах  материального мира.

Людей, стремящихся к плодам своего труда,  Господь в образе Ягьешвары вознаграждает, даруя им все, что они желают и ради чего выполняют  предписанные Ведами обязанности. Йоги, жаждущие обрести мистические способности,  также получают их от Верховного Господа.  Иными словами, успех деятельности каждого зависит только от милости Господа и все методы духовного совершенствования – не что иное, как разные этапы одного пути.  Поэтому, до тех пор пока человек не достигнет высшей ступени совершенства — сознания Кришны, все его труды будут незавершенными. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Свободен ли человек от  желаний [как преданные Господа], хочет ли он наслаждаться плодами своего труда или стремится к освобождению, он должен  неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства – обрести сознание Кришны».

     Шрила Прабхупада – ки джая.

В начале 4 главы Кришна объясняет очень важную тему, тему, которая, практически, не поднимается больше нигде в «Бхагавад-гите». Это тема аватары или нисхождения Господа в этот мир.

И Он говорит там, что если человек поймет природу Его рождения в этом мире,  природу Его деяний в этом мире, если человек до конца поймет, что Бог может прийти, исполняя наше с вами желание, если человек поймет причину, по которой Бог приходит сюда, то он поймет все остальное. Больше ничего другого ему понимать не нужно, потому что, поняв это, он поймет природу милости Бога.  А милость Бога является самым высшим проявлением Его Личности, милость Бога является самым глубоким аспектом Бога. Когда мы понимаем природу милости Бога, иначе говоря, когда мы понимаем до какой степени Его милость может проявиться, до каких пределов Он может проявлять Свою безграничную милость, что Он даже может прийти сюда, появиться перед нами, исполнять все наши желания, исполнять наши просьбы, стать нашим слугой, когда человек понимает это, больше ему нечего понимать, он понял все. Говорится, что когда человек понял Бога, он понял все. А понять Бога в высшей степени, до конца, значит понять природу Его милости, значит понять, до какой степени Его милость может дойти.  И Кришна объясняет это. Он говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со’рджуна (БГ 4.9),   что человек переходит в принципиально иную сферу бытия, в принципиально иное  качество бытия в тот самый миг, когда он понимает джанма карма ча ме дивйам  – природу явления Кришны (джанма), рождения Кришны в этом мире и кармы – Его деяний. Но с другой стороны, судя по награде, которую человек получает  в ответ на это понимание, можно понять, что понять это сложно. Иначе говоря, до конца по-настоящему понять, что Бог – личность и, будучи личностью, Он может откликаться на наше с вами желание —  приходить сюда, практически не возможно.  И так как мы с вами не до конца понимаем, все остальные проблемы связаны именно с этим.  В предыдущем стихе Кришна объясняет проблемы на пути бхакти. Он объясняет неминуемые препятствия, с которыми сталкивается каждый человек, который идет по этому пути. вита-рага-бхайа-кродха  ман-майа мам упашритах  бахаво джнана-тапаса  Кришна говорит, что рага, бхайа и кродха являются тремя основными проблемами, которые характеризуют нашу обусловленную личность, и которые отделяют нас от понимания того, что Бог – личность.  Бхайа значит страх, и прежде всего, страх личностного существования, страх понимания того, что Бог тоже личность и в высшей степени того, что я существую как личность, страх быть личностью. На самом деле быть личностью страшно. Человеку гораздо удобнее прятаться за какие-то в большей или в меньшей степени безличные формы и обозначения.  Когда человек говорит, что он –директор, это значит, что он перестал быть личностью и стал директором. Когда человек отождествляет себя с той или иной ролью в этом мире, какая бы она ни была, и с механическим набором действий, которые эта роль должна совершать, это значит, что он отказывается  от своего права быть личностью, как это ни прискорбно. Когда человек просто начинает механически действовать в этом мире, значит он боится быть личностью. Чтобы быть личностью, человек должен быть очень  смелым. Это очень ясно видно в общении. Почему людям иногда бывает так трудно общаться, по крайней мере, трудно общаться на глубоком уровне? Это потому, что люди боятся быть личностью.  Сходится два человека друг с другом и начинают говорить ни к чему не обязывающее, поверхностное, глупое и каждый при этом, будучи личностью, сидит в маленьком дзоте и смотрит оттуда. И при этом у него уже пулемет наготове, если вдруг кто-то покусится на него, он не даст им это сделать. Как личность мы надеваем на себя множество оболочек, которые скрывают нашу личность, мешают нам личностями быть. И мы пытаемся общаться с этим миром и с другими людьми в этом мире через эти оболочки. Эта оболочка называется аханкара, ложным эго, крепость, броня, скорлупа, в которую мы одеваем себя, одеваем свою личность.  Как устрица. Устрица она мягкая. Душа внутри она тоже мягкая. Она мягкая, добрая, хорошая, исполненная вечности, знания и блаженства. Когда она попадает в этот жестокий мир, она думает «Как я тут выживу в этом жестоком мире, если я такая мягкая? Чтобы тут выжить, мне нужно одеть на себя доспехи, скорлупу». И она надевает на себя скорлупу. Моллюск этот залазит в раковину такую, у которой колючки со всех сторон торчат, и живет в этой раковине и думает: «О, я хорошо устроился. Теперь меня никто не съест». Но на самом деле, с этими кажущимися преимуществами существования в раковине, человек получает очень большие недостатки. И поэтому, как Кришна говорит, первое препятствие на пути человека это страх, страх быть личностью, страх быть самим собой, страх раскрыться навстречу друг другу, страх пустить человека вглубь своего сердца, и значит – страх пустить Кришну вглубь своего сердца.  Боимся, боимся: «Я должен защитить себя». И дальше Он говорит: вита-рага-бхайа-кродха.  Первое – рага, второе – кродха.  Рага это привязанность. Привязанность имеет ту же самую природу. Привязанность к нашему материальному существованию, привязанность к материальному миру, привязанность к материальному окружению, привязанность к отождествлению себя с материей. И, наконец, кродха (гнев), когда человек в своих попытках найти Бога отчаивается Его найти. Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху со слов, что все ищут Кришну. На самом деле все ищут Бога. Это глубинная природа души. Душа никогда не должна останавливаться в своем поиске.  Потому что, останавливаясь в своем поиске, мы предаем самих себя.  Если мы так или иначе остановились в своих духовных поисках раньше времени, а на самом деле духовные поиски никогда не кончаются,  если мы успокоились, и если мы приняли как должное все то, что нас окружает, со всеми этими дурацкими вещами, такими, как рождение и смерть, старость и болезни,  если мы начинаем довольствоваться этим второсортным или третьесортным материальным счастьем, то значит мы предали самих себя, предали свою духовную природу.  Н Кришна говорит, что когда человек ищет и ищет при этом неправильно, ищет,  при этом пытаясь не вылезать из своей собственной скорлупы, ищет Бога, но при этом пытается сохранить свою материальную оболочку, такой человек, в конце концов, начинает гневаться, начинает сердиться и начинает говорить: «Ничего нет. Бога нет. Пустота, пустота, пустота». Это три препятствия или три ошибки, которые делает человек на своем пути к Богу. И в этом стихе Кришна, сказав об этих препятствиях, формулирует самый общий закон, который относится ко всему в этом мире (йе йатха мам прападйанте  тамс татхаива бхаджами ахам) – закон взаимности. И Он говорит, что, в сущности, как человек ведет себя, как человек соотносится с этим миром или как человек соотносится с Богом, какие представления есть у человека о Боге, то он и получит. Закон абсолютно универсальный. И закон этот в имперсональном виде действует в материальном мире.

Кришна говорит здесь Йе йатха мам прападйанте  – кто как Мне предается, (тамс татхаива бхаджами ахам) таким образом Я и вознаграждаю Его. И хотя Он говорит «мам» — «личность, на самом деле Шрила Прабхупада объясняет, что у закона этого, который Кришна сформулировал здесь, есть две фазы, две сферы  деятельности. Одна это сфера духовная, когда Кришна откликается взаимностью на наши чувства и принимает ту форму, к которой мы самым лучшим образом можем проявлять свои чувства. А вторая – это материальная сфера, где тот же самый Кришна проявляет тот же самый принцип, тот же самый закон только уже в виде закона кармы, когда человек получает то, что он хочет, — что посеешь, то пожнешь. Что человек хочет, то и получает.  Закон кармы суровый, неумолимый действует повсюду.

Гоур Говинда Махарадж однажды рассказал историю про храм  в Раджастане, храм Халахасти. Этот храм Халахасти строил Агастья Муни . И прорабами у Агастьи Муни работали Бхригу Муни и Бхарадваджа Муни. Он их нанял, чтобы они присматривали за рабочими, чтоб рабочие ни… (смех) выполняли свои обязанности как следует Но Бхарадваджа Муни и Бхригу Муни они не обычные прорабы.  Обычным прорабам нужно следить за тем, чтоб рабочие не отлынивали от дел и чтобы они как следует все строили.  Но Бхарадваджа Муни и Бхригу Муни, будучи мистиками и йогами, установили некий закон в сфере действия этого храма и сами уходили на берег реки, которая там, рядом, протекала, и не смотрели ничего.  Возникает вопрос, как же они, собственно, следили за тем, чтобы все работали и чтобы потом каждый получал по своим заслугам? А дело было так. Они там сидели, сидели медитировали . К концу дня рабочие приходили. Приходили, работало огромное количество рабочих, это большой храм, чтобы получить плату за труд. И Бхригу Муни и Бхарадваджа Муни сидели на берегу реки, они целый день там сидели, а когда рабочие приходили, они приходили за расчетом. Каждый день с ними рассчитывались. Они брали песок и насыпали каждому рабочему песок в руки. Но при этом рабочие не бунтовали, потому что песок, который они насыпали, в соответствии с законом, установленным ими, мгновенно превращался в золото и золота этого было ровно столько, сколько человек наработал. Если человек работал хорошо, в поте лица своего, то весь песок превращался в золото. Если человек работал не очень хорошо, то часть песка превращалась в золото, а остальное оставалось песком. Если человек не работал, то он уходил с песком в руке, ни с чем.

И примерно то же самое делает Кришна в этом мире. Он тоже что-то вроде прораба в этом мире. Но Ему самому недосуг смотреть кто что тут делает, отмечать что-то, Он устанавливает некий универсальный закон, который действует совершенно безукоризненным образом.  В соответствии с этим законом каждый получает по заслугам и обмануть этот закон еще никому не удавалось.  Я повторяю эту фразу: обмануть этот закон еще никому не удавалось.  Несмотря на то, что в этом мире огромное количество обманщиков, которые, так  или иначе, пытаются обмануть закон кармы, каждый из нас пытается это сделать, правильно?. Есть даже такое русское выражение: «Человек пытался обмануть свою судьбу», пытался так или иначе получить то, что он не заслужил. И мы знаем, что все люди они пытаются получить больше, правильно? Это природа обманщиков в этом мире. Но обмануть этот закон еще никому никогда не удавалось.  Закон этот действует совершенно безукоризненным образом и, что я хочу, то я и получаю.  Мудрость русского народа отразила это в своей поговорке: «За что боролись на то и напоролись» (смех). Что человек хочет, каким образом человек себя ведет, именно это он и получает. И нет, и не может быть никакого исключения из этого общего правила.

Я недавно был в Англии и в Англии я встречался с одним преданным, который занимается гипнотической регрессией.  Он может помещать человека в гипноз и в гипнозе, доводя человека до его предыдущей жизни,  человек начинает рассказывать, кем он был. Он начинает говорить: «Я тот то, я тот то, я тот то». У него накопился огромный материал, огромный материал. «Потрясающе, — говорит, —  столько историй я узнал. Главное, что Кришна мне это дал все, чтобы меня самого научить.  Когда у меня возникают какие-то сомнения относительно того, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите» или относительно нашей философии, сразу же приходит какой-нибудь человек, который хочет, чтобы я рассказал ему про его прошлую жизнь,  я помещаю его в эту регрессию, и все как перед глазами. Живая иллюстрация».  Он рассказал одну историю про некую женщину. Он живет в Англии.  Разрешает огромное количество проблем, которые возникают  в сознании человека. К нему пришла одна женщина. Эта женщина стала рассказывать о каких-то своих проблемах. Он поместил ее в эту регрессию и она стала говорить, стала рассказывать о какой-то своей прошлой жизни. Она была крестьянкой в Англии и в период технической революции, или как она там называлась,  промышленной революции в Англии, когда вдруг сельское хозяйство и люди, занимавшиеся сельским хозяйством обеднели и начали стекаться в города, и она пришла в город и стала работать, не покладая рук на какой-то дурацкой фабрике. Все время получала какие-то жалкие гроши и все время она думала о своей счастливой сельской жизни – как ей там было хорошо, и как там зеленые поля, и как там зеленые леса, и как тут вот, в этом городе, света Божьего не видит и трудится не покладая рук за какие-то жалкие гроши.  Она рассказывала, рассказывала все это, рассказывала, они стали подходить к ее смерти.  Он стал говорить: «Ну что, ты умираешь?». «Да, я умираю». «О чем ты думаешь?». «О чем я думаю? Ну, конечно о том, о чем всю свою жизнь думала – об этих зеленых лугах, о лесах». «И что ты думаешь? Что ты видишь?». «Лошадь я вижу». «И кем ты родилась в следующей жизни?» Тут она начала ржать. (смех) Она стала лошадью. Ничего смешного нет, очень печально все. Потому что целую жизнь человек думал о зеленых лугах и в следующей жизни Кришна дал  возможность: «Пожалуйста, пасись на зеленых лугах. Если ты думаешь, что ты можешь быть счастлив просто на зеленом лугу, пожалуйста, вот тебе зеленый луг. И находись в теле, в котором ты будешь находиться на зеленом лугу всю свою жизнь».

Но, в конце концов,  все это нужно, чтобы человек понял одну простую вещь, чтоб душа поняла одну простую вещь, что я не буду счастливым никогда до тех пор, пока я не встречусь с самим Богом.  Шрила Прабхупада удивительным образом объясняет в этом комментарии смысл этого стиха глубинный, что хочет нам сказать Кришна. Кришна хочет нам сказать одну вещь. Он говорит: мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах  – «Все люди идут Моим путем. Ни один человек еще не отклонился от Моего пути. Все люди исполняют Мой закон, ни один человек не смог нарушить Моего закона» Каждый получает по заслугам, каждый делает что-то.

Проблема заключается в том, что, несмотря на то, что путь один, на этом пути есть множество ступенек и в зависимости от того как человек понимает этот путь и как человек понимает конечную цель этого пути, он доходит только до этой конечной цели. В конце концов, Кришна каждому воздает по заслугам и все то, что мы хотим, мы получим. Проблема заключается в том, что мы хотим чего-то, чего не нужно хотеть. Беда заключается в том, что мы не хотим того,  чего нужно хотеть для того, чтобы быть абсолютно счастливым. Мы все хотим чего? Счастья. Правильно? Великий русский драматург сказал об этом в своей пьесе «Гроза», что человек рожден для счастья, как птица для полета.  Человек рожден для счастья, глубинная природа человека – счастье.  Я хочу быть счастливым, я должен быть счастливым. И наши представления о счастье каковы? «Я буду счастлив если я , — что сделаю? – исполню все свои желания». Все так думают, правильно? Все так думают, правильно? Все. Стал кто-нибудь счастливым?  Не стал. Почему?

— Не исполнились все желания. (смех)

БВГ:  Хорошо, есть и такое представление о том, что люди несчастны не потому, что они желают ни того, а потому, что их желания не исполняются.

Недавно я был на Урале в Перми и мы встречались там с одной женщиной, профессором, религиоведом. Мы с ней разговаривали обо всем и ни о чем, как это водится в таких случаях. Потому что когда человек много знает, с ним очень трудно о чем-то разговаривать, ему очень хочется обо всем, что он знает, рассказать сразу же. И беседа наша она примерно такой же прыгающий характер имела. Наверняка многие из вас участвовали в таких беседах, когда человек начинает одно, потом вдруг, по какой-то совершенно неведомой ассоциативной связи перескакивает на другое, на третье. И мы начали, естественно, с сознания Кришны, но стали говорить обо всем остальном, включая буддизм. В какой-то момент она заговорила о буддизме.  И стала говорить: «Вот буддизм. Будда, хороший был человек, хороший был человек. Такой буддизм сделал! – четыре благородных истины. С тремя согласна, с четвертой – нет». Я говорю: «С какой Вы не согласны, потому что благородные истины,  Будда – хороший человек, правда».  Она говорит: «Ну, как? Все в этом мире страдают. Согласна. Есть путь избавления от этих страданий. Согласна.  Путь избавления от этих страданий, третья благородная истина,  в том, чтоб избавиться от всех желаний. Абсолютно не согласна.  Путь избавления от страданий в этом мире в том, чтобы исполнить все желания, а не избавиться от всех желаний».  Так что Вы не одиноки в своем представлении о том, от чего люди страдают.

Но на самом деле, в конце концов, человек понимает, что желания его исполняются. Или если даже мы возьмем те желания, которые исполнились. Хорошо, ладно, какие-то желания наши исполняются или исполняются не сразу. Об этом также говорит Патанджали в своей «Йога-сутре». В «Йога-сутре» он говорит, что одна из проблем человеческого счастья в том, что, да,  желания исполняются, но всегда ни тогда, когда нужно. Тогда, когда не нужно, они вдруг исполняются, но в тот момент, когда мне это больше всего нужно было, они не исполнялись. Такое тоже бывает. Но если бы само по себе исполнение желаний могло делать нас счастливым, то тогда не важно когда они исполнились, правильно? Главное, что они исполнились. А иногда бывает так, что оно исполнилось, а счастливым меня не сделало.  Если мы посмотрим, даже если желание мое исполнилось в тот самый миг, когда я хотел этого больше всего,  сделало меня исполнение этого желания счастливым или нет? Только честно, только как на духу.  Нет или на короткое мгновение, на несколько мгновений, вдруг опять все. Опять чего-то не хватает, опять чего-то ни то.  И Кришна объясняет именно это в этом стихе. Йе йатха мам прападйанте  тамс татхаива бхаджамй ахам   мама вартманувартанте  манушйах партха  сарвашах (БГ 4.11) – «Каждый человек идет Моим путем». И каждый человек достигает чего-то на этом пути, но так как человек не понимает куда этот путь ведет, что по-настоящему, чтобы быть счастливым, человек, с одной стороны, должен искать, он должен идти по этому пути. Может быть человек счастливым, если вдруг он перестает искать? Может или нет? Нет. Каждый человек должен чего-то искать. Если вдруг он перестает чего-то искать, если все желания уходят от него, все, включая духовные, может он быть счастливым? Нет. Это смерть. Человек по природе своей – душа. Душа значит  сознание. Сознание значит желание. И именно поэтому человек должен исполнять свои желания и все идут этим путем, все ищут чего-то. Проблема заключается в том, что все ищут не того, что все не знают куда этот путь ведет и что все не знают, что, в конце концов, они ищут Кришну и что по-настоящему я смогу стать счастливым только тогда, когда я найду Кришну. В этом основная проблема нашего с вами существования и Кришна разбирает ее здесь. Он говорит, что, в конце концов,  любое наше отношение в этом мире и любое наше желание, любой объект наших поисков это Бог. Бог для нас, правильно? Если мы хотим чего-то, то это что-то, чего мы хотим —  наш Бог, тот, кому мы поклоняемся. И так как мы поклоняемся не тому богу, ни то ищем, что нужно,  мы не становимся счастливыми, мы не реализуем себя полностью, не реализуем заложенных в нас возможностей и способностей, всего остального. Главное, не реализуем нашей способности к любви.  Но Кришна говорит, что если человек,  как объясняют комментаторы, Баладева Видьябхушана объясняет это, если человек подходит к Божеству и видит в Божестве камень или человек  отрицает существование Бога, то, что с ним произойдет?  То сердце его станет каким? Каменным.  Михаил Афанасьевич Булгаков очень хорошо сказал об этом в «Мастере и Маргарите», когда он рассказывал историю Берлиоза. Берлиоз был  воинствующим атеистом: «Нет Бога, нет Бога, нет Бога, нет Бога». Ну, Бог говорит: «Ну, нет Меня, значит нет». «Если ты не хочешь Меня видеть…». А когда человек отрицает Бога, он тем самым отрицает свою собственную духовную природу. Такой человек становится камнем. Когда я отрицаю Бога, который является источником моей жизни,  моей души, источником жизненной силы, которая у меня есть, я отрицаю сам себя. Поэтому я превращаюсь в камень. И Шрила Прабхупада объясняет, если человек считает, что Кришна безличен, то он утратит свою личность, он превратится в нечто безличное. Если человек считает, что в конце этого пути находится пустота, то он бухнет в эту пустоту и будет находиться в этой пустоте бесконечное количество лет, юг и всего остального и будет думать, что: «Вот она эта пустота». Но, в конце концов, наша глубинная природа заключается в том, что я личность и мне нужно стать личностью. И если я ставлю перед собой эту цель, эта цель самая высшая, эта цель, в конце концов, сама по себе может сделать меня полностью счастливым.  Давайте с вами подумаем, что значит быть личностью, потому что это то, что требует от нас Кришна.  Если я хочу понять Кришну как личность, я сам должен стать личностью.  Правильно? Иногда люди говорят: «Почему, — и можно видеть это на примере бесконечного количества святых, великих преданных, — почему их жизнь такая сложная?». Иногда у людей появляется сомнение – а в этом ли действительно счастье? Счастье ли действительно в Боге? Потому что если посмотреть, кто из них был счастливым, кто? Что с ними только ни делали – распинали их и на кострах сжигали, львами травили. Что только ни делали.  Кого ни возьми. Ни одного из 12 апостолов Иисуса Христа, ни один в постели своей не помер.

Всех львы разорвали или тигры, или распяли их, или копьями закололи, или еще что-то с ними сделали, камнями закидали. И это только апостолы Христа.  Про других говорить нечего. Сколько всего этого! Чистые преданные – Пандавы: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева были они с материальной точки зрения счастливы? Не дай Бог, вообще, упаси Господь. Родились где-то в лесу, не понятно от каких отцов разных. Стоило им прийти в столицу свою, где их родной дядя правил и был царем, родной дядя возненавидел их лютой ненавистью, позавидовал им, испугался, что они будут покушаться на трон и, в конце концов, его скинут. Родной дядя послал их куда-то в ссылку: «Идите на каникулы. На каникулы в такой домик замечательный отправим вас. В лесу там так хорошо. Никто не заметит как вы сгорите» (смех). Родной дядя их услал. Стоило им оттуда прийти, вернулись они оттуда, дяде ничего не оставалось как дать им самую заброшенную часть государства, покрытую колючками. Пустыня была, одни колючки росли. Они эти колючки все вырвали, дворец построили, дома построили, процветать стали. Сколько длилось их счастье? Два – три года. Два – три года их счастье длилось. Приехал Дурьйодхана, позавидовал им и на следующий день они уже были в ссылке. Сколько лет они были в ссылке? 12 лет. 12 лет в лесу. Скитались, в лохмотьях ходили. Чистые преданные между прочим.  Чистые-пречистые. Потом из ссылки вышли, им нужно было притворяться кем-то, чтоб  их, не дай Бог, не узнали целый год. А Драупади, что с ней делали! Сначала ее Духшасана вытащил за волосы, захотел раздеть перед всеми, потом ее пытался изнасиловать Кичака, или как его там звали,  во дворце царя Вираты. Что с ней делали! Потом, в конце концов, после того, как все кончилось, счастье настало у них, да? Какое там счастье. Война началась. Война. Какая война! В этой войне все погибли. Они одни впятером остались, все сыновья погибли, все погибли,  никого не  осталось. Они одни стали править. Долго они правили? Казалось бы, счастье,  можно на покой уйти,  на пенсию. Нет, несколько лет поправили и все, Кришна ушел, все остальные ушли. И они пошли в Гималаи и на этом закончилась их жизнь, правильно? Счастливая жизнь в сознании Кришны!. Но на самом деле, на самом деле это счастливая жизнь.  На самом деле, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии, что если человек хочет наслаждаться плодами своего труда, Кришна даст вам наслаждаться плодами своего труда. Никаких проблем нет. Единственная проблема заключается в том, что плоды этого труда они какие? Материальные. Ну хорошо, ну ладно, добился я чего-то, но стал я счастливым по-настоящему? Нет. Потому что с помощью материи душа не может быть счастливой. Сколько бы материи у меня ни было, даже если у меня будут горы материи (смех): Мое, мое», я не буду счастливым, потому что природа моя другая.  Я могу быть счастливым только тогда, когда я сам, когда я проявляю свою природу настоящую, когда я веду себя как душа, живу как душа, существую как душа, когда я проявляю себя как личность, когда во мне бьется эта жизнь, когда я люблю. В конце концов, природа личности  заключается в том, чтобы человек любил.  Человеку нужно общение, человек должен общаться с кем-то. В этом заключается настоящее счастье. Людям нужно общаться, людям нужна близость, людям нужна любовь.

Как я, опять же, недавно был в Англии, мне там рассказали, что там была одна английская миллионерша. У нее было много денег. Она оставила 10 миллионов фунтов стерлингов, нет, пять миллионов, ну, не важно, для нас с вами… (смех), пять миллионов фунтов стерлингов, это почти, без малого, 9 миллионов долларов, своей кошке. Кошке своей в наследство оставила, отписала пять миллионов фунтов стерлингов. Почему? Потому что она кошек любила, потому что никого другого она не любила в жизни. Но суть то в том, что, в конце концов, счастье не исчерпывается, или не сводится,  к каким-то материальным вещам. Да, материальные вещи должны быть, да, мы должны быть сыты, да, мы должны быть обуты, одеты, у нас должен быть свет. Но, в конце концов, не в этом суть счастья. Суть счастья в том, чтобы уметь любить, уметь быть личностью.  Иногда Кришна помогает Своим преданным, помогает преданным стать личностью, делая с ними все эти вещи.  Потому что, еще раз, проблема наша или наше нежелание стать личностью сводится к одному – к гордыне, к аханкаре.  Аханкара что такое? Аханкара значит ложное эго, когда я отождествляю себя с чем?  С чем я отождествляю себя? С телом, со своими достижениями, с какими-то материальными вещами. И чем больше моя аханкара, тем в меньшей степени я настоящая личность, тем в меньшей степени я способен проявлять себя, действовать, жить, ощущать себя как духовную личность. Чем больше моя гордыня, чем больше у меня есть всего, чем в большей степени я отождествляю себя со всем этим материальным, тем в меньшей степени я действительно душа. И  тем в меньшей степени я действую как душа, живу как душа, общаюсь с другими как душа. Как, например, гордые люди. Кто-нибудь из вас общался с гордыми людьми? Доводилось кому-нибудь иногда общаться? Что они обычно делают? Как они общаются? В основном они о ком говорят?

— О себе.

БВГ: Ну да, о ком еще говорить? Они все время прямо или косвенно говорят о себе, о своих достижениях, о том, что у меня есть: «И вот это у меня есть, и вот это у меня есть. Дача у меня есть, и машина у меня есть, и жена у меня есть, и любовница у меня есть. И чего только у меня нет!». Нужны вы этим людям? При общении с этими людьми, которые переполнены своей гордыней, происходит общение или нет? Есть общение или нет? Кто им нужен? Слушатели. Которые будут что делать? Восхищаться  и завидовать.  Потому что полнота человеческого счастья (смех) приходит не тогда, когда мы чего-нибудь приобретаем или чего-нибудь достигаем, а когда нам начинают завидовать (смех). Вот тогда я могу почувствовать себя по-настоящему счастливым, правильно? Если я чего-нибудь приобрел и, представим себе, я вдруг один остался и у меня вся земля в моем распоряжении, буду я счастлив? Нет  Потому что никто завидовать мне не будет. Счастье это когда у меня есть больше, чем у других, правильно? Ни когда у меня что-то есть, а когда у меня больше, чем у других есть. И когда люди общаются друг с другом на таком уровне, общение бывает очень поверхностным. Они перестают быть личностями.  И то же самое Кришна говорит про этих гордых людей, когда речь заходит об общении с Ним. Царица Кунти говорит об этом.  Она говорит: джанмаишварйа –шрута-шрибхир  эдхамана-мадах пуман (ШБ 1.8.26)  Она говорит, что если человек гордится материальным вещами: образованием, богатством, знатным происхождением или красотой, то такой человек не может искренне обратиться к Богу. Такой человек, опьяненный своей гордыней, не может искренне воззвать к Богу, не может попросить Его о чем-то, не может сказать что-то искренне. И это в равной степени относится к нам с вами. Когда у нас есть эта гордыня, мы не можем быть самими собой, мы не можем искренне общаться, просто общаться с другими, если мы гордимся и отождествляем себя со всем этим,  мы не можем быть личностью. И поэтому Кришна говорит, что высшее счастье – быть личностью. А счастье быть личностью значит способность выйти за пределы своей ограниченности. Еще раз вспомним об этом, о том, что Кришна говорит здесь, в этом стихе. Есть только один путь. Есть разные этапы на этом пути.

И каждый человек ставит какие-то этапы на этом пути. Но все эти этапы, которых он может достичь, если он не понимает самого высшего достижения на этом пути, то эти этапы они превращаются в темницу его собственную, в ограничения, в цепи на его ногах.  И поэтому Кришна иногда устраивает эти вещи для Своих преданных.  Потому что когда человек испытывает какие-то пусть нелегкие вещи,  когда он сталкивается с какими-то сложностями, когда он теряет чего-то, он может обрести себя. Если человек искренний. Если человек неискренний, он тоже будет все это терять, но это не поможет ему становиться лучше. Однако на духовном пути иногда Кришна, и это тоже, к сожалению, универсальный закон, если человек держится за что-то материальное, за свои материальные достижения и не понимает, что чтобы быть абсолютно счастливым он должен просто отпустить все материальное, должен просто предстать нагим перед Кришной, он должен стать один на один с Ним. Как Шрила Прабхупада объясняет, что высшее достижение на любом пути, на любом духовном пути это сознание Бога. У христиан тоже есть это понятие в православии. Они говорят  о предстоянии перед Богом.  Практически это то же самое – когда я предстою перед Богом. Представьте себе на минуту это состояние сознания – я один на один с Богом и Он надо мной, Он все видит, Он все чувствует. А я один на один, Он и я.  Я обращаюсь к Нему, я рассказываю Ему все то, что у меня на сердце, все мои страдания, мои беды, все остальное. Или просто призываю Его имена.  Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.  Не на показ, не потому что нужно, не потому что нужно 16 кругов читать,  а то инициацию не дадут, ни еще по каким-то другим внешним причинам, а потому что я – душа и Он – Бог, это самое главное для меня с Ним. В этом сознание Кришны. Сознание Кришны то, что я  хожу под Богом, то, что я все время помню о Боге  и то, что мы с Богом наедине, я обращаюсь к Нему, и Он и я мы вдвоем есть. Я – личность и Он – личность, я принимаю Его как личность. Когда это есть, то тогда человек становится по-настоящему счастливым. И, в сущности, суть всей жизни человеческой, драма человеческой жизни в том, что сначала человек ищет не то, что нужно. И потом даже когда он вдруг понимает, что ему нужно искать Бога, у него остаются все эти проблемы и заморочки. И он даже на своем пути поисков Бога все равно начинает принимать за Бога что-то другое, что Богом не является. Потому что искать Бога, значит искать Бога как личность. А что значит искать Бога как личность? Искать Бога как личность или принять Бога как личность значит просто принять его таким, как Он есть, с Его волей. Как Иисус Христос сформулировал это в Гефсиманском саду: «Пусть не Твоя воля, но моя….» Извиняюсь (смех). «Пусть не моя воля, но Твоя будет. Я принимаю Тебя».  Или как есть….  История сохранила слова одного епископа, который стоял на стенах своего монастыря и видел нашествие гуннов. Полчища гуннов, которые тогда завоевывали Европу во главе с Аттилой как саранча пожирали одну страну за другой.  И когда они пожирали, они предавали все огню, они насиловали, убивали мучительной смертью. И история сохранила слова епископа, который стоял на стенах монастыря и видел как эти толпы, как эта тьма от горизонта до горизонта катится на них. И он знал, что эта саранча скоро пожрет все это. И он, обращаясь к Аттиле, к вождю этих гуннов, к демону, сказал: «Приветствую тебя, бич божий. О Аттила, приветствую тебя, бич божий, который пришел покарать меня». Это значит быть собой. В тот момент, я вас уверяю, он был в экстазе.  В тот момент эти слова вырвались из него в необычайном экстазе: «Пожалуйста, пусть Твоя воля будет в этом мире. Я принимаю Тебя. Ты – Бог. Только ты – Бог, я подчиняюсь Тебе». Это момент полного, абсолютного предания, это момент принятия Бога как личности.

Как недавно я разговаривал с одним человеком, с одним преданным, который никак не может избавиться от привычки к наркотикам.  Он борется с этим с переменным успехом, периодически срывается и опять начинает употреблять. Он начал рассказывать, собственно, почему он так привязан к этому. Он говорит, что: «Когда я не употребляю наркотиков, жизнь становится серой. Серой именно потому, что я не могу общаться с другими людьми. Я подхожу к другому человеку и хочу пообщаться, но какой-то скрип выдается, и от меня скрип и от него. Мы поскрипим (смех) вместе и расходимся по своим углам». Все знают, все испытывали это чувство – сходятся, что-то скрипят натужно, потом уходят. Человеку нужно общение. Человек именно в общении проявляет свою личность, именно в общении , в любви, чтоб отдавать все, он становится максимально счастливым. В этом мире у нас постоянно эти проблемы – мы не можем общаться, не можем, не можем. Так или иначе, не можем общаться по-настоящему глубоко. Он говорит: «Но когда я употребляю наркотики, сразу так здорово становится». Мы знаем все, все знаем, если человек не употреблял наркотики, все, по крайней мере, по-русски как следует пили.  Когда человек пьет, он раскрепощается. Какие-то барьеры, которые находились у него, какие-то вещи, которые  покрывали его… Ему кажется, что все такие хорошие, правильно?  И он такой хороший, все его любят и он всех любит. Правильно, да?  Когда человек пьяный, он целоваться лезет к кому-то. Потом он трезвеет и думает: «Что такое? Все негодяи и я — негодяй» (смех). Потому что в этом состоянии на мгновение искусственным химическим образом устраняются наши  барьеры, что  дают эти дурацкие наркотики, что дает алкоголь или еще что-то? Все это дает искусственное состояние. До какой-то степени это какой-то отдаленный, извращенный аналог духовного бытия. Духовное бытие и духовное общение это бытие без барьеров, когда человек абсолютно свободен  Он – душа. Я — душа, значит я могу все. Как Кришна объясняет, что душа она по природе своей могущественней, чем тысячи солнц. Потому что она – душа. Солнце всего лишь материальная вещь. Если я  -душа, значит я абсолютно свободен, у меня нет никаких проблем, у меня нет никаких заморочек, мне не нужно никем притворяться. Я – душа.  Я прекрасен, я вечен, я исполнен знания, я всех люблю. Правильно? Это состояние опьянения. Искусственно человек приобретает примерно такое же сознание в состоянии сознания. Но от опьянения и от всех этих наркотиков, от искусственных химических средств болезнь человека становится только хуже и хуже, и хуже, только загоняется глубже и глубже, и глубже. Но на самом деле духовное сознание значит именно это состояние сознания, но заработанное своим собственным духовным трудом.  Когда я – личность, я – духовная личность и Бог – личность, я принимаю Бога, я принимаю всех остальных. Я общаюсь не с точки зрения ложного эго, я просто принимаю всех такими, как они есть. Я принимаю, потому что они – души, потому что они частицы Кришны. Я принимаю Кришну что бы Он ни делал. Иногда Кришна, чтобы дать нам опыт этого, опыт личностного бытия, Он помещает нас в эти трудности, чтоб мы могли избавиться от своей гордыни, чтобы мы сбросили эти свои мундиры, скорлупы, оболочки и чтобы мы стали самим собой, чтоб мы из глубины души искренне возопили к Нему: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе; хе Кришна, хе Кешава, хе Говинда, где Ты. Я принимаю Тебя. Я Твой, а Ты мой».

И именно это состояние является состоянием высшего счастья. И Кришна говорит, что: «Когда человек понимает это, и когда он обращается ко Мне как к личности,  йе йатха мам прападйанте  тамс татхаива бхаджамй ахам (БГ 4.11).  И обращаться, еще раз, к Богу как к личности, это значит принимать Его волю, значит подчиняться Его воле и принимать с благодарностью Его волю, что бы там ни было, «Что бы Ты мне ни послал, я принимаю Тебя, я благодарен Тебе». Вот оно. И тогда Кришна приходит в этот же миг.

Стих, который сегодня мы с вами прочитали, это последний стих, завершающий эту тему аватары. И здесь Кришна объясняет самый главный секрет – почему Он приходит в этот мир. По очень простой причине – потому что в этом мире есть люди, которые по-прежнему хотят, чтоб Он пришел. И когда есть такие люди, Кришна приходит. Он может сделать это, Он может прийти к каждому из нас. Нужно нам только захотеть этого. Проблема в том, что мы этого не хотим,  как это ни прискорбно. На протяжении всего нашего пути, всех наших мук, всех наших ошибок, всех наших каких-то бед и всего остального мы не хотим этого. Мы по-прежнему не хотим. Да, нам, чего-то нам нужно от Кришны это факт, но еще не Его самого. Мы еще не готовы к этому, мы еще или слишком боимся, или слишком привязаны или слишком сердиты на Него. Но когда в какой-то миг мы преодолеем все эти вещи (вита-рага-,бхайа-кродха  манн-майа мам упашритах (БГ 4.10)) и предадимся Кришне, примем Его волю , станем лично преданными Ему, то есть покорными Ему, по-настоящему преданными Его воле, Кришна придет в этом нет никаких сомнений. Придет в тот же миг, скажет: «Ты меня звал? Я тут, пожалуйста Ты – душа, Я – Бог, ты – следствие, Я – причина и нас с тобой связывают вечные неразрывные отношения». Это самое большое достоинство и самое большое достижение. Это то, чего мы должны хотеть. Еще раз, секрет успеха в духовной жизни – хотеть то, чего нужно хотеть, и искренне хотеть того, чего нужно хотеть.  И об этом «Дамодараштака», где Сатьяврата Муни объясняет чего же нужно хотеть, проходит через все возможные стадии хотения, пока, в конце концов, ни говорит: «Я не хочу ничего кроме любви к Тебе, потому что только любовь к Тебе, только полная, абсолютная любовь к Тебе  может сделать меня полностью счастливым в любых обстоятельствах, всегда, прямо сейчас в этот самый миг. – И он говорит, — Ты дал эту любовь двум пьяницам сыновьям Куверы, дай мне (татха према-бхактим  свакам ме прайаччха) На мокше грахо ме ‘сти  – не хочу ничего, не хочу освобождения». Проблема в том, и это последнее, что я скажу, прежде, чем остановиться, что даже отправляясь на духовный путь и даже формально, причисляя себя, так сказать, к преданным, мы не отдаем себе отчета в том  до какой степени мы хотим освобождения. Что нашим истинным с вами мотивом является не Кришна и не желание Кришны. В большинстве, в подавляющем большинстве случаев мы хотим чего? Освободиться от страданий и все. Мы пришли для этого сюда и ничего другого нам не нужно. Мы пришли для этого. Кришна посылает нам одно страдание за другим: это, то, пятое, десятое, московский храм, Господи Боже мой, сколько всего? «Кришна, я хочу освобождения». А Кришна говорит: «Дурак, ни того хочешь». (смех) Хотеть нужно любви. А любовь это самая дорогая вещь. Иногда нам за нее нужно платить дорогую цену. Но она стоит того, она стоит того, чтоб ее хотеть. Поэтому ни в коем случае не поддавайтесь. Будут люди, которые будут вам говорить: «Есть другие пути, есть другие боги, есть другие награды, которые вы получаете». Нет других путей, нет других богов, нет других наград. Все остальное обман. Единственная награда на единственном пути, в конце которого стоит Кришна, это любовь к Богу. Нужно очень хорошо это знать и идти по этому пути никуда не сворачивая, и желать только одного  Чего я хочу? татха према-бхактим  свакам ме прайаччха на  мокше грахо ме ‘сти  дамодареха – только не освобождения, не хочу, не хочу имперсонального освобождения, хочу вечно бурлящей любви к Тебе.

Спасибо большое.

ВОПРОС: А почему тогда рекомендуют, что человек должен иметь хотя бы какой-то мотив, хотя бы должен стремиться избавиться от страданий?

БВГ: Кто говорит?

— Шрила Прабхупада пишет об этом.

БВГ: Ну, конечно, мы должны иметь мотив хоть какой-то, иначе мы вообще ничего не будем делать. Но, в конце концов, я должен понимать, что мотив мой должен полностью очиститься. Что до тех пор, пока мотив мой не очистится, я получу то, чего я хочу. Если я хочу освобождения, я получу освобождение и таким образом я обману сам себя.  Для начала, да, для начала это вполне подходящий мотив. Для начала мы хотим очиститься. Большая часть людей приходит сюда, я разговаривал с одной женщиной, которая является заведующей кафедрой религиоведения еще в другом городе. Она говорит: «Ваша паства это люди, которые ищут здорового образа жизни.  Вам  нужно им проповедовать». Я подумал и подумал: «Действительно, она права». Одно хобби у преданных есть, у преданных нет никаких хобби, но одно все-таки осталось – они любят лечиться. Последнее чувственное удовольствие, которое у них осталось (смех). Бродить по разным хиллерам каким-то, экстрасенсам, аюрведистам, лечиться, лечиться, лечиться. Это значит, на самом деле сюда приходят в основном люди, у которых есть мотив освобождения, у которых есть какое-то понимание гуны благости. И это понимание гуны благости приводит к тому, что они лечится любят, здоровый образ жизни любят вести, чем-то таким занимались.  Но, в конце концов, когда я пришел,  да, прийти я мог в связи с этим. Мне недавно тоже одна женщина писала мне письмо и говорит: «Я пришла, я заболела и у меня была инвалидность  II группы. Потом я стала заниматься бхакти-йогой и у меня стала инвалидность III группы (смех). Сейчас я от нее избавилась вообще». Это достойная цель избавиться от инвалидности II группы, III группы. Но если мы этой целью ограничимся, то соответственно не получим самого главного и мы обманем сами себя. В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих и Вишванатха Чакраварти Тхакур дает ему очень хорошее объяснение.  Это пятая песнь «Шримад-Бхагаватам».  Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту историю и в какой-то момент, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, Махараджа Парикшит думает: «Как же так? Как же мне не повезло. Кришна только что был недавно и, в принципе, он наш близкий родственник, мы с ним связаны родственными узами. – Потому что Махараджа Парикшит потомок Пандавов, — Почему Он родился в роду Куру, а я родился в роду Кауравов. Почему я не там родился, я был бы родственником Кришны?». И когда Шукадева Госвами уловил эту мысль Махараджи Парикшита, он произносит стих, где он говорит, что  «На самом деле тебе повезло больше.

Потому что ты родился в роду Куру, а не в роду Пуру, и родившись в роду Куру, ты родился в том роду, где родилась бхакти. А бхакти выше, чем Сам Бог. И он говорит в этом стихе: «Вот, смотри, твои родственники: дяди твои родные, деды твои – Юдхиштхира, Бхима, что Кришна делал? Кришна выполнял все их приказания. Когда нужно было, они посылали Его и Кришна был их послом, когда нужно было, Кришна конюхом становился.  У Арджуны на поле битвы Кришна что делал? Он каждый вечер мыл лошадей, Он их вытирал тряпкой, мыл ради Арджуны. Арджуна Ему говорил «Иди туда, иди туда, делай то». Он делал это».  И дальше он произносит очень важные слова: мукти мукунда дадати кархичит смаах бхакти-йога ??? Он очень простой, санскрит  понятен. «Дадати» значит что такое? «Дает».  Мукунда дает что? Мукти.  Кархичит смаах на бхакти-йога ??? —  Но бхакти дает очень редко или почти никогда не дает. Но мукти дает  очень легко. Если у нас есть желание освободиться от страданий, Кришна очень легко может это сделать.  Он может нам послать какого-то хилера, который нас залечит до конца и мы быстро получим освобождение. (смех)  Но бхакти это не такая простая вещь. Бхакти Кришна дает очень избирательно. Потому что бхакти значит, как только человек обладает бхакти, он обретает силу большую, чем Сам Бог, с помощью бхакти он может подчинить себе Бога. И нужно очень хорошо это понимать, что, в конце концов, если я хочу самого высокого достижения, вот оно – самое высокое достижение, достижение даже высшее, чем Сам Бог.  И ачарьи приводят пример Деваки и Васудевы,  которые были в прошлой жизни Вришни и Сутапой и они просили Бога. И когда Бог предстал перед ними, они сказали: «Сделай так, — они обращались непосредственно к Нараяне самому, они сказали: —  Дай нам сына такого, как Ты». И Кришна стал их сыном. Причем Кришна три раза становился их сыном. Сначала Он стал Вришнигарбхой, потом Он стал Ваманой, а потом Он стал Кришной. И Шрила Прабхупада объясняет, что так как любовь их усиливалась по отношению к Кришне, то формы, которые принимал Кришна, становились все более личностными, все более и более прекрасными. Когда у них был Вришнигарбха, Вришнигарбха – четырехрукий  Вишну у них родился и все, Харибол. Потом, когда они стали Кашьяпой и Адити, у них родился Ваманадев. И Ваманадев тоже сначала появился четырехрукий, потом Он стал маленьким мальчиком. Ну, он там немножко его видели. Потом Кришна родился у них в темнице Камсы. Тоже четырехрукий Он пришел, тоже мгновение там побыл, потом был с ними в Двараке. Но любовь их становилась сильнее, сильнее, сильнее, поэтому Кришна был с ними дольше, дольше, принимал другие формы. Он говорит, но Дрона и Дхара они обращались не к Нараяне, они Брахму молили. Потому что Брахма  — преданный. Преданный он могущественнее, чем Сам Бог.  Когда Брахма к ним пришел и сказал: «Что вам нужно за ваши аскезы?», они сказали: «Дай нам любовь к Кришне и все. Все остальное вытеснено из нашего сердца». И они стали Яшодой и Нандой. Кришна, притянутый их любовью, пришел к ним, подарил им Свои детские игры во Вриндаване.  Иначе говоря, Шукадева Госвами объясняет Махарадже Парикшиту, что: «Ты зря огорчаешься. Твой род выше, чем род Пуру, потому что в твоем роду родилась бхакти, а в роду Пуру всего  Кришна родился».  Бхакти выше, бхакти лучше, бхакти это более высокое достижение. И это самая редкая вещь. И ни в коем случае нельзя этим пренебрегать и нужно очень сильно ценить это. Когда мы поймем….  А для начала, да, у нас могут быть мотивы освобождения, но  в какой-то момент мы должны понять: «Я этого ничего не хочу». Картика это тот месяц, когда мы целый месяц поем: «Не хочу ничего. Не хочу освобождения, не хочу». Несколько раз Сатьяврата Муни говорил: «Не нужно мне этого освобождения, не нужно, не нужно. Хочу Тебя, хочу любовь к Тебе.  Даже не Тебя. Ну Тебя (смех). Главное, чтобы любовь к Тебе была, тогда все остальное будет.  Ты будешь и все остальное будет».

ВОПРОС: Если Мукунда может так легко дать освобождение и, как Вы сказали, большинство начинающих преданных, допустим, им нужно освобождение, почему Он продолжает посылать страдания? Было ли желание воспользоваться услугами преданного, который занимается гипнотической регрессией?

БВГ: Желание было, но не воспользовался. Подумал что лучше буду Харе Кришна повторять. Он сказал интересную вещь, она имеет непосредственное отношение к нашей с вами истории. Я его собираюсь пригласить в Россию., но боюсь этого человека, который гипнотической регрессией занимается.  Он рассказывал про Моцарта. На самом деле это его дочка. Его дочка утверждает, что она в прошлой жизни была Моцартом, в одной из прошлых. До этого она была в Индии, потом еще где-то, потом Моцартом стала. И она доказывает это очень основательно, у нее много воспоминаний каких-то, которых никто не знает. Она про Моцарта знает больше любого Моцартоведа. И она говорит, когда он довел ее до момента смерти Моцарта: Моцарт больше всего гордился своими пальцами, которыми он играл. У него были длинные, очень красивые пальцы, и красивые густые каштановые  волосы.  Когда он умер, то ямадуты накинулись на его тонкое тело и первое, что они сделали, они поломали ему пальцы и содрали скальп, его волосы.  Потому что, в конце концов, еще раз, любая наша гордыня она должна быть поломана.  И закон кармы это делает. Это, отвечая на первый вопрос, почему, собственно, даже если мы хотим освобождения, Кришна иногда посылает нам страдания.  Он может не послать, не обязательно всегда посылает. Но если Он видит искренность, Он понимает, что этому человеку нужно избавиться от ложного эго. И карма в педагогических целях избавляет человека от ложного эго, так или иначе помогает ему избавиться. Потому что постоянно я меняю свое ложное эго. Правильно? Сегодня у меня одно эго, завтра у меня другое эго, послезавтра у меня третье эго. И потому что все равно освобождение не является окончательным назначением человека. И даже если человек, как Шрила Прабхупада объясняет, получает освобождение, это не постоянная вещь. И да, он может на какое-то время освободиться от страданий, но все равно путь на этом его не закончился. И Сам Кришна говорит, если человек хотя бы один раз искренне произнес имя Кришны, если хотя бы один раз он сказал: «Говинда, я Твой», один раз в момент чистого сознания он сказал: «Хе Говинда, Говинда , я Твой», Кришна говорит: «Такого человека Я никогда не оставлю, Я его в покое не оставлю. Я буду его вести  Своим путем до тех пор, пока он не достигнет самой высокой цели».

Но сами мы очень хорошо должны знать чего ж я хочу на самом деле, чего я хочу, хочу я Бога, хочу я любви к Богу или хочу я чего-то еще.

ВОПРОС: Получается, вопрос не в том чего хотеть. Мы доверяем ачарьям в том, что нужно хотеть любви к Богу, бхакти, а в том, как хотеть.  Что мешает захотеть? И как захотеть?

БВГ: Мешает захотеть наша карма, наши привычки, наше недоразумение. Как захотеть? Для этого человек….  В конце концов, почему повторение мантры такой могущественный способ? Потому что мантра  меняет человека на уровне желаний. Ни один другой метод  духовного самоосознания не достигает такой глубины. Например, какие-то есть методы самосознания, когда человек избавляется от кармы или освобождается до какой-то степени от кармы. Это помогает человеку что-то понять про себя, когда человек йогой занимается или еще чем-то.  Но желание может поменять только мантра.  Когда мы повторяем имя Бога , то постепенно-постепенно меняется наше желание. И прогрессию перемены этих желаний описал Шри Чайтанья Махапрабху в Своей «Шикшаштаке».  Сначала у нас есть экстаз, энтузиазм: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам  видйа- вадху-дживанам, когда человек думает: «Да, да, да (парам виджайате шри-кршна-санкиртанам), Шри Кришна-санктиртанам может победить все». И потом, дальше, начинается борьба со своими желаниями: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис, дурдаивам идришам ихаджани нанурагах. Потом постепенно у него вырабатывается настроение смирения и в этом настроении смирения он начинает понимать: «Вот оно – киртанийах сада харих: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Потом у него появляется вкус и этот вкус захлестывает все и, охваченный этим вкусом, человек начинает говорить: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад иша камайе мама джанмани джанманишваре – «Мне не нужно ничего другого, хочу только бхакти».  Но на этом все не кончается.  Айи нанда-тануджа кинкарам  патитам мам вишаме бхавамбудхау. Когда человек переходит на следующую ступень, у него появляется следующее желание и это следующее желание: «Все равно, вообще, я хочу быть маленькой пылинкой у Твоих лотосных стоп». Потом у него появляется желание: «Когда же из моих глаз ручьем польются слезы?». И, в конце концов, он начинает испытывать разлуку с Кришной. Йугайитам нимешена чакшуша правршайитам шунйайитам джагат сарвам – «Весь мир пуст без Тебя», говинда-вирахена ме – в разлуке с Тобой. И, в конце концов, любовь становится такой сильной, что он говорит: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам  адаршанан марма-кароту ва  йатха татха ва видадхату лампато. «Лампато» значит  «ветренный» или «неверный», грубо говоря, «распутник», «непостоянный». «Делай со мной что хочешь, я все равно Твой слуга до конца, я люблю только Тебя». Поэтому, чтобы желания поменялись, человек должен повторять Святое Имя и, повторяя Святое Имя, ясно понимать цель. Повторять Святое Имя в понимании того, кто я такой (самбандха-гьяна), что я маленькая частица Кришны и что, в конце концов, я должен прийти к Нему неминуемо. В этом сознании, повторяя Святое Имя, — что я маленькая частица Кришны, вечно связанная с Ним узами, узами любви, я очень быстро смогу эти желания обрести. И человек начинает видеть — вдруг какие-то странные желания появляются у него непонятные вообще, которых раньше не было, а другие желания уходят.  Куда они ушли? «Куда же вы, родные?».  Вроде как-то и ничего, без них тоже можно жить.  Другие желания появляются.  Поэтому это самый главный  способ, единственный способ. Потому что в противном случае мы не можем управлять своими желаниями.  Но повторение мантры это менеджмент желаний, когда мы управляем желаниями.  Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И другой способ поменять свои желания это общаться с человеком, у которого есть сильные желания духовные, потому что желания заразительны. Человек получает желания из другого сердца. Поэтому говорится, что бхакти можно получить только по милости другого преданного. Или по милости самой бхакти. Когда мы повторяем мантру, мы получаем бхакти по милости самой бхакти, потому что это один из методов бхакти.  Когда мы слушаем другого или общаемся с другим человеком, садху,  то мы получаем бхакти по милости садху.

—  Не знаю, может быть я в этом  заблуждаюсь…

БВГ: Скорее всего  (смех)

— Но меня этот вопрос очень волнует. Я очень часто об этом  читаю и Вы сегодня об этом  много говорили, что духовная жизнь это счастье, а реальность – страдания. То, что материальные страдания, не сомневаюсь даже – только терпение и ничего больше.  А что касается духовной жизни, не знаю, мне часто кажется, что на самом деле духовный путь очень часто связан с какими-то страданиями. Это не связано с материальным, а связано с тем, что он получает это по большой милости Бога. …… Духовная жизнь она на самом деле не так проста. Какое это счастье героичное или даже не героичное? На самом деле, даже когда человек живет внутренней жизнью, там тоже много и раскаяния и горя бывает. Я не знаю, я может, ошибаюсь.

БВГ: Есть горе и горе. Есть горе беспросветное, глупое, бессмысленное, горе, которое никуда не ведет, просто тупая, бессмысленная депрессия. Все люди, которые живут в Петербурге, ее знают (смех). Депрессивный город. Все с этим знакомы состоянием — бессмысленное, глупое состояние тления души, когда душа потихонечку разлагается и там не понятно, что происходит. Но когда речь идет об эмоциях,  духовных эмоциях, то эти духовные эмоции….. Как в материальном мире любая эмоция в конечном счете в основе своей имеет страдания.  Можно посмотреть на проявление материальных эмоций. Есть в них что-то такое надрывное, искусственное, что-то такое странное. Духовные эмоции имеют ту же самую форму, они по форме могут быть счастьем или страданием, но, подобно тому, как в материальном мире счастье  и страдание это в конечном счете мука,  так в духовном мире или в духовной жизни счастье и страдание это, в конце концов, блаженство.  И когда у нас есть внутри раскаяние или осознание своего несовершенства собственного, боль, которая приходит от осознания своего несовершенства, то даже эта боль она имеет совершенно другую природу.

Потому что она продуктивна, она очищает, она освобождает. Эта боль она причиняет радость, в конце концов. Это сладкая мука. И все муки, которые испытывает человек в духовной жизни, да, в духовной жизни есть кризисы, есть  падения, есть тяжелые периоды, но если они действительно духовные, то у всего этого действительно есть смысл – они все разрешаются  во что-то, они приводят к чему-то.  Материальные страдания они ни к чему особенному не приводят, хотя, конечно, поется в песне: «Если долго мучится, что-нибудь получится», но на самом деле мы знаем, что ничего особенного не получится, но духовные эмоции такого плана они приводят к чему-то, они рождают  что-то. И поэтому даже они не являются страданием в полном смысле этого слова.  И самое удивительное, самое удивительное ощущение это когда человек духовный вдруг посреди страданий начинает ощущать острое, ни с чем не сравнимое счастье.  Когда все остальные вокруг него воют от боли, от страданий, на него нисходит это счастье откуда-то изнутри.  Как у Солженицина в «Одном дне Ивана Денисовича» есть один интересный эпизод.  Вы наверняка читали повесть. Она достаточно беспросветная. Там ест баптист – один из таких героев и в один момент этот Иван Денисович смотрит на него и говорит: «А чего ж это он такой счастливый, этот баптист?», его все там пинают, и  он в том же самом лагере находится, он счастливый.  Потому что его бытие оно там же проходит, на тех же самых декорациях, декорации те же самые, качество его совсем другое, несмотря на внешнюю какую-то природу этого. Так что я не согласен с Вами.  Духовная жизнь всегда счастье даже когда человек сражается, даже когда ему трудно, Он знает ради чего он сражается, у него есть цель.

Мне недавно тоже написали одно очень интересное письмо, женщина. Она говорит: «Я недавно встретилась с преданными, где-то полгода, и жизнь моя стала абсолютно счастливой по одной простой причине – потому что я смысл обрела.  Теперь можно мучится, потому что смысл есть какой-то. До этого мучаешься, какой смысл? Не понятно. Ну, и что в конце будет, чего ради, для чего, зачем?». С самого начала, когда у человека появляется высшая цель , цель за пределами этого мира, он становится счастливым  по одной этой причине – потому что у него появляется эта цель. И все остальное приобретает смысл. Тогда, как до этого  все было бессмысленно даже в самом лучшем варианте. Вы согласны со мной?

— Я, в общем,  так как бы об этом и думала, что речь не идет о том, что здесь несчастье, а там  только счастье и все. Скорее всего там несчастье другого рода.

БВГ: Там совсем другая природа, природа этих эмоций. Все равно она исполнена блаженства так же, как эта разлука, о которой говорит Господь Чайтанья.

ВОПРОС: Можно узнать когда люди начнут свободно любить друг друга не через Кришну, а….? Кришна это связь между миром и человеком, я так понял. Когда они научатся сами любить друг друга?.

БВГ: А это не возможно без Кришны, к сожалению.

—  Но он к этому идет?

БВГ: Кто-то идет, а кто-то от этого идет. Тут нельзя сказать, что все к этому идут или все когда-нибудь этому научатся. Никогда люди этому не научатся, потому что этот мир не для того предназначен. Сюда люди пришли не для того, чтобы любить, к сожалению. Люди пришли сюда для того, чтобы властвовать и наслаждаться здесь, для того, чтобы эксплуатировать друг друга. И они не понимают….

— Он послал сюда с такой целью

БВГ: Нет, Он не послал, мы сами захотели, нам просто хотелось.  Причина, которая нас привела сюда – это желание стать богом.  И так как мы хотели быть богом, хотели поиграть в бога, то Бог нам дал место, где каждый может изображать из себя бога, претворяться богом, играть роль бога.  А Бог Он кто? Бог он повелитель. Мы думаем: «Я – бог. — Все остальные кто?, — Мои  рабы вечные».

— Бог ведь ведет человека к свободной любви.

БВГ: Бог ведет человека к свободной любви, но свободная любовь возможна только тогда, когда  человек свободно полюбит Бога. Через  любовь к Богу он любит все остальное.  Потому что все  остальное есть эманация Бога, продолжение Бога, то, что вышло из Бога.

— Но хочется быть самостоятельным каждому человеку.

БВГ Насколько это желание рационально? Каждому человеку хочется быть самостоятельным, но самостоятельны ли мы по своей природе? На что мы способны?

— Люди очистятся и духовно и…

БВГ :Когда люди духовно очистятся полностью, то они поймут свою зависимость от Бога

— … очистятся, может, они самостоятельными станут людьми?

БВГ: Состояние очищения или чистоты заключается в том, что человек сознательно зависит от Бога. Желание независимости в конечном счете это желание независимости от Бога: «Я не хочу зависеть от Него. Кто Он такой вообще? Я сам — бог». И именно это желание оно привело нас сюда. И именно это желание является причиной того, что мы не любим других, что мы завидуем другим, что мы пытаемся стать выше других и эксплуатировать других.  Когда мы очистимся, а очиститься значит признать свою природу.

— ()

БВГ: С помощью Бога. Признать свое подчинение Богу. Тогда естественным образом мы будем любить всех остальных.

— У нас свобода, правильно?

БВГ: Это состояние уже и есть свобода. Состояние нашей зависимости от Бога и есть свобода.  Это определение свободы. Когда мы добровольно понимаем, что я завишу от Бога, и принимаем это, понимаем, что такова моя природа  и иной природы у меня быть не может.

— Человек, когда это поймет, Богу уже не надо будет ничего доказывать., правильно?

БВГ: Нет, не надо, конечно.

— Ну, значит у всех свобода будет.

БВГ: Конечно будет.

— Тогда каждый будет  творить, как Бог. (смех)

БВГ: Когда человек будет свободен, каждый будет творить.

— Он будет делать только добро.

БВГ: Когда человек полюбит Бога и будет свободен, он будет творить, в этом нет никаких сомнений.  Но не будет творить как Бог, он будет творить как слуга Бога. Мы все пришли сюда для того, чтобы стать богом.  И это корень всех наших проблем – зависть к Богу, которая нас сюда привела. Эта зависть проявляется в виде разных вещей: в виде  желания обманывать и всего остального. Все наши проблемы, какие бы мы ни взяли. Зависть к другим людям это отражение той же самой изначальной зависти.

     Мне недавно один человек написал письмо. Он пишет: «Вот, я никак не могу понять, если б Бог хотел, Он бы  мог нас сделать всех богами, правильно? Если мы хотим стать богами, то почему б Богу нас не сделать богами? Он мог бы дать каждому из нас по вселенной и в этой вселенной мы были бы богом». Я говорю: «Дорогой мой, ты не понимаешь, что Бог уже это сделал. Он дал тебе твою вселенную в виде твоей двухкомнатной квартиры (смех). Это как раз та вселенная, где ты себя богом чувствуешь.  Можешь чувствовать себя богом.  Проблема то в том, что даже в своей двухкомнатной квартире ты не можешь порядок навести,  представь себе, что было бы, если б у тебя вселенная целая была в твоем распоряжении».  Так что корень всех остальных проблем —  зависть к Богу, в том числе наших отношений с другими людьми.

И только когда мы избавляемся от этой изначальной проблемы, все отношения с другими людьми тоже могут выстроиться. Именно это коренная причина всех наших проблем и пока мы не излечим ее, мы не сможем все остальные проблемы решить.  Другого обходного пути нет, к сожалению.

ВОПРОС: Недавно митрополит Кирилл сообщил такую новость, что  в Совете Европы обсуждается вопрос, что пора менять некоторые религиозные принципы, потому что они мешают развитию демократии и дальнейшему раскрепощению … В связи с этим наше Движение оно конечно может получить особую актуальность. И все-таки хотелось бы услышать, что там с московским храмом. И второе – как Вы прокомментируете  покупку Криворожстали индийским миллиардером? Может как-то это даст развитие украинской ятре?  (смех)

БВГ: Это скорее даст толчок развития металлургической промышленности на Украине. Мой опыт общения с индийскими миллиардерами ни о чем хорошем  не свидетельствует. Я в первый раз об этом узнал от Вас. Насколько я понимаю, если ее кто-то купил, то это Лакшми Митл? Лакшми Митла человек в высшей степени  вне конфессиональный, человек, который на свадьбу своей дочери потратил 60 миллионов долларов, арендовав для этого «Версаль», версальский дворец.  И все люди, которые были приглашены там были в подчеркнуто европейских нарядах.. Человек, который живет в самом дорогом доме в мире. Его дом стоит 70 миллионов фунтов стерлингов, то есть больше 100 миллионов долларов. Я уж не знаю, что это там за дом такой. Но он подчеркнуто не желает иметь ничего общего ни с какой религией. Так что  я не думаю, что украинская ятра сильно  от этого выиграет (смех), но металлургическая промышленность Украины обязательно выиграет. Он талантливый человек.

Что касается московского храма.  Кришна просто испытывает нас на твердость. У меня нет абсолютно никаких сомнений в том, что мы выйдем победителями из  этой битвы. Более того, у меня есть внутреннее ощущение того, что мы уже победили. Я не знаю чем оно продиктовано, но… (смех, аплодисменты).  Может это результат многолетнего самовнушения (смех) или других психологических практик?  Но очевидно совершенно, что Кришна хочет чтобы мы доказали свою стойкость и нам придется ее доказывать сейчас. Мы разговаривали с юристами. Юристы сказали, что случай наш достаточно очевидный с точки зрения чистой юриспруденции у нас выиграшное дело. Другое дело, что чистой юриспруденции в этом мире не бывает, но, тем не менее, они сказали, что мы можем дойти до суда Европы. Потому что это очевидное нарушение прав: у нас было здание, нас из этого здания попросили, мы пошли на уступки, освободили это здание, взамен за это здание нам дали землю, в течение полутора с лишним лет нам морочили голову, мы оформили все документы, мы получили разрешения практически на строительство. У нас сейчас есть акт разрешенного землепользования. Это очень высокая ступень, которая, в общем-то, дает человеку право пользоваться. И  вдруг, ни с того ни с сего,  без всяких оснований все это меняется. Мы до сих пор ждем объяснений, потому что кто-то нам говорит: «Не волнуйтесь, это всего лишь формальность. Вам нужно просто пройти комиссию, вам вернут эту землю».  Особенной надежды у нас на это нет, но тем не менее это очевидный факт нарушения элементарных человеческих прав.  Плюс к этому, пока мы были в Анапе на фестивале в наш храм пришло 11 комиссий, посланных из разных инстанций – санэпидстанция, оттуда, отсюда. Все они пытались нас закрыть, пока никого не было в Москве. Мы отстояли, до сих пор открыты пока.  Они сейчас пытаются опломбировать, закрыть,  воду. Идет форменная война со всех сторон. Им постоянно выписывают какие-то предписания, одну комиссию за другой посылают, чтобы нас оттуда вытеснить. Очевидно совершенно, что это элементарные притеснения. Но моя убежденность в том, что мы ни коим образом не проиграем, она зиждется на словах Самого Кришны. Кришна формулирует в «Гите» очень хороший принцип. Когда у Арджуны появились сомнения будет ли ему хорошо в результате занятий духовной практикой, в конце 6 главы, когда он засомневался  и подумал: «Осилю я это? Смогу я достичь успеха,  достичь совершенства?». Кришна формулирует  универсальный закон. Он говорит, что творящего добро никогда не постигнет зло, зло никогда не победит того, кто творит добро. Если человек делает что-то хорошее, по определению, он может быть уверен в том, что результат будет хороший.  Если он уверен в том, что это хороший путь, результат не может быть плохим. И мы можем видеть в этом мире. В этом мире любое хорошее начинание всегда сталкивается с  какими-то трудностями, всегда претерпевает. Но, в конце концов, если человек стоит на своем и если он знает, что это дело правое, он одерживает победу.  Кроме того, у нас есть еще одно преимущество.  Есть такая английская притча. Это притча про лису и зайца.

Лиса однажды погналась за зайцем. Гналась, гналась, гналась, гналась, а заяц убегал, убегал и в конце концов убежал.  Она не догнала его. Лиса  вернулась и все другие лисы стали над ней потешаться и говорить: «Э, что ж ты! Убежал от тебя заяц. Э, слабак, что ж ты не догнала этого зайца, как тебе не стыдно!».  Лиса посмотрела и сказала:  «Друзья мои, поймите, я бежала за своим обедом, а он убегал за своей жизнью.  Поэтому мотивации у нас были разные. Так что ничего удивительного в том, что он оказался быстрее. У него было больше оснований». Так вот, в этой ситуации с московским правительством, московское правительство оно гонится за обедом, а мы за свою жизнь сражаемся.  Это означает, что у нас изначально более сильная позиция, у нас  фора есть по отношению к ним.

ВОПРОС: Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста. Я недавно слышала такую фразу: «Видит бхакти».   А как можно видеть бхакти?

БВГ:  Видеть бхакти может только тот, в ком есть бхакти.  И эту историю можно интерпретировать двояко.  С вашей точки зрения вы всегда можете сказать: «У тебя у самого нет бхакти, поэтому ты мое бхакти не видишь (смех).  Бхакти это способность отдавать. Бхакти значит любовь и преданность.  Антонимом, или противоположным качеством бхакти,  является эгоизм или эгоцентризм человека. И в нас есть во всех какая-то комбинация того и другого, скажем так.  Когда объектом нашей любви становится Кришна, когда мы начинаем действительно понимать, что Кришна – Бог и что Он объект моей любви, то это бхакти в чистом ее виде. И когда у нас есть эта цель, значит, у нас есть бхакти.  И ровно до такой степени, до какой мы понимаем, что нам нужен Кришна,  у нас есть бхакти.

Бхакти не обязательно должна проявляться в каких-то внешних вещах. Рупа Госвами объясняет как проявляется бхакти.  И он говорит: авйакта калатвам виракти гйана шунйатам. Какое первое качество? Никто не помнит 9 признаков бхавы из «Нектара преданности»?  Какое первое качество? Второе – авйакта-калатвам – когда человек не тратит ни минуты времени на пустяки. Следующее виракти. Виракти значит непривязанность. Первое качество реально значит — терпение.  Когда человек, несмотря на все трудности, следует этим путем, это уже бхакти. Если у него есть вера, то это уже бхакти. Бхакти на первом этапе проявляется как вера, вера в путь. У меня есть этот путь и я иду этим путем. Это бхакти. И если мы видим, что какой-то человек, как бы он себя ни вел,  но у него есть эта целеустремленность, уверенность, есть это понимание того, что есть этот путь, это значит, что у него уже есть бхакти.  На первом этапе.   На втором этапе — авйакта калатвам, когда он не тратит зря времени. Виракти потом у него появляется, непривязанность.  Ману шунйатам —  потом  у него появляется смирение. Потом ашабандха у него появляется – надежда. И так далее.  Все это бхакти.

ВОПРОС: Можно вопросик?

БВГ: Пожалуйста.

— Сколько Вам лет было, когда Вы пришли к Богу?

БВГ: Я не думаю, что я сейчас пришел к Богу, я еще достаточно далеко от Него нахожусь.

— И что повлияло, что Вы избрали именно такой путь? Может быть какое-то ощущение или что-то Вас потрясло?

БВГ: Я стал повторять мантру когда мне было 24 года.

— Под впечатлением чего Вы начали ее повторять?

БВГ: Под впечатлением безнадежности материального существования.

— Харибол.

БВГ: Это было самое сильное впечатление в моей жизни.

ВОПРОС: Махарадж,  отчасти смена материальной декорации может в той или иной мере облегчить нам  духовный путь?

БВГ? Может. Но нужно понимать, что проблема все равно внутри. Проблема не заключается в каких-то декорациях. Потому что человек может поменять декорации, а вести он себя будет точно так же, у него есть некий стереотип, выработавшийся изнутри. Но, конечно же, вырваться из какой-то среды, где нам навязывают что-то, иногда бывает полезно. Потому что когда человек вырывается, у него бывает некий внутренний кризис того кто он, что он и иногда бывает хорошо сменить это. Это может сопровождаться этим. Но нужно прекрасно понимать, что этим все не исчерпывается. Это было бы слишком легко. Это немножко механистический подход  к духовной жизни.

ВОПРОС: По поводу Сатьявраты Муни. Я, к сожалению не слышал, а кто он такой? Что он делал во Вриндаване? И его реализация, которую он в «Дамодараштаке» излагает? Это было следствие откровения, когда он увидел Кришну как Бога? Или следствие того,  что он искал Бога и увидел Кришну потом?

БВГ: Я не знаю этой истории. Я не думаю, что она есть.  Я в свое время пытался ее найти, но так и не смог ее обнаружить, связанную с Сатьявратой Муни.  Что касается его откровения, то если человек очень искренне ищет Бога, то, в конце концов, когда он доходит действительно до самого высшего откровения, он видит Кришну. И такие примеры были — когда человек отправлялся на поиск  не понятно кого, и в конце концов приходил к Кришне. Один такой пример, достаточно очевидный для меня, это  пример моего Гуру Махараджа,  который отправился на поиски Бога будучи 19-тилетним юношей. И в своих происках прошел через все: через христианство, мусульманство, иудаизм, жил в мечетях, в монастырях, потом стал йогом, жил в пещерах, жил в буддистских монастырях, занимался медитацией, в какой-то момент мыслил себя шиваитом. И по пути в Джьотир-лингаму ??? в Гималаях Кришна его привел во Вриндаван и он остался во Вриндаване. То есть он искал, очень искренне искал и не хотел останавливаться. Изнутри у него пульсировало это желание – дай мне самое высшее , приведи меня, в конце концов, куда-то, сделай так, чтоб я понял куда. И до тех пор, пока он ни оказался во Вриндаване и ни увидел Шрилу Прабхупаду, он все время куда-то шел, шел, шел.  Когда он увидел, он тоже стал идти, но только уже по этому пути.  Изначально у него не было этой концепции – мне нужен Кришна, но пройдя через все это, то есть, по сути дела,    вся его жизнь является  сравнительным религиоведением. Он прошел через весь этот опыт и этот опыт в конце концов  привел его к Кришне, где он понял, что: «Вот, это самое высокое представление, или самая высокая концепция Бога,  понимание Бога, с которым я встречался, где бы то ни было».

Другой пример. Это один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, немецкий профессор. Он тоже искал чего-то. В конце концов поиски привели его в Индию. Он был немецким профессором, гуманитарием.  И в Индии он стал искать. Он стал заходить в разные храмы. Наверняка вы слышали этот пример, Шрила Прабхупада рассказывал его. В разных храмах он видел разных Божеств или разные формы Бога, которым поклоняются.  Дурга, она стоит на демоне, у нее оружия разные. Еще кто-то там. Шива, у него трезубец и он попирает этим все.  Вишну – у Него тоже диск, палица, Рама – у него лук. Все с кем-то сражаются, что-то такое делают.  И потом, он все искал, искал,  и все как-то у него внутри неблагополучно было.  Потом он зашел в храм Кришны и увидел – Кришна на флейте играет.  Он подумал: «Вот Бог, вот Бог, вот. Вот это Бог, потому что все остальные трудятся, а этот развлекается». (смех)  Это тоже пример того, каким образом совершенно непредвзятый поиск, в конце концов, если он идет до конца, приводит человека именно к Кришне.  И точно так же в откровении человек в конце концов видит что-то. Самое высшее, что может быть, это любовь.  И Кришна есть самое высшее проявление любви. Это та форма, в которой Бог может проявлять любовь  в самой максимальной степени, общаясь и отвечая взаимностью на нашу любовь.  Тут Сатьяврата Муни как бы показывает этот путь. Он сначала говорит: «Здесь, во Вриндаване». Он уже оказался во Вриндаване, то есть его поиски уже привели во Вриндаван. Но даже во Вриндаване там тоже есть разные ступени, разные понимания, разные уровни осознания. И поэтому в этой молитве он уже, придя во Вриндаван, как он пришел не понятно, но в конце концов Кришна всех во Вриндаван приводит.  Вриндаван это столица мира, есть такая деревня в Индии, но все пути туда ведут. И когда человек туда приходит, дальше Сатьяврата Муни объясняет, что даже там есть определенная градация желаний и понимание того, чего нужно хотеть.

ВОПРОС: В своей лекции Вы рассказывали о материальном и духовном,  разнице между материальным и духовным.  А возможен ли синтез материального и духовного?

БВГ: Возможно. Синтез возможен, мы с вами синтез материального и духовного.  Человек представляет собой такой синтез.  Катализатор этой химической реакции называется аханкарой или ложным эго, связывает материю и дух крепкими узами между собой.

— Почему некоторые люди уходят в материю, некоторые уходят в дух?

БВГ: Потому что есть две этих природы и эти природы, в каком-то смысле, конфликтуют между собой. И одна наша природа, материальная природа, тянет нас вниз. Другая наша природа тянет нас вверх. И в зависимости от многих факторов человек либо идет вверх, либо идет вниз.  Но каждый человек может идти вверх.  По карме, если человек находится только в пределах кармы, то в зависимости от того, как он вел свою прошлую жизнь, он может в этой жизни деградировать ниже, ниже, ниже.  Если он соприкасается с гуннами страсти и невежества, то он будет деградировать, материя будет тянуть его вниз постоянно и будет приводить к его деградации. Но дух тянет человека вверх. И обычно человек на каком-то среднем уровне останавливается между тем и другим. Но если человек подчиняется духу, то тогда он идет вверх.  Апостол Павел об этом говорил. Он говорил: «Есть два закона в моем теле – закон плоти и закон духа. Дух тянет меня вверх, закон плоти тянет меня вниз». И если я подчиняюсь закону плоти, то соответственно я деградирую.  Если я живу как просто материя, то я деградирую. Но каждый человек, так или иначе, является синтезом этого всего. С материальной точки зрения для человека естественно употреблять одурманивающие средства, то есть пить, для человека естественно убивать других – есть мясо, для человека естественно заниматься сексом незаконным, беспорядочным, каким угодно. Это не я говорю, это «Шримад-Бхагаватам» утверждает. Это естественная вещь, это то, что естественно для нашей плоти.  Плоть нуждается в том, чтобы убивать, чтобы наслаждаться сексом, чтобы одурманивать себя. Но если человек подчиняется этому инстинкту, который в плоти уже заложен, то он деградирует. И мы можем видеть – его сознание деградирует, его качества деградируют, он опускается ниже, ниже, ниже, ниже. И поэтому, если он хочет идти вверх, он должен принципиально и последовательно этот закон плоти в себе побороть. А закон плоти значит эти три-четыре вещи – секс, который оскверняет очень сильно человека, если это незаконный секс,  одурманивающие вещи – наркотики, опьянение, все остальное и  убийство, когда человек употребляет мясо животных. Поэтому идти вверх это значит не подчиняться закону плоти, а подчиняться закону духа.

— А вот эти четыре страсти, Вы сказали, секс, убийство и т.д. их можно трансформировать в положительную сторону?

БВГ: Можно трансформировать. Все это, в конечном счете,  если это превращается в любовь к Богу, это трансформируется.  Вся эта страсть, которая затягивает человека, делает его рабом своим, может сублимироваться, когда она превращается в любовь к Богу, в какие-то духовные качества. У нас есть жадность.  Жадность это проявление нашего вожделения. Жадность мы можем трансформировать в духовные качества, если мы будем жадны до Кришна-катхи, до рассказов о Кришне, до того, чтобы слушать о Кришне.    Таким образом жадность одухотворяется.  Если мы свою склонность опьяняться  и находиться в пьяном состоянии сублимируем и превратим в склонность опьяняться  Святым Именем, то наша склонность опьяняться найдет достойное применение.  Потому что в духовной жизни человек испытывает все то же самое. Как Лолита однажды разговаривала с Кришной и она сердита на Него была. Она сказала: «Кришна, Ты  — негодяй. Потому что, что Ты делаешь – Ты воруешь, Ты пьяный все время, Ты убиваешь: Путану убил, убил Ватсасуру, Ариштасуру, и Ты танцуешь с чужими женами, и обманываешь к тому же еще (пятая вещь). Все Ты делаешь». Кришна сказал: «Да, да, именно этим Я и занимаюсь». Но когда это соприкасается с Ним, все это приобретает духовную природу.  Когда человек становится пьяным от любви к Богу, когда человек так или иначе уничтожает в себе дурные качества, применяя сою склонность к насилию таким образом,  то тем самым он одухотворяет свои качества.

Я думаю, что уже слишком поздно. Уже все устали. Завтра вечером я снова приду сюда