Диск 72, л. 6
Аннотация:
— о смысле праздника Дивали (день возвращения Господа Рамачандры)
— единственный способ вернуться к Богу это, так или иначе, восстановить любовь к Нему. Постичь Бога, понять Бога можно только с помощью любви.
— любовь к Богу даже более велика, чем Сам Бог
— наша любовь к Кришне должна быть сильнее, чем Его любовь к нам (история про разбитый Кришной горшок с йогуртом)
— понять это значит полюбить
— если у вас есть хотя бы немножко бхакти, то вы захотите этой бхакти поделиться с другими, вы захотите, чтоб другие тоже служили Кришне
— Бог не поддается никакому измерению. Всегда будет не хватать двух пальцев. (это наши усилия и милость Бога)
— природа самой высшей любви, когда человек действительно способен подчинить себе Кришну, она сильнее, чем любовь Самого Бога (о силе любви на Вайкунтхе, в Матхуре, Двараке и во Вриндаване)
— Йога-майа — взаимное забвение в любви между Кришной и преданными
— значение слова «Мукунда» (тот, кто делает мукти отвратительным)
— бхакти-йогу Кришна дает только людям, которые действительно хотят бхакти
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— как быть с милостью Господа Нитьянанды и Господа Чайтаньи, которые не делали различий между людьми? (Кришна не может дать любви к Себе, любовь к Нему может дать только Его преданный)
— (…?). (Кришна и духовный учитель не отличны. Духовный учитель единственный, кто может дать Кришну. Кришну сравнивают с солнцем, ученика — с лотосом, духовного учителя с прудом, в котором растет лотос)
— о Джоне Ленноне и Джордже Харрисоне. (Если кто-то посвятит свою жизнь распространению ведической культуры, то он достигнет совершенства. Совершенство это чистое сердце).
— как ваше учение относится к Рамакришне, жившему в 18…?
***
Продолжу сегодня тему, которую я начал вчера и прочитаю 55 стих из 18 главы «Бхагавад-гиты».
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».
КОММЕНТАРИЙ: Умозрительные рассуждения непреданных не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные воплощения. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае истинная природа Верховной Личности Бога никогда не откроется ему. Как уже говорилось в «Бхагавад-гите», нахам пракашах сарвасйа (БГ 7.25). Господь не открывает Себя всем и каждому. Его нельзя постичь опираясь только на обширные познания или философские рассуждения. По-настоящему понять Бога может только тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Ученые степени тут не помогут.
Тот, кто в совершенстве знает науку о Кришне, получает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Стать Брахманом – не значит утратить свою индивидуальность. На уровне брахма-бхуты остается преданное служение, а там, где есть преданное служение, должны быть Бог, преданный и служение Богу [иначе говоря, Бхагаван, бхакта и бхакти].Наука преданного служения неуничтожима и продолжает существовать даже после того, как человек получает освобождение. Обрести освобождение – значит освободиться от материальной концепции жизни; в духовной жизни продолжают существовать различия, продолжает существовать индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует заблуждаться, думая, что слово «вишате» («входит в Меня») подтверждает теорию монистов о полном слиянии живого существа с безличным Брахманом. Нет. «Вишате» значит, что живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя индивидуальность, что оно вступает в общение с Ним и служит Ему. Когда зеленый попугай скрывается в зеленой кроне дерева, он делает это не для того, чтобы стать деревом, а для того, чтобы наслаждаться его плодами. Имперсоналисты часто приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Эта перспектива может тешить сердце имперсоналиста, но персоналисты всегда сохраняют свою индивидуальность, подобно рыбам, живущим в океане. Опустившись в океанские глубины, мы обнаружим, что его населяет множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном еще не достаточно, чтобы составить полное представление о нем. По-настоящему знает океан только тот, кто знает все об обитателях его глубин».
Прочту остаток комментария чуть позже. Шрила Прабхупада – ки джая.
Через пару дней мы будем отмечать Дивали, а еще один день после этого, Говардхана-пуджу. Это один из самых больших праздников нашего календаря. Я хотел немного о смысле этого праздника, Дивали, и рассказать о том, что произошло в этот день 5 тысяч лет тому назад во Вриндаване. Я выбрал этот стих, потому что в этом стихе Кришна говорит: тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам: «Человек постигает Меня, — говорит Кришна, — с помощью бхакти». Постичь Бога можно с помощью любви и в этом основной смысл сегодняшней лекции. Но дальше Он говорит, что сразу же, после того, «как человек постиг Меня (тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам), человек входит, — «вишате» буквально значит «входит», — в Меня». И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии правильный смысл, правильное понимание этого процесса — что должно произойти после того, как мы поняли Бога. После того, как человек понял Бога, он входит в царство Бога, которое в каком-то смысле не отлично от Самого Бога, будучи продолжением Самого Бога, будучи экспансией Его энергии. Вишате тад-анантарам – человек входит в это духовное царство, покидая этот мир рождения и смерти, покидая этот мир, где царит зависть и возвращаясь в мир, в котором царит любовь.
В сущности, это выбор, который стоит перед каждым из нас, чего мы хотим. Хотим мы оставаться в мире, где правит зависть и все вытекающие из этого качества: злоба, гнев, раздражение, где постоянно повторяется рождение и смерть, старость и болезни, или хотим мы оказаться в царстве, где все вплоть до мельчайшего атома вибрирует от любви. И Кришна обещает здесь, что «если человек познает Меня, постигнет Меня, то он сможет войти в это царство». В каком-то смысле, день Дивали означает возвращение в духовный мир. Дивали это тот день, когда Рамачандра возвратился в Айодхью. До тех пор, в течение 14 лет, пока Рамачандра, Верховный Господь, находился в изгнании, Айодхья была темной. Темнота царила в самой Айодхье и темнота поселилась в сердцах ее жителей. Потому что когда Бога нет, то ничего кроме темноты не остается в нашем сердце. Бог есть свет, Бог есть солнце изначальное. И Своим солнцем Он рассеивает любую тьму. Но когда его нет, естественным образом наступает тьма, естественным образом возникает тоска, горе, страдания, муки. 14 лет Айодхья мучилась в разлуке с Рамачандрой. Но по истечении 14 лет, после того, как Хануман, посланец войска обезьян, прибежал в Айодхью, все ожили, потому что они узнали, что Рамачандра возвращается. И для того, чтоб Он нашел дорогу, для того, чтобы, не дай Бог, Он не промахнулся куда-нибудь и не улетел, потому что тогда не было радаров и не сидели всякие радисты, которые направляли виман воздушный, на котором летел Рамачандра, жители зажгли огни. Этот огонь до сих пор зажигают в каждом доме в Индии, чтобы пригласить Кришну и вместе с Ним Ситу, Богиню Процветания. Естественно, сейчас главным образом люди хотят, чтобы пришла Она, ну и за одно уж Он, чтобы воцарилось процветание. Но смысл этого обычая, еще раз, в том, что сердце наше темное, потому что в нем нет Кришны. Но мы сможем снова пригласить Его туда, снова сделать так, чтоб Он пришел, не заблудился. Если мы зажжем в нашем сердце фитилек любви. В день Дивали все зажигаю лампадки, чтоб Кришна не промахнулся и пришел к ним вместе с Лакшми. И мы целый месяц зажигаем эти лампадки. Смысл этих лампадок в том, что мы зажигаем в своем сердце…, потому что иначе лампадка гореть не будет. Мы должны смочить этот фитилек в бхакти и пригласить таким образом Бога. Тогда Бог может вернуться или мы можем вернуться к Нему. Единственный способ снова вернуться к Богу, это, так или иначе, восстановить любовь к Нему. Здесь Кришна подчеркивает этот момент: бхактйа мам абхиджанати. Шрила Прабхупада любил повторять этот стих, в котором объясняется, что постичь Бога, понять Бога можно только с помощью любви. Нет другого способа понять что-то.
На самом деле во всех подлинных религиозных традициях говорится об этом. Григорий Низкий в христианстве утверждал, что единственный способ понимания, познания – это любовь. Это относится не только к Богу, это относится ко всему, чему угодно. Даже для того, чтобы понять арифметику, мы должны ее полюбить. Если мы ее ненавидим, ненавидим эту дурацкую арифметику, мы ее никогда не поймем. Для того, чтобы понять что-то, у нас должна появиться привязанность, у нас должна появиться хоть какая-то любовь, хоть какая-то крошка любви. И Кришна подчеркивает здесь этот момент: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах «тогда человек может понять Меня (йах ча асми) таким, какой Я есть»., таттватах – поистине. Тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам – «и тогда человек возвратится ко Мне». На самом деле, и в этом есть очень глубокая истина, как мы можем с помощью нашего крошечного ума постичь Бога? Наш ум какой? Большой, глубокий. Какой бы он большой ни был, какой бы он глубокий ни был, даже если мы такие умные как Гарри Каспаров или Альберт Эйнштейн, даже если мы очень много всего помним, может ли наш ум вместить Бога? Бог — бесконечен, Бог — источник всего. Ум, по определению, исходит от Него. Ум, будучи производным от Кришны, заведомо меньше Кришны. И люди, которые думают, что с помощью своего ума, с помощью философии, с помощью размышлений, с помощью напряжения умственной энергии я смогу постичь Бога, это люди самые глупые из всех. Бога не возможно понять никакими материальными способами. Бог может только Сам открыть Себя, когда Он захочет это сделать. И для этого есть единственное средство – это любовь к Богу. Потому что любовь к Богу, как мы говорили вчера, как минимум равновелика Самому Богу. На самом деле, в нашей философии говорится, что любовь к Богу еще более велика, чем Сам Бог. Мы в своем фанатизме доходим до такой наглости, что утверждаем, что любовь к Богу сильнее, чем Сам Бог. Бог – всемогущ, Бог обладает всеми силами, всей энергией, всем, чем только угодно, но, когда Он сталкивается с любовью, Он становится маленьким и слабым и поймать Его очень легко. Голыми руками можно. Мы в своей преданности бхакти, которая является истинным посланием «Бхагавад-гиты», а «Бхагавад-гита» — самое высокое произведение, самая высокая теологическая книга, которая только есть в этом мире, «Бхагавад-гита» на каждой странице провозглашает это превосходство бхакти. Мы утверждаем, что Шримати Радхарани сильнее Самого Кришны. Потому что снова и снова Священные Писания объясняют нам, каким образом с помощью любви человек может постичь Бога и, более того, не просто постичь Бога, подчинить Его себе. Но для того, чтобы это случилось, любовь должна обладать определенным качеством. И сегодня я буду пытаться говорить об этом, о том, какой должна быть любовь, чтобы Бог подчинился нам.
В каком-то смысле сам глагол «познать» подразумевает некое превосходство. Если я познаю что-то, это означает, что я выше чем то, что я познаю. Правильно? Если я изучаю мышь или крысу, или морскую свинку, это значит, что я больше чем мышь или крыса, или морская свинка. Потому что, если бы крыса или морская свинка была бы больше, она бы изучала меня. Не я бы препарировал ее, а крыса препарировала меня. Само это направление – постичь что-то означает, что я должен стать выше. И когда люди говорят: «Я хочу постичь Бога», это подразумевает, что они хотят стать больше Бога. Правильно? Потому что познать что-то, значит стать выше. И Кришна здесь раскрывает этот еретический секрет.
Он на самом деле дает возможность человеку понять или намекает здесь, как человек может как минимум достичь того же самого уровня, как Бог. Здесь он говорит: вишате тад-анантарам – «после этого человек входит в Меня». Иначе говоря, он достигает того же самого антологического положения, что Сам Бог, он начинает находиться на том же самом уровне, что Бог. Но нас, как последователей Чайтаньи Махапрабху, не устраивает даже это положение, мы хотим стать еще выше. Потому что, в конце концов, если чего-то хотеть, то хотеть самого высокого. Если уж хотеть кем-то стать, то самым первым. Так? И хотя этот сам по себе стих говорит о достижении того же самого уровня, мы с вами понимаем, что, в конце концов, бхакти делает человека еще выше. И лила, которая произошла в этот день, в день Дивали 5 тысяч лет тому назад и о которой мы поем в этом бхаджане, «Дамодараштаке», объясняет, удивительным образом как этого достичь. Мы много раз слышали об этой лиле, я много раз об этой лиле слышал. Но каждый раз когда я слушаю ее, сердце мое сжимается в предвкушении того, что когда-нибудь я тоже поймаю Кришну. Наверняка это должно произойти. Сейчас Он убегает от меня, но как говорится в первом стихе этой песни, что эта гопи бежит за Ним и она наверняка Его поймает. Она обязательно Его поймает, потому что ее любовь сильнее, чем Его любовь. Сразу же я раскрою секрет, хотя это вопреки детективному жанру, закону детективного жанра. Я сказал до этого, что я буду говорить о том, что я буду говорить о том какой должна быть любовь, чтобы она победила Кришну. Так вот, секрет очень простой – наша любовь к Кришне должна быть сильнее, чем Его любовь к нам. Только в этом случае мы сможем Его поймать. До тех пор пока наша любовь меньше или такая же сильная, как Его любовь, мы не сможем Его поймать. Но когда наша любовь, а это удивительное качество, потому что в какой-то момент, когда Бог начинает доверять нам, Он вкладывает в наше сердце любовь более сильную, чем есть в Его сердце по отношению к нам. И в этот момент Он становится нашим пленником.
Так вот, лила эта произошла 5 тысяч лет тому назад во Вриндаване, когда Кришна был еще совсем маленьким. И как мы знаем, когда Он только-только встал на ноги и только-только начал ходить, Он сразу же начал бегать по всему Вриндавану. Он просыпался рано утром. Обычно дети у них не регламентируемая жизнь – иногда они долго спят, иногда просыпаются рано утром. Но Кришна каждый раз просыпался рано утром, в тот самый момент, когда все гопи на рассвете выходили и начинали взбивать масло. Он знал, что они заняты и при этом они не слышат ничего, потому что шум, который издает взбиваемое масло… там такие большие горшки, йогурты, мутовкой брррр и он ничего не слышат. И Кришна знал, что это самый подходящий момент, когда можно незамеченным, еще сумерки, солнца еще нет, еще трудно различить кого-то, и Он знал, что в этот момент можно тайком прокрасться куда-то и делать все, что хочешь. Он вставал с кровати и на лице у Него блуждала лукавая улыбка. Он знал, что сейчас Он сделает что-нибудь такое, о чем будут говорить в течение пяти тысяч лет как минимум. Он выбегал из дома на рассвете, когда было еще почти темно, и когда весь Вриндаван рокотал от звука взбиваемого йогурта. И Он забегал в какую-нибудь кладовку. В кладовке всегда темно, но в кладовках у пастушек горели лампадки. Он задувал лампадки и начинал воровать масло. Он ел его, потом раскидывал его, потом созывал обезьян, кормил обезьян. Если Он вдруг, не дай Бог, не находил масла, если, не дай Бог, какая-нибудь гопи прятала масло так хорошо, что Он не мог его найти, то Он сразу же бежал к колыбели, где лежал какой-нибудь младенец, брал его за нос и начинал вертеть его нос, пока младенец ни начинал орать как оглашенный. Кришна, делая это , думал пять тысяч лет назад: «Будут люди об это рассказывать, потому что таковы Мои деяния. Сейчас Я совершу этот подвиг (смех)». Пастушки приходили, жаловались Яшоде. Яшода каждый раз, когда они приходили, все их жалобы болью отзывались в ее сердце. Она думала: «Почему Он бегает к другим? Почему Он не ворует масло в моей кладовке?». На самом деле каждая пастушка во Вриндаване думала то же самое. В глубине сердца они просыпались и думали: «Может быть, Кришна сегодня придет ко мне и украдет масло у меня?». И они взбивали йогурт и при этом предвкушали, как он услышат этот звук разбиваемых горшков или плач их собственных детей, поймут, что Кришна там и побегут за Ним. А Яшода думала: «Я самая несчастная пастушка во всем Вриндаване, потому что Кришна крадет масло везде, только не в Своем собственном доме». Мы знаем сокровенную причину этого факта – потому что Кришне нравится что-то ворованное, запретный плод он всегда сладок. Поэтому Кришна он хочет обострить удовольствие, которое Он получает от этого процесса. Но легче от этого Яшоде не становилось. И в какой-то момент Яшода поняла, она вдруг поняла, почему Он не крадет масло у меня. Она подумала: «Я ж не делаю масла сама. У меня служанки, слуги и они все делают масло. И так как я не делаю масла своими собственными руками, то оно не такое вкусное. Другие гопи они простые, а я жена местного царя и поэтому масло мое не обладает таким вкусом, как у них. Если я сама сделаю масло, то тогда Кришна наверняка никуда больше не побежит, Он будет есть только мое масло». И под разными предлогами она услала всех своих служанок. Она послала их в дом к старшему брату Махараджи Нанды, сказала: Помогите там по хозяйству. Скоро праздник Дивали. Уберитесь там. Идите, идите». Она даже подозвала Рохини и сказала: «Рохини, уходи отсюда. Бери Балараму, уходи, идите погуляйте. Я хочу остаться одна». И рано утром она встала. До этого она надоила молоко своими руками, до этого она вскипятила молоко. Утром она встала, сделала то же самое, поставила огромный котел на плиту, разожгла огонь под ним. Йогурт, который уже был готов, стоял в горшке. Она нарядилась в самое лучшее сари зеленого цвета. Даже такие подробности сохранила нам история. Сари самого отборного шелка, тонкое, тонкое, тонкое, так что оно могла сквозь кольцо быть протянуто. Она надела на себя это сари и стала думать о том, как она сейчас взобьет масло для Кришны. И она подошла к горшку и стала взбивать это масло, стала взбивать йогурт. Раздался рокот, шум: бррррррррр. И браслеты у нее тряслись. И сама Яшода была очень красивой. Откуда мы знаем, что Яшода была красивая? Потому что разве у некрасивой матери мог родиться такой ребенок? (смех) Кришна самый красивый. И так как Он самый красивый, то Его мать еще красивее. У нее тонкая талия. Тяжелые груди. Кажется, как будто бы талия переломится вот-вот. Она согнулась над этим горшком, стала взбивать оттуда масло. Браслеты ее звенели. Она стала петь киртан, она стала петь о Кришне.
Как Кришна просыпается рано утром и как в сумерках Он бежит, как, крадучись на цыпочках, Он входит в кладовки, как Он ворует масло. Когда она запела об этом, слезы покатились у нее из глаз. И ей стало так хорошо, что она забыла обо всем, даже о Кришне. Потому что любовь переполнила ее сердце. И она, думая о Кришне, забылась полностью. А Кришна в это время, когда Он услышал как поют про Него, Он сразу же проснулся. Потому что Кришна любит когда про Него поют. Кришна Сам говорит: «Где Я нахожусь? Я нахожусь там, где про Меня поют». Кришна, как только Он слышит, что преданные собираются вместе и начинают петь про Него…. Когда преданные поют, даже если это русские преданные (смех) и даже если они поют не очень мелодично, если они поют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то Кришна Он просыпается и Он бежит сюда. В этом нет никакого сомнения. Кришна приходит на зов. Когда кто-то искренне зовет Его, Он слышит этот зов. И Он Сам говорит: нахам тиштанити вайкунтхе ??? – «Я не нахожусь на Вайкунтхе, Я не живу в сердцах йогов, которые медитируют на Меня, о Нарада, Я нахожусь там, где Мои преданные воспевают Мою славу». И Кришна проснулся. Он маленький. Почему Он маленький? Потому что любовь Яшоды сделала Его маленьким. Вчера я говорил о том, как трудно понять саму концепцию аватары, того, что Кришна нисходит, что понять это значит полюбить. На самом деле бесконечный Абсолют, бесконечная Верховная Личность Бога, обладающая всем могуществом, бесконечным могуществом, Сам Кришна говорит об этом… Он говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате (БГ 10.8) — «Все исходит из Меня. Весь этот мир, все то, что ты видишь вокруг: миллиарды солнц, миллиарды вселенных, биллионы, триллионы все это исходит из Меня во сне». Но этот бесконечный Абсолют, когда Он чувствует любовь ограниченного живого существа, Он становится ограниченным для того, чтобы мы могли проявить свою любовь. На самом деле, мы заставляем бесконечный Абсолют стать маленьким и беспомощным. И в зависимости от качества нашей любви Кришна приобретает эту форму, платя нам взаимностью. Понять это, в принципе, не возможно, потому что не возможно понять, каким образом Абсолют одновременно может быть ограниченным, как всезнающий Кришна может быть не ведающим ребенком. Но именно это и происходит — всезнающий Бог, оставаясь всезнающим Богом, одновременно лежит в колыбели и пускает пузыри. При этом Он – Бог, при этом Он все знает, Он находится повсюду в сердцах каждого, Он владеет всем, Он управляет всем. Но когда Он просыпается в колыбели Яшоды, Он не знает где Он находится, потому что Он полностью еще во сне. Он начинает руками искать Яшоду, потому что Он привык, что она спи рядом с Ним. Руками ищет ее, глаза еще не раскрыл. Нет ее. Когда Он понял, что матери нет рядом, Он начинает плакать, слегка, не по-настоящему, понарошку, и Он думает, что сейчас она прибежит. Но она не слышит, она поет о Нем, она взбивает йогурт. И Кришна понимает, что что-то не то, что-то не так. И Он с трудом перевешивается с кровати и с трудом осторожно-осторожно спускается, потому что кровать слишком высокая для Него, для Верховной Личности Бога (смех). Слишком высокая кровать. И Он перевесился, спустил ноги и соскочил на землю. И переваливаясь, еще спросонья, ничего не соображая, куда-то идет и шатается из стороны в сторону. Яшода не видит Его, Яшода занята. Она занята преданным служением. Иногда так бывает – когда мы слишком заняты преданным служением, то нам не до Кришны (смех). Кришна бежит сзади. И Он зовет ее, плачет: «майа, майа, майа, майа», но она не смотри на Него, она занята, она взбивает йогурт и она ничего не слышит. В конце концов, глаза у нее закрыты и из глаз текут слезы. В конце концов, Он подбежал к ней, Он схватился за мутовку одной рукой, а другой рукой за сари и стал дергать. И мутовка остановилась. Она открыла глаза и только тут, в этот момент, она увидела – Кришна прибежал ко мне. И она схватила Его себе на колени, посадила и стала ласкать, дала Ему свою грудь. Кришна вцепился в нее изо вс6х сил, потому что Он голодный. Кришна, хотя Он Бог, иногда Он испытывает голод. Чего Ему не хватает? Чем Он никогда не может насытиться? Любовью. Сосет это молоко, и нет ничего вкуснее, чем это молоко, которое течет у Яшоды из груди. Яшода смотрит на Него, у нее текут слезы из глаз и волосы стоят у нее дыбом, и пот прошиб ее, горячий пот. Она держит Самого Кришну на руках. В этот момент вдруг она видит, что молоко убежало. Молоко бежит. И ачарьи они приводят эзотерическую причину того, почему молоко решило убежать. Потому что молоко, когда оно увидело эту картину родительской любви, как Кришна сосет молоко из груди матери Яшоды, подумало: «Какой смысл во мне? У нее столько молока, что даже если Кришна миллионы лет будет сосать ее молоко, ее молоко не кончится. И для меня не найдется никакого дела». И молоко это решило покончить собой. (смех) Молоко подумало: «Какой смысл мне жить, если мне нечего делать в этом мире, если меня Кришна не будет пить?!». И оно рванулось в огонь. Яшода подумала: «Не допущу. (смех) Я не имею права допустить этого. – она подумала, — как же так?». Когда у человека есть преданность, преданность Богу или любовь к Богу, то одно самое очевидное проявление этого заключается в том, что человек хочет также, чтоб все остальные тоже служили Богу. Как Шрила Прабхупада объяснял это снова и снова, и снова. Он говорил, что если у вас есть хотя бы немножко бхакти, то это будет означать автоматически, что вы захотите этой бхакти поделиться с другими, вы захотите, чтоб другие тоже служили Кришне. Яшода, когда увидела, что молоко хочет покончить собой, она подумала: «Не допущу, оно тоже должно послужить Кришне»И она оторвала Кришну. Кришна не хотел отрываться, Кришна вцепился в нее руками, ногами и зубами.
В свое время была аналогичная сцена, только Кришна тогда был младше. Когда Ему было всего шесть дней отроду, Путана пришла во Вриндаван. И Путана тоже сунула Ему свою грудь, обмазанную ядом. И Когда Кришна вцепился в нее, стал сосать и когда она почувствовала, что Он выпивает жизнь из не, она захотела оторвать Его. Но Кришна подумал: «Не тут-то было». И силы Путаны, которая, в соответствие с «Пуранами», обладала силой тысячи слонов, в одной этой ведьме была сила тысячи слонов, не хватило, чтобы оторвать маленького Кришну. Он подумал: «Что Мне тысяча слонов, Мне уже шесть дней отроду» (смех) Но сейчас, когда Кришна вырос старше, и когда Яшода попыталась Его оторвать, ей не составило никакого труда. Потому что когда Кришна столкнулся с ее силой. Он подумал: «Не, Моей силы не хватит для того, чтобы помешать ей. Она может делать все, что хочет. Она сильнее Меня». Потому что Кришна слабеет от любви.
На самом деле, когда мы сталкиваемся с любовью, наверняка многие из вас испытывали это – когда кто-то подходит к нам и когда кто-то проявляет свою любовь к нам, мы чувствуем, что мы готовы сделать все для этого человека. Если в какой-то момент мы чувствуем действительно настоящую, подлинную, бескорыстную любовь, то у нас нет сил сопротивляться, мы все готовы сделать. И когда Яшода захотела оторвать Его, как Он ни держался, Ему ничего не удалось сделать. Она схватила Его за шкирку и поставила на пол, и побежала к молоку. Кришна изнутри возмутился: «Что такое?! Я хочу есть, Я еще не наелся, Я не насытился». Он страшно разозлился. Подумал: «Как бы ей отомстить?». И Он увидел этот горшок, в котором она взбивала свой йогурт, и подумал: «Сейчас переверну этот горшок». Он подошел к горшку и попытался перевернуть его. Ничего не получилось. Горшок слишком тяжелый. Кришна слишком ослабел от любви. «Ну, ладно, хорошо. Не удалось перевернуть, тогда разобью его». И Он схватил пестик, который лежал поблизости, большой каменный пестик, и пух. Ему удалось сделать маленькую дырочку и йогурт полился. Йогурт белой рекой полился оттуда. Кришна смотрит на этот йогурт и думает: «Ваааааааа». Целое море йогурта, река йогурта. Кришна наслаждается этим. Белая, белая струя оттуда. Вдруг Он сообразил: «А что будет, когда она придет и это увидит?». Сразу же Его удовольствию пришел конец. Он подумал: «Нужно прятаться. Тикать надо. Надо бежать. Сейчас схоронюсь где-нибудь, чтоб она Меня не поймала». И Он побежал прямо по этой луже йогурта и забежал в кладовку и спрятался там в темном углу: «Не найдет, никогда не найдет». Всезнающий Кришна в данный момент не догадался о том, что Он оставил следы, которые предательски выдавали Его, йогуртовые следы. По которым ни то, что комиссар Мегре, но даже Яшода легко могла бы Его найти. Побежал туда. Долго Он в этой кладовке сидеть не мог, потому что Он почувствовал запах масла, масла (макан). Одно из самых знаменитых имен Кришны, которое Он с гордостью носит – Маканчор. «Маканчор» значит «вор масла».
Есть люди, которые занимаются природой преступной натуры человека. Но они никогда не поймут, что корни этой преступной натуры (смех) находятся в Самом Боге. Потому что Сам Бог изначально имеет склонность, склонность к воровству. И Он с гордостью эту склонность к воровству показывает всем, говоря, что «Я – маканчор». Когда Он услышал запах масла, Он подумал: «Сейчас наедимся». Стал есть это масло, свежее взбитое масло, вкусное. Это не то масло, которое продают в универсамах, даже если это вологодское масло. Это ничто по сравнению с вриндаванским. Это особая марка масла, оно свежее и сладкое. Как не знаю что, ничего подобного у нас нет. И Он наелся этого масла свежего. И так как масла оставалось еще много, Он подумал: «Можно накормить всех остальных». И Он устроил изначальную программу «Пища жизни». (смех), от которой все остальные программы пошли. Это тоже, в конце концов, от Бога исходит все. Все исходит от Него. Он созвал всех обезьян, которые уже ждали. Они знали чем все кончится, они уже заранее сбежались туда. Вороны слетелись, обезьяны и Кришна стал щедро раздавать масло этим обезьянам, воронам и говорил: «Ешьте, ешьте, ешьте, ешьте вдоволь, ешьте, ешьте, ешьте». И они ели, брали масло, хватали, а Кришна сидел. Кладовка, в которой Он находился, имела два выхода к счастью для Него. Он забежал в одну дверь, которая вела из внутреннего дворика, но была другая дверь наружу. И Он так увлекся этим процессом благотворительной раздачи свежее взбитого ворованного масла (смех), что Он не заметил, что там временем Яшода опомнилась и по следам Его, она выследила, она поняла. Сначала она увидела море разлитого йогурта и подумала: «Какой-то демон забрался». Сначала она испугалась: «Где Кришна?». Кришны нет, горшок разбит. И она подумала: «Демон». А потом она увидела следы, которые вели куда-то и поняла, что никакой это не демон, что это ее собственный сын. И, крадучись, она вошла туда. Кришна был увлечен. Он ничего не видел, ничего не слышал, Он сидел на перевернутой ступе и раздавал масло всем. Но вороны с обезьянами ее увидели. И вороны стали разбегаться. Разлетаться в разные стороны, обезьяны побежали. Кришна закричал: «Вы куда?» и в этот момент Он оглянулся и все понял. В этот момент Он спрыгнул со ступы. Тут Его качество всеведающего Господа сразу же включилось. Сразу же возник план. Он подумал: «Мать Моя никогда не выйдет наружу». На самом деле, в культурных семьях женщины в исключительных случаях выходили наружу. Если выходили, то делали это в паланкинах, закрывались. И Он подумал: что:«Если Я выбегу в эту наружную дверь, мать Моя не поймает Меня. Она не решится выйти, потому что Она культурная женщина». Сразу же этот план возник у Него. Он спрыгнул со ступы и Он бросился наутек и выбежал за дверь. Яшода подбежала к этой внешней двери, а сын ее стоял там и дразнился. И она стала думать: «Что делать? Оставаться внутри, как положено благовоспитанной, культурной женщине ведической цивилизации, или поймать своего сына?». Любовь к Кришне ее пересилила. И она подумала: «А, пусть моя репутация летит не понятно куда, я должна Его поймать». И она, не долго думая, бросилась за Ним. Кришна испугался, потому что этого Он не ожидал (смех). Все мог предвидеть, только ни это. Помчался от нее наутек. Бежал быстро, быстро, быстро. Она бежала за Ним и в руке у нее была палка. Кришна кричал: «Брось палку, палку брось. Брось палку». Она кричала Ему: «Стой, негодяй», а Он кричал: «Остановлюсь только, когда ты бросишь палку». И в этом стихе Сатьяврата Муни говорит, что от страха Он смотрит на нее глазами перепуганными, из глаз Его льются слезы.
Уддхава в «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Как понять Бога? Как мне понять Кришну? Он – само время. Все в этом мире боятся времени. Время это самое ужасное, что есть». Ахматова сказала об этом: «Что войны, что чума, конец им виден скорый и приговор уже почти произнесен. Но как же быть с тем ужасом, который был бегом времени когда-то наречен?». Ужас! Бег времени. Время лишает человека всего: лишает человека красоты, лишает человека богатства, лишает человека здоровья и сил и, в конце концов, лишает его самой жизни. И Уддхава говорит: «Кришна – само время. Время боится Кришны. И при этом Сам Кришна боится Яшоды с палкой, пастушки, которая взяла палку» . Уддхава говорит, что как понять того, кто никогда не рождался и который при этом рождается, причем даже с пуповиной, от матери Яшоды? Как понять того, кто никогда не действует и при этом Он занимается странными делами, типа, ворует масло? Как Его понять? Не возможно понять, но можно полюбить.
И Кришна бежит, убегает, глаза Его мечутся от страха, слезы текут. Он кричит: «Положи палку». Она кричит: «Эх, Ты – вор». В конце концов она хватает Его за руку и говорит: «Никуда не убежишь, Ту мой». И начинает Его обзывать: «Ах, Ты вор». Кришна говорит: «Я не вор. Сама – вор (смех). В роду Нанды Махараджа, в Моем роду воров не было. Это у тебя был какой-то там Чор Гхош, какой-то вор. Я не вор или если Я вор, то весь в тебя». Яшода держит Его и думает: «Что же с Ним сделать?». А Кришна говорит: «Прости Меня. Я больше не буду никогда, никогда не буду. Прости Меня, никогда не буду». Яшода думает: «Если я Его не накажу, то из Него вырастит разбойник, наверняка вырастит разбойник. Потому что, если не наказывать детей, то из них вырастают разбойники Я должна Его наказать». И сердце ее обливается кровью, она думает: «Что же делать с Ним?». Кришна стоит, смотрит, Он жалобно плачет и говорит: «Прости Меня, пожалуйста». Она думает: «Нет, я накажу Тебя». И потом она подумала, что: «У меня много дел по дому. Если я Его не привяжу сейчас. То Он убежит куда-нибудь, или, не дай Бог, с Ним что-нибудь случится. Дай-ка, я лучше Его привяжу и пусть постоит тут». И она взяла веревку и стала Его связывать. И тут начинается самая главная лила этого дня, когда Яшода пытается связать Кришну веревкой. Она берет веревку. Веревка чуть-чуть короче, не хватает. Она привязывает к ней другую веревку. Опять веревки не хватает. Она привязывает третью веревку. Веревки не хватает. Соседки сбегаются на ее зов, соседки приносят свои веревки: разноцветные веревки, шелковые веревки, джутовые веревки, хлопчатобумажные веревки. И они несут эти веревки отовсюду. И она связывает эти веревки и каждый раз веревок не хватает. Соседки стоят и смеются, они думают: «Фестиваль веревок у нас сегодня». В конце концов, длины веревок, которые связала Яшода, хватило бы для того, чтобы от Земли до Солнца протянуть, наверняка или больше даже. Столько веревок там было! И каждый раз веревки оставались короткими, двух пальцев не хватало. Яшода думает: «Что такое? В майе я или не майе. Почему так? Каждый раз двух пальцев не хватает. Я привязываю новую веревку. Опять двух пальцев не хватает». При этом Кришна стоит и маленькая черненькая веревочка, которую он утром к Нему привязала на животе, красуется и смеется. И Яшода думает: «Что со мной? Наваждение какое-то». А соседки стоят и смеются и тоже ничего не понимают и думают: «Наваждение какое-то. Что происходит тут?». Яшода делала это с раннего утра до полудня. В течение всего этого времени она ввязывала одну веревку за другой, одну веревку за другой, одну веревку за другой, пытаясь привязать этими веревками Кришну. Но как можно связать веревками Кришну? В этой песне Сатьяврата Муни говорит: намас те ‘сту дамне спхурад-дипти-дхамне – «Я кланяюсь веревке, которая обвязывает Кришну». Что это за веревка? Это веревка брахмана. На самом деле, в животе у Кришны вся вселенная. И для того, чтоб связать Кришну, веревка должна быть больше, чем вся вселенная. Есть веревка, которая больше, чем вся вселенная? Нету. Бога не возможно связать, потому что Он вмещает в Себя все. Бога не возможно поймать, Бога не возможно измерить. Веревка, в каком-то смысле, является меркой. И поэтому, сколько бы мерок мы ни брали, Бог какой? Безграничный. Правильно? Можно Бога измерить веревками? Сколько бы веревок мы ни брали Бог все равно больше. Бог не поддастся никакому измерению. Всегда будет не хватать двух пальцев. Для того, чтобы измерить Бога всегда будет не хватать двух пальцев. Каких двух пальцев? Что это за два пальца? Это наши усилия и милость Бога. Как бы мы ни пытались Его измерить. Если мы просто будем пытаться Его измерить холодновато-равнодушными попытками своего ума постичь Его, мы никогда не постигнем Его, потому что будет не хватать этих двух вещей – нашего труда, когда мы ради Него захотим в поте лица своего трудиться снова и снова, и снова, Его милости. И даже одного нашего труда мало. Даже если есть наш труд, когда мы трудимся и у нас пот течет, то даже этого мало до тех пор, пока Он не смилостивится над нами. И когда Кришна увидел Яшоду, которая устала безумно, с утра до полудня она связывала одну веревку за другой, и солнце жгло, и Кришна стоял и улыбался и думал: «Ну-ну, попробуй, попробуй еще раз, еще раз!». В конце концов, в какой-то момент все веревки во Вриндаване кончились. Все, ни одной веревки больше ни осталось. И ту кто-то сказал Яшоде: «Яшода, у тебя тут еще ленточка осталась, которая завязывает твои волосы». И она сняла последнюю ленточку, распустила свои волосы, последняя надежда, привязала эту последнюю ленточку ко всем этим веревкам и попыталась связать Кришну снова. И в этот момент веревки хватило. Она подумала: «Ну, надо же, я Его связала! Завязала Кришну». И с чувством исполненного долга, с чувством того, что мы хорошо потрудились, пошла к себе домой. Она оставила Кришну там стоять, около каменной ступы, связанным этими веревками. Сама пошла домой. При этом мысли ее все время были там. Думала: «Что я сделала? Что я наделала? Зачем я это сделала? Как там мой Кришна? Не тяжело ли Ему?». А Кришна тем временем очень быстро освоился в этом новом положении. К Нему прибежали Его друзья и они стали над Ним смеяться, они стали говорить: «Э, Кришна, Тебя связали». Кришна говорит: «Чего смеетесь? Чего смеетесь, дураки? Вас тоже свяжут. Закон кармы не знаете что ли? Если будете над другими смеяться в беде, с вами то же самое случится. Я знаю закон кармы лучше, чем вы, потому что Я его изобрел. Лучше развяжите Меня. Если хотите, чтоб с вами этого не случилось, идите и развяжите Меня». И один за другим Его друзья стали заходить. Но узел, который завязала Яшода, был таким тугим, что никто не мог развязать. Один, другой, третий, четвертый, пятый. Сотни пастушков пытались развязать этот узел. Ни у кого не получилось. Когда у кого-то в очередной раз не получалось, в се остальные смеялись над ним и говорили: «Хе, посмотрим, когда дойдет очередь до меня. Я развяжу Кришну». Но они приходили и начинали. Ничего не получалось. Потому что узел родительской любви сильнее, чем узел дружеской любви. И как бы они ни пытались развязать, ничего не получалось. Тогда кто-то вспомнил про Балараму и они подумали: «Баларама, Он самый сильный из нас. Он сможет развязать». И в этот момент Баларама, Он возвращался как раз с Рохини-матой. Он немножко больше Кришны. И Он увидел Кришну связанным. Когда Он увидел Кришну связанным, Он покраснел от злости. Он закричал: «Кто это сделал? Я убью его на месте». И все ребята засмеялись в этот момент. «Это Яшода сделала». И Баларам сразу же: «Что Я такое сказал! Если она сделала, значит так и должно все оставаться, значит так и нужно, значит все правильно». Но в этот момент, когда все уже махнули рукой, когда ничего не удалось, Кришна сказал: «Эй, не можете Меня развязать, пойдем играть так». (смех). И ступа эта упала, и Кришна пополз. И Его друзья покатили ступу, чтоб Ему не так тяжело было. Сзади они подталкивали, Кришна полз. Они играли в Ратха-ятру (смех), только в этот раз Кришна вез эту колесницу. Гульба была, и все веселились. И в этот момент они доползли до этих двух деревьев. Ступа застряла между этими двумя деревьями, как назло. А Кришна Сам вел туда. Кришна вспомнил, что в свое время Нарада Муни пообещал им: «Кришна вас освободит». Он увидел этих два голых дерева арджуна, которые стояли — Налакувара и Манигрива..
И Кришна, когда ступа застряла между двумя деревьями, Он напрягся изо всех сил, крякнул, и в этот момент раздался гром, и оба дерева с корнем вырвались и рухнули на землю. Шум был такой, что земля затряслась. И шум этот раздался повсюду. И со всего Вриндавана люди бросились туда. Нанда Махарадж был на Ямуне, он совершал омовение. Он выскочил из реки, он побежал туда на этот шум. И он увидел Кришну между двумя деревьями и два огромных дерева, которые рухнули. И Нанда Махарадж подумал: «Господи, Боже мой, что ж случилось то? А если б эти два дерева упали на моего сына? Он подбежал к сыну, сразу же развязал его узел, взял его на руки, стал гладить его и стал говорить: «Что с тобой? Что с тобой? Кто привязал тебя? Какой негодяй? Скажи мне». И Кришна подумал: «Теперь пришел Мой черед отомстить за все». Он сказал: «Майа это сделала, мама это сделала» и заплакал (смех), и слезы потекли у Него из глаз. И краска размылась: «Это она, это она». Нанда подумал: «Яшода, она ж такая добрая. Я знаю ее много лет, она такая добрая. Как она могла! Жестокая женщина!» (смех). Когда Кришна услышал это, Он заплакал еще сильнее: «Это она сделала все, это она, это она, она виновата». Ну, Кришна сразу же сообразил, что может получить что-то дополнительное на чувстве жалости. Чувство жалости это хорошее чувство, потому что можно поживиться чем-то. Нанда гладил Его, плакал. Он взял Его, Балараму. Они пошли в Брахманда-гхат, они стали мыться там, чтобы отмыться от этого несчастья. А Яшода тоже выбежала на звук. Когда она выбежала и увидела, что случилось, она остолбенела. Нанда Махарадж, когда Он увидел Кришну, который ползал там, он смог подбежать, он смог освободить Его, Яшода не смогла. Ее любовь была сильнее, чем его. Она застыла как статуя. И в этом состоянии она стояла час, другой, третий. Она не видела, что происходило. От одной мысли, от ужаса о том, что могло случиться с Кришной, она стояла как статуя. Когда через долгое время Нанда вернулся, он увидел, что дом пустой, что никакого обеда не приготовлено, и он увидел, что Яшода стоит и слезы медленно текут у нее из глаз, и что вокруг нее собрались ее подруги, и они плачут вместе с ней. И Нанда спросил у Кришны: «Кришна, Ты пойдешь к Своей маме?». «Никогда. Не хочу ее видеть больше». Рохини послала Балараму: Баларама, приведи Его к Яшоде, иначе она умрет». И Баларама стал таскать Кришну. Но Кришна вцепился в Нанду Махараджа. Нанда спросил у Него: «А спать Ты сегодня с кем будешь?». «С тобой, не с ней. С тобой. Никогда с ней больше не буду спать. Аааааааа». (смех). И тут Рохини подошла и сказала: «А что если Твоя мама умрет? Если сердце у нее разорвется?». Когда Кришна услышал это, глаза у Него раскрылись и рот раскрылся, Он закричал: «Мамааааааа», бросился к ней и с разбегу упал к ней на колени и стал плакать и кричать: «Не умирай, не умирай, мама, никогда, любимая моя, дорогая». В это т момент Яшода очнулась. Она взяла Кришну к себе на руки и стала Его гладить и говорить: «Родной мой, любимый, теленочек мой, нет никого более любимого, чем Ты. Никого».
На самом деле вся эта история, если мы ее как следует поймем, может очень многое объяснить нам. Потому что природа самой высшей любви, когда человек действительно способен подчинить себе Кришну, она сильнее, как я уже говорил, чем любовь Самого Бога. На Вайкунтхе, где Бог играет роль Бога, Его тоже любят, но там все знают, что Он – Бог. Это понимание того, что Он Бог и того, что Он, соответственно, платит нам взаимностью, того, что Он самый любящий и так далее, ослабляет любовь Его преданных. На Вайкунтхе любовь равная. И в данном стихе говорится, что когда у человека появляется такая любовь (вишате тад-анантарам), человек входит в царство Бога. Но он еще не может попасть дальше, выше. В Матхуре и Двараке преданные знают, что Кришна – Бог, но это для них не так важно. Они знают, что Он – Бог, но они любят Его как Кришну. И, да, они следуют каким-то правилам этикета в своей любви. Потому что они знают, что, в конце концов, Он – Бог, в конце концов, Он самый главный, но при этом из глубины у них прорывается более сильная любовь. Но во Вриндаване преданным абсолютно все равно Бог Он или не Бог. Иногда даже они думают: «Может Он — Бог», но при этом это до такой степени им не важно, что они сразу же забывают об этом. Иногда Кришна открывает Свой рот и Яшода видит там вселенскую форму. Она думает: «Может Он – Бог»?». И когда Кришна чувствует эту «еретическую» мысль в уме Яшоды, Он сразу же закрывает Свой рот и начинает плакать и говорит: «Аяаяаяая», чтоб она забыла об этом. Во Вриндаване никому не важно Бог Он или не Бог. В Двараке все об этом знают, эта мысль очень ясная. Потому что иногда Кришна сидит там с четырьмя руками. В Своем дворце собраний, который называется Су-дхарма, Кришна восседает со Своими символами власти. Потом Он уходит во внутренние покои, у Него опять появляется две руки. Это что-то такое, в Двараке гибридная форма. На Вайкунтхе у Него всегда четыре руки, на Вайкунтхе Он всегда проявляет Свое могущество. В Двараке Он иногда с двумя руками, иногда с четырьмя руками. Но во Вриндаване у Него никогда не бывает четырех рук. И даже если иногда, вдруг, Он ради шутки отращивает две дополнительных руки, то, как только к Нему приходят Его преданные, эти две руки падают куда-то за ненадобностью. Потому что их любовь такова, что им все равно Бог Он или не Бог. Им абсолютно все рано. Они любят Его как Он есть. И любовь Его такая сильная, что он Сам забывает, что Он Бог. Их любовь такая сильная, что Он забывает кто Он такой и они забываю кто они такие. И это взаимное забвение в любви называется Йога-майей. И в этой Йога-майе происходит бесконечное количество игр, каждая эта игра длится вечно и каждая эта вечная игра никогда не надоедает. Яшода готова каждый день связывать Кришну, каждый день она готова кормить Его йогуртом, каждый день она готова смотреть на Него. Каждый день Нанда Махарадж готов нюхать запах Его головы. Им это никогда не надоедает. Потому что любовь – единственное, что никогда не может надоесть.
Как говорит Ямуначарья: «С тех пор, как я почувствовал этот вечно свежий, никогда не надоедающий, никогда не увядающий вкус любви, когда эта нава-навараса, вечная духовная раса любви к Кришне, поселилась в моем сердце, то стоит мне вспомнить о материальном вожделении и обо всем, связанным с этим, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю на землю». От отвращения.
Потому что этот вечный вкус вечной любви такой сильный, что человек забывает обо всем. И он такой сильный, что Кришна забывает обо всем. И в этом беспамятстве они коротают вечность в духовном мире. И в этом беспамятстве любви они постоянно испытывают все новый и новый вкус. Это удел тех людей, которые смогли с помощью чистой любви изгнать из своего сердца все остальное. Сейчас мы с вами только стремимся к этому. И если у нас будет очень ясное понимание того, что это самая высшая цель и самое высшее достижение – все время любить Кришну, то наверняка рано или поздно Кришна даст нам это.
Как вчера я цитировал знаменитый стих: муктир мукунда дадати тархитит сма на бхакти-йога ??? о том, что Кришна легко дает мукти, освобождение, но Он с трудом дает бхакти-йогу. Однако у слова «Мукунда» есть очень важный смысл. Кто знает смысл слова «Мукунда»? Кто такой Мукунда, кто знает?
— Тот, кто дает освобождение.
БВГ: Нет. «му» значит «мукти». Что значит «ку»? Есть такая приставка в санскрите: ку-йоги, Шрила Прабхупада иногда говорит, или ку-рупа, или ку-дхарма. Нечто отвратительное, нечто уродливое. Ку-рупа значит нечто эээээээ. «Рупа» значит «красота». «Ку-рупа» значит противоположность этому. «Му-ку-нда». «Да» значит «давать» или «делать». «Мукунда» значит «Тот, кто делает мукти…» каким? Отвратительным. Мукунда тот, кто дает человеку возможность понять, что даже освобождение, освобождение от всех материальных страданий, освобождение (мукти) – высшая цель всех религий, высшая цель йоги, становится жалким и ничтожным. Мукунда. И когда человек действительно понимает это, когда он приближается к Самому Мукунде, Кришне, он понимает, что мукти это ничто. И не то, что Кришна никогда не дает бхакти-йогу, иногда Он дает бхакти-йогу, но Он дает это только людям, которые действительно хотят бхакти, у которых есть это желание бхакти, которые избавились полностью от последней ловушки майи – от желания освобождения, которые хотят только одного – чистой любви к Кришне. В этом случае такой человек может постичь Кришну, познать Кришну. То есть, как я сказал сначала, стать даже больше, чем Сам Бог. Если это желание возникнет у нас в результате нашей духовной практики, тогда Кришна даст нам бхакти-йогу, связь с Собой с помощью любви. И мы сможем связать Его веревкой этой любви и Он подчинится нам. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шри Шри Радха-Дамодара – ки джая. Шри «Дамодараштака» — ки джая. Шри Дамодара-лила – ки джая. Гоура-премананде.
— Хари бол.
Спасибо большое.
ВОПРОС: Объясните, пожалуйста, как же быть с милостью Господа Нитьянанды и Господа Чайтаньи, которые не делали различий между людьми и давали…?
БВГ: Как быть с милостью Господа Нитьянанды и Господа Чайтаньи? Ее нужно брать. Говорится что бхакти это самая дорогая вещь. И поэтому ее не так легко получить. И бхакти она сокрыта в сердце чистого преданного. Поэтому Кришна Сам не может ее дать. На самом деле один секрет сокровенный заключается в том, что Кришна не может дать любви к Себе, любовь к Нему может дать только Его преданный. Как говорится, что Говардхан дает любовь к Нему, Враджарену, пыль Вриндавана дает любовь к Нему, Ямуна дает любовь к Нему, Шримати Радхарани может дать любовь к Нему. Сам Кришна не может дать любовь к Нему, потому что Он может только брать эту любовь. Но когда Сам Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи, то есть в образе Своего преданного, когда Он принимает настроение Шримати Радхарани, тогда Он начинает раздавать эту любовь направо и налево без всяких ограничений. И когда Он раздает эту любовь, то тогда нужно просто подставлять руки. Говорится, что Кришна Сам становится пьяным от любви. Пьяные люди они обычно щедрые бывают. По пьянке человек может последнее отдать. Господь Чайтанья – Сам Бог. И Он подходит к этой сокровищнице, взламывает этот замок и начинает раздавать. Пьяный царь.
В одной песне Алочана даса Тхакура там говорится об этом, о том, что Кришна – вишвамбхара-рай, пьяный царь. Он раскрыл Свою сокровищницу и дает, дает, дает, дает, дает, дает. Так что, к Нему это ограничение не относится. Если нам повезло так или иначе столкнуться с Ним, это значит, что у нас есть шансы эту любовь получить. Он снимает с Себя эти ограничения. Как правило, Он достаточно осторожен, когда речь идет об этом. Но когда Он приходит в образе Господа Чайтаньи или когда мы сталкиваемся с чистым преданным, то тогда доступ к этой любви становится очень свободным, легким.
— ()
БВГ: Кришна и духовный учитель не отличны. Мы должны относится к духовному учителю как к Самому Кришне. Между ним есть единство. И говорится, что духовный учитель единственный, кто может дать нам Кришну. Поэтому мы должны относится к нему, как к Кришне и любить его как Кришну. Есть стих в «Пуранах», где ученик сравнивается с лотосом, а Кришна сравнивается с солнцем. Обычно лотосы закрываются ночью и раскрываются с восходом солнца. И точно также лотос нашего сердца может раскрыться с восходом солнца. Но для того, чтобы лотос под лучами солнца раскрылся, что еще нужно? Солнце может высушить лотос, солнце может сделать так, что лотос завянет. Что еще нужно? Вода нужна. Лотос должен расти в пруду. И в этом стихе учителя сравнивают с прудом, в котором растет лотос.
(80:00)
Если учителя нет, то жар солнца Кришны может уничтожить в нас все. Если мы пытаемся приблизиться к Кришне сами, это значит, что мы обрекаем себя на гибель. Поэтому человеку нужен этот пруд, защитный пруд, которым является сознание его духовного учителя. Духовный учитель ведет его за руку и приводит его к Кришне, делает так, что он раскрывается навстречу солнцу Кришны. Но для этого должен быть духовный учитель. Без него мы засохнем. Поэтому ни в коем случае нельзя делать какие-то разграничения. Если мы пытаемся сами сделать, то мы обожжемся просто. Мы должны идти к Богу через духовного учителя.
ВОПРОС: …… тексты нашел, довольно странное сотрудничество Джон Леннон, Харрисон, Йоко Оно. А что они вообще там делали………? Сон Прабхупады о Джоне Ленноне. Есть такое вообще?
БВГ: Есть. Однажды Шриле Прабхупаде приснился сон о Джоне Ленноне, что Джон Леннон в своей прошлой жизни был богатым купцом в Индии и что он был очень благочестивым человеком, и что именно это благочестие сделало его таким знаменитым и привело его в то положение, которое он занимал – дало ему богатство, славу, положение. Шрила Прабхупада приехал на Запад, и он приехал, не имея никаких близких, родных, никаких спонсоров, никакой поддержки. Но через несколько лет, буквально через пару лет, когда он выпустил первую пластинку, Джордж Харрисон услышал эту пластинку. На этой пластинке Шрила Прабхупада записал пение Харе Кришна — мантры. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он пел там вместе с преданными. До сих пор эта запись сохранилась. И там же он объясняет смысл Харе Кришна — мантры. Он объясняет смысл того, что это великая песнь освобождения, которая может избавить человека от всех проблем, которая может снять с человека груз всех материальных привязанностей и желаний и сделать человека абсолютно чистым. И Джордж Харрисон услышал эту пластинку. Он был музыкантом знаменитым. И он говорит, что пластинка эта его потрясла и он с тех пор стал петь Харе Кришна – мантру.Он рассказывает, как однажды они с Джоном Ленноном отправились куда-то на лодке и на лодке в течение многих-многих часов, семи часов подряд, они гребли и пели Харе Кришна – мантру не переставая, чувствуя необычайный опыт. И Шрила Прабхупада проповедовал в Америке, но при этом он хотел, чтобы его Движение распространилось по всему миру. И один из его учеников, Шьямасундара, сказал: «Прабхупада, почему Вам не познакомиться с «Beatles»». Он сказал: «Конечно, хорошо. С «Beatles» так «Beatles»». Тогда «Beatles» были самыми знаменитыми людьми в мире, самыми труднодоступными людьми тоже. И Шьямасундара сказал: «Если Вы хотите этого, я это сделаю». Он отправился в Лондон и стал ловить «Beatles», выслеживать их как-то, но пробраться к ним было абсолютно не возможно. Он приходил к их студии «Apples». В какой-то момент, так или иначе, он узнал, что будет какая-то пресс-конференция и ему удалось проникнуть в эту студию «Apples» внутрь, где должна была быть конференция Джорджа Харрисона, Дона Леннона и других «Beatles». И в тот самый миг, когда Джордж Харрисон вышел, Шьямасундара в дхоти подбежал к нему, Джордж Харрисон увидел его и закричал: «Где вы были раньше? Я так давно вас ждал. Где вы пропадали? Где же вы были?». Потому что он уже давно ждал этих людей, которые дали ему мантру. И всю свою жизнь Джордж Харрисон повторял Харе Кришна – мантру. Он вставал рано утром. Последние годы жизни, когда он жил в затворничестве, он вставал рано утром, он делал пуджу у себя, поклонялся Божествам, и потом повторял мантру.
— …… есть такое, что Прабхупада писал такие слова о Джоне Ленноне, что если этот человек посвятит свою жизнь распространению ведической культуры по миру, то он достигнет наивысшего совершенства. Есть такие слова, что именно Прабхупада имел в виду, говоря это?
БВГ: Эти слова имею универсальный смысл. Если кто-то посвятит свою жизнь распространению ведической культуры, то он достигнет совершенства, даже если это Джон Леннон. Любой человек, если он будет делать это, то он достигнет совершенства. Потому что совершенство – это чистое сердце. Когда у нас есть чистое сердце, то тогда мы становимся совершенными. А когда…
— ()
БВГ: Я договорю, отвечая на Ваш вопрос. Это важный вопрос. Потому что я хочу, чтобы Вы тоже достигли совершенства, распространяя ведическую культуру по всему миру. Когда человек делится Кришной с другими, то его сердце очищается. Когда человек рассказывает другим о Кришне, то сердце его становится чище. Это совершенно железно действующий закон. Если человек говорит другим о Кришне, то сердце его становится чище. Как только сердце становится чище, то он достигает совершенства. К сожалению, Джон Леннон не захотел воспользоваться этим легким методом достижения совершенства. И мы все знаем, что с ним случилось. Я не хочу сейчас сказать, что это случится с каждым, кто не (смех) последует по стопам Шрилы Прабхупады, но с каждым случится что-то вроде этого. Если не в точности это, то что-то вроде этого.
ВОПРОС: А как ваше учение относится к человеку, который жил в Индии, Рамакришна?
БВГ: Наше учение относится к человеку, который жил в Индии в тысяча восемьсот каком-то году и звали его Рамакришна, очень отрицательно. Потому что этот человек, несмотря на то, что он вырос в ведической культуре, был бенгальцем, он, так или иначе, помимо очень многих других вещей говорил очень оскорбительные вещи, касающиеся Господа Чайтаньи, высшей цели человечества и так далее. Поэтому мы относимся к нему не очень хорошо, мягко выражаясь. Я не буду говорить всего, что говорил основатель нашего учения о нем, но я хочу сказать о том, что говорил он это не случайно, что для этого есть очень веские основания. Это отдельная тема. Это не проявление какой-то сектантской узости, а слова, которые основаны на глубоком анализе учения Рамакришны.
— У меня такая теория появилась: я личностные характеристики сложил Рамакришны и Баладевы……
БВГ: Это всего лишь гипотеза Я не думаю, что она будет когда-нибудь подтверждена или опровергнута. Все, мне показывают, что у нас больше нет времени.
