Диск 73, л. 5
Аннотация:
— Три пути: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога.
— Объяснение Баладевы Видьябхушаны гьяна-йоги и бхакти-йоги. .
— Нишкама-карма-йога (бескорыстная деятельность)
— Пример с луком.
— Шрила Прабхупада хотел, чтобы каждый человек принял на себя ответственность за весь мир.
— У нас ушла вера, ушло понимание того, что на нас лежит великая миссия из-за того, что мы не следовали указанию Кришны, данному в этом стихе.
— Вопросы и ответы:
— сложность лидерства
— история про Ганашьяма Бабу из книги Радханатхи Свами.
— преданному не выносимо проповедовать, что Бога нет. Поэтому Господь сам пришел как Будда. Спекуляция это или здесь есть какой-то смысл?
— о Бхактисиддханте Сарасвати.
— о бескомпромиссности к себе и другим
— быть терпеливым и смиренным, выполнять указания гуру и шастр и ждать когда пригласят, может быть, в другой класс. Как спроецировать это на себя?
— каким образом быть в контакте с обществом?
— все ли идут к сознанию Кришны?
— зачем человек приходит в этот мир?
— смысл нам взаимодействовать друг с другом?
— каким образом живое существо падает до низких форм существования и есть ли ускоренный выход отсюда?
— чтобы заниматься преданным служением Господу нужно иметь правильное сознание, а его можно получить только по милости. Что это за милость, как она проявляется и как ее получить?
***
Открылось на стихе 21 из 3 главы. Знаменитый стих.
йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джнанах
са йат праманам куруте локас тад анувартате
«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир».
КОММЕНТАРИЙ
И, в сущности, есть три пути, которые описывает «Гита». И мы все знаем об этих путях. Но всегда хорошо еще раз поговорить о них, чтоб яснее понять, а что мы то делаем, идем мы по какому-нибудь пути или нет. В «Гите» Кришна объясняет разные пути для того, чтоб, в конце концов, мы смогли найти свой путь, для того, чтоб, в конце концов, мы могли понять, а что я делаю так и что я делаю неправильно. И три пути, о которых говорит «Гита», простые пути. В основном три. Это карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. И из них только два пути по-настоящему дают позитивное духовное понимание человеку. Первый из них, карма-йога, не является в полном смысле этого слова духовным путем. Это всего лишь путь подготовки к духовности. И третья глава описывает именно этот путь, я буду говорить, в основном, о нем. Но сначала, прежде, чем я перейду к нему, я хотел сказать о двух других путях, которые, собственно, должны нам дать духовный опыт, позитивный опыт духовной реальности, которые должны полностью поменять наше сознание. Баладева Видьябхушана очень интересно объясняет, что, в сущности, гьяна-йога и бхакти-йога не отличаются друг от друга. Как это ни странно, он говорит, что бхакти-йога является частным случаем гьяна-йоги, что и то и другое есть знание. И под знанием подразумевается реальный опыт. Два этих пути должны привести к знанию, причем не просто к теоретическому знанию. Очень многие наши проблемы сводятся к тому, что все наше знание остается на уровне ума. Это знание на уровне ума высушивает сердце, умом мы все знаем, а сердце молчит. Мы все слышали, мы все экзамены сдали, все шлоки когда-то слышали, все знаем, а на сердце скучно и ничего не меняется в нем, и как и были сомнения, так они и остаются. Поэтому Кришна заканчивает четвертую главу, которая называется «Гьяна-йога», призывом уничтожить сомнения в своем сердце. Знание это та вещь, которая должна в конце концов рассеять полностью сомнения в сердце и дать реальный позитивный опыт. И Баладева Видьябхушана очень интересно объясняет разницу между гьяной и бхакти. Он говорит – и то и другое знание. И то и другое должно открыть человеку понимание высшей реальности за пределом материальной реальности, за пределом реальности, к которой мы привыкли, в которой мы не сомневаемся, с которой мы знаем как иметь дело. Но духовный путь должен вывести нас за пределы этой реальности и должен не просто теоретически дать знание, что Кришна есть, что есть что-то такое за всем этим, а почувствовать это. И Баладева Видьябхушана говорит: «И то и другое знание». И то и другое виденье. Санскритское слово «веды», что значит «знание, книга знания», происходит от глагола «вит». Глагол «вит» мы все знаем, что значит. По-русски он то же самое значит, значит «видеть». Знание должно нам дать глаза, знание должно дать возможность увидеть. Новые глаза, не те глаза, к которым мы привыкли. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти («Брахма-самхита», 5.38) И Баладева Видьябхушана говорит, что разница между бхакти и гьяной очень простая. Гьяна это когда мы уставились на что-то и смотрим, когда в результате нашего изучения Священных Писаний, аскезы, отречения и всего остального приходит созерцание духовной реальности. И мы смотрим на эту духовную реальность и видим ее.
Так. И он говорит – бхакти это то же самое, только когда мы смотрим скосив глаза. Как влюбленные, они не могут смотреть прямо друг на друга, они смотрят кончиками глаз. Говорится, что Кришна, Он тоже, никогда прямо не смотрит. Радхарани она никогда прямо не смотрит, Она всегда смотрит кончиками глаз. Это самый милостивый взгляд. Вот и все. И то и другое есть виденье, но разница в том, что одно есть просто, когда мы уставились туда и смотрим — это гьяна. Когда мы смотрим и в сердце нашем творятся разные чудеса и мы созерцаем ту же самую духовную реальность – это бхакти. И это то, к чему мы должны подойти.
Но перед этим есть карма. И карма-йога это, в каком-то смысле, неминуемая ступень, которую каждый из нас должен пройти. Потому что бескорыстие, которому учит карма-йога, является необходимым условием обретения духовного знания, по крайней мере, на пути гьяна-йоги. Говорится, что бхакти сама по себе от этого не зависит, но не зависит не в том смысле, что человек может оставаться негодяем и не следовать ничему, и при этом обрести духовный опыт, а в том смысле, что бхакти настолько могущественна, что духовный опыт, приходящий на пути бхакти, должен автоматически привести его сердце в чистоту. Сама по себе карма-йога, о которой говорит Кришна в 3 главе «Бхагавад-гиты», это, еще раз, предварительная ступень для очищения сердца, очень важная ступень. И хотя, еще раз, нам не обязательно ее проходить, строго говоря, но и миновать ее тоже не удастся. Потому что сердце должно стать чистым. Для занятий гьяна-йогой мы сначала должны очистить сердце, а потом заниматься гьяна-йогой. Если мы занимаемся бхакти, мы не обязательно должны сначала очистить сердце, но мы его очистить должны. Это не значит, что на пути бхакти мы можем оставаться с грязным сердцем и надеяться на то, что мы что-то поймем в духовной реальности. И именно поэтому предварительные главы «Бхагавад-гиты», которые объясняют этот путь, они так важны для нас. Потому что все равно, в конце концов, мы должны все это в своей жизни воспроизводить. И здесь, за пару стихов до этого, Кришна начинает объяснять нишкама-карма-йогу, то есть собственно карма-йогу, собственно то, что приводит к очищению сердца, когда человек занимается чем-то бескорыстно. И это очень простая вещь. Мы наверняка много раз слышали об этом, но я уверен, многие не знают что это такое, что это значит. Это, в сущности, описание того, как мы должны с вами жить. Если наше сердце чистое, если мы в результате нашего бормотания по утрам, если мы в результате повторения Святого Имени все-таки очистили сердце, то мы неминуемо должны жить в соответствии с этими принципами. Нишкама-карма-йога простая вещь в каком-то смысле. Это деятельность без привязанности к плодам своего труда плюс…. Баладева Видьябхушана очень хорошее определение дает, очень простое, которое помогает нам понять, что это такое. Одна – просто я не одержим привязанностью к плодам своего труда, раджо-гуна отпустила меня из своих объятий. До этого раджо-гуна меня дергала, тискала, по всему миру таскала, заставляла меня делать все, что угодно. Но, если я в результате следования Священным Писаниям немного очистил свое сердце, я начинаю действовать просто потому, что я понимаю – я все равно должен как-то жить, я все равно должен что-то делать. А результат зависит не от меня, результат зависит от Кришны. Я делаю то, что нужно, а результат зависит от Него. И я все время в этой деятельности думаю: «Пошлет, значит пошлет, не пошлет значит не пошлет. Все зависит от Него». Это одна вещь. И вторая вещь, которая является характеристикой неотъемлемой чистого сердца – это отсутствие склонности к насилию. Баладева Видьябхушана говорит: «Две этих вещи составляю нишкаму». Нишкама, или отсутствие камы, это, с одной стороны, отсутствие одержимости по отношению к конкретным результатам, то, чего я обрету, отсутствие корысти. А с другой стороны, когда сердце мое избавилось от химсы, или от этой склонности причинять беспокойства другим живым существам. Если есть либо одно либо другое, это значит, что сердце еще не чистое. Это тот самый критерий, по которому я должен судить – а приводит ли моя духовная практика к реальному результату, к тому результату, к которому она должна приводить. Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам Чайтанья Махапрабху прославляет повторение Святого Имени как самый могущественный способ очищения сердца. Но чистота сердца описана здесь, в этой 3 главе. Вот она. Первое – я эмоционально не зависим от плодов своего труда. И второе – я перестаю причинять беспокойства другим живым существам. Эти две вещи тоже неразрывно связаны друг с другом. Если мой ум не чист, если мой ум не свободен от всех проблем, то я неминуемо буду причинять беспокойства другим, неминуемо, неминуемо я буду совершать насилие над другими живыми существами. Под ахимсой не подразумевается только то, что я мяса не ем. Потому что человек может не есть мяса, Гитлер тоже мяса не ел, и при этом его нельзя назвать, строго говоря, человеком, следующим принципам ахимсы. И, если мы причиняем другим живым существам беспокойство, это значит, что у нас есть желание это делать. Мы можем думать: «Не, не, я не хочу, я свободен от этого желания», но если мы причиняем, значит мы это хотим. Если бы не хотели, мы б это не делали. И здесь Кришна объясняет, что это значит и Шрила Прабхупада объясняет нам, что это значит, что значит нишкама-карма-йога. Нишкама-карма-йога значит, что я беру правила Священных Писаний, вкладываю в свое сердце и следую этому и полагаюсь на Бога, на то, что просто следование этим принципам само по себе сделает меня счастливым и принесет мне все остальное. Я не беспокоюсь и не думаю это практично или непрактично в настоящее время, это хорошо или нехорошо, принесет мне это какое-то конкретное благо или нет. Я просто следую этому с верой огромной. Это другое качество нишкама-карма-йоги – у человека есть внутри вера, которая, собственно, является движущей силой этого всего. И здесь Кришна объясняет, что если человек хочет быть лидером, а хотим мы или не хотим, нам приходится играть роль лидеров. Потому что даже если у нас есть всего лишь навсего одна душа, которая за нами следует, мы уже лидер, мы уже ведем ее за собой. Если у нас есть маленькое что-то, которое бегает в дхоти и смотрит несоображающими глазами на нас, то мы уже – лидер, значит, мы уже ведем. И что мы должны делать? Это значит, что приняв на себя ответственность за эту маленькую душу, пусть одну, мы приняли на себя огромную духовную ответственность. Уже наши действия касаются не только нас самих, они касаются других живых существ. И, так как они касаются других живых существ, от них зависит, в конце концов, духовное благосостояние всего мира. И Кришна объясняет, что такой человек, который избавился от Камы в сердце, он все равно очень тщательно следует всем принципам и правилам, потому что он знает, что его поведение, его пример будет праманой.
Здесь говорится – прамана. йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джнанах
са йат праманам куруте. Все то, что они делают (са йат праманам куруте) становится доказательством для других, другие ссылаются на них. Маленький сын, если он есть у нас, для него…. Что такое прамана? «Прама» значит «знание», прамана значит способ обрести истинное знание или способ доказательства. Прамана это свидетельство, когда мы хотим что-то доказать, мы должны цитировать праману. Если в суде люди отстаивают что-то, то конечная точка отсчета
это прамана – кодекс законов, который люди цитируют. И мы, хотим мы этого или не хотим, мы должны понимать, что наше поведение всегда будет праманой для кого-то еще. Они будут говорить: «Он ведет себя так, значит и я буду вести себя так. Значит это правильно, значит так и нужно». И Кришна здесь подчеркивает, что любой человек, который эту ответственность на себя принял, он должен эту ответственность ясно осознавать. Если я являюсь хотя бы в какой-то мере лидером, а каждый из нас, если нам больше 5 лет отроду, является для кого-то лидером. Даже не обязательно. Я живу в доме, где есть две девочки. Из них одна лидер, а другая ведомая. Одной года 2, другой года два с половиной или три максимум. Но уже одна из них лидер. Она первая начинает всегда что-то делать, а другая сразу же начинает за ней повторять. Прамана. йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джнанах – то, что делает великий человек, все остальные следуют за ним. Если она начинает визжать, другая тоже начинает визжать в тот же самый миг, одна перестает, другая перестает визжать. Так они и живут вместе. То есть, уже даже на этом уровне одна является лидером, а другая является ведомой. И мы должны, здесь Кришна подсказывает это и говорит, что, в конце концов, я должен осознать, что на мне лежит эта ответственность. Когда Шрила Прабхупада приехал на Запад….
Сегодня Ватсала прабху очень хороший пример приводит, который он в лекции своего Гуру Махараджа услышал, о луке. Что некий имперсоналист, когда услышал, что Шрила Прабхупада поехал на Запад проповедовать бхакти, он сказал: «Ерунда, ничего не выйдет. Потому что люди на Западе не исправимы, у них в сердце ничего нет. Сколько их не чисти, не дочистишься ни до чего, потому что там ничего нет». И имперсоналист этот привел пример с луком. Он сказал, что у лука есть слои. И можно один слой очистить, другой слой очистить, третий слой очистить, четвертый слой очистить, но сколько не чисть, все равно лук останется, внутри остается один лук. И мы с вами тоже знаем, что у нас сердце, оно такое – «луковица», большая такая луковица тут бьется. Чистишь, чистишь, чистишь, чистишь, все равно луком пахнет, все равно грязь одна выходит. И до сердцевины можно дойти. В сердцевине у лука что? Капелька нектара? (смех). Нет, тот же самый горький, противный лук. И имперсоналист сказал эту вещь, но он не учел одно, что есть еще милость Кришны. Шрила Прабхупада приехал на эту милость Кришны и с надеждой на то, что люди то…. Когда он приехал, он сказал: «Я хочу одного, хочу, чтобы у этого общества были лидеры». Когда какой-то журналист у него спросил: «Зачем Вы приехали?», он сказал: «У вас безголовое общество, я приехал, чтоб голову вам сделать. Вы не знаете, куда вы идете, куда вы катитесь».
Как я однажды разговаривал с Равиндой Сварупой прабху, он, в свою очередь, однажды разговаривал с Мукундой Махараджем, который в то время отвечал за пиар, за общественные связи во всем ИСККОН. И Равинда Сварупа, подначивая Мукунду Махараджа, стал говорить: «Мукунда, ты должен признать, что твой духовный учитель был с точки зрения пиара полным кошмаром, что пиар, который он делал, просто никуда не годился». Шрила Прабхупада в ответ на вопрос журналиста: «Чего Вы сюда приехали?» сказал: «Голову вам дать. (смех) У вас головы нет, я приехал вам сделать голову». Очень ясно и открыто. Но, на самом то деле, в этих словах очень глубокий смысл. Шрила Прабхупада все время говорил, что общество катится непонятно куда. Что, хотим мы или не хотим, мы живем в этом ужасном обществе, жутком обществе. Если объективно просто посмотреть на общество, вот так беспристрастно, без брюзжания старческого, я понимаю, я уже к категории стариков постепенно начинаю относиться, старикам всегда свойственно брюзжать на то, что все плохо, но даже, если отрешиться от этого от всего и просто объективно посмотреть на то, что происходит – ужас. Вот, просто так посмотреть на все то, что люди делают с собой, со всеми окружающими, с миром, на то, что делается с детьми в этом мире, на то, что делается с природой в этом мире – ужас. И Шрила Прабхупада говорил: «Я пришел для того, чтобы дать обществу лидеров, для того, чтобы дать людям пример для подражания». Когда мы получаем какое-то знание, когда у нас есть что-то, чего нет у других, это уже накладывает на нас ответственность. И Шрила Прабхупада именно этого хотел, он хотел, чтобы каждый человек, в конце концов, принял на себя ответственность за весь мир. Мы, к сожалению, забыли, у нас выветрился этот дух, это понимание спасительной миссии Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады. А если посмотреть объективно и реально на то, что творится в этом мире, ну, нет, извиняюсь, это не фанатизм, но нет другой силы, которая может хоть как-то развернуть людей, нет другой силы, которая может хоть как-то изменить сердца людей. И даже мы то толком не можем этого сделать. Но если кто-то может, то это мы. Ну, нет, не вижу я, не вижу, объективно я пытаюсь смотреть, смотрю, изучаю. Может быть Гаудиа-матх? Сомневаюсь. Шрила Прабхупада дал нам миссию, которая должна спасти мир, которая должна поменять наше сердце, которая должна совершить переворот в нашем сердце и должна помочь сделать это в других людях. Если мы не делаем этого, то мы не выполняем свои обязанности, которые Шрила Прабхупада дал нам, которые мы забыли. На самом деле, все те, кто был в первый период развития сознания Кришны, они все помнят это ощущение, ощущение того, что, действительно, на мне лежит эта гигантская ответственность. Если не я, то кто? Кто еще может что-то поменять в этом мире? Мир катится в ад. Уже сейчас в Москве не возможно жить. Что будет через 10 лет? Что будет на будущий год, следующим летом? Все эти пробки. Весь мир отравлен. От начала до конца все отравлено – вода отравлена, пища отравлена, сознание людей отравлено. И это нормой стало. Этот яд, который от начала до конца человеческие жизни пронизывает, стал нормой существования человеческого. И — вот оно лекарство. Эта книга есть лекарство. Если человек эту книгу прочитает, просто так, беспристрастно, то он сможет очень многое понять – что он неправильно делает, что все остальные неправильно делают. Вот оно – лекарство. К сожалению, мы забыли о том, что у нас есть лекарство, которое может излечить человека от всех болезней, может и должно. И у нас у самих ушла эта вера. А ушла по очень простой причине, по той простой причине, что мы не следовали указанию, которое Кришна дает в этом стихе. Было это – дух этот был, ощущение это было. И, более того, не просто ощущение было, мы делали и делали чудеса. Тот же самый пиар. Я не могу не говорить о пиаре, потому что Юга Дхарма сидит тут и смотрит на меня, а я смотрю на него. В свое время наш пиар заключался в том, что мы шли к кому угодно, естественно, время, может быть, другое было, но тем не менее – была смелость и было желание, и было понимание того, что это нужно, открывали любые двери и начинали этим людям о Кришне говорить.
Я помню, в начале Беговой, где-то в 1991, наверно, году, я приехал зимой. Пришел какой-то человек из мери или откуда-то, довольно высокопоставленный чиновник. И у нас завязалась беседа с ним. Он стал говорить: «Ну, вот, ребята, вы хорошие ребята, мне вы нравитесь, но как-то вы неправильно проповедуете. Вы должны как-то объяснять людям, может предсказать что-нибудь. Потому что другие люди, они какие-то предсказания делают и все люди к ним приходят». Я говорю: «Мы тоже предсказываем. Наши предсказания самые лучшие». Он говорит: «Правда, да? Какие у вас предсказания?». Я говорю: «Предсказать Вам будущее?». «Да, предскажи». «Вы помрете, помрете и все остальные тоже помрут (смех). Вот наше предсказание на сто процентов». Бедный человек упал со стула в этот самый момент. Сейчас, я себе не представляю, чтобы мы пришли к какому-нибудь чиновнику и ему такое предсказание сделали. А, в общем-то, может, и неплохо было бы, прийти к Лужкову и сказать: «Юра, это с тобой случится, неминуемо, хочешь ты этого или не хочешь. Подумай о том, что ты делаешь и как ты живешь». Потому что из сердца ушла вера, а вера ушла по этой причине, о которой Кришна здесь говорит. Потому что сами мы или лидеры общества, или те люди, на которых другие смотрели, так или иначе давали слабинку или давали поблажку себе в этом качестве или в этом качестве. И все остальные, которые следовали за нами, они смотрели: «Вот он. Он не делает этого, а зачем мне это делать?».
Я сегодня рассказал историю на лекции в Сухарево про одного человека, который стал практиковать сознание Кришны будучи один в городе и прочитав все по книгам. И он все делал правильно: вставал рано утром, омывался холодной водой, потому что нужно холодной водой омываться, омывшись холодной водой, садился и прочитывал все 16 кругов. И все было у него хорошо до тех пор, пока он ни пожил две недели в ашраме. Он решил зарядиться духовной энергией и на беду свою поехал в какой-то храм и две недели пожил в ашраме. И он говорит: «С тех пор я ничего не могу делать, потому что я увидел, как брахмачари спят во время джапы, как они не встают утром. И у меня уже нет ни каких сил это делать. Почему? Потому что Кришна здесь говорит: «То, что делает человек, на котором лежит какая-то ответственность, все остальные будут следовать ему и будут идти за ним. И так как он этого не делает, они не будут этого делать. И, так как он этого не делает, они не делают, никто не делает, в результате ничего не остается, не остается никакой силы, никакой чистоты, ничего. Остается просто клуб по интересам – собираются вегетарианцы, едят вегетарианскую пищу и с вегетарианским сознанием иногда обсуждают духовное. Ушло понимание того, что на нас лежит великая миссия.. И, если человек хочет ее принять, он сможет принять, он сможет делать чудеса. Кришна ему даст это. Кришна Сам говорит: нимитnа-матрам бхава савйа-сачин (БГ 11.33) – «Стань лишь инструментом в Моих руках, Арджуна. Тебе, в общем-то, ничего не нужно делать, просто не убегай с поля битвы. Просто будь там, где нужно быть, и все будет происходить само собой. Я буду тобой пользоваться». Но мы с вами, вместо того, чтобы делать то, что мы должны делать, перестали это делать. И поэтому и опыт ушел духовный, и счастье ушло, и ушел заряд какой-то, дух ушел. И не понятно, что осталось. Осталось еще какое-то подобие веры, которая еще как-то держит нас. Но, тем не менее, есть надежда, все не так плохо. Потому что Кришна говорит здесь, показывая на самого Себя, Он говорит Арджуне и Он приводит этот пример, имея в виду самого Себя, Он говорит: «Я делаю это и поэтому все остальные, смотря на Меня, тоже начинают делать это». И, тем не менее, надежда остается в том смысле, что если хотя бы кто-то очнется, хотя бы один человек очнется, он сможет все равно увидеть перед собой примеры людей, за которыми нужно идти и он поймет, что «Я должен идти за ними, должен идти за этим человеком». И у нас ест полно этих примеров, нужно просто идти. Нужно просто действительно идти и чудеса будут случаться. Бхакти Тиртха Мхарадж одно из доказательств этого. То, что он делал, любой может делать, в сущности. Потому что таким образом действует духовная энергия. Если человек предается, Кришна дает ему силы. Индрадьюмна Махарадж — другой пример Что он делает? Каждый из нас может делать. Каждый из нас на своем месте может что-то и должен что-то делать. Гопал Кришна Махарадж. Я сейчас был в Дели и я видел, что он делает. Просто невероятно, не укладывается в уме все это. Есть еще горстка людей, которые до конца эту ответственнлость на себя приняли. Кришна нас призывает к этому: «Прими до конца эту ответственность на себя. Ты будешь таким образом счастлив». Я разговаривал с Гопал Кришной Махараджем. Он сказал тогда, я цитировал его слова, что: «В духовном отношении этой стране пришел конец», глядя на Индию. Но в то же самое время я вижу, что он делает, я вижу, что он делает. И я знаю, что у Индии есть все равно надежда именно потому, что он там есть. Как Шрила Прабхупада – один человек и этот один человек принял на себя ответственность за весь мир, и этот один человек дал что-то всему миру, чего у мира не было. И точно также, в общем-то, каждый из нас может сделать, просто нужно очнуться, стряхнуть с себя сон. Мы можем сделать, мы можем сделать чудеса. Не то, что один храм в Москве построить, мы можем очень многое сделать, если у нас будет сила, если у нас будет чистота, если у нас будет понимание того, что в этом радость жизни. Все остальное бессмысленно. Какой смысл во всем остальном? Все остальное – еда, сон, совокупление, самооборона и опять еда, сон. Скучно. Ничего хорошего в этом нет. Не интересно, никакого смысла в этом нет. Просто каждый должен очнуться и послушать, что Кришна ему говорит в «Бхагавад-гите». И каждый должен понять: «Вот оно — лекарство. Лекарство для меня, от моей болезни сердца и для каждого из всех остальных. Мне просто нужно встрепенуться и очнуться»
И на этом я завершу эту лекцию. Цель ее не в том, чтобы как-то кого-то обвинить, а в том, чтобы заставить нас задуматься., заставить каждого из нас задать себе вопрос: «А что я делаю? И насколько я действительно исполняю ту миссию, которая по определению на мне лежит, потому, что что-то я понял, что-то я знаю и что-то я могу людям дать. В конце концов, это нужно нам, это нужно нашим детям, это нужно всем остальным для того, чтобы мир, в котором мы живем, не превращался в ад так быстро, чтобы, может быть, немножечко замедлил темпы своего превращения не понятно во что. Это мое новогоднее послание, обращенное ко всем.
ВОПРОС: Махарадж, вот такой момент, что, когда мы включаемся в миссию Господа Чайтаньи, то там действительно происходят чудеса, потому что, вроде как, уже идет подмена моих собственных сил на силы Господа Чайтаньи. И, естественно, внешне и внутренне происходят такие вещи, которые давно уже забыты, имеется в виду – такие вещи, которые помогают эту миссию выполнить, природа так становится, что миссия начинает выполняться, то есть сырое болото становится, почему-то, каменной, мощенной дорогой. И, если действительно не уходить оттуда, а так вот идти, то так оно и произойдет. Но вот такой момент. Я такую фразу слышал, не знаю, вообще, работает она или нет, но на меня она подействовала. Что у майи есть последняя ловушка, что «Ты – есть Бог, ты есть управляющий, ты есть лидер, тебе поклоняются» и прочее, прочее. И когда человека наделяет Господь Чайтанья такой миссией, то он волей неволей становится лидером, естественно. Даже он , может быть, как раз и перестал быть лидером, но так как его это течение Господа Чайтаньи несет, ему предстоит это. И он понимает, что его начинают вокруг хвалить и все остальное делать. Что тогда происходит? Тогда на уровне ума или на уровне сердца, я не знаю где, хочется от этой ответственности отгородиться.
БВГ: Нет, это не выход.
— Но дело то вот в чем, не хочется просто-напросто быть белой вороной, что ли. Причем среди даже своих, вот в чем тяжело.
БВГ: Никто не говорит, что лидером быть легко. И это одна из аскез того, что ты лидер. Аскеза то, что тебя сажают где-то высоко и чувствуешь какой-то барьер, который возник между тобой и другими людьми. Это тоже аскеза. Кому хочется это? Кому это нужно? Как Девамрита Махарадж казал однажды во время…. Мы обсуждали чью-то кандидатуру на санньясу, какая-то отчаянная душа решила санньясу принять и высказала об этом свое желание. Девамрита Махарадж сказал: «Он не понимает, вообще, какой это ужас, когда тебе все кланяются. Он не понимает, на что он идет». Особенно когда много людей на фестивале или еще что-то такое. Это безусловно одна из проблем. Если я припишу себе заслуги того, что я сделал, не отдавая себе отчета в том, что все это дал мне Кришна так или иначе и, что если Он захочет, Он в мгновение ока как дал, так и заберет все это. Для Него не составляет никакого труда. И мы тоже видели это, как Он давал чего-то очень много, но когда человек начинал приписывать это себе, Он забирал. Если я припишу себе это, я лишусь всего этого. Поэтому человек должен быть просто смиренным. И что касается всех этих вот вещей, которые связаны с ролью лидера, то, в конце концов, это способ тренироваться в том, чтобы быть непривязанным к этому всему, когда человек внутренне должен отстраняться. На самом деле, если человека прославляют, его обязанность….. Потому что это яд. Любое прославление в твой адрес — это яд, это пища для ложного эго. Как только мы слышим какие-то похвалы в свой адрес, тот час же ложное эго начинает расти на этом на всем, как на дрожжах. И обязанность человека в этот же самый миг антидот ввести, противоядие ввести, отстраниться от этого внутренне, как ты сказал: «Это не я, не мое».
— Легче отойти просто с этого пути и не упасть, чем идти по этому пути, брать на себя ответственность в огромных количествах, а потом шлепнуться так, что…
БВГ: Но это не то, о чем Кришна говорит. Кришна говорит: «Иди, принимай ответственность на себя».
— Я готов. Но насколько меня хватит?
БВГ: Если внутри ты будешь впрыскивать антидот и, если внутри ты будешь осознавать все время. И этим антидотом является смирение: «Не я это делаю, не я делаю это. Господь это делает, Господь делает», то тогда не нужно ничего этого бояться. Можно оставаться в этом положении.
Как я сейчас ехал по дороге и читал книгу Его Святейшества Радханатхи Махараджа автобиографическую, где он рассказывает об опыте своих поисков. Он рассказхывает там о Ганашьям Бабе, об одном великом преданном во Вриндаване, который, в сущности, заставил Божества Радхи и Гопиджанавалабхи проявиться. В один момент приехал во Вриндаван из очень богатой семьи человек и остался там навсегда, стал нищим. И однажды он пришел в какое-то уединенное место и написал на песке имя «Радха» и стал поклоняться форме Шримати Радхарани в виде этого имени. И потом, когда день кончился, целый день он провел в медитации на этот звук, когда день кончился, он стал стирать пыль. И, к удивлению своему, увидел блеск золота там, под этим именем. Когда он стал копать, Шримати Радхарани вышла оттуда, прямо оттуда из того места, где было написано это имя. Покопав немного дальше, он вынул Кришну. Шримати Радхарани была из аштадатвы, из этого сплава, из которого делаются Божества, Кришна был из черного камня. Эти Божества Сами пришли к нему. И Радханатха Махарадж рассказывает, как он их принимал. Когда к нему, к Божествам, кто-то приходил, он все время представлялся: «Я ваш покорный слуга. Я ваш покорный слуга». И, когда кто-то приходил, он говорил: «О, ты друг Кришны. Гопиджанавалабха тебя сюда привел, наверно Он захотел тебя увидеть, поэтому ты Его друг, а я Его слуга. Так как ты Его друг, я должен тебе тоже служить». И он начинал служить человеку, который приходил. Просто антидотом этим является смирение. Арджуна тоже хотел убежать. Арджуна тоже хотел сказать: «Мне не нужна никакая победа». Это то, что Арджуна говорил: «Мне не нужно, чтобы меня прославляли, как победителя в этой битве». А Кришна говорил: «Нет, оставайся, негодяй. Ты должен оставаться, ты должен сражаться, но при этом не думать, что это ты делаешь». Так что это не выход то, что ты говоришь. И что Кришна сказал? Кришна сказал: «Ты не убежишь от этого. Ты все равно будешь для кого-то лидером». Человек не может полностью избавиться от ответственности. Самим фактом своего существования у меня уже есть ответственность, так как я существую, на мне есть ответственность. И, так как у меня есть ответственность, я должен эту ответственность осознать, а не пытаться от нее убежать.
— Другими словами, как Христу сказали: «Весь мир твой будет, если ты от него отречешься». Иисус сказал: «Мир, вроде бы, мой, но я не должен его использовать для себя».
БВГ: Да, факт. Не должен. Какими судьбами ты здесь оказался?
— С Вами встретиться.
БВГ: Очень рад. Давно приехал?
— Месяца полтора назад.
БВГ: Серьезно? А чего ж до сих пор не приходил?
— Я приходил
ВОПРОС: Немножко не по теме. Мы как-то общались и спекуляция возникла по поводу того, как Господь приходил в образе Будды. Когда было 30 лет, он сказал, что Бога нет и пустота. И я тогда в уме подумал, что, наверно, когда Господь приходит и что-то хочет сказать или даже посылает Своих преданных, и ачарьи говорят и пророки святые, а вот именно вот эта вот миссия, когда он говорит, что Бога вообще нет, для преданного это как-то невыносимо делать. Если Господь пойдет и скажет, что: «Ты пойди и скажи, что Бога нет», поэтому Он сам пришел и сказал. Это спекуляция или есть в этом смысл?
БВГ: На самом деле Будда никогда этого не говорил. Сам Будда никогда не говорил, что Бога нет. Когда у Него спрашивали, есть Бог или нет, Он молчал тактично. Он говорил: «Это не важно, главное очистить сердце с помощью ахимсы, с помощью абсолютного принципа ахимсы. Все остальное придет само». Что касается этой спекуляции, то даже если это спекуляция, это хорошая спекуляция. Это спекуляция из числа тех…. Мы не должны бояться спекуляций если, скажем так…. Есть спекуляции и есть спекуляции. Есть спекуляции ради самих спекуляций, а есть выражение каких-то наших чувств или сантиментов. И в твоей, скажем так, гипотезе, уважительно, есть здоровое зерно рациональное. Я никогда такого объяснения не слышал, но это не делает его менее правильным. В нем что-то есть. Преданному действительно не возможно сказать, что Бога нет. И даже Шанкарачарья, который пытался это проповедовать, тем не менее, он компенсировал это тем, что в свободное от работы время писал бхаджаны, прославляющие Бога. В своей философии он говорил, что есть ниракар, но в своих бхаджанах он говорил: бхаджа говиндам бхаджа говиндам
бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале
на хи на хи ракшати дукрн-каране
ВОПРОС: Недавно был день ухода Бхактисиддханты Сарасвати. Я бы хотела, чтобы Вы немножко рассказали
БВГ: Бхактисиддханта Сарасвати это еще одна из тех фигур, само приближение к которым накладывает на нас ответственность, потому что мы продолжаем его традицию. Бхактисиддханта Сарасвати это был еще один кошмар с точки зрения пиара, потому что, как он сам говорил, и как в стихах, прославляющих его, написал Шридхар Махарадж, он объявил войну всем. Это наша линия, к сожалению. Мы мирные люди, мы хотим мирно забиться в угол, чтобы нас никто не трогал и мы никого не трогали, но наша традиция она началась на поле битвы и на поле битвы все время продолжается. Шрила Прабхупада сражался, мы сейчас сражаемся, Бхактисиддханта Сарасвати сражался. Как Шридхар Махарадж замечательно говорит, он объявил войну всем. Он интересно объясняет, что он проповедовал высшую концепцию. Высшая концепция это любовь к Богу, любовь или служение Шримати Радхарани, Кришне. Но при этом 95% времени он тратил на то, чтоб объяснить, что этим не является. Это настолько редкая вещь и настолько недоступная нашему пониманию вещь, что очень часто люди принимают за любовь к Богу все, что угодно другое. И идея его миссии, его, скажем так, импульс, который им двигал, заключался в том, чтобы объяснить людям, что не является любовью к Богу, чтобы люди не обманывали сами себя и чтобы люди не смирялись ни с чем меньшим, чем любовь к Богу. Однажды он устроил Враджа-мандалу парикраму. Каждый картик, он брал всех преданных из Гаудиа-матха, все они приходили во Вриндаван и все они обходили всю Враджа-мандалу в течение месяца. Когда парикрама закончилась, он сказал: «Я обошел весь Врадж, весь Вриндаван. Я не увидел тут ни одного вайшнава, ни одного. Все притворщики, все негодяи». Это его дух. И кто его только ни ругал, кто с ним только ни спорил. Вплоть до того, что когда он ушел, то какой-то интеллектуал калькуттский сказал: «С кем же мы теперь будем спорить? Ушел тот, в спорах с кем мы могли понимать что-то». Это личность в высшей степени бескомпромиссная, в высшей степени. Потому что это век — век Кали, когда последняя опора религии постепенно уходит. Все остальные уже ушли. Уже нет ни подлинного милосердия, ни подлинной чистоты и не будет никогда. Никогда не будет чистоты, все вокруг осквернено. Никогда не будет аскезы. Нет силы у людей, чтобы аскезой заниматься. Единственное, что осталось, это честность или искренность, правдивость. Но и эта опора религии стремительно разрушается, разъедается, корродирует, покрывается ржавчиной. Единственное спасение, единственная надежда какую-то суть религии достичь, заключается в том, чтобы сохранять в себе эту опору. Мы никогда не сможем по-настоящему быть милосердными, никогда, к сожалению. Подлинного, настоящего милосердия, которое было свойственно великим святым прошлого, нам не достичь, настоящей чистоты нам не достичь, настоящей аскетичности нам не достичь. Но что мы можем еще сохранить, это пристрастие к истине. И пристрастие к истине означает бескомпромиссность внутреннюю. Я не должен позволять себе идти на компромиссы и я должен пытаться так или иначе ограждать других от этого губительного пути компромиссов. Потому что, если мы разменяем все на компромисс, ничего не останется, не останется ничего. И Бхактисиддханта Сарасвати учил именно этому примеру. Он знал – Кали-юга. И вещи, которые он говорил, невероятны, они не вмещаются в ум. Именно движимый этим представлением, он хотел внушить своим последователям вот эту вот идею, идею бескомпромиссного духа – что есть истина, и мы должны быть слугами этой истины, и мы должны оставаться слугами этой истины. И единственный достойный способ существования в этом мире это быть слугой истины и не кривить, не отходить от истины ни при каких обстоятельствах. И он подал этот пример. И есть огромное количество примеров или анекдотов из его жизни, случаев из его жизни, историй, которые это иллюстрируют. Я надеюсь, Бхакти Викаша Махарадж рано или поздно опубликует свою книгу, где он все это собрал. Можно рассказывать, можно не рассказывать, суть его миссии в этом. Он дал нам это и нам нужно как-то это сохранить. А такие дни, как день его ухода, они позволяют нам задуматься над тем, что мы, собственно, делаем в этом отношении, являемся мы его последователями или нет.
ВОПРОС: Наверное, бескомпромиссность приходит к личностям, которые уже познали Абсолютную Истину. И мы на своем уровне также можем быть бескомпромиссны.
БВГ: Мы должны быть, по крайней мере, быть бескомпромиссны по отношению к самим себе. Как правило, человек идет на компромиссы по отношению к себе и, чтобы как-то скомпенсировать это, он решает быть бескомпромиссным по отношению к другим. Но правильный путь – всегда, на любом уровне быть бескомпромиссным по отношению к самому себе. И бескомпромиссность по отношению к самому себе не означает фанатизма, опять же, оно означает просто честность, то, что мы не пытаемся называть вещи…. Есть такое понятие «эффемизм» ??? Знаете такое понятие? Когда что-то плохое называют словом так, что это плохое кажется. Может быть, не таким плохим. Это одна из выдумок человеческих. И наш ум он достиг совершенства в этом искусстве эффимизмов. ???
Когда речь касается нас самих и нашей собственной жизни, и наших собственных поступков, и наших собственных эмоциональных движений, то ум он только этим и занимается, чтобы то, что, в общем-то, можно назвать очень простым и коротким грубым русским словом, он называет очень красивым каким-нибудь словом. Он объясняет нам, что: «В общем-то, это не так уж и плохо. Главное слово нужное подобрать и все становится на свои места». Есть много примеров и каждый может эти вещи найти. Поэтому, прежде всего, человек должен практиковать бескомпромиссность по отношению к самому себе, то есть называть вещи своими именами и все. Бескомпромиссность по отношению к другим это уже деликатная вещь и, чтобы ее практиковать, человек должен это право заслужить. Более того, другие люди должны ему это право дать, они должны ему это право предоставить – быть бескомпромиссным по отношению к самим себе. Такая позиция называется положением гуру. Шаг ученика по отношению к гуру заключается в том, что он говорит: «Пожалуйста, будь бескомпромиссен по отношению ко мне. Не стыдись, не деликатничай, не миндальничай, называй вещи своими именами». Если человек дал нам такое право, мы можем это делать. Если нам такого права не дали, то у нас его и нет. Это роль гуру. Поэтому в отношении к другим мы должны быть очень терпимыми, в высшей степени терпимыми. Ровно настолько, насколько мы нетерпимы к самим себе, мы терпимы должны быть к другим. Обычно человек терпим к самому себе и нетерпим к другим. Но нужно воспитывать себя наоборот. Поэтому бескомпромиссность это такая, деликатная вещь. Но, тем не менее, внутреннюю честность и бескомпромиссность нужно взращивать в себе. Это очень важная вещь.
ВОПРОС: В связи вот с этой статьей, которую Вы как-то упомянули Шридхара Махараджа, где он, цитируя Бхактисиддханту Сарасвати, говорит, что: «буду строго исполнять наставления гуру, шастр и ждать когда тебя, может быть, пригласят в следующий класс. При этом буду очень терпеливым и смиренным». Как это спроецировать на нас?
БВГ: Что ж тут такого сложного? Надо быть терпеливым и смиренным, и следовать всему. И опыт придет, когда нам дадут диплом какой-то и скажут: «Вот тебе диплом. Теперь ты….». Мы недавно говорили об одном преданном, который говорит, что в ИСККОН нет маха-бхагаваты. Это песня, которую я уже давно слышал, мантра такая у определенной категории людей есть, что только одни бхагаваты, а маха-бхагаваты нет. На нас это спроецировать очень просто. Терпение и смирение означает, что я никогда сам себе внутри не должен никаких дипломов присваивать. Это процесс, который происходит свыше и который происходит вне и помимо моей собственной инициативы. Я просто делаю то, что я могу делать, и стараюсь делать это как можно лучше в той ситуации, в которую меня Кришна поставил. Вот он я и я делаю тут все, что могу. Я должен быть перед собой честен, я все, что мог, сделал. И если я это делаю, то все остальное будет происходить само собой, так или иначе. Не нужно спешить. Это знаменитая английская поговорка, что «Глупцы спешат там, куда ангелы боятся ступить». Мы иногда спешим куда-то, не понятно куда. Не нужно спешить, но нужно быть очень честным. И эта честность внутренняя она является залогом успеха.
ВОПРОС: Мнение какое-то такое родилось само собой. Не знаю, правильное оно или нет. Общество, на мой взгляд, оно не принимает нас в качестве того, кого б хотелось бы, потому что мы не совсем понимаем это общество. …..задевает больные стороны. Какое же надо иметь сердце, чтобы принять все то, что творится, то есть ни недостатки, которые происходят, а то, что это живые люди и что делают, то делают, но как-то с ними наладить этот контакт. Потому что, вопрос такой, я понимаю, в конечном итоге единое должно быть пространство, как бы определенное братство людей? Может я идеалист, конечно. Можно как-то это пояснить?
БВГ: Я не подписался бы под этим на 100%, но что-то в этом есть. Если попытаться дать этому утверждению ученый комментарий, то проблема не в том, что мы должны принимать общество со всеми его потрохами, а в том, что мы не должны считать себя выше этого общества. Потому что это очередное проявление гордыни. Мы не должны замыкаться и культивировать в себе дух элитизма или дух избранности. Мы действительно не сможем никогда общаться с обществом и никогда не сможем сделать что-то для общества то, что мы должны сделать, если у нас будет это ощущение избранности – мы избранные, мы чистые, не прикасайтесь к нам, фи. А это, что греха таить, есть, появляется какая-то брезгливость по отношению к другим людям. Не то, что мы не принимаем общество, а именно, мы начинаем гордиться, возноситься, у нас ничего не получилось, и мы начинаем, чтобы как-то компенсировать это, начинаем гордиться и говорить, что: «Мы особенные. Нас не оценили. Ну, понятно, нас гонят, ясное дело, мы ж такие хорошие» или еще что-нибудь такое. То есть мы не должны действительно отделять себя от других людей. А отделяет человека от человека только одна вещь – ощущение собственного превосходства. Если я иду к другому человеку с ощущение собственного превосходства, лучше не идти к нему, лучше сидеть у себя и мантру повторять. Если я хочу идти к другому человеку, я не должен идти к нему исходя из того, что «Я лучше тебя. Я пришел к тебе спасти тебя. Давай, спасайся». То есть, то, что Вы хотите сказать, я б сказал именно таким образом – что мы отделяем себя от людей и начинаем культивировать такую псевдо духовную гордыню и не видим, в общем-то, в других людях людей, не видим в других людях настоящих людей. Потому что иногда у этих людей есть очень много хорошего. Идя к другим людям, нужно быть открытым.
Мне сегодня рассказывал один человек историю, как его на работе все время кто-то ругал, один человек все время пытался опустить. А он все время, памятуя наставления, смиренно все говорил, все принимал. И внутри все бесилось, все возмущалось, больно было, эго ложное было разодрано в клочки. Каждый раз он над ним эту вещь делал. Потом он говорит: «Последний раз я с ним встретился, он опять на меня «наехал», что-то такое начал говорить. А я сложил руки и стал у него искренне, из сердца прощения просить: «Простите меня, ну, что делать, я такой, такой, ну вот такой я. Простите меня, пожалуйста».
— Вслух?
БВГ: Да, вслух ему сказал. Того человека прошибло. Тот человек по всем другим стал ходить, у них банкет какой-то большой был, и стал говорить: «Какой он хороший. Вы знаете, он самый лучший у нас», который до этого пытался его все время опустить.
ВОПРОС: Как бы немножко продолжение своих соображений. Если я не понимаю человека, чего мне к нему идти. Ну, действительно, так прозвучало… Другими словами, если он мне не нужен совсем, чего я ему буду надоедать. Естественно, он меня гонять будет. Ну, не нужен он для моего благосостояния. Например, как вот в материальных отношениях — если нужен человек, его облизывают со всех сторон, чтоб с него чего-то поиметь. А, если я знаю, что ничего не поимею, зачем я к нему пойду? То есть получается, если не принимает человека, я могу, конечно, начитавшись «Бхагавад-гиты, шлоками ему задолбить голову. Ему станет плохо и хорошо одновременно. С одной стороны он услышит о Кришне, с другой он увидит такого представителя Кришны, которого лучше бы не видеть, в своей жизни не встречать Но с другой стороны возникает этот вопрос: «А чего это ему?», ну, понятно, для собственного очищения. но, как бы это тоже мотив такой – сегодня есть, завтра нет. Возникает какое-то такое противоречие, что сначала надо научиться принимать людей такими какие они есть. То есть, если в миссии мы лидеры, то значит мы должны понимать, что они неразумны в данный момент.
БВГ: Одно другому не мешает. Мы можем, как, например, с ребенком – мы знаем, что мы разумнее, чем он . Но, чтобы его чему-нибудь научить, мы должны действительно принять его таким, как он есть и даже до какой-то степени спуститься на его уровень и начать разговаривать с ним его языком. Правильно? Потому что, если я ребенку начну шлоки из «Бхагавад-гиты» цитировать и говорить: «Ты что, негодяй такой?», он не воспримет ничего. Я при этом все равно остаюсь лидером и остаюсь более разумным не потому, что я такой хороший, а потому что так уж получилось, что я что-то знаю, чего, может быть, этот человек не знает, но при этом, чтоб действительно с ним говорить, я должен до какой-то степени на его уровень сойти. Если Кришна сходит на наш уровень, Сам Кришна сходит на наш уровень, он приходит сюда с двумя руками и начинает общаться с нами, говорить на нашем языке, то, что о нас говорить. Мы тоже должны таким же образом действовать. Почему Кришна приходит? Потому что Он понимает единую природу, Он знает – мы дух от духа Его. И наш мотив точно такой же. Об этом Кришна говорит в «Гите» в 6 главе, где Он говорит, что йог, который понял свою душу, он начинает понимать душу других. Это после того, как Кришна описывает самадхи в 6 главе. Человек вошел в самадхи, в самадхи он ощутил свою душу, ощутил все переживания, все остальное, он понял, что — я есть душа. Дальше Кришна говорит, что такой человек делает? Такой человек начинает понимать все то, что другие люди переживают и начинает понимать, что другие имеют ту же самую духовную природу. И это для него становится достаточным импульсом для того, чтобы идти к людям и разговаривать с ними. Он видит единство это наше – то, что мы одной крови.
— ()
БВГ: Даже если он не достиг совсем больших высот, все равно какой-то уровень понимания у него есть. Он приходит и этот уровень понимания дает ему возможность, дает импульс.
ВОПРОС: Я хочу, чтобы Вы разрешили мое сомнение. Когда я вижу людей на улице, то я думаю, что они потенциальные преданные. Если они в этой жизни не станут преданными, то в следующей или другой они все равно станут преданными. И еще не известно какая у них сварупа. На самом ли деле все идут к сознанию Кришны?
БВГ: Однажды Шрила Прабхупада сказал, что даже если 1% людей станет преданными, то это уже поменяет мир очень сильно. К сознанию Кришны все вряд ли придут, потому что природа этого мира такова, что он не способствует, чтобы люди становились целиком преданными. Но каждый может так или иначе столкнуться, соприкоснуться с Кришной и что-то от этого взять. Не в этой так в следующей жизни это семя прорастет в нем. Всегда в мире будет большинство непреданных. Но если смотреть с точки зрения вечности, то все преданные. Все рано или поздно так или иначе какой-то опыт духовный должны получить и будут его получать в той или иной форме. Но это виденье настоящего преданного. Махабхагаватиа видит, что: «Все преданные один я непреданный».
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, зачем человек вообще приходит в этот мир? Душа – частичка Бога, Если мы витали там, зачем мы вообще сюда пришли?
БВГ: Да, нет, мы не витали нигде
— Ну, жили там где-то на тех планетах. Поясните, цель какая постоянно возвращаться сюда, на землю?
БВГ: Ну, интересно тут (смех), можно…. Это место – место кармы. И карма очень увлекательная вещь, люди очень любят карму – изучают ее, гороскопы изучают. И особенно карма увлекательна тем, что карма дает человеку возможность возвыситься. Люди очень любят звания, правильно? Почему люди в армию идут. В основном потому, что там звания есть. Там можно стать сначала лейтенантом, потом старшим лейтенантом, потом майором каким-нибудь, потом полковником, генералом. И это место – место кармы, где у человека есть этот дух соперничества – он может поменять что-то, он может стать выше, потом еще выше, потом еще выше, потом ниже, потом еще что-то такое. И, в общем-то, этот мир, в котором мы оказались, он то место, к которому мы привыкли. Мы здесь знаем все и мы думаем: «Тут я могу улучшить». Человек существо относительное по своей природе. Ему какие-то там заоблачные дали не интересны. Ему интересно – вот я сейчас тут, а могу быть тут и это уже хорошо; у меня двухкомнатная квартира, а будет трехкомнатная. И это цель и ради этой цели можно прожить жизнь. И люди живут одну жизнь, другую жизнь. Это место, где человек может ставить цель, достигать ее, еще какую-то новую цель ставить. И при этом ощущать себя.
— Получается, возвыситься над кем-то или над чем-то?……
БВГ: Да. Ну, до тех пор, пока это цель. Для очень многих людей это цель. Посмотрите вокруг себя – сколько людей ради этого живут, сколько людей в этом основной смысл жизни черпают.
— ()
БВГ: Правильно, большая часть людей именно в таком состоянии пребывает. Но внутри, глубоко внутри все равно живет ощущение, что не ради этого я живу. У каждого человека есть ощущение того, что: «Я родился на свет для чего-то более высокого». И этот духовный импульс рано или поздно он проявляется у разных людей по-разному. А так, тут можно сколько угодно вертеться в этом, принимать это как нечто само собой разумеющееся, как нечто должное. Проблема в том, что мы приспосабливаемся к этой среде. У души есть свойство приспосабливаться к среде. Она, будучи относительной истиной, приспосабливается к этой относительной среде и думает: «Ну, ладно, хорошо, все нормально», принимает это как нечто должное: «Если чуть-чуть лучше, уже хорошо, уже нормально», забывая о своей духовной природе.
— Изначально же человек самодостаточен, то есть в нем есть все внутри — микромир. Смысл нам друг с другом взаимодействовать? Потому что я вообще ни с кем не хочу.
БВГ: Человек не самодостаточен, ему нужен Бог.
— Бог понятно, да. А другой человек?
БВГ: Человеку нужен Бог. И когда у него есть Бог, то тогда он может нормально общаться с другими людьми. А так ,если у человека нет Бога, ему все равно всегда чего-то не хватает и он пытается восполнить свою неполноценность за счет каких-то отношений или еще чего-то. Но так ему нужен Бог или гуру.
ВОПРОС: Как живое существо падает до таких очень низких форм существования? И есть ли у этого живого существа ускоренный выход отсюда?
БВГ: Ускоренный выход есть. Мне рассказывали одну историю. Человек, который мне ее рассказывал, он интересный человек. Он занимается регрессией. Он обладает способностью погружать других людей в гипноз. И в гипнозе они начинают рассказывать, что было с ними в предыдущей жизни, в той жизни, в той жизни, в той жизни. Теперь, я не думаю, что это уж такая прамана все то, что он говорил, но то, что он рассказывает, тем не менее любопытно. И поэтому я позволю себе пересказать то, что он мне рассказывал. И оно одновременно отвечает на оба этих вопроса. Он делал регрессию какой-то женщине. Я сейчас не помню всех деталей, я не поручусь сейчас за точность пересказа, но какие-то элементы, имеющие отношение к делу, они сохранятся все равно. Не цитируйте меня, пожалуйста, где-то и не пишите статей в газету «Золотой век» с рассказами об этом, с пересказом этого всего. Женщина очень любила животных. Может быть у меня перемешалось несколько рассказов, потому что он мне столько рассказов рассказывал, у него фонтан целый этих рассказов, историй разных, связанных с этим. Он мне пытался рассказать, что все то, что в «Бхагавад-гите»…. Он говорит: «У меня были определенные сомнения». И он рассказывает, что Кришна интересным образом все сомнения разрешал. Какие-то сомнения появлялись и Кришна сразу же приводил ко мне какого-то человека, чья история не за одну жизнь, а за несколько жизней была иллюстрацией этого положения. Вернемся к нашей женщине. Женщина любила животных. И у нее было много собак, кошек, еще кого-то. А может она не любила животных (смех), я не знаю как там было дело. В общем, он довел ее до какой-то там жизни. Оказалось, что она была очень грешной, или он, кто-то там ужасно греховный образ жизни вел., что-то он такое делал, или она, не понятно что – убивал. И дальше, после этой жизни, если человек ведет очень греховный образ жизни, то очевидно совершенно, что за одну какую-то последующую жизнь он не сможет за все свои грехи расплатиться. Происходит стремительная автоматическая регрессия его сознания. Если человек делает какие-то жуткие, страшные грехи – убивает… Да, вроде бы, убийцей она была в какой-то из следующих жизней. Что с ней стало происходить, когда он стал идти дальше по ее жизни, то она опускалась из формы в форму – ниже, ниже, ниже, ниже, ниже. То есть, она стала после этого, так как сразу человек не может лишиться человеческого сознания и не может до такой степени себя довести, она стала кем-то, предположим собакой. Сразу после собаки она стала, я не знаю кем, ну, предположим, кошкой, потом птице, потом еще кем-то. Очень стремительное, очень быстрое опускание именно за счет этой греховной деятельности. И она дошла до мухи. И она стала рассказывать свой опыт Говорит: «Вот муха, — муха в Индии родилась зато, — вижу церковь какая-то. – Она не знала. Что храм это называется. – Вижу какое-то строение». ТО есть он довел ее до какого-то состояния, потом она рассказывала, рассказывала, рассказывала и вот эта жизнь мухи . «Я туда влетаю». И рассказывает какие-то поворотные события. В таких случаях люди рассказывают что-то, что поменяло все это. И говорит: «Вижу там какие-то две ярко раскрашенные фигуры, одетые в красивые одежды какие-то. Но я – муха, мне до этих фигур дела никакого нет. Они такие расплывчатые. Но там, перед ними, тарелка стоит большая. И там то, что мухам нравится, там какая-то пища. Я лечу туда». Потом она где-то погибает . и он говорит: «А потом, а потом что?». Все это в гипнозе. «А потом вот родилась человеком». Он говорит: «Как? Не может быть! Из мухи опять человеком?». И тут он понимает, что она отведала прасада в последний миг своего мушиного существования и, отведав этого прасада из храма, в следующей жизни стала человеком. Как говорится, что если живое существо попробовало прасада, то в следующей жизни оно должно стать человеком. И вот, он рассказал эту историю, которая отвечает на оба вопроса. Насколько она авторитетна, я не знаю (смеется).
— В «Махабхарате» очень много историй описывается о том, как кролик поскользнулся на воде, которой омывали стопы брахмачарьев, повторяющих 10 шлоку из 10 главы «Бхагавад-гиты».
БВГ: То есть, муха, вот она прасад попробовала и человеком стала. Но, так как она при этом несла память своих каких-то животных воплощений, которые она очень быстро проходила, то она в этой жизни очень животных любила, которые вместе с ней жили.
ВОПРОС: Махарадж, скажите, пожалуйста, вот я читал 5 главу «Бхагавад-гиты», «Карма-йога», где Прабхупада говорит, что для того, чтобы практиковать преданное служение Господу, а не просто отрекаться от мирской деятельности, нужно иметь правильное сознание, а его можно получить только по милости. Я хотел узнать, что это за милость, как она проявляется и как ее получить? Потому что опыт показывает, что гьяна и вигьяна они отличаются. Ты можешь много знать, но не обладать этой милостью, то есть нет этой любви, нет этой преданности, нет этой бхакти.
БВГ: Шрила Прабхупада перефразирует, скорее всего, стих из 11 песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится: бхактйа санджатайа бхактйа, что человек может получить бхакти только от того, у кого бхакти есть. Преданное служение это бхакти. И бхакти — особая вещь, это не есть просто, что-то придуманное. Это – бхакти. Бхакти нужно получить от кого-то, у кого бхакти есть. И при общении, это простая вещь, если при нашем взаимодействии каком-то, если мы общаемся с преданными, у которых есть бхакти, они могут нам это бхакти дать. Теперь, в зависимости от того, насколько наше сердце может вместить это, степень этой милости, которую мы можем получить, она может быть разной. Все зависит от уровня человека, который дает нам бхакти и от вместимости нашего сердца. Но, в сущности, бхакти передается, как это называется? Воздушно-каким путем? (смех). Передается при личном контакте. Потому что, если нет этого личного контакта, то человек может воображать, что у него есть бхакти, но сердце у него не будет меняться. А если личный контакт есть и если сердце готово к восприятию этой милости, то человек может принять эту милость.
Спасибо большое.
