Диск 76, л. 2
Аннотация:
О свободе. Природа сомнений. Разум. Ахимса. Фанатизм и сентиментальность. Теоретическое и интуитивное знание. Долг и привязанность. Причина разочарований — оскорбления. Каждый человек может кому-то что-то дать. Кришна говорит о нирване.
***
ити те джнанам акхйатам
гухйад гухйатарам майа
вимришйаитад ашешена
йатхеччхаси татха куру
ити – так; те – тебе; джнанам – знание; акхйатарам – открытое; гухйат – сокровенного; гухйа-тарам – сокровеннее; майа – Мной; вимришйа – обдумав; этат – это; ашешена – полностью; йатха – как; иччхаси – желаешь; татха – так; куру – поступай.
Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как пожелаешь.
КОММЕНТАРИЙ: Господь уже поведал Арджуне знание о брахма-бхуте. Человек, достигший уровня брахма-бхуты, исполняется радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает – таков результат обладания сокровенным знанием. Затем Кришна открыл Арджуне знание о Сверхдуше. Это также знание о Брахмане, только более высокого порядка.
Употребленные здесь слова йатхеччхаси татха куру («поступай, как знаешь») свидетельствует о том, что Бог не посягает на малую толику независимости, которой наделено живое существо. В «Бхагавад-гите» Господь подробнейшим образом объяснил, как можно достичь более высокого уровня бытия. Самый лучший совет, который получил Арджуна, — это совет покориться Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа. Обдумав все как следует, человек должен согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда находиться в сознание Кришны, то есть на высшей ступени совершенства, доступного людям. Верховный Господь лично велел Арджуне вступить в сражение. Покориться Верховной Личности Бога – значит, поступать прежде всего в собственных интересах. Мы делаем это не ради Всевышнего, а ради себя. Прежде чем сделать это, человек волен все, как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. Именно так лучше всего принимает указания Верховной Личности Бога. Эти указания мы можем получить и от духовного учителя – истинного представителя Кришны.
намо ом вишнупадайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
ити те джнанам акхйатам
гухйад гухйатарам майа
вимришйаитад ашешена
йатхеччхаси татха куру
Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как пожелаешь.
Я взял этот стих сегодня, чтобы говорить о свободе. Потому что иногда, когда мы читаем священные писания, создается ощущения, что на нашу свободу кто-то покушается. Нам говорят, нужно делать это, нельзя делать это, это хорошо, это плохо.
И будучи бунтарями, по своей природе, как все живые существа живущие в материальном мире чучуть пребывают в сомнениях. Поэтому тут очень часто случаются разные революции, репрессии. Мы чувствуем естественное сопротивление изнутри. И этот стих, в сущности, устанавливает наше правильное отношение к духовному знанию изложенных в священных писаниях. Кришна почти что, завершая «Бхагавад-гиту» Ему остается произнести всего три стиха, Он говорит Арджуне, Я все сказал, Я сообщил тебе самые сокровенные вещи. Теперь все обдумай, как следует. Вимришйаитад ашешена. «Ашешена» значит без остатка. «Шеша» значит остаток, «ашеша» значит без остатка. Обдумай это таким образом, чтобы у тебя не остались ни какие сомнения. И затем йатхеччхаси татха куру, делай что хочешь, говорит Кришна. Я умываю руки. Я тебе все сказал, теперь все зависит от тебя. Для понимания всей «Бхагавад-гиты» нельзя не оценить значения этого стиха. Потому что наша тенденция, даже когда мы принимаем какое-то духовное знание, либо человек отвергает его с порога, потому что считает ее посягательством на свою свободу, либо человек принимает ее, но принимает слепо. Но Кришна не хочет этого. Кришна не хочет слепого фанатичного принятия духовного знания. Он хочет, чтобы человек оставался свободным. Он хочет, чтобы человек в процессе своей духовной практике избавился от всех своих сомнений. И избавившись от всех своих сомнений, достиг реального духовного опыта. Потому что не отвержение наставления духовных писаний, не слепое фанатичное следование наставлениям священным писаниям не, поможет человеку. И то и другое оставит его не с чем. И то и другое сделает его духовным банкротом. И поэтому очень важно как следует понять этот стих. Иногда у нас возникает сомнение, вернее не иногда, а регулярно. Такова природа материального ума. Ум это постоянный генератор сомнений. В одном из стихов, в четвертой главе Кришна говорит, ты прячешь свои сомнения в самых сокровенных уголках своего сердца. Потому что сомнения очень дороги нам. Сомнения это механизм, и прежде всего сомнения в существование Бога, который дает нам право жить как я хочу. Поэтому сомнения очень важны для человека. Ему нужно их сохранит внутри и он их где-то прячет. Кришна говорит, возьми меч знание и разруби эти сомнения в самых сокровенных уголках своего сердца. «Нет, нет, нет». Сомнения дороги, потому что человек должен сомневаться в существование Бога. Есть Он или Его нет? Потому что если Его нут то я могу жить так, как я хочу. Правильно? Поэтому лучше я буду сомневаться, чем жить, как Он хочет. Поэтому от сомнений очень трудно избавиться.
У меня недавно брали интервью посвященное дню смеха. Первое апреля это был день смеха. Интервью было посвящено теме «Смеется Бог или нет». Есть у Бога чувства юмора или нет. Потому что некоторые религии утверждают, что у Бога нет никакого чувства юмора, и что Он никогда не смеется, тогда как на самом деле Он только и делает, что смеется. И я сказал, что Ему еще остается делать, как не смеяться над нашими попытками опровергнуть Его существование. Весь мир полон людей, которые говорят, что Бога нет. А Он думает: как же так? (смех). Но у человека есть сомнение. И в принципе сомнения в каком-то смысле закономерная вещь. Однако Кришна хочет, чтобы человек в процессе духовной практики избавился от сомнений. Это очень важно, потому что есть люди, которые дают волю своим сомнениям и становятся атеистами и есть люди, которые наоборот прячут свои сомнение от самих себя и от всех остальных. И это в каком-то смысле еще хуже. У них появилась некая изначальная слабая вера. И в то же самое время они видят, каким образом сомнения постоянно подвергает карозией эту веру. И они пытаются спрятать эти сомнение, загнать их куда-то в глубину в подсознание.
Есть такая притча про некоего человека, который незаконно охотился на лису. И он поймал в капкан лису и когда он уже выходил из леса довольный своим трофеем.
То он увидел из далека, что на встречу ему едет царь, раджа, повелитель этой местности. И он знал, что ему придется плохо, если он его застукает с этим. Поэтому он взял, и спрятал быстренько лису под свою курту. Прижал ее и вышел на встречу к царю. Царь начал говорить с ним, как дела, как жизнь и тот все кивал, кивал, царь очень разговорчивый оказался и долго говорил. И в конце концов, он попрощался с ним и повернул обратно на лошади. И как только царь отъехал тот упал замертво. Почему? Потому что лиса ела его из нутрии под рубашкой, ела его из нутрии, и проев его она съела его сердца и он упал замертво. Суть этой притчи заключается в том, что если мы слишком близко к сердцу будим держать лису наших сомнений, то она рано или поздно съест наше сердце, и мы замертво упадем. И иногда в роли такого царя выступает общество вайшнавов, от которых мы хотим спрятать все эти сомнения. «Не дай бог показаться, таким как я есть на самом деле (смех). Не дай Бог, все поймут, что у меня там множество сомнений». И мы пытаемся прятать их куда-то, забывая об этой опасности. Поэтому Кришна здесь говорит: вимришйаитад ашешена. Я тебе все сказал, Я дал тебе это знание: гухйад гухйатарам майа. Я тебе дал это самое сокровенное знание. Теперь все зависит от тебя. Теперь ты должен, как следует его обдумать так, чтобы никаких сомнений у тебя не осталось. И только после этого: йатхеччхаси татха куру. После этого действуй. И очень важный момент этого утверждения заключается в том, что Кришна, призывая нас к этому, давая нам это указания: йатхеччхаси татха куру – поступай, как знаешь, обдумав все делай, как хочешь. Кришна пытается уберечь нас от двух ошибок, которые может человек допустить на духовном пути. Он говорит, что ты всегда должен ощущать свою свободу. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Кришна все объяснил, Он объяснил все очень подробно и Он объяснил, что в сущности подчиниться Его воли это самое лучшее что человек может сделать. Это нужно не Ему. Ему, в общем-то, совершенно все рано. По большому счету Ему не холодно не горячо, подчинимся мы Его воли или нет. Это нужно нам. Он объяснил это здесь. И Шрила Прабхупада объясняет, что самый лучший совет, который дал Кришна, Он дал в предыдущем стихе, где Он говорит:
там эва шаранам гаччха
сарва-бхавена бхарата
тат-прасадат парам шантим
стханам прасйаси шашватам
Что если человек придается Господу, подчиняется воле Господу, то тогда он обретает этот высший мир, высшее спокойствие, обитель вечную стханам прапяти шашвата – вечная неизменная обитель. Он уходит из этого мира, который называется Джагат. Джагат — это мир, в котором мы живем. Поэтому Господа называют Дажаганнатх, потому что Он Натх, повелитель этого мира, который называют Джагат. И смысл слова «джагат» означает, то, что постоянно находиться в движение, то, что постоянно меняется, то, что уходит. И живое существо, будучи постоянной и неизменной по своей природе не может найти здесь пристанища, она хочет постоянство, но все время что-то меняется. Даже если ничего не меняется, то меняется наше тело, и, в конце концов, все равно приходиться куда-то уходить, куда-то переезжать, иммигрировать куда-то, что-то менять. Тогда как по природе своей я хочу покоя. Я хочу высшего покоя, не просто статичного покоя. Я хочу постоянства и уверенности. Но в материальном мире это не возможно — джагат, он все время меняется, тут постоянно что-то происходит, какие-то новые политические партии то, се, «хамаз» или еще что-то такое, какие-то вещи происходят, которые не дают нам этого всего. И Кришна здесь говорит, и Шрила Прабхупада объясняет, что самый лучший совет Кришна нам дал. Но нам нужно до конца его понять. Потому что две ошибки, о которых я сказал и которые человек, как правило, допускает на духовном пути. Это либо сентиментализм, либо в фанатизм. Шрила Прабхупада дал этот афоризм, что религия без философии вырождается и превращается либо в фанатизм, либо в сентиментальность. И то и другое является порождением того, что человека отключает разум от духовного пути. Здесь Кришна призывает нас: включи свой разум. Я тебе дал это знание не для того чтобы ты превратился в фанатика с выпучиннами глазами. Не для того чтобы ты с оловянными стеклянными глазами пошел кого-то убивать. Хотя он говорит: Убивай! (Смех). Но Он говорит, подумай сначала, нужно делать головой. Потому что если бы Кришна хотел только этого, если бы Кришна просто хотел чтобы мы просто слепо чему-то последовали, то «Бхагавад-гита» была бы очень короткой. Он бы сказал Арджуне: Арджуна посмотри на Меня, Я Кришна, иди за Мной, просто закрой глаза и иди за Мной, предайся Мне. На самом деле тогда-то бы Он в первом стихе «Бхагавад-гите» Он что сказал?
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
«Не бойся ни чего, иди за Мной, отбрось все дхармы, делай все, что Я тебе скажу». И Он говорит этот стих, но говорит это в самом конце. Сначала Он объясняет все остальное, вначале Он объясняет все остальные пути. Стимулирует человека так или иначе думать, думать, думать. А соблазн очень большой раньше времени сказать, я все понял, я все понял. Кришна я все буду делать, как Ты сказал. Но Он ждет пока у человека не останется никаких сомнений. Он ждет, пока у Арджуне ни каких сомнений не останется. Иначе говоря, с самого начала, когда Арджуна говорил. Вполне логично было бы этот стих произнести пораньше. Потому что в первой главе Арджуна говорил, грех, грех, грех. Я совершу грех, я совершу грех, я не могу, если я буду участвовать в этой битве, если я буду делать это, я столько грехов совершу. Тут бы самое время Кришне сказать: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. «Не бойся, ни каких грехов не будит, я все грехи приму на себя. Просто предайся Мне, просто иди за мной». И многие люди думают, что религия сводиться к этому. Они мусульманами становятся (смех). Не всегда, но все это характерна для нас, не всегда, иногда для некоторых категорий людей. Но не только, на самом деле это типичная ошибка, которую человек может совершать. У него появляется вера, но эта вера слабая и внутри этой веры множество сомнений. И чтобы спрятать от себя эти сомнения человек одевается в броню фанатизма. И все думают, о как он верит. Но на самом деле он не верит. На самом деле эта слепота или фанатизм это признак слабости его веры, признак того, что он сознательно пытается лишить себя этой свободы и таким образом чего-то достичь. Но духовный путь это путь разума. На самом деле путь, которому учит Кришна назвается буддхи-йога. В самом начале «Бхагавад-гите» Он говорит, сейчас Я расскажу тебе буддхи-йогу. Сначала Я тебе рассказал, как отличить душу от тела. Теперь Я тебе объясню, каким образом ты должен действовать. А буддхи или разум человека это то, что помогает человеку действовать, причем действовать правильно. И после этого в десятой главе Он объясняет: дадами буддхи-йогам там ена мам упайанти те. «Я даю тебе это буддхи йогу или связь со Мной через разум». Что, в сущности, связь или йога между индивидуальной душой и Богом может произойти через разум, через буддхи, которая, в конце концов, приводит душу во время ее скитаний долгих по материальному миру, выводит ее за пределы этого мира к Богу. Поэтому Он так настаивает на том, чтобы человек оставался свободным, потому что свобода у человека приходит из разума. Почему человек свободен, а животное несвободно? Животное подчиняется законам кармы. Животное живет в соответствие с условными рефлексами. Животное за исключения редких случаях не может найти Бога. Потому что она не свободна. Но человек свободен. Почему? Чем он отличается от животного?
— Разумом.
— Правильно. Разумом. Тем, что он может думать, думать значит выбирать. Выбирать – значит понимать, что хорошо, что плохо. Понимать значит делать какие-то суждения, воспринимать что-то. Поэтому с самого начала Кришна отвергает фанатизм. Он отвергает не только фанатизм, Он отвергает другую ложную форму религии или псевдо религии, которая превращается якобы в религию, когда человек отключает разум – это сентиментализм. Эти вещи «Бхагавад-гита» не принимает. И обе эти формы в «Бхагавад-гите» они, так или иначе, проявлены. Другая разновидность так называемой религии. Одна это слепая вера или фанатизм. Другая это когда человек принимает за религию свою материальную привязанность. И когда он начинает наряжать свои материальные привязанности в одежду религии. У него есть какие-то привязанности, и он сентиментальный. У сентиментального человека обычно есть масса привязанностей. Так. И у него не очень сильный разум, у него очень сильные сентименты. И он начинает подстраивать религию под свои сентименты, под свои привязанности. И он говорит, как Арджуна. Арджуна на самом деле очень хорошо это все делал, он говорит, если я убью их, если я сделаю это, если и то и то, и начинает говорить, как все будит плохо. Но Кришна, который находиться в его в сердце, Он знает, что он делает. Он оправдывает себя всеми этими цитатами из священных писаний. Он оправдывает элементарную вещь, он оправдывает просто элементарные материальные привязанности. Потому что в сущности чего не хочет делать Арджуна? Он не хочет, не сражаться, сражаться он может и убивать он может, для него нет никаких проблем кого-то убить. Арджуна он кшатрий и он кого только не убивал. Почему он вдруг не захотел этого делать сейчас? Именно потому, что он не захотел избавляться от своих материальных привязанностей. Все те, кто стояли перед ним составляли часть его собственной личности, его ложной неправильной личности. Он говорил, если их не будит, что от меня останется, как я буду жить? От меня ни чего не останется. На самом деле для него в этот момент стояла перспектива самоубийства. Он не хотел не их убивать, он не хотел убивать свое обусловленное я. Кришна стоял на той же самой колеснице и подсуживал его: Убей. Убей, убей. Потому что ты себя отождествляешь не правильно, ты отождествляешь себя через материальных людей, которые вокруг тебя собрались. Он говорил, Арджуна объясняет это, как я их убью, как я буду счастлив без них, если я завоюю это царство. Но чтобы от него какую-то радость получить я же должен поделиться им с кем-то. Я должен буду пригласить на пир по поводу большой победы своих родственников, а приглашать то некого будит. Кто будет праздновать мою победу? Кто будит радоваться такой победе если все умрут? Какой смысл во всем этом? Наше счастье будет окрашена кровью. Кришна стоит и говорит, ты не о том скорбишь, ты скорбишь о своих привязанностей.
И другая форма так называемой религиозности, когда человек берет свои привязанности и начинает все это объяснять с точки зрения религии. Как Арджуна, который говорит, я буду совершать ахимсу. В ведах говориться: ахимса парама дхармо. Высшая дхарма живого существа это ахимса. На самом деле высшая религия это ахимса. Арджуна говорит, вот ахимса парама дхармо, я буду следовать принципам ахимсы. А Кришна стоит рядом и говорит, Ты меня не обманешь, ты можешь, кого угодно обмануть. И до сих пор эти слова Арджуны многих люди обманывают. Они читают первую главу «Бхагавад-гиты» и думают, какой хороший Арджуна какой плохой Кришна. Арджуна хороший, Арджуна не хотел убивать, а Кришна все время говорит: убей, убей, убей. Что такое? И многим людям это не понятно и они до сих пор ни как не могут смериться с этим. Я помню, мне самому было очень обидно. И иногда, особенно Шрила Прабхупада иногда он такие вещи говорил, и я думал ну надо же прямо в самое чувствительное место. То, что ты считал религией, но на самом деле это только мы считаем религией в сущности это наши привязанности. И иногда, очень часто Шрила Прабхупада как будто нарочно импонирует нас, он разбивает эти привязанности. Почему? Потому что на самом деле пока у человека есть материальные привязанности, он будит оставаться насильником. Это то, что хотел сказать ему Кришна. Кришна хотел сказать Арджуне, что единственный способ реализовать идеал ахимсы это от привязанности отказаться. Потому что, если я к кому-то привязан, а человеку очень трудно отказаться от привязанности. Потому что, как правило, в привязанностях проявляется самое лучшее, что в человека есть. Правильно? Когда нам говорят это нам тоже очень сложно, и мы думаем, ну надо же, как же так, это самое хорошое, что у меня есть. На санскрите привязанность называется снеха. «Снеха» значит сливочное масло. Снеха – это когда мы привязаны к кому-то, и он нас любит, мы его любим, и он хороший и он нас (смех). Проблема в том, что когда я его люблю, и он меня любит, мы можем быть хорошими друг для друга, но оборотная сторона этого — химса, насилия.
Я недавно читал, где-то там, интервью с внуком Брежневым. И внук Брежнева говорит, что мой дедушка был таким хорошим (смех), он был таким добрым, это был самым лучшим дедушкой на свете. Его оболгали, его оклеветали, он был таким добрым дедушкой. И этот добрый дедушка посылал людей в Афганистан и по его приказу убивали совершенно невинных людей. И тысячами, десятки тысяч, сотни тысяч он туда посылал, сюда посылал, он гноил людей в лагерях. Тогда как для внука он был самый добрый дедушка. И сам этот дедушка считал себя наверняка самым добрым, потому что у него был внук, к которому он проявлял свою любовь. И в этом проблема, что когда у человека есть материальная привязанность, оборотной стороной этой привязанности как Кришна говорит рага и двеша. Там есть рага привязанность, ичха, там есть желание, там есть снеха, там будит двеша, будит ненависть. Я люблю свою семью, я люблю кого-то, я привязан к кому-то, то значит, я буду ссориться с кем? Со своими соседями. Если хорошо, ладно у меня широкое сердце, и я привязан к своим соседям и ко всему славному городу Ариэлю. То я буду соперничать или сражаться с другими городами. Если я патриот своей страны значит, я буду сражаться с другими странами. Если я патриот всей Земли, то это значит, я буду на Марс летать, и с ними буду сражаться. Если я ко всей вселенной привязан, то я войной на другую вселенную пойду. Там где есть рага, там есть и двеша. И Кришна говорит Арджуне, Он позже в восемнадцатой главе объяснит Арджуне, что тебе кажется, что ты хороший, и ты такой сентиментальный, ты говоришь ахимса, и что мы будим делать. Но на самом деле у тебя в сердце осталось это привязанность, это значит, что в сердце остались не разрешенные проблемы и от них ты страдаешь. И именно поэтому ничего хорошего не будит в том, что ты делаешь. И да, ты сейчас убежишь с поля боя, ты убежишь куда не будь, убежишь в лес или в город. И когда ты прибежишь в город, к тебе подойдет кто-то и спросит, ты кто такой? Ты скажешь, Арджуна. И тебя спросят Арджуна ты, что здесь делаешь? И ты скажешь, ну вот мне нужно было сражаться, а я убежал, и этот человек скажет, ты трус что ли? Что ты с ним сделаешь?
— Убьешь.
— Убьешь (смех). Убьешь на месте. У тебя даже мысли другой не будит. Потому что на самом деле, реально ты не избавился от своей привязанности. И так как ты не избавился от своих привязанностей, ты не обрел свободу. Свобода, к которой призывает Кришна эта свобода обретаемая через разум. Свобода, обретаемая в процессе духовной практики и эта свобода, в конце концов, является свободой от материальных привязанностей. И когда человек свободен от материальной привязанности, он может делать все что угодно. И примером такой свободы является Сам Кришна. Нет никого более свободнее чем Он. Только свободный человек, будучи царем, великим царем, смог стать кучером у Арджуны. Не один из царей, которые собрались на поле битве, не унизил себя до этого. Кришна это делает. Свободно, абсолютно, Ему совершено все равно, что о Нем будут говорить. А теперь представьте, что у Кришны шестнадцать тысяч сто восемь жен. И каждая из этих жен, в нормальном случае, пилила бы Своего мужа, как Ты мог до такого опуститься? (Смех). Что я скажу своим соседям? (Смех). Когда они у меня спросят, что Он делал на поле битве Курукшетра? Я скажу Он лошадьми правил (смех). Так. Только свободный человек может так поступить. Кришна не только правил лошадьми, Кришна ухаживал за лошадьми Арджуны, Он их мыл от грязи, когда нужно было. Почему? Потому что Он был свободен. Свободный человек действует исходя из внутренних побуждений, из внутреннего барометра, который у него есть. Из внутреннего понимания, которое приходит изнутри, из этого барометра, в котором ясно написано, что хорошо, что плохо. Но когда мы не свободны мы сразу же подумаем, что обо мне соседи подумают, что мне жена скажет, что дети мои обо мне подумают, как люди на мою шикху посмотрят. И множество других соображений возникают у человека и таким образом человек не являются свободным. Но Кришна говорит, найди свою свободу. И эту свободу можно найти на страницах «Гиты». Он объясняет, где свобода находиться. Думай над этим знанием, не принимай его слепо. Не пытайся просто так сентиментально принять, скрыть свои какие-то сомнения или нарядить свои привязанности во что-то. Думай, думай, думай! Вимришйаитад ашешена. Так чтобы все до конца у тебя было решено внутри, все разрешилось. И потом опять йатхеччхаси татха куру поступай, как знаешь и тогда ты будишь счастлив, и тогда ты будишь все правильно делать. Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна говорит это, не потому что это Ему нужно, потому что это нам нужно. Потому что нам в высшей степени, нужно понять, что Он хочет и действовать в соответствие с тем, что Он хочет. И когда человек это понимает, тога он становиться свободным он действует свободно, он не чувствует какое-то давление. Что мне нужно чему-то следовать и эти шестнадцать кругов повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я делаю это, потому что я свободен. Я делаю это, потому что это мне нужно, я делаю это, потому что таким образом мой разум может очиститься, и когда он очиститься я обрету эту настоящую свободу. И исходя из этого, когда Арджуна услышал все это, он сказал каришье вачанам тава, я все понял. Я буду делать, как Ты сказал. Я все понял, все понял, все понял (смех) и буду делать, как Ты хочешь. Никаких сомнений у меня больше не осталось. Я знаю, как я должен делать. Я должен поступать, так как Ты хочешь. Потому что я слишком часто поступал, как я хочу, а получалось как всегда (смех). Смысл этого очень важного стиха, где Кришна говорит, будь свободным, оставайся свободным. Думай, не пытайся превратиться не в фанатика, не в робота, который делает что-то, не в какого-то сентиментального человека, который будит выдавать за религию свои собственные привязанности.
— Когда оскорбления усиливаются, когда человек становиться, ну как сказать…распущенным…
— Ну да он становиться сентименталистом и он начинает оправдывать свои материальные привязанности.
— То есть это сентиментализм.
— Конечно. Он начинает оправдывать свои материальные привязанности. На самом деле те религиозные столкновения свидетелями, которых мы являемся это столкновение между фанатиками и сентименталистами. Последователи так называемой западной цивилизации это те люди, которые оправдывают свои материальные привязанности, там гуманизмом или еще чем-то, какими-то принципами. О, мы такие либеральные, о мы такие свободные. Почему? Потому что мы такие хорошие. Отстаньте от нас, дайте нам жить, как мы хотим. С одной стороны, есть эти люди, с другой стороны есть какие-то фанатики. И они щипаются друг с другом (смех). И люди мечутся от одного к другому. Сегодня они фанатики завтра они стали либералами. Они такие либералы, что они все могут сделать, и они оправдают красивыми фразами все свои материальные привязанности и еще что-то остальное. И будут говорить мы не фанатики, мы широкомысляшие люди. Вот широкомысляшие люди они на западе живут, узкомысляшие люди на востоке живут, разумные люди они нигде не живут (смех).
— не слышно
— И то и другое основано на разуме. Единственный способ борьбы с этим это попытка или призыв к людям подумать, к тому, чтобы они подумали. Но то же самое мы можем видеть и в своей жизни, да, вначале когда-то я был фанатиком, потом из фанатика я стал непонятно кем. Все это как Шрила Прабхупада говорит все это результат того, что у человека нет философии, что у него есть только какое-то непонятное туманное представления о том, что он нужно быть религиозном, нужно принадлежать к какой-то религии. Но у него нет глубокое понимание философии, нет глубокого знание. Потому что, в конце концов, глубокое знание должно сталь реализованном знанием из нутрии. Тогда человек естественным образом станет следовать всему. Как Кришна говорит Сам, в этом стихе в которым я процитировал: дадами буддхи-йогам там ена мам упайанти те. Такому человеку тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам, если человек с любовью поклоняется Мне, Я из нутрии даю ему эту связь. И он изнутри обретает разум, чутье, интуицию. Потом что другой перевод слова «буддхи» это значит интуиция. Это некое интуитивное восприятие того, что хорошо, а что плохо. И Кришна говорит, что Я даю ему эту интуицию с помощью, которой он поймет, какой путь его приведет. И у него не будит никаких сомнений внутри и у него внутри будит этот компас вигьяна вигьяна васата (гйанам вигйанам астикйам). В нутрии у него будит гореть свет знание, который будит освещать его дорогу. Но когда это происходит? Когда человек сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам следует, какому то процессу. Так как он следует этому процессу, так как он делает что-то не просто теоретизировать. Под знанием, в данном случае я не имею в виду какое-то кабинетное размышление над этим, а я пытаюсь прилагать это знание к своей жизни. И прилагая это знания к своей жизни я в конце концов прихожу к такому состоянию когда изнутри знания открывается. Пракашанте махатманаха. Это знание, знание теоретическое изложена тут в «Бхагавад-гите». Знание интеллектуальное, которое я обретаю в результате изучения, и знание внутренняя сердечная сливаются, становятся едиными. И я изнутри понимаю, Кришна этого хочет и я буду делать то, что Он хочет.
— не слышно
— Я вчера говорил об этом, что привязанности находиться в нашем уме и поэтому мы должны поставить выше своих привязанностей некие принципы священных писаний или долг. И это первый путь избавления от привязанностей. Как Кришна советует Арджуне, каким образом избавиться от своих привязанностей? Он привязан к чему? Он привязан к своему образу, который он сам себе создал. Я хороший. Я хороший, я великий воин. Я хороший ученик, я хороший внук, я еще кто-то. И ради этого он хочет убежать куда-то, чтобы сохранить этот свой образ. И ради того чтобы сохранить этот образ Арджуна даже готов покончить с собой. Он говорит в первой главе «Бхагавад-гите» лучше пусть меня убьют безоружным. Лучше я все сложу здесь, и пусть меня убьют, и буду здесь сидеть, и пусть меня убьют, но я сохраню этот образа. Эту аханкару, ложное свое понимание того, кто я такой и что мне нужно делать. Так. Но Кришна ему говорит в начале, когда Он объясняет, как избавляться от этого, Он говорит, действуй не по своей прихоти, не так как ты думаешь, что будит хорошо. А действуй исходя из каких-то более высоких принципов. И любая религия дает человеку какие-то заповеди, законы объяснение долга. Это первый способ избавиться от привязанностей. И Кришна ему говорит, ты кшатрий, ты должен сражаться, как ты можешь? Ты не можешь этого делать, потому что ты совершишь гораздо больший грех и гораздо большее насилие, если ты от этого откажешься. Первое мая обязанность, а что такое обязанности или долг, которые описаны в священных писаниях. Это нечто соответствующая моей внутренней природе. Сначала я должен попытаться построить свою жизнь в соответствие теми обязанностями, которые еще остались. Так. И исполнять их как бы тяжело не было. Вчера мы только об этом говорили. И постепенно через это, потому что мы не можем избавиться от привязанностей просто так, потому что сердце должна быть привязана к кому-то. И другой ответ на ваш вопрос это, чтобы избавиться от каких-то ложных привязанностей, нужно обрести правильные привязанности. Наш путь избавления от материальных привязанностей это обретения привязанности к Кришне. Как Кунти в восьмой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» она молиться. Я помню очень отчетливо, свою некую неловкость, которую я испытывал, прочитав эту молитву. Кунти мать, пятерых братьев Пандавов, единственная их опекунша, самая близкая к ним. Она молит там Кришне, Кришна избавь меня от привязанностей к Пандавам. Что это значит? Это звучит, совершенно, просто, вообще! Как же так? Как это может быть? Но она не то, что она хочет избавиться от них, от привязанности к ним. Она хочет избавиться от неправильной формы этой привязанности. Она говорит, избавь меня от привязанности к ним, как к материальным телам, которые связаны со мной материальными связями.
Потом что эти материальные связи все равно рано или поздно разорвутся. В сущности, эта молитва означает, что сделай так, чтобы я была привязана к ним через Тебя. Мы можем и должны быть привязаны. Мы не можем не быть привязаны. Но наши привязанности становятся духовными, когда она идет через Бога. Когда я привязан к другим людям, потому что они так или иначе связаны с Богом. Если я привязан к ним просто так, на телесном уровне, напрямик, то тогда это плохо. Поэтому наш путь избавления от материальных привязанностей это обретения духовных привязанностей.
И мы пытаемся это делать, повторяя святое имя. Одна из материальной привязанности, от которой мы все избавились, по крайне мере многие из нас избавились, это привязанность к мясу. Так. У нас у всех она была. Шашлык, пельмени (смех). Как человек избавляется от нее? Потому что у него появляется духовная привязанность к капусте (смех). Да, к капусте (смех). Как ни странно. Если бы мне просто сказали, избавься от привязанности к мясу и ни чего другого взамен не дали, мне бы было очень сложно. Мы пытаемся привязаться к прасаду как к тому, что было предложено Кришне.
— Я хотел бы спросить по поводу сомнений, так как сомнение они регулярно возникают.
Как вы сказали, что мы полны сомнений. Так вот, существуют сомнение внутренние и существуют сомнение, которые люди извне получают. И вот мне часто бросают вызов такого плана, опять же это люди, которые вначале они были очень фанатичны, но потом они стали очень расслабленными или либеральными. Они подходят и мне говорят, ну Джагадиш ты фанатик (смех). Я так обычно не реагирую, но они бросали мне такой вызов, который дает пищу для моих сомнений, как бы подливают масло в огонь. И говорят, что вот смотри, вот мы ни чего не добились, и поэтому, зачем ходить проповедовать, если мы людям все равно ничего им дать не можем и разочаруемся. И есть другой вид иллюзии. И так как эти люди находятся сами в каком-то периоде разочарований, то они считают, что все разочарованы. И как бы энтузиазм падает, очень резко у всех. То есть мой вопрос заключается в том, что мы действительно даем людям что-то и даем мы вообще что-то им или это просто какой-то массовый гипноз?
— Каждый может дать только то, что у нас есть. Мы не можем дать больше того, что у нас есть. Но тем немение у каждого кто следует какой-то духовной практике, есть что-то, что он может дать. И принцип проповеди заключается в том, что мы должны говорить только то, что я глубоко понял на своем личном опыте и не пытаться говорить что-то сомнительное. Потому что ели я говорю о том, о чем я сам не очень уверен, то я вместе с этими словами передаю ему некие скрытые сомнение. И эти мои скрытые сомнение они будут причиной каких-то проблем у них. Но дать я могу каждому, потому что каждый из нас уверен, что жизнь его стала лучше в результате этого. До тех пор пока я не разочаровался полностью. Но у каждого есть то, что он может дать. На самом деле человек разочаровывается только по одной простой причине. Потому что он совершает какие-то оскорбления. И эти оскорбления устраняют вкус. Пока он не совершал эти оскорбления, у него была вера. И это вера позволяла ему совершено удивительные вещи делать, чудеса какие-то совершать. Но потом, когда он начал совершать оскорбление и это объясняется в шастрах, что в результате оскорблений усиливаются прошлые желание, которые у нас были. Наши васаны, самскары усиливаются. И человек начинает чувствовать очень большое давление внутри и все остальное. И он эти свои разочарование пытается так или иначе распространить на всех остальных и или он обижается и обижается на Бога, в конце концов. Мне недавно один человек сказал, что раньше я обижался на всех, а теперь я только на Кришну обижаюсь. Так идет процесс самосознание. Вначале человек не знает на кого на самом деле нужно обижаться, но в процессе духовной практике он понимает, что виноват во всем Кришна. Но это на самом деле в сущности это результат каких-то ошибок, которые мы совершаем на своем пути. Когда мы совершаем какие-то ошибки, то конечно же, нам очень трудно в этом признаться. И вместо того чтобы в этом честно себе признаться, мы пытаемся обвинить всех остальных, и говорим, что все это ерунда. Но дать то мы можем. Каждый человек может дать что-то. У каждого есть вкус какой-то. У каждого человека есть понимание того, что он чего-то достиг на этом пути. Если человек идет действительно по этому пути, а не стоит. Потому что некоторые люди становятся на этот путь и стоят (смех). Но если он идет, то у него есть что-то сказать. Он что-то понял, он что-то понял изнутри, и он может дать что-то человеку.
— не слышно.
— Любой человек может дать другому человеку что-то. И именно этим нужно делиться. Вот как здорово! Какой хороший Кришна, какие слова Он говорит. Он много всего говорит. И каждый человек может дать. У меня нет никаких сомнений в этом. Даже если это просто какие-то слова о пользе вегетарианства. Это то же уже хорошо. Если я это понял, по крайне мере.
Вчера был такой эпизод. Это было в Майяпуре. И там ехали две русские женщины, причем случайно приехали. Они ехали к Саи Бабе. И где-то в аэропорту им встретился какой-то преданный, и он им сказал, что вы пока к Саи Бабе не едте, а вначале там есть такое особое место, где есть девять островов и если по этим девяти островам пройти, то у вас любовь к Богу появиться. И они подумали, что надо попробовать. Ладно, Саи Баба подождет немножко, тем более они у него были уже несколько раз. И они подумали, дай-ка мы хотя бы не надолго быстренько по всем этим девяти островам пройдем и потом к Саи Бабе поедем. Это вопрос о том, что можем ли мы, чего ни будь людям дать или не можем? В целом они приехали в Майяпур, и кто-то там из русских преданных засек в е Говиндасе. Они сидели там, в ресторане и какие-то холодные сабджи ели, ну что-то такое они ели, смотрели по сторонам и ни чего не понимали. Они там пробыли неделю. И они таки прошли. Им сказали, что если вы хотите, чтобы у вас все было, нужно вставать рано, повторять мантру, посещать лекции по «Шримад-Бхагаватам». Вот просто давайте попробуем, давайте эксперимент проведем. Они когда уезжали из Майяпура они плакали. Одна из них повторяла двадцать кругов, другая шестнадцать и в результате этого у них слезы на глазах стояли, и они говорили, теперь мы ни куда не поедим (смех).
И сегодня мой секретарь позвонил, что они вернулись куда-то к себе на Урал, позвонили и говорили, что теперь мы будим деньги вам на ваш московский храм жертвовать, чтобы как-то учувствовать в вашей миссии. Они передали это по телефону и еще что-то. До этого они где-то встречались с преданными и все такое видели, но как-то скептически относились, но тут как-то просто по неосторожности встретились с преданным.
Так что каждый человек может кому-то что-то дать.
— (не слышно) Я не знаю, кто я, фанат или сентименталист, но я понимаю, что надо что-то делать. У меня на работе есть один знакомый. И так получилась, что он был знаком с преданными и, он очень поверхностно знаком с сознанием Кришны. И потом он больше стал больше буддистом, чем преданным. Но единственное, что у него осталось это то, что когда он видит преданных, непонятно почему он искренне радуется. Он знал меня девять лет. Он меня видит и сам не понимает, почему он так радуется, так радуется! И сам не понимает, почему, когда он меня видит и так улыбается. Мы с ним общаемся и такое ощущение, что ему это общение очень дорого. Ну, я сама пытаюсь ему не навязывать. И он спрашивает меня, почему я выбрала именно это? Я не понимаю, как ему это объяснить. И я не знала, как ему ответить ну, потому что он тоже что-то знает, ну я как бы пыталась ему сказать, ну Кришна, ну там денег нет, ну я как-то пыталась, но я сама ничего не могу сказать. Он просто видит все как нирвана, я не понимаю, как ему это можно объяснить. А меня больше привлекает безличная концепция. Ему просто нирвана нравиться(???)…
— Кришна тоже о нирване говорит. Вы покажите ему стих во второй главе «Бхагавад-гите» Он тоже там о нирване говорит.
— не слышно
— Браха-нирванам риччхати последний стих второй главы «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет, что если человек таким образом идет, то он достигает Брахма-нирванам риччхати. В конце концов, самая важная прамана или доказательство истинности чего-то, это пратйакша прамана. Это не наш опыт конкретный. И Сам Кришна говорит пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам. Что это знание она дает реальный опыт. И в самом простом варианте, ответ на такой вопрос, в общем, должен сводиться к тому, что я выбрал это, потому что мне нравится. Мне нравится и мне тут хорошо. Ну, вот тут так вот, вообще! И это очень удивительно действует на людей (смех). Потому что мне нравиться. Потому что если им начать говорить какую-то философию, которую человек действительно не готов воспринимать и которую мы сами толком можем не знать. Но нужно просто задать вопрос себе, почему я здесь нахожусь? Почему я тут? И, в общем, то мы поймем, не потому что есть некая концепция, но потому что есть какие-то другие более важные факторы которые…(смех).
— не слышно
— То есть некий опыт реальный, опыт определенной формы жизни и определенного образа жизни и все остальное, который помогает мне разрешить мои проблемы. Я помню, как у меня это было этого. Я стал практиковать, у меня не было никакой веры, и я делал это чисто из эксперимента. Но, с другой стороны, у меня была какая-то толика искренности, потому что я понимал, что все??? не то в этом мире. Непонятно зачем это и почему. И очень быстро я почувствовал удивительную легкость и свободу, так как будто какой-то груз сняли. Это то каким образом карма уходит. Человеку становиться легче, потому что карма уходит. Карма начинает отваливаться куда-то там. И это для меня было самым важным доказательством, все остальное я ничего не понимал, я ничего не знал там Бог не Бог, личностная концепция, безличностная концепция, мне это в сущности все равно было, личность не личность. Но я почувствовал что-то на своем опыте, что сделала меня лучше по качествам. И то же самое ему можно сказать. Вы попробуйте сказать, что вы там в вашей брахма-нирване, почувствовали, вы попробовали? Вряд ли у него есть силы попробовать. Это все чисто в уме. Все нирваны. Чтобы нирвану достичь нужно по восемь часов в день медитировать, где-то правильно повторять это все. Игра в нирвану .
— Как объяснить то, что у некоторых преданных нет эмоций, то есть высыхают они из нутрии?
— Именно поэтому, потому что они пытаются отказаться от каких-то привязанностей. Они приходят из некоего разочарованного состояния. И разочарованное состояние, это когда они испытали много боли. И они поняли инстинктивно, интуитивно внутри, что боль это результат каких-то привязанностей. И они пытаются чисто как-то достаточно жестоко от каких-то привязанностей избавиться. Или даже, если они не поняли это, они пытаются просто следовать тому, что им Кришна говорит. И в результате они превращаются в имперсоналистов. Потому что полное отсутствие привязанностей это имперсоналисты. Это идеал имперсоналистов. И имперсонализм значит, в том числе и отсутствие эмоций в эмоциональной жизни, эмоционального сознания. Но Господь Чайтанйа не это проповедовал. Господь Чайтанйа исповедовал такие эмоции! В сущности, они говорят, что они преданные, но на самом деле их цель освобождение. И таких людей очень много, они просто хотят избавиться от страданий. Вот и все! Им не хочется Бога полюбить. По большому счету им все равно есть Он или нет. Если надо я буду все что угодно делать лишь бы освобождение получить. Именно такой ???настрой он приводит к тому, что человек изнутри высыхает. И он становиться суше, суше и суше. У него не правильная цель. Тогда как цель наша правильная вот, — Он Кришна и Кришна самый красивый, Кришна самый замечательный.
И когда его человек Его видит он вообще… Когда он особенно видит как все остальные Его любят, он вообще не может удержаться. Он понимает, что наша цель это именно Он. Он источник красоты. В следующий раз, когда мы будим собираться я вам покажу слайд-шоу. Я недавно его сделал и показывал его на Гаура-пурниме, она называется «Спасительная сила красоты», как красота спасает. Есть люди, которые говорят все время, что спасет то, спасет это, Иисус спасет, то спасет. Но на самом деле спасет красота.
— не слышно
— Окей. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада Ки
Джай!!!
Гаура-Нитай Ки
Джай!!!
Нитьянанда Баладева Субхадра Ки
Джай!!!
Преданные —
— Бхактивигйана Госвами Махарадж Ки
Джай!!!
