Диск 76, л. 3
Аннотация:
Путь к совершенству. Пририда страха. 5 причин страданий. Йога. Гьяна. Карма. Дхарма. Предание. Помнить и не забывать о Кришне. Причина всех причин. Вечность духовного опыта.
***
Сегодня мы читаем последний стих «Бхагавад-гиты», 66 стих.
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Сарва-дхарман – все религии; паритйаджйа – оставив; мам – ко Мне; экам – одному; шаранам – под защиту; враджа – приди; ахам – Я; твам – тебя; сарва – от всех; папебхйах – от последствий грехов; мокшайишйами – избавлю; ма – не; шучах – беспокойся.
Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
КОММЕНТАРИЙ: Господь рассказал Арджуне о разных формах знания и религии: Он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о различных сословиях общества и ступенях духовного развития, об отречение от мира, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о медитации и т.д. Иначе говоря, Он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Теперь же подведя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите», Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне. Предавшись Господу, он освободиться от всех последствий своих грехов, ибо Господь Сам обещает ему защиту.
В седьмой главе было сказано, что поклоняться Господу Кришне может лишь тот, кто освободился от всех последствий своих грехов. Услышав это, кто-то, вероятно, решит, что не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавиться от всех грехов. Чтобы рассеять подобного рода сомнения, в данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто еще не избавился от грехов, сможет это сделать, предавшись Господу Кришне. Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Достаточно безоговорочно признать Кришну высшим спасителем всех живых существ и с любовью и верой предаться Ему.
О том, что значит предаться Кришне, говориться в «Хари-бхакти-виласе» (11.676):
Анукулйасйа санкалпах
Пратикулйасйа варджанам
Ракшишйатити вишвасо
Гоптритве варанам татха
Атма-никшепа-карпанйе
Шад-видха шаранагатих
Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять предписанные обязанности в соответствие со своим положением в обществе, но, если, выполняя эти обязанности, он так и не разовьет в себе сознание Кришны, все его усилия окажутся напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству в сознание Кришны. Нужно быть уверенным в том, что Кришна защитит нас от любой опасности. Нам не нужно беспокоиться о том, как поддержать душу в теле. Об этом позаботиться Кришна. Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Кришна поможет нам достичь духовного совершенства. Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознание Кришны, сразу же очищается от всей материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой и т.д., но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени. Действуя таким образом, он быстро достигает совершенства и освободится от всех последствий своих грехов.
В конце концов, нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришне. Его зовут Кришной, потому что Он неотразимо привлекателен. Тот, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, может считать, что ему очень повезло. Есть разные типы трансценденталистов: одних привлекает безличный Брахман, других – Господь в образе Сверхдуши и т.д., однако самым лучшим является тот, кого привлекает Верховная Личность Бога, в особенности Сам Кришна. Иными словами, преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на Нем, является самой сокровенной частью духовного знания и сутью учения «Бхагавад-гиты». И карма-йогов, и философов-эмпириков, и мистиков, и преданных относят к категории трансценденталистов, но самый лучший из всех – это чистый преданный Господа. Кришна говорит: ма шучах – «Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся». Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: «Как это – отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?». Однако подобные беспокойства напрасны.
Сарва-дхарман паритйаджйа
Мам экам шаранам враджа
Ахам твам сарва-папебхйо
Мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
Намо Ом вишнупадайа Кришна-прештхайа бху-тале
Шримате бхактиведанта свами ити намине
Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
Нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
Ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
Патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намаха
Шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда
Шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Как я уже сказал это уже последний стих «Гиты». И последний стих очень часто объясняет самое важное. Для чего Кришна рассказал всю «Бхагавад-гиту»? «Гита» по праву считается, если не самой знаменитой, то по крайне мере является одной из самых знаменитых книг в истории человечества. И суть ее рассказана здесь. Цель этой книге избавить человека от страха. Кришна говорит, здесь не бойся ничего. «Гита» начинается с этой проблемы страха. И кончается тем, что Кришна подводя итог всему сказанному говорит, сейчас Я объясню тебе как окончательно можно избавиться от этого страха. «Гита» начинается с того, что Арджуна, великий воин, смелый герой начинает бояться, боятся перспективы того, что ему нужно убивать. Страх охватил его сердце, и страх является причиной скорби. В ведических писаниях и в частности в йоге объясняется, что страх является фоном материального существования. Что вся наша жизнь проходит, в большей или меньшей степени на фоне страха. Мы можем отдавать себе отчет в том, что у нас есть страх и можем не отдавать себе отчет в том, что у нас есть страх. Но страх есть. И в конце концов, это страх смерти. И страх смерти, как объясняет Патанджали автор «Йога-сутры» является самым большим источником страдания. Если попытаться проанализировать психологию человека мы увидим, что большая часть поступков, которые мы делаем, причиной их является наше чувства незащищенности. Мы ишем, мы хотим найти надежное место в этом мире. Мы хотим быть или чувствовать себя в абсолютной безопасности. И ради этого мы делаем много глупостей. Люди пытаются залезть куда-то наверх, люди пытаются обрести деньги, люди пытаются еще что-то делать. Столько много вещей они пытаются это делать только потому, что у них есть страх. Некоторые люди не признаются в этом. Некоторые люди говорят, я не боюсь смерти. Кот ни будь слышал, как люди говорят, что я не боюсь смерти?
— Да.
— Те люди, которые это говорят бояться ее больше всего, иначе зачем бы им нужно это говорить. Именно потому, что они бояться смерти они говорят это. И если еще раз очень внимательно проанализировать всю нашу психологию мы уведем, что в глубине скрытым мотивом наших движений, наших поступков, наших действий в этом мире является страх. Сознание своей незащищенности. Кто-то ради сознания своей незащищенности пытается опустить других, чтобы он себя чувствовал более уверение. Кто-то из-за ощущения своей незащищенности пытается наоборот быть очень добрым, потому что он думает, что это самое надежная политика в этом мире. И много других трюков изобрела человеческая психология, для того чтобы, в конце концов, избавить нас от этого сосущего чувства страха. Но чтобы человек не делал страх все равно остается. На самом деле сам Вйасадев комментатор «Йога-сутр» утверждает, что сам факт наличие страха и прежде всего страха смерти. Он перечисляет пять источников страданий человека в этом мире. И страх смерти адйанивеша, жажда жизни является последний в этом списке. И он говорит, что сам факт этого то, что у каждого живого существа, у младенца который родился, у червяка который только что вылупился откуда-то или у птенца есть страх смерти. Он говорит, что это является самым лучшим доказательством того, что мы уже рождались и умирали. Потому что, как я могу бояться чего-то, чего я не испытывал. Сам тот факт, что я боюсь смерти означает, что я уже умирал и не раз. И я знаю, что значит умирать, я знаю, как тяжело умирать. Я знаю, как тяжело расставаться со всеми своими материальными привязанностями, со всем, что связывает нас в этом мире. Я знаю, какая боль с этим связана. И поэтому я боюсь, я родился, я ничего не знаю, но я уже боюсь. Вся моя жизнь протекает на фоне этого страха. И страх этот является причиной страданий.
В «Йога-сутрах» говориться, что есть пять причин страданий человека. И первая причина авидйа или невежество это почва, из которого вырастает все остальные. Сначала у нас есть авидйа или неправильное видение мира. Авидйа кшетра, «кшетра» значит поле, «авидйа» это чернозем, на котором все остальное вырастает. В нашем сердце есть это поле, плодородное поле невежество. Он объясняет, что такое невежество. Невежество это, в конечном счете, это наше неправильное понимание того, что представляет собой этот мир. Мы видим мир неправильно. Он говорит, что авидйа состоит в том, что мы принимаем нечто заведомо невечное за вечное. В частности этот мир. Этот мир постоянно меняется. И нам хочется здесь жить, его все время трясет, все время какие-то волнение происходят, мы думаем нужно остаться здесь. И дальше он говорит, что мы принимаем нечто заведомо нечистое за чистое. И самым лучим примером для этого, опять же Вйасадев комментатор «Йога-сутры» говорит, что мы принимаем тело, в частности тело другого человека, объекта нашей любви материальной, за нечто чистое. На самом деле тело нечистое, по всем параметрам. Иначе бы, чтобы в этом убедиться достаточно пару дней не мыться (смех). Оно является постоянным генератором грязи. Но мы смотрим на тело и думаем, что это нечто самое чистое. Вйасадев на самом деле в комментарии, очень любопытно, он приводит стих, и есть много стихов: «Я помню чистое мгновение (смех). Как мимолетное мгновение, как гений чистой красоты (смех)». Он даже это слово употребляет «чистый». И Вйасадев аналогично этому стих из вед приводит «О лотосоокая, Хари бол!» (смех). Но это проявление того, что есть некая ошибка в первом пункте, в первом действие, в котором я совершаю. И дальше он говорит, что следующая ошибка или следующая проявление невежества, если мы начнем определять, что значит невежество. Это то, что люди принимают материальное наслаждение за счастье. На самом деле материальное наслаждение, если разобраться, я понимаю, что это не самое популярная тема (смех). Казус. Но это факт. Наслаждение по самой своей природе не могут принести счастье, хотя бы, потому что они кончаются. По одной этой причине, все материальные наслаждения имеют начало и конец. Поэтому даже самый острый пик наслаждение я начинаю понимать, что рано или поздно это кончиться, и я начинаю страдать оттого, что это кончиться. И в конце концов, он говорит, что все это проявляется в еще одной ошибки, в еще одном проявление моего невежества в том, что я принимаю за себя нечто, что мной заведомо не является. Я принимаю свой ум, свое тело, свои чувства, свои ощущения за себя. Тогда как «я» источник этого «я», душа, в сущности, не имеет ничего общего ни с этим телом, ни с умом. Она пользуется этим телом и умом. Она находиться в машине тела и ума. Но, в сущности, душа не имеет ничего общего с этим телом. И эта первая ошибка, которое я совершаю, эта невежества и из него вырастает все остальные страдания. Из-за того, что я неправильно смотрю на этот мир, ложно воспринимаю этот мир, у меня появляется ложное эго, гордыня. Я начинаю гордиться собой. Я начинаю думать, что все то, что приобрел в этом мире или все чего я достиг это есть «я». И после этого у меня появляется ложное эго, рага двеша, у меня появляется привязанность к этому миру. И в конце концов, плод, который приносит росток выросшей на почве этого невежества это адйанивеша, то есть страх, это страх смерти. Привязанность, иррациональная привязанность к материальному бытию. Потому что мы не знаем и не понимаем ничего в нем. И это самая большая проблема. Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что Кришна, пытаясь объяснить Арджуне, как решить эту проблему. Объяснить можно много путей. Есть этот путь, тот путь, можно к психологу пойти, можно еще к кому ни будь пойти, можно на голове постоять. Легче становиться на какое-то время. Думаешь, я постаял на голове, теперь я никогда не умру (смех). Один из психологических эффектов занятий йогой. Человек думает я йог, все, теперь мне не страшны никакие болезни, все. Кто ни будь, занимался йогой? Но пройдет пару недель он заболеет гриппом, так же как и все остальные (смех). Он разочаруется в том, что йога может сделать его бессмертным. Сколько было великих йогов, все они умерли. Где они? Какой бы йогой они не занимались, сколько бы времени они не тратили на это, они все равно умирают. И точно так же Кришна объясняет способы решения этих проблем. Потому что это реальная проблема. Это единственная реальная проблема. Все остальное в большей или меньшей степени производна от этой проблемы. Он говорит, что есть много разных способов, есть карма-йога, есть гйана-йога, есть философствование, есть психологическая помощь, есть айюрведа. Есть много разных вещей. Вплоть до того, что Кришна, объясняя все эти разные пути, полностью запутывает всех. Потому что Он говорит и это хорошо и то хорошо и так делай, и то делай все хорошо. Но, в конце концов, Кришна то знает, что Он нам хочет сказать. Он говорит, что если ты хочешь до конца решить свои проблемы, если ты хочешь, чтобы от твоих проблем ничего не осталось, вот он путь: Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Забудь обо всем остальном, что Я тебе сказал. Забудь, забудь! Сарва-дхарман паритйаджйа. Отбрось все остальные пути, все остальные дхармы, все остальные обязанности. Отбрось, нет в этом необходимости никакой! Потому что это всего лишь полу мера. Когда человек занимается какой-то дхармой. А что такое дхарма? Дхарма это долг, обязанность. Что помогает человеку чувствовать себя хорошо? Если человек исполняет, какой ни будь свой долг. Он чувствует, что это безопасное место оно вот здесь. Он делает что-то и думает ну вот все хорошо, я делаю все правильно. Это одна из причин, почему люди становиться религиозными людьми. Они приходят в какую-то религию и начинают следовать заповедям этой религии и им легче становиться, страх немного отходит. Они думают вот все хорошо, Бог меня спасет, не знаю, кто точно спасет, но кто-то спасет. Есть много разных спасителей Иисус Христос, не знаю, кто еще Моисей, еще кто-то, кто нас еще спасает там Будда, все хотят спасителя, хотят спасения. Кришна говорит, что, в конце концов, и это очень важный момент. Что Он хочет этим сказать? Он говорит, что все так называемы религиозные обязанности, которые человек исполняет именно в силу несовершенства человеческого понимания, в конце концов, не могут человека до конца спасти. Есть разные примеры этого, как человек может исполнять какие-то обязанности, но он на самом деле толком не знает, что ему нужно делать, чего не нужно, что нужно делать, чего нельзя. Вот, например христианство. Я вырвался из России и могу вдоволь критиковать христианства (смех), нет ни каких проблем (смех). Есть много различных каких-то заповедей или вещей, которых нужно делать. Одна из самых нелогичных это пост. Сейчас как раз идет великий пост. И люди в течение семи недель не должны есть кровную пищу, то есть не должны есть мясо. В течение других дней недели или других каких-то праздников или еще что-то они тоже не должны есть мясо. Теперь закономерный вопрос, который возникает, так, люди говорят, я постюсь. И при этом очень гордятся этим. Как я летел из Индии перед началом поста и там сидели две соседки, и они говорили, завтра начинается пост, поэтому сегодня нужно как следует мясом наесться. В течение долгого времени я не буду его есть. Но закономерный вопрос, который возникает, если мясо есть плохо в пятницу, то почему его хорошо есть в субботу. Если мясо нельзя есть в пост, то почему его можно есть все остальное время. Если мясо плохо, то оно плохо, если мясо хорошо, то оно хорошо. И много других вещей, в сущности, не последовательны на других путях. Потому что другие пути, в большей или меньшей степени являются компромиссом с человеческой природой. Если мы посмотрим на разные пути духовной реализации или на разные духовные практики. Мы увидим, что они в большей или меньшей степени представляют из себя не что иное, как компромисс с человеческой природой или с человеческим ложным эгом. Например, многие пути, особенно в Индии. Люди думают, что заниматься духовными практиками значит делать совершенно идиотское, сумасшедшее. Правильно? Многие пути представляют собой проявление неких крайностей. И мы можем видеть это на примере разных религий, когда люди совершают суровые аскезы, голодают по много, много дней. Когда люди сидят под раскаленном солнцем, разжигают вокруг себя огни и совершают тапасью. Но все эти вещи связаны с крайностями. Это отражение чего? Это отражение моего ложного эго. Что такое ложное эго или моя гордыня внутри? Мне все равно кем я буду. Главное чтобы я был кем? Самым, самым! Неважно кем, главное чтобы я был самым. Неважно самым первым, самым последним (смех). Главное чтобы быть самым. Если быть падшим то самым падшим, если быть святым, то самым святым, если быть аскетом, то самым большим аскетом, если быть святым то самым. Ложное эго человека ищет эти крайности. И мы можем видеть, как духовный путь или псевдо религиозные практики заставляют людей в крайности пускаться. Как люди думают, что это способ для меня выделиться, так или иначе. У меня ни чего не получилось в материальной жизни, хорошо по крайне мере попробую сейчас стать самым главным в духовной жизни. Все это в большей или меньшей степени компромисс. Поэтому Кришна говорит: сарва карама паритйаджа отбрось все остальное, отбрось все остальные религии, отбрось все дхармы. Еще и потому что, в сущности, в наше время, сейчас человеку очень трудно понять, а что собственно составляет религию, что такое долг. Понимание чистой сути религии практически ушло из жизни человека, остались предрассудки. Осталась столько предрассудков, столько каких-то разных ложных вещей. Люди забыли суть, и осталась форма. И так как люди забыли суть и оставили только форму, подменили ее формой, то Кришна говорит, что все это ерунда. Что в основе всей религии лежит один единственный принцип: мам экам шаранам вражджа. Предайся Богу, подчинись воле Бога, и попытайся найти в своем сердце волю Бога, следуй воле Бога. В сущности все остальное внешние. Все остальные вещи это в большей или меньшей степени намеки или подсказки того, как это нужно делать. Но так, как опаять же, сознание человека несовершенна, то люди очень часто имеют тенденцию абсолютизировать все это, и принимают форму за суть, забывая о самой сути. Кришна, в самом конце возвращаясь к этому – найди, услышь, почувствуй волю Бога, подчинись воле Бога, почувствуй внутри в сердце своем голос Бога, делай то, что Он говорит, и тогда ты избавишься от страха, тогда тебе не нужно будит бояться. Тогда тебе не нужно будит больше бояться смерти. «Бхагавад-гита» начинается с этих двух вещей, с беспокойства и с предания. И она кончается этими двумя вещами: страхом, беспокойством, страданиями и предания. Потому что в сущности вот она все. Потому что все остальное это в большей или меньшей степени надуманные вещи. В этом собственно рецепт полного счастья, который человек ищет здесь, в этом мире. Все остальное еще раз от лукавого (смех). Не так важно.
Теперь возникает вопрос, а как это сделать? Что это значит реально? Что значит, что я должен предаться Богу? Что значит предаться Кришне? Не является ли это очередной какой-то ловушкой? Потому что с одной стороны первый указ или первое утверждение из этого стиха мы все с радостью все сделаем (смех): Сарва-дхарма паритйаджа (смех). Отбрось все религии (смех). Мы уже давно это сделали. Никаких проблем нет. Уже отбросили все религии. Это легко, отбросить все религии и не чему не следовать. Это легко. Что я должен делать? Что значит мам экам шаранм враджа? Кришна говорит буквально мам экам шаранам враджа. «Шаранам» значит прими прибежище, «шаранам» значит кров, «шаранам» значит надежное укрытие. И Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что это значит, с чего начинается этот путь придания? Путь предания начинается опять же с того, что: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Что я начинаю следовать каким-то правилам, но следовать не просто правилам ради правил, потому что люди еще не знают, что значит настоящая религия. И Господь Чайтанйа в этот век пришел и сказал, что единственная настоящая религия и единственное, что мы можем понять с вами, это религия любви, это путь любви. Единственное, что может нас спасти, единственное наше спасение это не кто-то кого там распяли или еще кто-то, не он. Это когда в нашем сердце не останется ничего кроме любви. Но из чего начинается любовь? Легко сказать. Есть много людей, есть много эзотериков, которые спекулируют на слове «любви». Любовь, полюбите, любовь это Бог. Бог это любовь. Все говорят об этом я не один. Много таких умных, которые об этом говорят (смех). Саи Баба говорит, любовь, любовь, начните свой день с любви, всю жизнь живите с любовью, усните с любовью, и потом проснитесь с любовью, в сердце должна быть одна любовь. Любовь, любовь. И до такой степени, что слово это полностью обесценилась. Люди не знают что это такое. Ну ладно хорошо я люблю, люблю вас. Да любовь, но что такое любовь, что значит любовь, и как эту любовь обрести? Это самое главное. В конце концов, когда Кришна говорит здесь об этом и это объясняется дальше в продолжение «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» эта самая начальная книга, после «Бхагавад-гиты» начинается «Шримад-Бхагаватам» который объясняет, что значит любовь, высшее проявление ее. «Бхагавад-гита» конается на этом утверждение. Но, в конце концов, объясняя этот стих, Шрила Прабхупада говорит, что любовь начинается с того, что я сначала начинаю исполнять свой долг. Это кажется парадоксом, замкнутым кругом. Кришна вначале говорит, отбрось всякий долг, а потом нам говорят, вот теперь давайте, мы вам все объясним. Отбрось все остальное, но следуйте тому, чему мы вам скажем (смех). Отбросьте все религии, но наша религия правильная, все остальные не правильны. Нет! Нет, мы не учим очередной какой-то религией. Но что имеется ввиду? Что есть определенные правила, которые естественным образом, спонтанно следует человек обладающий любовью. И если я любовь хочу обрести, то я должен в большей или меньшей степени повторять то, что они делают. Даже если я еще не имею любви. И просто повторяя то, что они делают, следуя этим принципам я, в конце концов, очищу свое сердце, и для меня следование всем этим принципом станет моим естеством. Сейчас проблема моя заключается в том, что мое естество отделяет меня от любви. Сердце мое грязное, в сердце моем есть зависть, в сердце моем есть вожделение, в сердце моем есть жадность. И зависть это самая ужасная грязь, когда я радуюсь, когда кому-то плохо стало, а я радуюсь. Почему я радуюсь? Потому что это не со мной произошло. Правильно? Опять же это тот же самый страх. Тот же самый страх проявляется, как зависть. Мне страшно. С кем-то произошла беда, а я думаю, ну, надо же по статистике мимо меня пронесло. С кем-то беда произошло, пусть с ним происходит беда, не со мной, не со мной. И эта зависть, все это, то, что отравляет его. Если у меня есть зависть, я не могу любить, если у меня есть вожделение, я не могу любить. Маркиз Де Саак самый большой знаток материальных наслаждений говорил, не что так не мешает наслаждению, как любовь (смех). Нет вещи, которая больше противоречит наслаждению, чем любовь. И все эти вещи вожделение, гнев, жадность, и в конце концов зависть отравляют мою способность любить. Поэтому если я хочу обрести любовь, а именно в этом суть, именно в этом самое надежное прибежище в этом мире. Прибежище, в котором я могу не чувствовать страха, не чувствовать боли, не чувствовать никаких страданий, когда в моем сердце нет ничего кроме любви. Я должен сначала начать следовать правилам, которым спонтанным образом, естественно следуют люди, которые обладают любовью. Что это за правило? Это простые правила, ничего сложного в этом нет. Люди, у которых есть любовь, будут ли они убивать других, будут ли они причинять боль другим живым существам? Никогда! Поэтому мы вегетарианцы. На самом деле вегетарианство это всего лишь внешнее проявление глубинного принципа. Есть люди, которые становятся вегетарианцами и думают что на этом все. На самом деле вегетарианство это не все, это вообще не что (смех). Но это маленький первый шаг, который человек должен делать, для того чтобы любовь обрести. И если я этот шаг не сделал, я ничего не смогу обрести, я останусь лицемером. Но если я просто сделал этот шаг и думаю все, я сделал все что можно, все я вегетарианец. То это, то же лицемерие. Это то же просто попытка спрятаться за ширмой чего-то внешнего, не достигнув сути. Потому что суть заключается именно в этом, в том, чтобы сердце мое стало абсолютно чистым и когда оно становится чистым там ничего другого не остается, кроме одной любви. Но начать нужно с того, что я просто капусту начинаю есть. И это уже кое-что.
Но есть люди, я помню, у меня был один знакомый, который стал заниматься бхакти-йогой, и он стал вегетарианцем. Первое что он стал делать, он стал пилить свою мать за то, что она у него не вегетарианка. И когда я приходил, мать начинала жаловаться. Она говорила, раньше он был нормальным человеком, но сейчас от него житья нет, пилит и пилит, пилит и пилит. И один человек мне сказал, вы не едите животных, но теперь вы людей едите (смех). Потому что вы стали вегетарианцами и это дает вам право всех остальных пилить и все время говорить, что я хороший я не ем мясо, а ты плохой. Это проявление все того же самого ложного эго. Суть этого принципа в одном в том чтобы, в конце концов, обрести любовь. Потому что именно так поступают люди, которые обрели любовь. Человек, который обрел любовь, у него рука не поднимется, для того чтобы лишить кого-то жизни, чтобы причинить кому-то боль, ради того чтобы просто есть. Но для того чтобы прийти к такому состоянию, мы делаем этот первый шаг и не в коем случае мы не должны думать, что это сама цель, что это конец сам по себе, это не конец, это даже не начала. Это всего лишь маленький, крошечный шаг который, в конце концов, может, если я пойду по этому пути, привести меня к этому состоянию. И в этом состояние, когда это состояние приходит к человеку у него ни чего не остается в сердце кроме любви. И это самое блаженное состояние.
Как Кришна в «Бхагавад-гите» Он пришел и сказал нам, смерти нет. «Бхагавад-гита» начинается с этого. Кришна говорит, смерти нет, вы все бессмертны. Душа бессмертна, смерть это недоразумение. Смерть это дурацкая ошибка, которую каждый человек допускает. Но дальше потом после того как Он рассказал всю «Бхагавад-гиту» Он понял, что никто Его не понял. Никто не понял. Потому что легко сказать, что смерти нет. Это приятная новость о том, что смерти нет (смех). Кришна сказал ты не это тело и Шрила Прабхупада много раз это повторял. Некоторые говорят, почему он так много повторяет, я не есть это тело, ты не это тело, я не это тело, я уже это слышал. Но иногда мне кажется, что Шрила Прабхупада слишком мало раз это говорил. Потому что, несмотря на то, что он повторил это столько много раз, что это значит я не это тело? Что это значит? Что значит не быть телом? Что значит не жить с телом? Что значит не общаться с другими как с телом? Легко сказать, что я не тело (смех), но когда я к зеркалу подхожу. Вся моя высокая философия куда-то исчезает, мы начинаем себя рассматривать: Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами (смех). Поэтому господь Чайтанйа приходит и что Он дает? Говориться, что Его лила эта паришишта-лила или некий аппендикс, некое приложение к лиле Господа Кришне. Господь Чайтанйа приходит и Он объясняет, что значит быть не телом, что значит быть любовью. Кришна говорит, есть только жизнь, и нет смерти. Господь Чайтанйа приходит и говорит, что значит жить так, чтобы в нашей жизни не оставалось место для смерти. Потому что когда я живу как тело, когда я общаюсь с другими как с телами, когда я пытаюсь эксплуатировать других, когда я пытаюсь проявлять свой собственный эгоизм, я не огда я пытаюсь проявлять свой собственный эгоизм есть это тело ты не это телоловека боятьсживу как душа. И Господь Чайтанья приходит и Он объясняет на своем примере, что значит жить, когда в нас есть только одна любовь в сердце. И Он показывает нам все это и дает каждому из нас возможность прийти к этому. И в конце концов Он говорит нам, что самое главное заповедь у нас на этом пути является одна — это повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он делает путь это максимально простым. Потому что, что может быть проще. Просто бери и повторяй. Иногда потому что у нас сложный ум, потому что мы живем в сложное время, и мы привыкли сложными категориями думать, мы думаем, не может этого быть, слишком все просто. Если бы нам сказали, перевернитесь с ног наголову, встаньте и повторяйте именно в этом положение, мы бы больше уважали (смех). А так нам говорят все просто. На самом деле, в сущности, духовный путь простой, потому что он отвечает внутренней природе живого существа. Как я уже говорил, когда путь является отражением ложного эго, он сложен. Потому что для ложного эго нужно чтобы я чувствовал себя сложным, что я делаю что-то в высшей степени сложное, что другим не доступно. Когда нам говорят, просто возьмите четки в руки и повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы думаем слишком все просто, это наверное не для меня. Мне нужно, что-то более возвышено. Господь Чайтанйа приходит специально именно для этого. Он приходит специально, чтобы объяснить этот стих. В «Чайтанйа-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа объясняет, что вся суть прихода Господа Чайтанйи, вся Его жизнь в том, чтобы объяснить один этот стих. Что значит жить, отбросив все религии и просто иметь одну любовь в сердце и ни чего другого. И ни кто это не показал это, никто кроме Него. Саи Баба хотя он говорит, что значит, что нужно любить утром, вечером и ночью, но он не показывает это на своем примере. Но что он делает, он дает пепел какой-то и говорит, что это проявление любви. Но это не самое высокое, не самое возвышенное. Так. Есть очень мало фигур в истории человечества, которые могли бы быть олицетворением этого всего. И Господь Чайтанйа говорит, что каждый может достичь этой ступени. Каждый может обрести или достигнуть этого уровня. Что нужно делать? Это следовать этому простому правилу. И нужно следовать этому самому важному и самому простому правилу. Все время нужно помнить о Боге! И все! Для того чтобы понять, что Он от меня хочет? И что я должен делать? Я должен все время помнить о Нем. И если я буду помнить о Нем, то я буду делать, то, что Он хочет. Я должен все время помнить о том, что Он в моем сердце, о том, что Он видит меня, знает меня. Для этого мне нужно все время помнить о Нем и не забывать Его. Как помнить и не забывать о Нем? Есть очень простой способ: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Изнутри я почувствую, что Бог есть, изнутри я почувствую, что Его воля уже записана во мне. Что, в сущности, мне не нужно ничего выдумывать, ни чего изобретать. Что все просто. Что жизнь очень проста. Нужно просто быть самим собой. Нужно просто вести самый естественный образ жизни. Потому что нет ничего естественней любви. Нет ничего естественнее служение и нет нечего проще естественнее, чем путь бхакти. И не смотря на его кажущиеся простоту, это самый сложный путь. Именно потому, что он такой простой. Именно потому, что он не принимает в расчет наше ложное эго. Именно потому, что он основан только на одном, на чистом сердце. Чистое сердце это, к сожалению не самое модная вещь в наше время. Легче говорить любовь, любовь, любовь. А когда начинаешь объяснять, что значит обрести любовь, то у людей настроение портиться (смех). Они думают, что с помощью васту-шастры можно этого добиться. Но с помощью васту-шастры любовь обрести нельзя. Любовь можно обрести, если мы будим помнить о Боге. И вот он этот путь, простой и в то же самое время самый возвышенный. И как и положено, я доказал, что наша религия самая правильная (смех). И что все остальное нужно отбросить (смех). Тут уж ничего не поделаешь (смех). Спасибо большое. Есть вопросы?
— Вот этот вопрос о страхе, как все-таки Кришна, ну, объяснил Арджуне, как побороть свой страх. Но он все-таки говорил, как все-таки я могу пойти, и как я буду убивать людей. А Он ему все-таки говорит, вот все, что Я тебе сказал теперь иди и убивай. Почему Он ему так сказал?
— Вы готовы сидеть (смех).
— В двух словах (смех).
— Даже Кришне понадобилось семьсот стихов, чтобы это объяснить. Потому что Арджуна то же не понимал. Арджуна никак не мог понять. Кришна ему объяснил всю вторую главу. И вся вторая глава это обзор «Бхагавад-гиты», все 72 стиха. В 72 стихах Он кратко все объясняет. И третья глава начинается с вопроса Арджуны, где он говорит, если Ты говоришь это, то почему Ты хочешь, чтобы я убивал? Объясни мне.
— И я то же так понял.
— Потом четвертая глава, пятая глава, шестая глава и только когда Кришна завершил восемнадцатую главу Арджуна сказал: каришйе вачанам тава, я буду делать так, как Ты того хочешь. Я теперь все понял, я все понял. Но чтобы понять это нужно всю «Бхагавад-гиту» пройти, через весь этот путь. Потому что Кришна не хочет, чтобы человек просто слепо поверил. В сущности, я попытаюсь в двух словах объяснить, что здесь имеется ввиду, хотя это не просто в двух словах. Высшая дхарма является не насилия. Высшая дхарма является любовь. Любовь значит не насилие. Правильно? Но что лежит в основе насилия? Почему человек совершает насилие? Иначе говоря, что отделяет его от любви? Ответ простой, и Кришна объясняет это. Причина того, что люди совершают насилие, причина того, что люди причиняют насилие, причина того, что люди причиняют боль другим, причина того, что люди эксплуатируют других – является материальная привязанность. Я привязан к кому-то и ради этого кого-то я буду совершать насилие. Об этом Достоевский писал в «Преступление и наказание». Если вы помните, я в школе проходил, там Раскольников у него был рефрен. Раскольников говорил не за что бы этого не сделал если бы не мать и не сестра. Не убил бы эту старуху процентчитцу, которая не понятно вообще, зачем коптит небо. Материальные привязанности это закон, это универсальный закон. Материальная привязанность приводит к насилию. Если я привязан к кому-то и ради этого кого-то, ради этой привязанности материальной я буду причинять боль другому живому существу. И мы можем видеть, как это происходит.
— Но там больше философская проблема…
— Не совсем. Но в основе всего этого. Это некое рационализация. Так. Да, безусловно, для него это было некий поступок. Для него это было определенная платформ, на котором он может осознавать себя как некую личность. Так. Для него это убийство было как…
Но в основе всего этого, если вы внимательно прочитаете. И я помню очень хорошо как Любимов. Любимов на таганке. Он очень хорошо мог выводить суть, так сказать, классики. У него был это рефрен все время: «Не тварь дрожащая… Для него это было рефрен, я бы не делал этого, если бы не мать и не сестра. Ради них я все это делаю. Ради матери и ради сестры, они такие невинные.
Все это есть там. В сущности, Арджуна не хочет убивать, но причина, по которой он не хочет убивать является что? Материальная привязанность. Его материальная привязанность. Когда Кришна говорит ему, поднимись…
— В смысле духовная?
— Нет не духовное, абсолютно не духовное. Материальная. Это представление о себе как, что обо мне подумают люди, что будут говорить? И когда Кришна говорит ему — поднимись, как если мы посмотрим на первую главу «Бхагавад-гиты», которую большинство людей не понимают, и которая является ключом к пониманию всей книги. То в первой главе «Бхагавад-гиты» Арджуна просит Кришну, чтобы он вывел его между двумя армиями. И на противоположной стороне он видит все свои материальные привязанности. Как он объясняет свое нежелание убивать? Он говорит, да ахимса, грех навлеку, я не буду это делать. Но на самом деле он очень ясно говорит, я не смогу наслаждаться, они являются частью меня. Кришна, когда говорит ему, поднимись и сражайся, Он говорит, ему поднимись и сражайся против своего ложного эго. Потому что на самом деле, чтобы человек не делал, если он совершил ошибку в первом действие, если его поступки основаны на ложном эге, если его поступки основаны на этом невежестве, то все остальные действия будут неправильными. Даже если он будит так называемую ахимсу делать. Если он не будит никого убивать. Потому что он все равно будит кого-то убивать. Кришна говорит, что твоя ошибка заключается в твоем первом действие, ты не правильно себя понимаешь, ты видишь себя как тело. Это значит что, чтобы ты не делал, ты будишь совершать насилие. Но если ты поймешь правильно все, то что бы ты не делал, ты не будишь совершать насилие. И убийство в данном случае является просто самым ярким, самым драматичным примером. В сущности, Кришна говорит:
Аманитавам адамбхитвам
Ахимса кшантир арджавам
Что такое знание? Третьим пунктом знания, которое перечисляется здесь, является ахимсой. Кришна не хочет, чтобы люди убивали, но Кришна не хочет, чтобы люди пребывали в невежестве, больше всего. И вся «Бхагавад-гита» заключается в том, чтобы избавиться от невежества. Тогда ты не будишь убивать, даже если внешне ты будишь совершать этот поступок. Потому что ты убиваешь, когда ты делаешь это ради самого себя, когда у тебя есть эта внутренняя корысть.
— У него есть понятие долга?
— Ну да у него есть понятие долга.
— Его внутренне желание не убивать. Ему говорят, убивай это твой долг. Это как у самурая получается, самурай никогда не хочет убивать, но он должен убивать, эта его работа.
— Дело даже не в работе, все гораздо глубже.
— Чем убийца отличается от солдата? Убийца хочет убить, и он идет и убивает. Солдат никогда не хочет убивать, его посылают убивать.
— В первом приближение да. В первом приближение это правильное понимание. В первом приближение Кришна говорит, что делай это, но делай это не ради себя, а потому что ты должен это делать. Но есть еще более глубокое понимание. Есть некое состояния, Кришна говорит, что в определенном состояние, и если ты достигнешь этого состояние в сознание или сердцем, то чтобы ты не делал, ты будишь прав. И это состояние называется, и Он говорит об этом в восемнадцатой главе, когда у тебя нет ложного эго. Когда у тебя нет ложного эго! Так. Тогда ты не будишь делать ничего не правильного. Потому что все ошибки мы делаем из-за того, что у нас есть это ложное понимание того, кто я есть.
— Тот факт, что Он посылает его убивать, тем самым Он признает факт смерти?
— Да Он говорит, ты не можешь никого убить. Кого ты можешь убить? Ты можешь убить только тело. Тело все равно умрет.
— То есть разрушить внешнюю оболочку, в этом суть?
— Есть еще какие-то вопросы?
— Скажите, пожалуйста, какое изначальное положение души, с Вайкунтхе они пришли или от куда?
— Вам правду сказать (смех)?
— Лучше не надо.
— Правду. (Преданные)
— Кришна, говорит в «Бхагавад-гите», какое изначальное положение души:
На джайанте мрийате ва кадачин
Найам бхутва бхавита ва на бхуйах
Что душа никогда не рождалась, на джайате, мрийате душа никогда не умирает, найам бхутва бхавита ва на бхуйах она всегда существует вечно, она никогда не поменяет своего статуса. Иначе говоря, душа есть некая изначально существующая категория. В тринадцатой главе Кришна объясняет это немножко по-другому, но имеет ввиду тоже самое:
Пракритим пурушам чаива
Виддхй анади убхав апи
Что, есть пуруша и пракрити, есть Бог, есть природа и есть душа. Есть эти три вещи. Природу и душа и Бог. Природа и душа это что такое по отношению к Богу? Это Его энергии. Душа энергия Бога, материальная природа, мир это энергия Бога. Правильно? Бог безначален. Правильно? У Него нет начала, у Него нет причины. Нельзя сказать, откуда Он пришел, с Вайкунтхи Он пришел или откуда-то? Он всегда есть по определению. Он есть нечто, что всегда существует, потому что Он есть изначальная причина всех причин. А у энергии тогда есть причина, какая-та? Нет. Кришна говорит: виддхй анади убхав апи Все то, что относится к Богу имеет ту же самую природу, что и Сам Бог. Иначе говоря, в этом мире есть три фундаментальные категории у которых, в сущности, нет начала. Есть Бог и есть Его энергии и Его энергии имеют тот же самый статус что и Сам Бог. Она всегда существует, не то, что какое-то время был один Бог, и не было Его энергии. Он просто был и Он думал ну сейчас Я. Как в Библии написано, что был Бог, и Он подумал, дай-ка я сотворю что-то. Из чего сотворить? Творить не из чего поэтому сотворю не из чего. Вырву волос у себя из бороды и скажу, трух би ду бу би та бах и появиться что-то. Нет. Есть Бог, и есть Его энергия. И энергия Бога столь же вечна, у нее точно такой же статус, что и у Самого Бога в каком-то смысле. Хотя конечно она ниже, чем Бог, потому что она Его энергия и принадлежит Ему, но тем немение у нее есть тот же самый статус. И Кришна говорит, что душа изначально, она изначально. Изначально значит, что она всегда есть. И это самое главное, что мы должны понять. Когда я говорю, откуда я пришел, с Вайкунтхи я пришел или еще откуда я пришел то, что имеется ввиду, что я подразумеваю, что я невольно вкладываю в это утверждение? Понимание того, что в какой-то момент меня не было. Правильно? Что в какой-то момент я родился. А тут Кришна говорит на джайанте мрийате ва кадачин. Душа никогда не рождается, душа всегда существует, душа изначальна. И наши попытки, откуда я пришел, откуда я вернулся — это попытки, в общем, то основаны на материальных представлений, на материальных концепций заранее неверной. Я всегда был. Я всегда существую. Может человек представить себе, что это я есть. Это я есть, я сейчас нахожусь в этом статусе. Кришна говорит, что если я буду вести себя определенным образом, то, в конце концов, я вернусь к Нему. Есть разные способы объяснение всему этому, но, в конечном счете, главное понять я вечен, я всегда буду. Человек не может представить себе одной вещи того, что он не буду существовать. Потому что я всегда существую. Я есть. Это самое главное, все остальное так важно. Когда Шрила Прабхупада объясняет, что мы пришли с Вайкунтхи, он имеет ввиду то, что наше изначальная природа души это находиться в духовном мире, потому что мы духовны, мы принадлежим к высшей энергии. Но одновременно с этим говориться, что душа принадлежит к пограничной энергии, она может принимать прибежище и там и там. Есть разные способы описание в зависимости оттого, что мы хотим подчеркнуть. Но Сам Кришна объясняет это простым способом, что душа вечная и это главное, что мы должны понять. Ее статус неизменен.
— Но когда вот, в начале лекции вы говорили, что когда человека овладевает страх из-за того, что он якобы помнил из прошлой жизни момент смерти, потому что он умирал, а почему тогда он не помнит блаженство души…?
— Именно потому, что:
Байам парам видье…
«Шримад-Бхагаватам» утверждает, откуда берется страх. Страх берется оттого, что я сосредоточился на вторичном. Я сосредоточился только на материальной энергией, и я вижу только материальную энергию и я отождествил себя с материальной энергией. И так как я отождествил себя с материальной энергии, как Шрила Прабхупада в предисловие к «Бхагавад-гите» пишет: Бытие души протекает в атмосфере небытия. Сама душа вечна, но мы погружены в эту атмосферу не бытия.
— Значит это не как не связана, что из прошлой жизни мы помнем, что страх смерти присутствует?
— Страх смерти присутствует именно потому, что я сосредоточен на вторичном. И так как я отождествил себя со вторичным, мне все время приходиться менять свой статус, свое положение. И эта мучительная вещь. Любая перемене статуса, так как по природе своей душа неизменна, она мучительна. Так, например мы все мигрируем, как мы знаем, из России сюда. Я не знаю все или…Но сам по себе этот факт этого перемещение из одной атмосферы в другую. Было вам приятно или нет? Достаточно мучительно, болезненно. Правильно? Эта болезненная вещь.
— В зависимости от цели.
— Нет, цели могли быть разными. Как Марина Цветаева говорит, переезд это всегда смерть. Так ладно, хорошо, оставим в покое иммиграцию (смех), спрячемся за авторитет Марины Цветаевы (смех). Она говорила, что переезд это всегда смерть. Человек меняет свой статус постоянно. И этот статус, перемена своего статуса, перемена атмосферы, перемена привычного, разрыв каких-то отношений. Как если человек живет со своими связями, человек живет привычной жизнью, но ему нужно перестраиваться, менять все целиком. И все это является причиной определенных мук, дискомфорта или еще чего-то. И именно память об этом она заставляет человека бояться смерти. Я помню, меня в свое время меня поразила одна вещь. Я стоял в очереди, это было еще в наше славные советские времена. И очереди были длинными, и нужно было долго в них стоять. Я стоял в очереди и с сзади меня стояли два человека, мужчина и женщина. И они встретились и начали разговаривать друг с другом. И мужчина начал рассказывать о какой-то своей знакомой. Он говорил Марья Ивановна умерла и так неудачно умерла, новую квартиру купила, переехала, обставила ее и умерла – так неудачно. На самом деле в этом вся суть жизнь человеческой. Мы пытаемся тут обстроиться и вот только, только мы думаем, вот я обстроился, вот все хорошо, все хорошо, коврами все застелил, но тут так неудачно все получается (смех), опять нужно куда-то идти, нужно что-то менять. В этом страх смерти. И человек в сущности, почему человек не осознает себя вечной душой? Именно потому что он не осознает. Потому что он сосредоточен на внешнем. Он сосредоточен на внешнем, он не видит этого постоянства. Он не достучался до самого себя. Он не осознает себя вечной душой, он только видит, что он постоянно скитается, все время. Поэтому у него есть страх смерти. Инстинктивное желание какого-то покоя, какого-то спокойствия и какого-то постоянства. И это инстинктивное желание заставляет человека цепляться за материальное тело. Точно так же, как человек будит сцепляться, не знаю за что-то, за какие-то привычные вещи. И объясняя это в Патанджали Муни в «Йога-сутрах» говорит, что даже самые умные люди, самые умные — бояться смерти. Только редкий человек, только редкая душа достигает состояние, когда она избавляется от этого. История знает не много примеров. Сократ один, Сократ доказал это, что он не боится. Все остальные бояться.
— Самураи, было много…, они совершали какие-то разные мучительные виды самоумершвления…
— Ну, может быть. Именно потому, что они хотели, так или иначе…
— Это не значит, что они не боялись…
— Но суть остается неизменной то, что мы все боимся смерти. Даже если самураи не боялись смерти нам все равно от этого не легче (страх).
— У меня по поводу, на счет страхов в материальном мире, действительно, если что-то хорошое наступает, сразу же терзает мысль, что все это закончиться, рано или поздно.
Я просто хотел спросить, в чем отличие духовных переживаний? Потому что когда у нас что-то духовное происходит, хорошое, например, в святую дхаму приезжаешь и тут все так хорошо, и ты думаешь, ну вот все это закончиться и скоро надо уезжать отсюда, и это тоже отравляет или киртан хороший…
— Очень просто, Кришна говорит об этом, что есть одно самое существенное отличие духовного от материального. Какое? Одно из них, какое?
— Вечность.
— Вечность. Неизменность. Все то, что имеет отношение к духу — неизменна. Все то, что меняется по определению материальна, по определению относится к категории асат. То, что есть реальность. Реальность должна быть неизменной. Так. И когда человек, например, испытывает духовные эмоции. Отличие от материальных эмоций заключается только в этом. Потому что материальные эмоции сегодня есть, завтра их нет, послезавтра опять есть. Духовные эмоции если человек ее обрел они всегда с тобой. Духовное блаженства если человек достучался до своей души, достиг ее, откопал ее, если он научился быть ею, то он не боится. Святая дхама, если мы ее воспринимаем как нечто материальное, то да не хочется никуда уезжать, не хочется идти работать, а тут один киртан сплошной (смех), но тут надо работать, понятно не хочется. Но святую дхаму нужно в сердце с собой носить. Потому что, что такое святая дхама? Что такое святое место? Святое место — это атмосфера, в которой преобладает определенные отношения. Что такое святое место? Святое место это там, где есть любовь. Правильно? Что такое Вриндаван? Вриндаван это не физическое точка на карте. Это место где есть только любовь, где все обмениваются любовью. И если я приехал во Вриндаван и там мороженое вкусное без яиц (смех). А тут не понятно может там яйца есть или еще что-то. То это еще не Вриндаван (смех). Но если я попал в настоящий Вриндаван, то этот Вриндаван всегда будет со мной. Я оттуда никогда не уеду. Никогда не уеду! Я его с собой увезу, потому что он у меня внутри будет. Поэтому когда человек обрел духовное блаженство, оно никогда не уходит от него, а если оно ушло значит, это было не духовное блаженство. Вот и все. Если он обрел какой-то духовный опыт, этот духовный опыт никогда не уходит. Все духовное постоянно! Все материальное, если это в уме находиться, то оно меняется, любовь меняется на ненависть, ненависть на скуку, скука меняется еще на что-то. Но если человек обрел любовь, то ему ничего другого не нужно, она никогда не уйдет. Потому что такова природа души.
Шрила Прабхупада Ки?
Джай!!!
Гаура премананда!!!
Хари, Хари бол!!!
