Диск 76, л. 2
Аннотация:
О привязанностях. О повторении святого имени. О преданном служении. Кто такой преданный? Анартхи. О духовном поиске. О необходимости духовного учителя.
***
— C чего мы начнем? У кого-то может быть есть какие-то вопросы? У вас? Давайте.
— Вот, прошло несколько лет, с тех пор как я начала практиковать сознание Кришны, и я увидела за собой такую тенденцию, что я не хочу никому подчиняться. Вообще мой духовный учитель у меня не требует такое подчинение и мое доверие к нему растет, и наверное это не квалифицирует меня как ученицу. В этом вопрос и вопрос в том, что поняв это, что мне дальше делать?
— На самом деле закономерный процесс, потому что в начале мы не очень понимаем свои привязанности, проблемы. Мы пребываем в некой иллюзии относительно самих себя. Мы узнаем о сознание Кришны, что сознание Кришны очень настырная вещь, она очень настойчиво входит в наше сознание. Но при этом у нас всегда будут тенденции по началу строить некие иллюзии относительно самого себя и степени нашего предания Кришны. Но если вы помните «Гита» начинается, когда Арджуна просит поставить его колесницу между двух армий. И Кришна ставит колесницу прямо на против Бхишмы и Дроны. Бхишма-дрона-прамукхатах. Он мог поставить где угодно, Он мог поставить специально так чтобы он Бхишму и Дрону не заметил. Что бы он видел всех остальных. Чтоб он Дурьодхану видел. Он мого поставить прямо перед Дурьодханой и сказать: сражайся! Но Кришна ставит колесницу перед Бхишмой и Дроной. Перед теми людьми, по отношении которых у Арджуны будут самые большие проблемы, потому что он привязан к ним.
И смысл этой сцены для нас заключается в том что, в конце концов, по мере нашей духовной практики и в результате нашей духовной деятельности мы должны будем встать лицом к лицу с нашими привязанностями. Когда мы становимся лицом к лицу с нашими привязанностями, то у человека может быть три выхода. Возможных. Первый выход, когда мы видим наши привязанности и видим что нам очень трудно их преодолеть. Видим, что не хотим их преодолевать. В начале человек думаем, что у меня нет никаких привязанностей.
Я сейчас, недавно, встречался на этом фестивале с людьми, общался с ними и говорил о каких-то всяких вещах, о страхе смерти говорил. И один человек мне говорит: «Я смерти вообще не боюсь и привязанности у меня нет, никаких нет». Но в кокой-то момент, мы видим свои привязанности. Видим инстинктивно вот эту свою природу, которая встает на дыбы. Но уже слишком поздно. Хочется спросить, где ж ты раньше был, почему ты раньше не встал на дыбы я уже номинально подписался подо что-то. Что интересное, что Кришна тоже в самом начале показывает… ну, неважно.
Три выхода есть у человека. Два выхода не правильных, один правильный. Один выход это попытаться закрыть глаза на эту привязанность. Зажмурить глаза и продолжать практиковать. В случае с Арджуной это что бы означала?
— Что он…
— Нет, что он зажмурил бы глаза и всех из пулемета (смех) расстрелял. Так. У меня есть эта привязанность, Бхишма, Дрона, как, что? Но Кришна мне говорит, Он великий человек, Он мой Гуру и я всех должен расстрелять. Как это называется?
— Фанатизм.
— Фанатизм. Да. Когда человек видит привязанность и понимает, что ему сложно избавится, но он думает, что избавится от нее в результате какого-то фанатичного акта. И это одна ошибка, которые люди часто делают. Они зажмуривают глаза. Не хочу видеть, не вижу. Все буду делать, как бы там не было. Шрила Прабхупада сказал, просто продолжай. Все я просто продолжаю. Так. Второй выход, который человек может избрать, это попытаться эту свою привязанность оправдать. И сказать, что не так уж это и плохо. И что эти узколобые фанатики не понимают. И есть очень много способов оправдать. Я не хочу, ни кому подчинятся, мы все индивидуальности. Я не могу утратить свою индивидуальность. Если я подчинюсь, я утрачу свою индивидуальность. Нет, это неправильно. Нет. Я буду практиковать, я преданный. Я буду чего там повторять, но вот на этих вот условиях. Я хороший, я буду практиковать, я преданный, но у меня есть условия, на которых я преданный и я должен все эти вещи сохранить. В случаи с Арджуной, что это означает, какой выход из его ситуации?
— Сражаться?
— Нет, убежать в лес. У меня есть эти мои привязанности, но я не могу, с ними справится.
Я их оправдываю с помощью различных цитат из шастр. С помощью логики какой-то. Он очень много аргументов привел, почему он не должен этого делать. Почему он хороший со своими привязанностями? Почему избавляться от своих привязанностей это плохо? И ум в высшей степени изобретательный в этом отношение и он нам все объяснит. И он скажет: да, гуру от меня ни чего не требует, поэтому он хороший, а все остальные плохие, и много, много других аргументов он приведет. Невозможно, это делать, нельзя это делать. Не нужно это делать. Это второй выход неправильный. Который можно назвать как сентиментализм. Когда человек оправдывает с помощью философии свои собственные привязанности и камуфлирует их. Давайте нарядим свои привязанности, так что бы они будут выглядеть, как сознание Кришны. Давайте тилаку на привязанность нарисуем. Павлинье перо им вставим и скажем: это не привязанность это Кришна. И какой выход? Вы спросили выход. И есть третья возможность, Шрила Прабхупада говорил, есть эти возможности фанатизм или сентиментализм. Что превращается в фанатизм или сентиментализм? Как он говорил? Как он точно говорил? Кто-то читал «Бхагавад-гиту»? (Смех).
— Религия без философии превращается либо в сентиментализм, либо в фанатизм.
— Да. Религия без философии превращается либо в фанатизм, либо в сентиментализм. Если я принимаю религию, но при этом отвергаю философию, при чем не просто теоретическую философию, а глубокую философию. Арджуна он хотел стать теоретиком, он хотел стать преданным теоретиком. Он сказал, я пойду сейчас туда в горы и буду там «Бхагавад-гиту» изучать и буду экзамены по «Бхагавад-гите» сдавать. Религия вырождается либо в фанатизм, либо в сентиментализм. Мы можем видеть эту динамику на примере преданных. Это необязательно одни фанатики другие сентименталисты. Иногда человек бывает сначала фанатиком, а потом куда он идет? Это очень ясно видно. Человек становится фанатиком. Он не вырабатывает каких-то своих проблем, каких то. Его путь куда, следующий? Его маятник куда качнется? Он будит оправдывать свой фанатизм и свои привязанности. Он будит говорить: о, это там фанатики все в ИСКОНе, там все плохие. Они живут неправильно. Вот они две крайности. Выход какой? Религия без философии превращается либо в одно, либо в другое вырождается. Нужна философия. Что Кришна хочет, в сущности, от Арджуны. Потому что Он не хочет, что бы Арджуна Ему слепо подчинялся. И Он не хочет, что бы Арджуна просто убежал. Кришна хочет, что бы Арджуна сражался или нет? Хочет? Что бы он сражался или нет?
— Да конечно хочет. Конечно.
— Хочет. Вы уверены? (Смеется).
— Хочет. Он говорит, сражайся.
— Он не хочет, что бы он просто сражался. Он хочет, что бы он сначала разрешил свои проблемы внутренние, а потом сражался. Потому что, если бы Он хотел что бы Арджуна сражался сразу, для Него не было бы ничего легче. Для этого Ему нужно было бы, какой стих произнести?
Сарва-дхрама паритьяджья
Мам экам шаранам враджа
Ахам твам сарва-папебхьо
Мокшайишьями ма шучах
— Но Он хочет, что бы человек внутри разобрался со свои проблемы. Потому что если у человека есть проблема и он действует, то что бы он не делал, он будит совершать ошибки. Кришна хочет.
Кришна хочет, что бы он разрешил свои проблемы. Если Арджуна с проблемами будет сражаться, он будет, кем? Фанатиком. Если Арджуна с проблемами убежит и не будит сражаться? И то и другое не выход. Что Кришна хочет? Кришна хочет, что бы он разрешил свои проблемы. И после этого решал. И Кришна в конце «Бхагавад-гиты» говорит, теперь обдумай это и делай, как хочешь. Арджуна сказал: Я все понял. Я не хочу сражаться. Я все понял, что Ты мне сказал. У меня нет никаких проблем. У меня нет никаких привязанностей больше в сердце. Я не хочу сражаться. Кришна сказал бы: хорошо. Арджуна сказал, я хочу сражаться. Кришна сказал: еще лучше. Но в принципе Он хочет, что бы мы разобрались со своими проблемами. И способ разобраться со своими проблемами, это изучение философии в приложение к самому себе.
Это очень интересный вопрос. Спасибо вам большое, за этот вопрос. Как это происходит? В «Йога сутрах», объясняется, что один из способов разрешения своих проблем или способ самадхи прямой, состоит из трех вещей. Тапас, свадхяя ишварах праниданах. То есть аскеза, изучения священных писаний и предания себя Богу. И меня сейчас интересует вот этот второй аспект, то есть изучение священных писаний. Там конкретно объясняется, что свадхяя буквально означает самоанализ. Для чего мы изучаем «Бхагавад гиту»? Кстати говоря, это то о чем мы в прошлый раз говорили. Когда вас не было. Не было вас в прошлый раз? Для того, что бы яснее понять, что у нас происходит в сердце. Для того чтобы яснее понять это привязанность это не привязанность. Если мы просто читаем, как какую-то книгу и не прилагаем ее к самим себе, к своей жизни, к своим реальностям. То это не свадхяя. Он говорит, что из двух вещей состоит свадхяя. Человек должен повторять мантру и изучать священные писания. Это свадхяя. Это то, что помогает человеку понять самого себя. Понять, что вот это привязанность это плохо во мне, это зависть во мне действует, это злоба во мне действует. А это хорошо, это на самом деле преданность Кришне. И в процессе этого, по мере того как я читаю эту книгу, священные писания и пытаюсь ее практиковать, пытаюсь ее услышать внутри. Потому что я должен не просто читать, я должен ее понять изнутри, понять и услышать. Происходит очень важная вещь. Меняется мой образ мысли. И то, что раньше я считал хорошим, перестает для меня быть хорошим. Сейчас для нас всех, что самое важное самое ценность? Вы сказали независимость. Самая наша большая ценность независимость. Самая большая ценность! Мы хотим свою независимость любой ценной сохранить и мы, поэтому преданными стали. Наш извращенный способ сохранить свою независимость. Как не парадоксально. Это наш извращенный способ сохранить, свою независимым. Но та же самая независимость, если мы читаем очень внимательно «Гиту». Мы начинаем понимать это плохо. И так как мы начинаем понимать, что это плохо. Мы перестаем ее так ценить и так за нее держаться. Меняется наш образ мысли или то стекло, через которое мы смотрим на мир. У нас уже там все вставлено. Кришна это очень здорово объясняет. Жалко, нет доски, я бы нарисовал этот цикл кармы. Этот порочный цикл кармы. Наш образ мысли основаны на нашей склонности и тенденциях, которые называются васаны. И эти склонности и тенденции фундаментальная вещь, она основано на самскарах в свою очередь. И любой астролог хороший он вам скажет о ваших васанах. Скажет, что вы хотите, какие у вас склонности, к чему, какие у вас качества характера. В свою очередь это определяет ваш образ мысли. Они очень тесно связаны друг с другом. Мысли оправдывают ваши качества характера. У вас есть философия жизни своя. Соответственно качество характера определяет ваши мысли. Невозможно эту вещь разорвать. Единственное, как мы можем разорвать эту вещь. Это, изучая священные писания и постепенно менять свой образ мысли. Иначе у нас уже жесткая структура внутри сформировано. На уровни нашего тонкого тела. Это хорошо это плохо. Это моя привязанность я это люблю это я не люблю. Это я должен любой ценной получить это, этого я должен любой ценной избежать. Мы читаем священные писания. Вначале мы ни чего, ни понимаем. И думаем все хорошо. Потом начинаем понимать, и думаем, Господи, боже мой, под чем я подписался, куда я попал? Но если мы не перестаем это делать, и одновременно продолжаем повторять святое имя и одновременно общаемся, то постепенно меняется наш образ мысли и наши ценности. И мы перестаем, за это держатся. И мы начинаем меняться. Но если мы не перестаем это делать: Это я. Это я. Я не могу лишиться себя (шепотом). Я не могу лишится себя. На самом деле мы себя не лишимся. Мы просто станем по настоящему нами. Мы станем свободными нами. Сейчас «мы» со сто пудовыми гирями на ногах. И эта гиря наши привязанности. Поэтому единственный способ это читать, изучать, думать, общаться. Тогда постепенно наши мысли поменяются, мысли поменяют наши склонности. Иначе никакого другого способа нет.
Я сейчас рассказывал преданным. Что я был на семинарах. На фестивали я выступал, там был семинар по психологии практической. И там люди давали разные семинары, тренинги практикумы. Кто ни будь из вас, проходил всякие семинары, тренинги, практикумов? Проходили? Проходили, Говардхан Гопал давал там семинар. В чем проблема всех этих семинаров, тренингов и практик?
— механически
— Самое большое проблема нам мой взгляд ты туда приходишь, и они открывают тебе новый мир, и ты говоришь я все понял, но потом приходишь, и опять все остается тоже самое. Все возвращается на круги своя. Все возвращается туда же. Создается некое иллюзия. Все, наконец, передо мной открылась новая жизнь, новый мир. Все, я все понял, холотропное дыхание (смех) или еще что ни будь. Сейчас все поймем. Ничего мы не поняли. Потому что все осталось все то же самое. Есть этот замкнутый цикл, который мы не разорвали. От одного два дней семинарах, тренингах замкнутый цикл не разрывается. Потому что наши мысли возвращаются на тот же самый круг привычный. Мы, начинаем думать, как мы думали раньше. Соответственно все возвращается туда же. Наши склонности и карма возвращается. Но что бы действительно что-то понять и поменять что-то внутри там глубоко нужно рассчитывать, что на это потребуется какое-то время. И для этого нужно некое систематическая глубокая практика, постижение философии. Когда человек понимает философию, он понимает это сентиментализм, это фанатизм. Я не хочу не то не другое. Не то ни другое меня не спасет. И то и другое будет держать меня внутри.
— А вот какая квалификация ученика самая начальная?
— Самое начальная квалификация ученика – это сидеть ниже своего духовного учителя (смех). Я не имел вас в виду (смех). Но это факт. Это самая изначальная квалификация, минимальная.
— Можно спросить? В принципы, я в течение двух часов в день я читаю маха мантру. И идет в принципе нама апарадха. Бывают ли такие моменты, что за эти шестнадцать кругов хотя бы один раз повторяем святое имя чисто? То есть что такое уровень шудха нама?
— Если хотя бы один раз вы повторили святое имя чисто, то в этот момент из ваших глаз должна брызнуть слезы и волосы на голове должны встать дыбом. Это признак шудха нам.
— Что-то похожее уже было.
— Ну, значит все в порядке (смех). Бхактивинод Тхакур объясняет, что если человек повторяет нама апарадху, и казалось бы, зачем так долго повторять наму апарадху. Потому что нама апарадха не приносит никакого результата, а иногда даже отрицательный результат. И он говорит по крайне мери, что бы вы в это время какие-нибудь другие глупости не делали. Это дополнительный позитивный эффект. Дополнительный позитивный результат. Но иногда среди этих шестнадцати кругов оскорбительного повторения, невнимательного или еще чего-то, человек повторяет именно на уровне нама бхасы. Намабхас значит, что я работаю внутри над именем. Все. Намабхас это очень простая вещь. Это то, что я пытаюсь делать это сознательно с пониманием своего положение, того, что такое святое имя? Того, кто такой нам? Своих отношений с Ним. Все. Ничего, слишком эзотерического нет. Есть я, я душа. И я как душа не ум и не тело, я душа и я обращаюсь к Богу, который находится везде, и я повторяю Его святое имя: «Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Все. И он говорит, что постепенно этот намабхас накапливается и так как он накапливается, сердце очищается. Очищает сердце именно нама бхас. Постепенно накапливается багаж и постепенно, в какой то момент шубха нам придет. По мере того как мы накопили вот этот вот багаж тени святого имени или святого имени произнесенного сознательно. Вот и все. И в этот момент слезы брызнут, и волосы встанут дыбом, и вы будите кататься по земле, и вас будут останавливать, и говорить: «Пожалуйста, не надо».
— Вы сказали, что нашу религию отличает то, что она избавляет человека от фанатизма и еще употребили два словосочетание нормальный человек, то есть позволяет оставаться нормальным человеком и в области интересов что-то сказали… Вы не могли бы как-то это проиллюстрировать или как-то объяснить?
— Ну, во первых, я не говорил, что наша религия избавляет человека от фанатизма, потому что она может сделать человека фанатиком и мы видели это очень часто. Она не избавляет автоматически, но она дает шанс человеку избавиться. Может быть, в большей степени чем какая-то бы то ни была другая. Потому что, тут все таки, делается акцент, на какой-то внутренней работе, на каком-то внутреннем самоанализе. И дается очень ясные установки, как этот самоанализ проводить. Это не то что бы автоматически. Как правило, в принципе человек не может преодолеть этот фанатизма. Фанатизм это неизбежный этап духовного роста. И тот, кто не был хотя бы чучуть фанатиком, тот не знает что такое настоящая религия (смех).
— Меня еще заинтересовало подробная инструкция как этот самоанализ проводить. Я в своем сознание посмотрела, что же это может быть. И мне представилось, что читая книги Шрилы Прабхупады, как он там изображает имперсоналистов…
— Мы должны читать книги Шрилы Прабхупады и знать, что они обращены именно к нам. Как правило, мы читаем книги Шрилы Прабхупады и думаем, как он хорошо этих негодяев описал, вот этих вот которые там сидят (смех). Но мы не понимаем, что он действительно очень хорошо описал этих негодяев, но только одного негодяя (смех), нас самих.
— Каким образом наша религия отличается…
— Давайте сей час разберемся, о чем я говорил. Я говорил о том, что у нас есть религия и философия, которая должна создать определенную личность человека, человека с определенными качествами. Если челочек правильно это практикует. И внешне это будет проявляться таким образом. Я сказал о трех вещах. То есть то, как люди будут видеть нас? Они будут, видит нас как людей не фанатичных, если мы правильно реализуем идеалы своей религии. Ни тех людей, которые говорят: «Только я прав все остальные не правы, Только мой путь правильный, все остальные пути неправильные». Они будут видеть нас как людей миролюбивых, то есть неагрессивных. Потому что у обычных людей всегда есть в большей или меньшей степени внутренняя агрессия. И чем больше человек чувствует себя незащищенным, тем более он будет внешне агрессивным. Теперь, если человек правильно практикует сознание Кришны то внутренний эффект этого то, что он чувствует защищенность свою, и так как он чувствует свою защищенность он перестает быть внешне агрессивным. И что еще я сказал? Я сказал, что у нас есть некая широта какая-то? Что у нас есть…
— Радостность.
— Да, и радостность. Я сказал, что у нас есть три проявления, внешних, по которым люди могут нас отличать. То, что духовность должна делать человека счастливым и радостным. И мы знаем, что это так. Духовность по идее настоящая не должна делать человека фанатиком. И она должна делать человека миролюбивым. То есть давать ему ощущение внутренний защищенности. Это три вещи, которые я сказал. К сожалению, у нас это не так. Мне сегодня только рассказывал один преданный историю про то, как он разговаривал с каким то, человеком и этот человек говорит, что вот однажды мне хотели книгу распространить. И я убегал три квартала. Еле, еле насилу убежал. Он за мной гнался три квартала (смех). Он говорит, слава Богу, не догнал (смех). И это, безусловно, очень плохо.
— (Не слышно).
— По настоящему да. По сути дела да. Потому что мы, если возьмем, например любого христианского святого, то мы тоже увидим те же самые качества. Он счастливый сам он не фанатик, и никогда не будит фанатиком сам, и он будет очень миролюбиво настроен к другим людям и будит давать другим защиту. Но мы можем это делать, скажем, в больших масштабах, чем кто-то еще.
— А на сегодняшний момент?
— На сегодняшний момент мы есть те, кто мы есть и в этом никого кроме нас винить нельзя.
— Вы, не могли бы, поглубже раскрыть смысл преданного служения? По конкретнее.
— Очень умный вопрос. Преданное служение, это то, как Шрила Прабхупада переводит слово «бхакти». И обычно слово «бхакти» никто преданным служением не переводят. Все остальные люди будут переводить слово «бхакти», как? Бхакти?
— Любовь.
— Любовь. У нас с вами путь любви. Иногда обидно просто даже, как Шрила Прабхупада не понимает, что перевести слово «бхакти» как «любовь» гораздо лучше же? Правда? Очевидно же совершенно. Любовь. Ну, на худой конец «преданность». Шрила Прабхупада очень конкретно, очень последовательно всегда переводит слово «бхакти» единственным образом — преданное служение. Почему? Для этого есть очень большое и серьезное основание. «Любовь», очень разменное, расхожее слово. И так как она разменная монета: любовь, любовь все любовь. Туда любовь, сюда любовь. Куда не кинь, куда не плюнь, всюду любовь (смех). И не понятно что? Давайте посылать любовь друг другу. Посылаем. Послали? (Смех). И люди этим занимаются, и посылают любовь. И потом их посылают (смех).
Само слова «бхакти», как объясняет, Шрила Прабхупада происходит, от глагольного корня «бхадж». Глагольный корень «бхадж» значит разделять, как это ни странно. Глагольный корень «бхадж» значит также действовать. Глагольный корень «бхадж» подразумевает некое действие. Оно подразумевает некое служение. Шрила Прабхупада, почему переводит слово «бхакти», как преданное служение, что бы человек понял, что любовь это не есть некое пассивное состояние. Что пассивное состояние и есть результат некой деятельности. При анализе «бхакти» очень научным, главного стиха «Бхакти расамрита синдху» из «Нектаре преданности» объясняется, что у бхакти есть два аспекта. Один называется чешта рупа, а другая называется бхава рупа. Чешта рупа значит усилия, которые я прилагаю. Я делаю что-то ради того что бы на начальном этапе обрести любовь или доказать свою любовь или подтвердить свою любовь. Или стать достойным любви. Потому что любовь это не дешевая вещь. Человек в начале должен стать достойным любви. Что бы любовь появилось в его сердце, он должен прилагать усилия. И таким образом квалифицировать себя для обретения любви. Что бы стать достойным чей-то любви, в данном случае любви Бога и любви духовного учителя. И стать достойным любви, в том смысле, что эта любовь появилась в нем самом. И это чешта рупа является началом. Но чешта рупа должна привести к бхава рупе. Бхава это значит эмоции. Правильно? Есть другой аспект. Поэтому, в конце концов, преданное служение состоит из этих двух аспектов. Я делаю что-то, что бы сердце мое очистилось. Но когда я достигаю успеха в этой деятельности то, тогда я обретаю бхаву или любовь и все вот эти экстатические чувства, которые связаны с подлинной любовью. Поэтому преданное служение на начальном этапе означает, что я занимаюсь активной деятельностью каким-то образом упорядочной. Я повторяю святое имя, я слушаю. Это, прежде всего, значит — шраванам, киртанам, смаранам ванданам атма ниведанам, все эти девять методов преданного служения начинающегося со слушания. Я слушаю, я рассказываю другим. Вот оно суть преданного служения. И по началу я делаю это, потому что нужно, потому что мне сказали делать. Ну, потому, что я понял что это необходимо делать. Но потом я делаю, потому что не могу не делать это.
Как в «Брамара гите», в сорок восьмой главе в десятой песни «Шримад Бхагаватам», где Шримати Радхарани разговаривает со шмелем. Помните, может быть эту историю, когда шмель прилетел. И Уддхава пришел одновременно. И Уддхава до этого говорил с гопи. Шримати Радхарани даже его не слушала, и даже не смотрела на него. И она увидела шмеля и подумала, что это Кришна послал его. И Шрила Прабхупада там делает замечание, что поначалу на самом деле она хотела Уддхаве сказать что-то и поэтому стала ругать шмеля: «Эй, уходи отсюда, ты посланец Кришны. Ты зачем сюда пришел». И там есть очень важные фразы, которые она говорит. Она ругает его и так и сяк. «Ну и ладно понятно, что Он в этой жизни делал, но и в прошлой жизни Он то же самое делал. Когда Он был Рамачандрой, Он убил Бали как охотник из-за дерева, Он отрезал нос и уши Шурпанакхе, обезобразил бедную женщину. Бедная женщина пришла и сказала, я люблю тебя. И так как Он полностью подчинился Сите, и был у Нее под каблуком, то Он взял, отрезал ей нос и уши. Чего можно от Него ожидать? И когда Он пришел, как Ваманадев, Бали Махарадж предался Ему и сказал: бери все что хочешь. А Он вместо этого связал его и послал его на адские планеты. И чего можно от Него ожидать? Он жестокий у Него в сердце ничего нет кроме жестокости. Но единственная моя проблема в том, что я проклинаю Его, и не могу остановиться это делать. Я все время думаю о Нем, и говорю о Нем и только о Нем. И этот смуглоликий юноша украл мое сердце» (смех). Это то, что нас должно ждать. В начале мы слушаем о Кришне, и говорим о Кришне, потому что нужно, а потом мы слушаем о Кришне, и говорим о Кришне, потому что мы остановится не можем.
— А вот то, что «нужно» на первом этапе это тоже является преданным служением?
— Да конечно. Конечно. Более того, это является чистым преданным служением. Потому что садхана бхакти включается в категорию чистого преданного служения. Это все чистое преданное служения. На самом первом этапе. Когда у нас есть просто шрадха, это уже чистое преданное служение. Рупа Госвами описывает в «Нектаре преданности» ступени чистого преданного служения, которая начинается со шрадхи, потом продолжается через анартха ниврити. Анартха ниврити — это то же преданное служение. Просто это на определенном уровне чистого преданного служения.
— Проблема в том, что никак не могу выбрать духовного учителя.
— Так.
— Попробовал в себе как-то поковыряться почему? Что? (Не слышно).
— Не лежит.
— Не лежит. Попробовал проанализировать и пришел к выводу, что я мало читаю священные писания, мало придаюсь, по крайне мере мой анализ (не слышно), может быть, я не правильно понимаю, неправильно подхожу к этому. То, что гуру, духовный учитель (не слышно).
— Потому что, как правило, люди не очень понимают, зачем им нужен духовный учитель. Вы правы в этом смысле. Зачем нам нужен духовный учитель? Полезно иметь духовного учителя (смех). Он может дать нам красивое имя. Так, один плюс. Вместо того, что бы быть каким то Ваней, он может быть, каким ни будь Вайшнава апарадха дасом (смех). Если мы поймем, для чего нам нужен духовный учитель, то тогда у нас будит ясный критерий выбора. Обычно у человека нет критерий выбора. Обычный человек делает это ну просто, потому что так нужно. У всех есть. Я чем хуже. Кто-то нужен мне. Или в самом лучшем случае человек думает, вот теперь я могу ему все свои проблемы сообщать.
Я недавно читал одну статью. Человек атеист пишет. Он говорит: конечно, в религии есть свое преимущество, потому что она предоставляет бесплатную психологическую помощь. К сожалению, очень низкого качества, как правило. Мы не понимаем, что такое духовный учитель? Кто такой духовный учитель? И зачем он нам нужен? Духовный учитель нужен нам для того, что бы мы могли измениться. Что бы мы перестали себя самого абсолютизировать. И свой ум, и свое понимание. Если у меня есть только я, и только я знаю что хорошо и что плохо. И только свой ум у меня есть. И только своим умом я пользуюсь, что бы видеть этот мир. Все, у меня есть только я, и только мой ум и это у меня останется. Я никогда за пределы этого не выйду. Все. У меня там все есть. Я остаюсь в заколдованном круге. Я никогда свой заколдованный круг не-ра-зор-ву. Я там буду, я внутри буду. Я никогда на себя с троны посмотреть не смогу. Я всегда буду себя оправдывать, я всегда буду прав, я умру правым и потом опять рожусь правым.
— И все будут это видеть?
— Ну да. Духовный учитель нужен нам для того, что бы мы могли выйти за пределы своей ограниченности. И посмотреть на себя с другой точки зрения. Посмотреть на себя с абсолютной точки зрения. Увидеть себя и ужаснуться. И для этого мы должны кого-то принять в этом качестве. Чтобы у нас всегда была точка отсчета, какая-та другая.
— Без духовного учителя вопрос, если ты понял (не слышно).
— Мало того, что ты понял. Мало того чтобы понять. Но дальше нужно перестать быть негодяем.
— Что для этого нужно?
— Для этого нам нужна постоянная некая точка отсчета вне нас. Потому что «мы» у нас начало всех начал. Правильно? Как помните, в советские времена был такой лозунг: Ленин у нас был начало всех начал. Как будто до Ленина у нас ничего не было. Он причина всех причин. Сарва каранам каранам (смех) ишварах парамах ленинах (смех). Асат ачит нирананда виграхах (смех). То есть должен быть некий непрерывный продолжающийся процесс самоизменения. Для этого нам нужна всегда точка отсчета вне нас. Если человек очень хочет, как объясняется, то Кришна посылает ему духовного учителя. Если он очень хочет то, в конце концов, он находит кого-то и Кришна делает так, что кто-то проникает в его сердце. И все.
— … вроде создалось впечатление … а нет не понимаю я как .. я понял что духовный учитель нужен мне для самого, это принципиальный вопрос а что дальше тогда? Вроде бы меняюсь, но (не слышно)
— Не просто то, что я меняюсь, а то, что я вижу некую цель перед собой явную. Вот я хочу… Духовный учитель эта наша связь с Кришной. Это то через кого я связываюсь с Богом. Это то через кого какая-то энергия, энергия милости приходит ко мне, входит в меня, дает мне силу энтузиазм.
— Я имею в виду как бы…
— Тут нельзя разделять я не сказал бы, что это второстепенный вопрос, потому что…
— Я имею в виду, что духовный учитель для чего он нужен?
— Я понимаю. Я только сегодня получил одно письмо очень интересное. Человек пишет, что он посмотрел фильм «Последний урок». Кто-то видел этот фильм? Как Шрила Прабхупада уходит из этого мира? Да? Его там поразило одна вещь. Его поразило выражение лица Бхавананды Махараджа у тела Шрилы Прабхупады. Бхавананда Махарадж действительно в этом смысле очень удивительный человек. Я увидел в нем вообще, в его фигуре в его глазах, он пишет, такую любовь которую я не мог себе представить, что она бывает. И он стал думать обо всем этом. И вывод, к которому он пришел, очень интересный. В том числе меняться, чтобы прогрессировать духовно. Что такое духовный прогресс? Это внутренние и подчас болезненные перемены. Вернее не подчас болезненные, а подчас не болезненные. Потому что у нас все перемены болезненные. Мы не хотим. Мы застыли. У нас есть это жесткая структура. Мы можем это сделать только ради кого-то. Только если у нас есть кто-то, ради кого мы это делаем.
И скажем, ученики Шрилы Прабхупады именно из-за того, что они чувствовали именно живую любовь. Кто такой духовный учитель? Это тот через кого я чувствую любовь к Кришне. Безусловную, безоговорочную, безграничную, всеприемлющею. Любовь, которая не бывает в материальном мире. Потому что в материальном мире любовь всегда ограничена и всегда имеет очень много условия. Кто такой духовный учитель? Духовный учитель это тот, кто по крайне мере до какой-то степени может дать нам это. И я, чувствуя эту любовь тоже готов все что угодно сделать. И в процессе этого происходят чудеса. Должны происходить чудеса по крайне мере. В процессе этого обмена должны происходить чудеса. Это то, что должно происходить. Я делаю это ради кого-то, ради того, что бы как-то… И в конце концов в результате нашей духовной практики, в результате нашего труда должно что ни будь произойти, должны произойти какие-то преображения. Если эти преображения не происходят то все напрасно.
— В какой момент человека можно назвать преданным?
— Громче, пожалуйста, я не слышу. Когда человека можно назвать чистым преданным? В какой момент?
— В какой момент?
— Этот вопрос Чайтаньи Махапрабху задавали трижды. И Он трижды отвечал на него по-разному. В первый раз Он сказал, что тот, кто хотя бы один раз произнес имя Кришны он уже преданный. И под эту категорию попадают, кто? Есть ли, кто-то кто не является преданным? Есть ли, среди вас кто ни разу не произнес имя Кришны?
— Имеется в виду, чтобы чисто произнести.
— Да нет! (смех).
— Есть Никита Дворкин, который имя Кришны произносит (смех).
— Дворкин, он относится к третьей категории людей увидев, которого люди начинают повторять имя Кришны (смех). Просто потому что он Кришну ненавидит, значит, Кришна хороший (смех). Что само по себе является доказательством этого. Да тот, кто один раз хотя бы чучуть чисто произнес имя Кришны. Это одно определение. Второе определение тот, кто постоянно произносит имя Кришны. Он преданный. Это то, что во второй раз Господь Чайтанья ответил на этот вопрос. И в третий раз он ответил, что тот человек при одном виде, которого хочется повторять: Кришна, Кришна, Кришна, – он является преданным. Три уровня или три категории преданного. Просто нужно выбрать к какой категории, я отношусь, и написать: я преданный.
— В прошлой лекции вы говорили по поводу анартх. И вы сказали, что анартхи у нас уходят сами по себе в процессе преданного служения. Но есть два типа анартх, которые уходят только благодаря нашим усилиям, то есть привязанность к плодам и лицемерия, но вы сказали, что садхана бхакти подразумевает усилие и если мы искренни стремимся удовлетворить Гуру и Кришну, то в процессе этого они уйдут. И чем же отличается тогда усилия направленные на то, чтобы избавиться от этих вот двух анартх и усилия, которые мы прилагаем сами по себе?
— Очень просто. Усилие, которое мы прилагаем в целом для преданного служения, это усилия вы сказали что у нас в процессе преданного служения и лецимерия и вы сказали что бхакти чем отличается услия кслушать: шраванам, киртанам, смаранам. Мы читаем, мы слушаем лекции, и мы повторяем святое имя, мы пытаемся проповедовать. И в процесс этого очень многие вещи уходят. И в мы не думаем над тем, что пришло, что ушло. Мы просто занимаемся этим, мы увлечены этим процессом, потому что на самом деле увлекательно. И если человек это делает, продолжает это делать, то сердце его будет очищаться. Оно будет очищаться, от страха оно будит очищаться от гнева, от других нежелательных вещей. Если он действительно проповедует. Если он действительно слушает и занимается вот этими вещами. Шраванам и киртанам. Но, если я занимаюсь шраванам и киртанам, и при этом я настаиваю на сохранение фундамента материалистического сознания. То есть привязанность к плодам своего труда. То мой шраванам и киртанам не принесет мне никакого результата. Просто, потому что вот эту запрограммированность на наслаждения плодами своего труда, которая очень глубоко сидит в нас, и которая представляет собой грубую форму нашей обусловленности. Плоды моего труда принадлежат только мне, и только я могу ими наслаждаться. И если я делаю что-то и не получаю в результате какие то плоды, которыми я буду наслаждаться. Я не буду этого делать, я не хочу этого делать. И если человек сознательно от этого не избавиться то его шраванам и киртанам не дадут ему никаких результатов, не смогут его от этого избавить. Один пример очевидный можно привести. Санкиртана. Санкиртана ягья ки?
— Джай!
— Так. Если я занимаюсь санкиртаной, и при этом я не избавился от того, что Шрила Прабхупада называет, от корыстного менталитета. От привязанности. От того, что плоды это то, что это делаю я, и что меня должны прославлять. Потому что плоды могут быть разными. Плоды не обязательно должны быть грубыми. Они не обязательно должны выражаться в деньгах. Наоборот, как правило, плоды имеют более тонкую природу. Когда ребенок, например, что ни будь, делает. Он делает это ради плодов своего труда. Недавно я был у одной семьи и там был ребенок. Он рисовал, рисовал, так увлеченно рисовал. Но зачем он рисовал? Он нарисовал и потом подошел ко мне сказал: на! И стал выжидательно на меня смотреть (смех), как я оценил или нет? И человек может заниматься санкиртаной. Иногда люди задают этот вопрос: как так? Человек занимался самой возвышенной деятельностью, он проповедовал и ее что-то делал. Почему с ним какие-то проблемы? Почему с ним какие-то фундаментальные проблемы? По очень простой причины, потому что эти две веши, о которых я говорил в прошлый раз с ними нужно работать отдельно. Они не уходят сами по себе в процессе. Многие другие вещи уйдут сами собой. Большая часть уйдет само по себе. Но привязанность к плодам своего труда и склонность к лицемерию не уйдут сами. Я могу оставаться в обществе преданных, и притворяться здесь преданным. Если я не буду сознательно работать над тем чтобы это ушло. Потому что, это то же в каком-то смысле привязанность. Привязанность к своему положению в обществе к тому, что я вижу, представляю собой с точки зрения всех этих людей и всего остального. Вам понятно, да?
— вопрос не слышно.
— Как разделить? Разделение понять очень просто. По результатом. Человек никогда не может чувствовать разочарования в своем стремление удовлетворить своего духовного учителя или Кришну. В каком смысле? Если он делает это очень искренне. Это уже для него само по себе награда. Правильно? Но если он делает что-то и при этом у него уже калькуляция в уме есть он уже знает: мне пожалуйста вот это и то в конце (смех). И вдруг ему что-то не додали из того, что он рассчитывал получить. То он думает, ну что же такое, как же так вообще, не оценили меня, не дали мне то, что нужно, недодали. Был один преданный. Я его однажды цитировал в лекции. И он говорит, что ИСКОН дает только одно. ИСКОН дает только чистое преданное служение (смех). Больше ничего (смех). Всему остальному тут нет места. Это факт (смех). Шрила Прабхупада говорит: палена паричияте. Судить нужно по плодам, судит нужно, по результатам. Мы можем очень легко себя проверить и понять на самом деле, что я хочу, чего я жду. Человек не может, в принципе, быть разочарован преданным служением.
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанан марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах
Что бы не было, чтобы не произошло. Марма хатам. Ужасные вещи говорит Чайтанья Махапрабху. Ты раздавишь Меня. «Марма», значит жизненная точка. Марма хатам.
Неважно, чтобы не было, я всегда твой. И я всегда буду счастлив.
— (Вопрос не слышно).
— Я рассказывал немного. Я давал курс, который я назвал «Психология духовного поиска». И честно говоря, я очень волновался. Потому что действительно я не знал, как я это дам. Мне сказали, что у меня будет три лекции. Мне сначала дали четыре лекции, но я от одной избавился. По три часа подряд. Я думал, Господи, что же мой, что же я буду говорить. Три часа подряд. По три лекции подряд. Но я взял материалы первой и второй главы «Бхагавад-гиты» и взял «Йога сутру патанджали». И проанализировал собственно проблемы человека, который встает на духовный путь. Потому что «Бхагавад-гита» очень хорошо показывает психологию человека, который ищет, и в то же самое время у него появляется какая-то вера. Что такое «Бхагавад-гита»? «Бхагавад-гита» это книга для людей, которые хотят найти духовное решение своим материальным проблемам. Они запутались, они попали в сложное положение, они хотят найти духовный выход из этой сложной ситуации. Но при этом они хотят и не хотят одновременно. Привязанности им не дают. У них есть вот эта сложная внутренняя борьба. И поэтому происходят постоянные колебания. Которые очень хорошо показаны в «Бхагавад гите», что происходит внутри с человеком. И суть того, о чем я рассказывал именно вот этот внутренний анализ. То, что переживает человек, который ищет духовности, и верит в нее и в то же самое время не верит. И хочет ее и в тоже само время не хочет. Ему хочется верить, и в то же самое время у него есть много сомнений, которые ему мешают. И я объяснял природу этих сомнений. И объяснял, каким образом можно разорвать вот этот цикл кармы. И объяснял природу невежество. И в конце концов объяснял так же ложное эго. Там много разных вещей было. То есть я достаточно сложные вещи говорил. Потому что я не люблю как-то не уважать людей, которые меня слушают и если раз они пришли нужно говорить что-то серьезное. И люди на самом деле оценили это. И это приятно было видеть. Они действительно очень оценили под конец. То есть чувствовалось, что что-то произошло под конец. Какой-то сдвиг внутри. Это очень ощущалась. В начале нужно было пробиваться. Я боялся, лишний раз слово «Кришна» произнести. А под конец мы все пели киртан: Харе Кришна, Харе Кришна.
— (не слышно)
— Я не мог. Я, к сожалению, когда я готовлюсь к какому, то новому семинару я нахожусь под каким-то очень большим прессом. Мне нужно самому настраиваться. Я хотел было… Я было зашел как-то, но потом мне расхотелось (смех). На одном семинаре они там раскрепощались. Это было к тому же поздней ночью (смех). Принимало немножечко странные формы. Я подумал, что есть другие способы для этого. Но для меня лично это был очень интересный опыт. И я многому сам там научился. Так что я очень благодарен за то, что для меня выпала такая возможность.
— Гуру Махарадж вы говорили, что фанатизм в частности заключается в том, что люди говорят, что только через нашу религию и никак иначе. Есть вполне конкретное указание Чайтанья Махапрабху, который говорит: «Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Вот как в таких случаях говорить с одной стороны в проповеди есть формальное утверждение, что через любую религию можно идти, но в то же время есть четкое позиция, которую озвучил Чайтанья Махапрабху. Как вот разрешать вот этот спорный вопрос? Может быть, сводить разговор к тому, что это наука или как?
— В любой религии есть и должны быть вещи, которые доказывающие что это единственная правильная религия. Если их там не будет то она рассыпиться. Правильно? Если я не верю, что моя религия по настоящему правильна то, что я тут делаю?
Сейчас обсуждаются поправки к закону о свободе совести или о еще чем-то или о разжигании религиозной вражды. И там ясно написано, что если человек говорит, что его религия самая лучшая. То он разжигает религиозную вражду. Но дефакт этого значит, что нужно сразу всех посадить или оштрафовать. И все. Потому что нет такого человека, который это не говорил. По той простой причины, что это его путь, и он по нему идет и у он делает потому что у него есть свои какие-то основание. Но, какие основание у него есть для этого? В этом вопрос. Если мои основания заключаются в том, что это самое лучшее, что мне сказали. Или потому что мой дедушка по этому пути следовал.
Меня в свое время хотели обратить в ислам. Я как сейчас помню, мне приводили два очень веских аргументов. Дело было в Дании. В исламе рассказывается, что после смерти, если человек не мусульманин, то к нему приходят некие живые существа и начинают его мучить. И мне рассказали, что некая датчанка шла ночью через кладбище, и она услышала из под земли какие-то душераздирающие крики, которые от туда доносились. И она сразу поняла, что ислам единственная верная религия. Все сомнения для нее отпали (смех). Это было доказательство номер один. Я уже был готов последовать по стопам этой датчанке, но так как я сам не слышал эти душераздирающие крики из под земли (смех), то я не поторопился с этим (смех). Аргумент номер два был по круче. Мне показали фотографию. И тут было трудно что-то противопоставить этому. Фотография была сделано в Германии, на какой-то лесной поляне. И на этой лесной поляне деревья сложились в арабскую вязь, и написали: «Аллаху Акбар». И мне сказали, смотри вот, что тебе нужно еще. Иначе чего бы немецким деревьям складываться в арабскую вязь. И не просто складываться в арабскую вязь, а написать: «Аллаху Акбар». Ну, я биолог по образованию (смех). И с другой стороны я подумал ну, почему бы и нет, могут они и «Аллаху Акбар» писать, не исключено, что где ни будь они «Харе Кришна» написали, на какой то другой поляне (смех).
Недавно мне рассказывали, что есть такой фильм, очень интересный. И там все эти аргументы сведены воедино. Там говорится, что в Бакинском зоопарке есть лев. И этот лев пять раз в день. Как вы думаете, что делает?
— Намаз.
— Да. Он поднимает руки или лапы, кланится и при этом говорит соответственно: Аллаху Акбар. Тоже хороший аргумент. Но, на мой взгляд, это аргумент того, что этот бедный лев в прошлой жизни слишком много шашлыков съел (смех), и поэтому в этой жизни родился львом (смех).
Когда Господь Чайтанья говорит: харер нама харер нама харер намаива кевалам. Если бы он сказал просто только это, и на этом замолчал, то я думаю, что у нас были бы все основания усомниться. Но он не просто только это сказал. Он очень многое чего сказал. Он приводит этот стих в наставлениях Санатане Госвами. И Рупе Госвами Он объясняет эволюцию. Что дает? Философии сознания Кришны дает ясное понимание различных уровней сознание, Понимание разных форм отношении с Богом. И мы не видя все различные философские приемы говорим, что все религии могут приблизить человека к Богу. Это не просто прием проповеднический. Нет. Мы верим в это. Потому что любая религия действительно дает что-то человеку, она исходит по крайне мере отчасти от Бога. Она дает человеку веру, она дает человеку опыт, она дает святые имена. Там есть изучения священных писаний. Там есть опыт, накопленный в ней. У нас нет никаких сомнений в этом. Она может дать что-то. Но при этом, что дает сознание Кришны? Она дает некое целостное понимание. И понимание того, как мы относимся к Богу, и как разные люди относятся к Богу. А? Вы что-то хотели сказать? Там не просто есть только этот один стих. Если бы там был только один стих другое дело.
— (Вопрос не слышно). Мы выше у нас полнота знание есть.
— Мы не должны говорить ниже выше. Потому что когда мы говорим, выше ниже автоматически подразумевается что я выше. А я не выше, я ниже, я ниже всех. Если я хоть что-то понял в сознание Кришны, я должен понимать одну вещь. Кто я такой? Я понимаю, что вы говорите. Я понимаю. Вы правильно говорите. Можно говорить. Шрила Прабхупада говорил, что есть более полное описание духовной науке, есть менее описание духовной науки. Все. Это не значит, что они противоречат друг другу. И то и другое в гармонии находятся. Уже поздно и если это короткий вопрос я мог бы на него ответить. Мне просто не хочется…
— Если можно вернуться к вопросу Саксапала Прабху: зачем духовный учитель ученику. Вы сказали очень важно, что мы должны получить от него какую-то любовь или ощущение любви к Кришне. А если я очень редко общаюсь со своим духовным учителем?
Садху санга садху санга сарва шастра хое
лава матра садху санга садху …
лава матра садху санга
Любовь можно получить за одно мгновение. Для того чтобы получить любовь, почувствовать безусловности этой любви, ненужно долгое время. В каких-то случаев, нужно развить глубокие отношения с духовным учителем. В каких то случаях человек сразу же сам ощущает это. В каких-то, случаев человека окутывает эта аура, и ты просто оказываешься в этой ауре и в этой ауре ты купаешься и чувствуешь это. И это приходит, без каких либо усилий даже само собой. По-разному, разные случаи. Но, по крайне мере это одно из вещей. Это я просто как пример говорил для чего нужно, от чего это исходит.
Спасибо большое. Спасибо.
— Шрила Прабхупада ки?
— Джай.
