Диск 76, л. 14
Аннотация:
Корень сомнений в привязанностях. Жертва. Божественное знание. Три вида гибнущих людей. Вера — цель и счастье.
***
Мы читаем последний стих из четвертой главы «Бхагавад- гиты», 42 стих.
Тасмад аджнана-самбхутам
Хрит-стхам джнанасинатманах
Чхиттваинам самшайам йогам
Атиштхоттиштха бхарата
Тасмат – поэтому; агьяна-самбхутам – порожденное невежеством; хрит-стхам – находящееся в сердце; гяна – знания; асина – мечом; атманах – души; чхиттва – разрубив; энам – это; самшайам – сомнение; йогам – в йогу; атиштха – войди; уттиштха – встань «чтобы сражаться); бхарата – о потомок Бхараты.
Перевод и комментарий Его божественной милости Шри Шримад Абхай Чаран Прабхупада Ки?
Джай!!!
Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!
КОММЕНТАРИЙ: Система йоги, описанная в этой главе, называется санатана- йогой, вечной деятельностью живого существа. Эта йога предусматривает два вида жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания о своем истинном «Я». Последние относится к категории чисто духовной деятельности. Если, принося в жертву материальную собственность, человек не стремится постичь свою духовную природу, его жертвоприношение остается материальным действием. Но, когда человек жертвует материальную собственность ради того, чтобы осознать свою духовную природу, то есть ради служения Господу, его жертвоприношение становится совершенным. Духовная деятельность также может быть двух видов: постижение своего истинного «Я» (своей изначальной природы) и постижение Верховной Личности Бога. Тот, кто неуклонно следует путем, указанным в «Бхагавад-гите», легко овладевает этими двумя очень важными разделами духовного знания. Такому человеку нетрудно понять, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и таким образом обрести совершенное знание. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь природу божественных деяний Господа. В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказал о Своих божественных деяниях. Тот, кто не понимает наставлений «Гиты», не имеет истинной веры. Такой человек злоупотребляет независимостью, которой наделил его Господь. Если, выслушав эти наставления, человек так и не сумел понять истинную природу Господа — вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, значит, он безнадежный глупец. Чтобы избавиться от невежества, нужно постепенно усваивать принципы сознания Кришны. Пробуждению в человеке сознания Кришны способствуют жертвы, приносимые полубогам и Верховному Брахману. Жертвы, которые приносят те, кто хранит обет безбрачия или ведет семейную жизнь, те, кто обуздывает чувства, занимается мистической йогой и совершает аскезу, а также жертвы тех, кто отказывается от материальной собственности, изучает Веды и выполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Все это – различные виды жертвоприношений, и все они основаны на предписаниях шастр. Однако важно, что бы целью всех этих видов деятельности было осознание своего истинного «Я». Тот, кто стремится к этой цели, по-настоящему понял науку «Бхагавад-гиты», а тот, кто сомневается в словах Кришны, возвращается к материальной деятельности. Поэтому Господь рекомендует нам изучать «Бхагавад-гиту» или любое другое священное писание под руководством истинного духовного учителя, служа ему с покорностью и смирением. Истинный духовный учитель принадлежит к цепи наставников, существующей с незапамятных времен, и ни на йоту не отступает от наставлений Верховного Господа, много миллионов лет назад открытых Им богу Солнца, который в свою очередь передал знание «Бхагавад-гиты» людям Земли. Поэтому каждый из нас должен следовать путем, указанным в самой «Бхагавад-гите», и остерегаться корыстных и честолюбивых людей, которые сбивают своих последователей с истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является Верховной личностью, и все Его деяния духовны. Тот, кто понял это, уже является освобожденной душой, даже если он только начал изучать «Бхагавад-гиту».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Божественное знание».
Намо Ом Вишнупадайа Кришна-прештхайа бху-тале
Шримате бхактиведанта свами ити намине
Намас те сарасвати деве гаура-вани-hgfxfhbyt
Нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
Ванча калпатарубьяш ча крипа-синдхубья эва ча
Патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха
Джай шри Кришна чайтанья прабху нитьяннда
Шри адвайта гададхара шривасади-гаура бхакта вринда
Харе Кришна Харе Кришна
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Тасмад аджнана-самбхутам
хрит-стхам джнанасинатманах
Чхиттвайнам самшайам йогам
Атиштхоттиштха бхарата
Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!
Кришна говорит о том, что в сердце каждого из нас есть сомнение. И в сомнениях нет ничего удивительного. Сомнения не нужно бояться, не нужно их скрывать. Не нужно их стесняться. Для этого во второй главе «Бхагавад-гиты» Кришна произносит удивительный стих. Где он говорит ашчарья-ват. Что одни смотрят на душу, видят душу и думают, чудо, как это может быть. Он говорит, что даже те, кто поняли душу, не могут понять, что они поняли. Даже они удивляются. Пашьяти. Они видят ее, они увидели атму и все равно удивляются. И дальше он говорит, что есть люди, которые говорят о душе. И говорят о душе и не могут никак перестать удивляться. Есть люди, которые слушают о душе и тоже удивляются. И главное, даже услышав о душе, никто ничего не понимают.
Иначе говоря, душа это удивительная вещь, которая исполнена различных противоречивых качеств. И одно, самое явное противоречие, которое сразу же следует из описания души. Которое дает Кришна в «Бхагавад-гите», заключается в том, что душа не имеет ничего общего с материальным телом. Ничего! Кришна говорит, что одно есть сат другое асат. Одно есть вечное другое невечное. Одно есть мертвое сознание, мертвое тело, мертвое материя, другое есть частица сознание. Такая она крохотная маленькая. И тем нимение, если мы заглянем в себя, то мы увидим, что эта крохотная маленькая душа распространяет свое сознание по всему телу. И как ее понять? Как ее понять, с помощью чего, если в сущности, понять ее невозможно? Кришна снова и снова говорит одну и ту же вещь. Он говорит, что ее невозможно понять теми инструментами познания, которые у нас есть. У нас есть глаза, у нас есть уши, у нас есть ум. У нас есть другие способы познание. Но душу с помощью этого познать невозможно. Поэтому что может быть удивительнее души. Ничего. И говорить о ней нет никакого смысла. Потому что ее познать невозможно. Правильно? Говори не говори, все равно не поймешь. Увидеть ее толком невозможно, потому что ее невозможно никакими материальными способами узнать.
Кришна называет душу апрамея. Прамея значит то, что можно измерить с помощью чувств. То, что можно увидеть с помощью глаз, то что можно понюхать то, что можно попробовать на вкус то, что можно пощупать, то что можно услышать, в крайнем случае. Но душа апрамея ее невозможно понять никаким образом, ни за что, никогда. И поэтому люди слушают о ней, и ничего не могут понять. И долго, долго слушают, все равно имеют сомнение. Есть душа или нет? Есть моя бессмертная душа или нет? А может все кончиться со смертью тела. Может быть ничего не останется. Может быть, я живу неправильно. Может быть, мне нужно жить совсем по-другому. И сомнения эти остаются до самого последнего дня у человека. Они находятся в сердце, и сердце генерирует их. И Кришна говорит, что в общем-то человек должен избавиться от сомнений. Несмотря на трудность самой задачи человек должен избавиться. В этом стихе Он говорит: Должен! Возьми меч знание. Читай «Бхагавад-гиту» снова и снова и снова. Думай над ней. И хотя ее невозможно понять, и хотя это бессмысленное занятие. Если ты будишь это делать, ты поймешь. Но сомнения остаются. И до тех пор, пока сомнения остаются, как Кришна до этого говорил, что пока у человека есть сомнения, человек не будит счастлив. Проблема в сомнениях самшайатма винашйати. Кришна говорит, что у человека, у которого есть сомнения, он не будет счастлив, ни в этом мире, ни в следующем. В этом мире он несчастлив, потому что у него сомнение есть. Он уже знает, что в этом мире нельзя быть счастливым. Правильно? Как ни старайся. Уже ему отравили все материальные удовольствия. Если бы он был просто невежественным, он мог бы наслаждаться. Так?
Он говорит, что есть три вида людей, которые гибнут. Это тоже само по себе достаточно парадоксальное утверждение. Потому что до этого он сказал, никто не погибнет, душа никогда не гибнет. Тем немение, три вида душ гибнут: невежественные, лишенные веры и сомневающиеся. И когда Кришна говорит, абхяш ча самшайатма винашйати он имеет в виду одну очень простую вещь. Винашйати, гибнут. Значит, действуют вопреки собственному благу. Человек может действовать в этом мире двояко. Либо действовать, так что блага будит приходить к нему, либо он будит действовать самоубийственным образом. И когда Кришна говорит что есть три категории людей, которые всегда действуют против самих себя. Против своего собственного интереса и собственного блага. Это три вида людей. Это невежественные люди, которые подобно животным. Ну, невежественным хорошо они по крайне мере в этом мире наслаждаются. Иногда хочется, так хочется быть невежественным. И люди по крайне мере эту программу реализуют. Есть много способов, что бы стать невежественным, что бы заглушить последние сомнения какие-то. Нужно просто пойти горькую хлебнуть (смех). Такой счастливый, так хорошо все (с иронией). Потом он говорит, что люди, которые лишены веры. Вторая категория людей, которые не знают счастье, которые гибнут, которые действуют вопреки собственным интересам. Это люди, у которых нет веры. Иначе говоря, у них есть знание, но веры нет. Они узнали что-то, они узнали, что есть душа, что есть Бог, но веры нет. Совсем. И поэтому они не могут действовать в соответствие со словами Кришны.
И третья категория людей самшаятма. Самшаятма винашьяте. Он говорит что, что самшаятма это самая ужасная категория. Потому что они не могут быть счастливыми, ни здесь, ни в следующем мире. Здесь они не могут быть счастливыми, потому что у них есть понимание того, что есть душа и есть Бог. И они знают, что есть какой-то путь, но они не верят в этот путь. Они не верят, что идя по этому пути, они смогут дойти до конца и стать счастливыми. Кришна использует удивительное слово, для описания этих людей. Самшайатма. Самша, значит сомнение атма, значит душа или я. Иначе говоря, это люди, которые состоящие из одного сомнения. Там ничего кроме сомнений нет. Как лук. Кажется, когда чистишь лук, что что-то там внутри найдется. Очищаешь одну шкурку другую Шурку, третью и думаешь, что там внутри что-то должно быть. Четвертую, пятую шестую седьмую восьмую десятую, а внутри, в конце концов, ничего кроме лука нет. Один лук. И точно так же человек, у которого есть сомнение. Самшайатма. Кришна говорит у него ничего кроме сомнения нет. Одно сомнение отпала, у него новое появилось. И даже если не появилось другое сомнение, вторая третье четвертое, пятое, шестое глядь везде одно сомнение. Души нету, смшайатма. Душа съедина. Сомнения подобно вампирам. Они выпиваю все. Они всасываются и выпивают все. И человек становится несчастным. Почему несчастным? Потому что он не может действовать с решимостью. Когда человек парализован сомнениями, что он делает?
— Ничего.
— Ничего не делает. Потому что он парализован сомнениями. Потому что он не знает. Он не может не туда идти ни сюда. И он как ослик Иа просто плачет. Или ругается, или выплевывает свои сомнение в виде различных, всевозможных философий. Потому что у него нет ничего. Его вера съедина сомнениями. И Кришна говорит здесь, из сострадания к нам говорит, возьми меч знание. Меч внешен по отношению к нам. Он говорит, вот оно это знание. Вот мои слова. Мы не видим Кришну. Кто-то видел Кришну? Кто видел Кришну? У нас, нет непосредственной реализации существования Кришны. Но что есть у нас от Кришны? Что у нас осталось от Кришны?
— Знание.
— Знание. Его слова. И когда человек действует в соответствии с Его словами. Когда человек просто действует в соответствие с Его словами. Это то, что хочет сказать нам Кришна. Знание появиться в нашем сердце. Возьми меч знание, который сейчас внешен по отношению к тебе и разруби узел сомнение. То есть заставь себя действовать так, как Я тебе говорю. Есть два вида действия в этом мире. Одно действие, когда я действую в соответствие с чем? С тем, что говорит нам кто?
— Ум.
— Ну да. Родной, любимый, лучший советчик. И он нас дурному не научит. Правильно? Никогда. Никогда в жизни он не давал нам плохих советов. Правильно? Все время он за нас. Он все время нас хвалит. Он нас любит? Любит? Любит! Да (смех). И когда человека действует в соответствии с тем, что советует ему ум. Как называются его действие? Просто, двухсложное слово, на санскрите, очень простое. Папа (смех). Папа, значит грех (смех). Первое слово, которое человек произносит. Когда человек действует просто в соответствии со своим умом, он обречен, будит грешить. Когда человек действует в соответствие своим прихотям, в соответствие живущим в его сердце пониманием того, что такое хорошо и что плохо. Рада и двеша. Потом он читает «Бхагавад-гиту», и Кришна там говорит нечто совершенно противоположное жуткие вещи, страшные веши. Я знаю людей, которые читают «Бхагавад-гиту» десятки лет и они не могут понять, почему Кришна там говорит Арджуне убивай. Почему не могут понять?
— Сомнения.
— Сомнения. Сомнения, которые глубоко в сердце есть. Привязанности, которые есть у нас в сердце. Большая часть людей смотрят даже на слова Кришны сквозь призмы своих собственных привязанностей. Потому что такое сомнение?
Сомнение — это порождения в уме. Где корень сомнений? В наших привязанностей. Мы привязаны. Рада и двеша. Я привязан к тому, что мне нравится, то что хорошо что-то, я привык то, что я люблю, я ненавижу что-то. И так как я привязан ко всему этому, и так как у меня есть эти привязанности, у меня возникает сомнения. И даже если я слышу то, что говорит, Кришна я не верю в это. Потому что привязанности в сердце восстают, бунтуют. Потому что привязанности встают на дыбы. Как это так я должен изменить свой образ действие. Могу ли я поменять свой образ действий? Есть хорошое английское выражение фогет, что значит забудь об этом (смех).
Как? Как? И Кришна дает нам здесь один единственный совет. Как избавиться от сомнений и как обрести это знание в сердце. Сначала я должен принять знание из вне. Я должен, так или иначе, заставить себя действовать. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, как это происходит. Он говорит, что рецепт очень простой. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, и ни только в «Бхагавад-гите», все священные писания говорят об этом. Любые священные писания. Неважно, какие бы мы священные писания не взяли. Как я должен действовать в этом мире? Как называется мой образ действие в этом мире? Как?
— Без привязанности.
— Без привязанности. О чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху? А?
— Жертвовать.
— Жертвовать. Жертва. Есть множество видов жертв. Не обязательно какая-то одна жертва, которую я не хочу приносить. Не хочешь это принеси другую.
Кришне все равно главное, что бы ты не действовал ради самого себя. Кришне говорит ради бога. Есть люди, которые жертвуют сексуальной жизнью. Очень хорошо. Хорошая вешь. Хорошая жертва. Есть люди, которые живут регулируемой семейной жизнью. Это тоже жертва. У них всего одна жена. Например, вместо того, что бы иметь много жен. Или несколько, в каждый период времени по одной (смех).
Кришна говорит, есть единственный способ очистить свое сердца от сомнений. Единственный. Начать действовать в соответствии с тем как Он нам говорит. И перестать слушать свой ум. И когда человек начинает действовать так, то сомнения будут уходить. Ну, конечно они будут оставаться. Конечно. Недаром он говорит хрит-стхам. Сомнение у нас находятся глубоко в сердце. И иначе говоря, здесь Кришна говорит, возьми меч знание и разруби узел сомнение, которое у тебя в сердце. Что это будет означать реально? Мы берем меч знание и куда мы этим мечом бьем? Харакири совершаем, ритуальное самоубийство в самое сердце. Потому что сомнение в сердце. Сомнение не где-то на поверхности. Так. Руку можно отрубить, ногу можно отрубить, но сомнение у нас в самом сердце. И Он здесь говорит атиштхоттиштха бхарата: О Бхарата, ты потомок великого рода, у тебя есть силы для этого. Но на самом деле от кого ты происходишь? От кого мы все происходим с вами? Мы происходим от великих потомков. Мы, правда, не знаем предков наших. Мы, правда, забыли о них.
— От обезьяны.
— От обезьяны (смех). Нет. У нас великие предки, наверняка. Может здесь кто-то из династии Яду происходят. Вполне возможно, не исключено, просто мы забыли об этом. Столько времени прошло с тех пор. Он говорит Бхарата, ты потомок великого рода. Встань! Встань и сражайся! С кем сражайся? С Дурьодханой сражайся? Да нет. Не с Дурьодханой сражайся? Дурьодхана где находится? Дурьодхана, с которым нужно сражаться, где находится? Кришна уже сказал. (Показывает на сердце). С этим нужно сражаться. К этому Кришна нас призывает. С этим нужно бороться. Встань! Иди по этому пути! Потому что это единственный способ очистить сердце.
Если человек не делает это, может он очистить свое сердце? Нет. И как действовать? Действуй в этом мире, не привязываясь к плодам своего труда. Пусть каждое твое действие, каждый твой поступок, каждое твое дыхание будит жертвой. Если ты действуешь ради самого себя. Если ты действуешь ради своего ложного эго, можешь ты быть счастлив? Обретешь ли ты счастье? Даже в духовной жизни. Потому что мы привыкли. От ложного эго очень сложно избавиться. Так. Что такое ложное? Патанджали Мину очень красиво объясняет, вернее Вьясадев, который комментирует Йога сутру к Патанджали. Он объясняет, что такое ложное эго. Он говорит, что есть душа. И душа не имеет ничего общего с материальным телом, с материальным умом, и материальной энергией. Но душа смотрится в зеркало разума. У нас есть это зеркало разума. Оно запыленное, слегка потрескнувшаеся. Как знаете, бывают такие старые зеркала, там черные пятна, ржавчина уже такая, сальное, мухами засиженные, в общественных туалетах (смех). И у нас есть это зеркало, зеркало нашего разума. И душа смотрит в него и видит в нем свое отражения, в разуме. Зеркало кривое еще к тому же, косое такое. Но душа смотрит в него и думает, это я. О, какой я хороший, ой какой я хороший. И это становится нашим ложным эгом. Отражением души в зеркале разума. Мы привязываемся к этому. И мы думаем, что этому отражению я должен приносить жертву. Человек готов на всевозможные жертвы. Готовы мы на жертвы? Готовы мы? Арждуна хотел, сам себя убит. Арджуна готов был даже собой пожертвовать, ради чего? Ради сохранения ложного эго. И, иногда на духовном пути мы придумываем свое собственное ложное эго.
Я вчера думал об этом. Вчера я долго не мог заснуть. Я хочу покаяться перед всеми вами. Я думал о своей духовной жизни над тем, что я делаю. Над тем, кем я на самом деле являюсь. И, я понял. Опять та же самая ловушка. Человек привязывается. Он занимает какое-то положение, и он привязывается к этому положению. Он привязывается к какому-то образу, который он создавал, над которым он работал, которая так или иначе, его подпитывала. Потому что ложное эго это такая вещь, ее очень легко напитать. Она питается всякой дрянью, всякой гадостью (смех). Как грибы, знаете? Они растут на навозе, на испражнение. То есть ложное эго такое. Оно питаются всем чем угодно, неважно чем, его легко напитать. И я думал над этим, над тем, что я делаю. И понял, я опять привязался. Я опять привязался. Опять привязался. Неважно, какое положение занимает человек. Чем он занимается, что он делает. Человек привязывается к этому, привязывается к своим одеждам. Забывая о том, что он душа. И он начинает работать вместо того, что бы действовать ради Кришны он начинает, так или иначе, действовать ради своего ложного эго. Он приносит все жертвы. А мы идем на многое жертвы, мы на многое готовы. Правильно? Мы столько готовы сделать, ради чего?
— Ради ложного эго.
— Ради ложного эго. И мы думаем, какой я хороший, какой я замечательный, я столько всего делаю. Кто я? Понял кто я? Понял я кто такой Кришна или нет? Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь, что когда человек забывает цель жертвы, то все рассыпается. Шрила Прабхупада объясняет нам тот самый путь, который Кришна здесь в «Бхагавад-гите» говорит. Есть жертва, и что бы жертва была успешной я должен очень хорошо понимать, ради кого я на эту жертву иду, ради чего я иду на эту жертву. Есть мой вечное я, есть вечный Бог, есть Вечно Исполненный Блаженства Личность Бог и есть наши вечные отношение. Все мои жертвы я должен приносить ради этого. Так. Но очень легко спустится как-то на уже привычные круги. Ходить этими привычными кругами. Соответственно продолжать приносить жертвы нашему ложному эго. И тому, кому мы приносим жертву, тот становится сильнее. И когда мы приносим жертву нашему ложному эго. То наше ложное эго становится, каким? Оно становится румяным, оно становится сильным. И что, в конце концов, снами случиться? Не бойтесь. Мы все помрем (смех). Мы все с вами будим лежать, когда ни будь. И мы будим помирать. И если в этот самый последний момент мы не обрели опору. Если мы не сражались с этим в течение всей своей жизни совсем этим. То в самый последний момент, о чем мы будим думать? О-о-о. Ой, этот план я не исполнил, это я не сделал. О, мое ложное эго не создалось таким, каким я хотел. А, будут ли меня помнить. Поставят ли мне памятник, моему ложному эгу, после моей смерти. Будет ли стоять этот памятник и будут ли на него вороны какать (смех), памятник моему ложному эго. Я не о Кришне буду думать. Я буду думать о том, о жизнь уходит.Это произойдет очень скоро. Это на самом деле хорошое известие. Это произойдет гораздо скорее, чем всем нам кажется. Гораздо скорее. И мы будим цепляться за все это, за какие то остатки своего плюмажа. Как Шрила Прабхупада любил приводить пример, про то как ворона нарядилась в павлинье перья.
Жила была ворона и она ходила, и она в общем то была нормальной вороной. И она однажды она увидела павлина. И она подумала: О-о-о, какой красивый павлин. Я тоже хочу быть павлином. И поэтому ворона взяла, собрала павлинье перья и вставила в свои черные, грязные, противные перья. И она ходила и смотрелась в зеркало, и думала, ах, какая я, теперь я тоже стала павлином. Но на самом деле она как была вороной и так осталась вороной. Просто это была вороной в павлиньих перьях. Ворона, которая забыла кто она такая на самом деле.
Это то, что мы с вами здесь делаем, когда мы забываем о цели. Вся «Бхагавад-гита» она направлена именно на это. На то что бы напомнить человеку о цели. Кто помнит, каким образом Шрила Прабхупада заканчивает комментарий к этому стиху? Кто-то помнит? Какую фразу он произносит в конце?
Нет. Он говорит, что нужно читать «Бхагавад-гиту» и верить в Кришну. И если человек поверил в Кришну, то ему не нужно читать «Бхагавад-гиту». Вернее нужно все равно читать, что бы у него эта вера стала крепче. Но он говорит, что с самого начала у него появилась эта цель. И самое большая трагедия можно знать все это. Возвращаясь к этому стиху, которое я говорил в начале амт….самшайатма винашйати.. Человек может знать, но если он лишился веры и если сердце его разъели сомнения, то ничего хорошего не будит. Но с другой стороны, если у человека есть вера и вера значит понимание цели. Понимание того, что есть цель и путь, который ведет к этой цели.
Две веши, которые связаны с верой. Вера заключается в том, что у меня есть цель, совершенства и счастье. Потому что цель у всех людей, какая? У всех людей только одна цель. Какая цель? Счастье. Мы все хотим только одного. Есть кто-то, кто хочет чего-то другого? Поднимите пожалуйста руки. Есть только одна цель одно желание, мы хотим счастье. И Кришна говорит, что счастье заключается в том, чтобы вступить в отношение с Ним. И второй аспект веры, и второй аспект связанной с нашей целью. Есть цель, к которой мы все хотим прийти. Счастье. Абсолютное, безграничное, ни чем не ограниченное, ничем не омраченное. И есть путь, который к ней ведет. Этот путь очень простой. Очень простой и в то же время сложный. Это путь жертвы. Когда я должен действовать не ради самого себя. Неважно где я, кто я, чем я занимаюсь. Я должен действовать ради того что бы, в конце концов, реализовать свое я. Потому что другого способа понять, кто я такой, понять свое отличие от тела, нет. Нет другого способа кроме бескорыстной деятельности. Нет другого способа очищения сердца. И все. Когда человек начинает действовать в соответствие с этим. Когда жизнь его становится жертвой. Когда он ловит себя на этом. Когда каждое движение, которое он делает, он спрашивает, а ради кого я это делаю, на себя я работаю или на Кришну? Кто ни будь, задавал себе этот вопрос? И какой ответ он получал в конце? (Смех).
Когда он каждый момент ловит и спрашивает, на кого я работаю. На кого я работаю? О да, на Кришну, Гуру Махарадж (смех). Ясное дело на кого еще. Понятно. (С иронией). Беда в том, что мы по-прежнему, работаем на самих себя. В тонких и грубых видах, в тонких грубых формах. Так или иначе. И в результате этого самшайатма винашйати (2.40). В нашем сердце живут одни сплошные сомнения. У нас не появляется чистая знание, которое приводит к тому, что я вижу свою душу, и пониманию что я душа. Душа, которой нечего ловить в этом мире. Именно в этом суть.
Шрила Прабхупада говорит, есть путь и этот путь постепенный. Нет необходимости требовать от человека прыгнуть выше себя. Главное что бы человек шел по этому пути. Главное, что бы человек, так или иначе делал один шаг, другой шаг, третий шаг спотыкался, падал, вставал. Поэтому Кришна здесь говорит, что нужно сделать? Атиштхоттиштха бхарата. Что нужно сделать?
— Вставать.
— Вставать! Вставать кому нужно?
— Тому, кто упал.
— Тому, кто упал. Тому, кто не падал вставать не нужно (смех). И Кришна, поэтому здесь говорит, встань! Почему встань? Потому что мы, какие с вами? Потому что мы все с вами слабые и падшие. И Он говорит, встань! Я знаю, что ты падший. Ничего страшного в этом нет. Ничего плохого в этом нет. Ничего позорного в этом нет. Мы все падшие. Мы все находимся в этом падшем состояние. Но никогда не поздно встать. Атиштхоттиштха бхарата. Встань! Возьми это знание! (Жстами рубит). Ни туда. Потому что обычно мы сражаемся со всеми остальными. У нас много врагов разных. И вся наша жизнь, у нас проходит очень занятое, в сражениях с этими врагами. Но Кришна говорит, куда нужно бить. Потому что сомнение находятся там. И нужно идти и действовать ради Него. Без всякой корысти. И тогда, в конце концов мы будим читать мантру не языком, не умом. Мы будим читать душой. Мы будим звать ее:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Все остальное неважно. Все остальное от лукавого. Все остальное, так или иначе. Все остальное, никогда хорошо здесь не будит. Никогда здесь кварплата не будет такой, какой мы хотим (смех), потому что всегда захочется еще меньше. Никогда не будит все так, как я хочу, и крыши будут протекать периодически. Мы будим налаживать, а она будит протекать. И другие беды будут. Но все это нужно как-то решать. Все это нужно как-то восстанавливать. Но ненужно зацикливатся на этом, потому что не это цель. Это все не имеет никакого отношения к цели. Цель у нас одна. В конце концов, реализовать нашу духовную природу. В конце концов, понять, что я душа. Если этого не будит. Если не будит этой простой веры, которая является квинсистенциий сущности всего знание. Самшайатма винашйати.
Есть такая хорошая притча из мусульманской, из суфийской традиции.
Про трех мусульман, которые попали в плен в Византии. В первый период развития мусульманства, когда Византия очень сильно сражалась с мусульманами на Арабском полуострове.
И им сказали, что откажитесь от ислама, и тогда мы вас не казним. А если вы не откажетесь от ислама, то на завтра ваши головы покатятся. И один был очень ученый. И как в каждой хорошей притчи есть три человека. Один был такой ученый. Он все знал: Коран знал, законы шариата знал, все хадисы знал. Много всего знал. Он стал думать, думать. Они сели советоваться и стали обсуждать между собой, что делать. Один сказал, что в законах шариата говориться, что если человек отказывается от чего-то по принуждению, то это не в счет. Поэтому я откажусь завтра по принуждению, но это не в счет. Это мне не засчитается. Это на мне ни как не скажется. Я просто откажусь с легким сердцем, меня заставили, Бог меня простит.
Другой стал думать, думать, думать. Вспомнил. У меня есть великий предок, сам Али, зять пророка. Сам великий Али, мой предок. И он за меня заступится. Я могу отказаться, у меня там свой человек. Я могу отказаться, он за меня заступится. Я откажусь ничего страшного главное, чтобы я остался в душе потомком Али.
А третий стал думать. Что-то знать я ничего не знаю, законов шариата никаких я не знаю. Как вывернуться не знаю. Как-то слова этого человека меня не убеждают. Предков у меня знатных тоже нет. Заступится за меня тоже никто не заступится. Положусь-ка я на Всевышнего. Пусть меня казнят, по крайне мере я умру с чистым сердцем. По крайне мере я умру, и предстану перед Богом и скажу я твой, и я ради Тебя эту жертву совершил. И на следующее утро, двух отпустили, а третьего казнили. У сказки не было счастливого конца. Но на самом деле был. Какой из них стал счастлив?
— Третий.
— Третий. Потому что у него вера была, потому что у него сомнений не было. У первого знание были, у второго родство было знаменитое, а у третьего было понимание того, что я вечная душа и что мне ничего другого не надо.
Поэтому Кришна здесь говорит, атиштхоттиштха бхарата. Встань, как бы сложно тебе не было! Встань! Потому что это единственный путь, с помощью которого ты сможешь, что-то понять в этом мире. И только если ты будишь идти по нему, а не стоять. Потому что мы сейчас встали и думаем, я стаю на пути. Я встал на верный путь (смех). Поэтому Кришна в последней четвертой главе в последнем стихе «Бхагавад-гиты» говорит об этом. И начинается пятая глава которая как называется? Карма санньяса йога. Когда человек начинает действовать, как?
— С отречением.
— С отречением. Поэтому в этом заключается наш путь. Мы должны читать «гиту».
Знание, которое сопровождает нас по жизни, которое ведет нас по жизни. И одновременно действовать. Но не слепо, а пытаясь понять ради кого я действую, как я делаю, как я поступаю в этом мире. На кого я работаю. На свой собственный образ, который я сам себе создал и который я пытаюсь сохранить здесь или ради Кришны. И постепенно, постепенно сознание будит открываться, и сомнение будут уходить у нас из сердца. И, в конце концов, мы сможем счастливо идти по этому пути с песней. И песня у нас будит простая:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Я слышал, что сегодня утром Юга Аватар Прабху прочитал очень хорошую лекцию, на которой я, к сожалению не было. Поэтому я решил продолжение этой лекции дать сегодня. Спасибо большое. Может какие-то вопросы?
— С храмом есть какие-то проблемы?
— С храмом. Нет, пока нет. Мы скоро подаем иск в апиляционный суд. Пока нас не выгоняют, мы сидим там. Мы посмотрим, что нам предложат. Предложат взамен нам что-то или нет. Несомненно, что-то будит. Кришна знает, что нам нужно. Нам нужно работать внутри над собой. Это самое важное. Храм построится. Потому что даже храм может стать ловушкой. Когда мы будим, этот храм строить ради себя, а не ради Кришны. Чтоб построить храм нужно быть очень честным в этом отношение. Делать это не ради самого себя, не ради какого-то своего наслаждения или ради утверждения своего положения здесь, в этом мире. Любой поступок, продиктованный такими мотивами, приводит человека к разачораванию, к отчаянию, к раскаянию, к горю. Любой! Любой! И наоборот когда человек почувствовал этот вкус. Когда я действую не ради себя, а в полном отречении. Для меня лучшим примером стоящим перед глазами, и Шрила Прабхупада говорит об этом, в комментарии он упоминает о духовном учителе. Одним из лучших примеров является Шачинандана Махарадж. Какой он счастливый! Какой он счастливый! Он такой счастливый, что он не может это скрыть. Он пытается это скрыть (смех), но счастье вырывается, из всех щелей лезит, из всех пор тела лезит, вырывается. Почему счастливый? Потому что он абсолютно, полностью отречен. Абсолютно. Я более отречонного человека в жизни не видел. Ну, может, видел. Об этом трудно судить с моего уровня. Он был очень отреченным. И храм этот мы все равно построим, когда мы будим все счастливыми и отречеными (смех). Может еще какие-то вопросы есть? Сомнение? (Смех).
— превая ступень это просто ну как семейный человек то есть приносить в жертву собственную свободу как семейный человек?
— Кришна не говорит приносить в жертву собственную свободы. Кришна говорит, действуй в соответствие со своей природой, и будь счастлив, действуя в соответствие со своей природой. Кришна не хочет нас эксплуатировать. Он хочет, что бы мы счастливы были. Он что все время в «Бхагавад-гите» повторяет? Одну и ту же фразу Он повторяет. Будь счастлив! Избавься от горя! На твам шочитум архаси. Ты не достоин того, что бы горевать. Буквально эта фраза удивительная означает, что ты достоин того, что бы быть счастливым. Мы все достойны счастья. И Кришна видит наше несчастье. Видит наше горе. И Ему тоже плохо становится. И думает, Господи, боже мой! И Он к нам ко всем обращается. На твам шочитум архаси (2.30). Тебе не нужно страдать. Так. Речь идет о внутренней мотивации. Мы семейные люди. Мы должны делать ради своей семьи, действовать и еще что-то такое. Но внутри мы должны понимать, я все это делаю ради Кришны. Внутри нам нужно эту вещь понять. Ради кого я это все делаю, для чего я все это делаю, для чего я выполняю все свои эти предписанные обязанности. Для чего я иду этим путем? Ради Кришны не ради самого себя. И в этот момент он станет счастливым. В этот момент он избавиться от сомнений.
Кришна не хочет, что бы мы страдали. Кришна хочет, что бы мы были счастливыми. И Он знает рецепт счастье. Он знает, что если человек не действует так, он не может быть счастливым. Никогда! Он может просто потеряться в этом мире. Единственное, что может с ним случиться. Но если он идет этим путем он становится счастливым. И мы видим эту преображение Арджуны. Арджуна в течение первой главы он был очень унылым. В течение второй главы он стал еще более унылым. В течение третей главы он по-прежднему был унылым. В течение четвертой главе ему немножко полегче стала, но к концу он уже улыбался. Потому что он сказал каришйе вачанам тава. Я буду делать то, что Ты мне говоришь. То, что Ты велишь. Потому что это единственный способ. Единственный путь.
Шри Шри Гоура Нитай Ки
Шри Шри Гоура Премананде!!!
Хари боло!!!
