Диск 76, л. 17
Аннотация:
Кто такой скупец? Нам нужна помощь. В чем состоит мой долг? О силе духа. О необходимости предаться духовному учителю. Страх совершить оскробление.
***
Карпанйа-дошопахата-свабхаваха
Приччхами твам дхарма-саммудха-четах
Йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
Шишйас те хам шадхи мам твам прапаннам
Карпанйа – из-за скупости; доша — слабостью; упахата – охваченный; сва-бхавах – признаки; приччхами – прошу; твам – Тебя; дхарма – религии; саммудха – заблуждения; четах – тот, в чьем сердце; йат – что; шрейах – всеблагое; сйат – может быть; нишчитам – определенно; брухи – скажи; тат – то; ме – мне; шишйах – ученик; те – твой; ахам – я; шадхи – научи; мам – меня; твам – тебе; прапаннам – предавшегося.
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.
КОММЕНТАРИЙ: Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовным учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, которые вдруг, без видимой причины, возникают в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него, Поэтому ведические писание гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.
Кого же беспокоят материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы в жизни. В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10) о таком человеке сказано следующее: йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал локат праити са крипанах – «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самосознание, называют скупцом». Человеческая жизнь – самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом: йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праите са брахманах.
Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное им время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи — жены, детей и других родственников. В основе этой привязанности лежит «кожная болезнь»*. Крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти или верит, что семья и общество спасут от смерти его. Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях. Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желания спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся. Арджуна понимал, что его долг – сражаться, однако, поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состояние выполнять его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне, и становиться Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседа между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку «Бхагавад-гиты», а Арджуна – первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять «Бхагавад-гиту», повествуется в ней самой. И тем не менее недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а «нерожденному в Кришне». Между Кришной, снаружи и изнутри нет ни какой разницы, и тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», — величайший глупец.
Шрила Прабхупада Ки
— Джай!!!
Карпанйа-дошопахата-свабхавах
Приччхами твам дхарма-саммудха-четах
Яч чхреях сйан нишчитам брухи тан ме
Шишьяс те хам шадхи мам твам прапаннам
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.
Нама Ом вишнупадайа Кришна-прештхайа бху-тале
Шримате бхактиведанта свами ити намине
Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
Нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
Ванчха калпатарубйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
Патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха
Джай шри Кришна Чайтанйа прабху-нитйананда
Шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Арджуна признается Кришне в своей слабости и просит Его наставить на истинный путь. На самом деле эти слова Арджуны и его ответ на слова Кришны в начале второй главы. Когда Кришна не щадя ложного эго Арджуны отругал его:
Кутас тва кашмалам идам
Вишаме самупастхитам
Анарйа-джуштам асваргйам
Акирти-карам Арджуна
Кришна допускает очень жестокие слова. Арджуна стоит перед ним, у него дрожат руки, из глаз текут слезы, волосы стоят на голове дыбом, он парализован полностью. И при этом он совершенным образом оправдывает самого себя: Кришна я все знаю, у меня все хорошо, Кришна я все решил, я побежал, Ты оставайся здесь на моей колеснице. Кришна сначала, чтобы привести его в чувства, берет его за грудки, встряхивает и говорит: как так, что с тобой, как тебе не стыдно, кто ты такой.
Анарья иак благородный Анарья, так благородный человек не поступает. В каком состояние ты находишься? До чего ты себя довел? И Арджуна немного приходит в себя. От этой первой встряски он приходит в себя. И его реакция на эти жестокие слова Кришны, первый признак его искренности. Потому что когда кто-то начинает нас ругать то, как правило, наше ложное эго встает на дыбы: ты кто такой? на себя посмотри. В принципе вполне можно допустить именно такую реакцию. Арджуна находиться в этом состояние и Кришна его отругал и Арджуна еще больше разозлился, хлопнул дверью и ушел. Но Арджуна искренен и он понимает, что он сам виноват, и это искренность, в конечном счете залог успеха. То что Арджуна стал первым учеником Кришны, как говорит Шрила Прабхупада в комментарии этим он обязан только одному обстоятельству. Только благодаря тому, что где-то в глубине душе он был искренен. И что несмотря на все объяснение логические которые он выстроил всю защиту которую он выстроил вокруг он тем неимение в глубине души он знал что я не прав.
Это урок номер один, который я должен извлечь их этого. Первое, что я должен понять это то что мне нужна помошь. Большая чаcть людей не признается в этом.
Большая часть людей думает, я сам справлюсь, я сам разберись. я умнее, в конце концов я мужчина, у меня есть опыт жизненный. Еще и не из таких ситуаций выходили. И по сути дела это единственное качество, которое необходимо ученику в самом начале, потому что до конца никто не может быть не искренним, не честным, ни даже решительным в самом начале. И даже Арджуна в каком-то смысле лукавит. И это очень смешно. На самом деле «Бхагавад-гита» очень смешная книга. Нужно только найти юмор, который в ней заложен. Потому что Арджуна говорит здесь: шишйас те хам щадхи мам твам прапаннам.
Арджуна говорит: Кришна я твой ученик. Я предавшаяся тебе душа. И через стих: на йотсйа ити говиндам
Говори мне что делать и я все буду делать, что ты мне скажешь. на йотсйа ити говиндам Н о сражаться я не буду. Сразу же после этого. Делай со мной все что хочешь, но сражаться я не буду. Я предаюсь, но придаюсь с условием. Так. Я готов Тебе предаться, но у меня есть некоторые условия, прежде чем я предамся.
Но ровно на столько, на сколько мы не можем быть искренни с самого начала до конца. даже маленькая толика искренности бывает залогом успеха, потому что Кришна принимает ее. Даже не смотря на то, что у нас есть много разных проблем и мы не готовы сразу предаться. Кришна принимает это. Кришна принимает даже то, что мы на словах Ему говорим. Как есть знаменитая история про блаженного Августина. (Плачет ребенок).
Мама! То же самое, мама. Есть знаменитая история про блаженного Августина.
Когда он молился Господу. Тогда он молодой был, юноша. Он молился Господу. Где-то в глубине душе он понял, что я должен Богу предаться, я должен идти духовным путем. Должен что-то делать для Бога. И он понимал что вожделение – преграда на этом пути. Проблема с которой он должен справиться. И он молился: «Господи избавь меня от вожделения,- но потом опомнившись добавлял, — но только не сейчас». Господи избавь меня от вожделения, но только не сейчас, чуть-чуть попозже». То же самое говорит здесь Арджуна, я предаюсь тебе но только не сейчас. Дай мне немножко времени. Когда я выйду на пенсию тогда предамся. Но Кришна принимает даже эту маленькую толику преданности. Потому что он понимает, что большего от нас требовать нельзя и ожидать нельзя. Если у нас есть искренность, в том смысле что мы поняли, что мы запутались. И что одному нам не выбраться от сюда. Что мы горим в лесном пожаре, который мы сами устроили и что выхода нет. и что сам я выхода никогда не найду. Этого одного достаточно…и этого понимания достаточно чтобы начался некий духовный процесс. Чтобы началось некое внутренние движение, которое в конце концов, рано или поздно, приведет нас к высшей цели. Говорится, что любой человек если так или иначе встал на духовный путь в конце концов дойдет до него до конца. Кто-то конечно немножечко поблуждает. Но рано или поздно, если он встал. тогда он будит идти.
Как если щепка попала в реку и река несет. Куда река несет? К океану несет.
Ну да иногда щепку может вынести на берег. И щепка или бревно может какое-то время полежать на берегу, посетовать, поворчать, и сказать, что меня обманули, сказали что меня приведут к Кришне, но меня не привели к Кришне. Но рано или поздно, река разольется или еще что-нибудь случится и бревно эта опять попадет в поток и опять поплывет дальше. Именно это случается здесь. Шрила Прабхупада объясняет здесь в этом комментарии
Достаточно этого одного понимание того, что человек горит здесь и что он не может решить все свои проблем. В начале Шрила Прабхупада объясняет, что человек вообще не понимает: откуда берутся проблемы. Они берутся сами, как пожар в лесу возникает сам. В российских лесах пожар обычно возникает не сам. Его туристы обычно вызывают, которые костер забыли потушить. В индийском лесу пожар возникает сам. Потому что, трутся стволы бамбука друг от друга. Бамбук очень близко растет друг к другу и, когда дует ветер, бамбук трутся друг об друга. И потом, сухие листья, которые в бамбуковых рощах лежат очень много.
Сразу же вспыхивают и весь лес охватывается пожаром. Эта метафора, стандартная метафора для определение того, что с нами происходит в материальном мире.
Потому что, очень часто люди не понимают, откуда на них сваливается все это. И как бы мы не пытались избежать несчастье никто несчастья не смог избежать Не одного человека небыло. Все.
Даже если человек думает я самый счастливый, я самый удачливый. В тот момент, когда он это подумает на следующий день его что-нибудь шарахнет, что-нибудь случиться.
Как только он возгордиться Кришна сразу же устроит ему ситуаию в которой он поймет.
Манидхар Прабху рассказывал историю про то как он книги распространял. Он очень эксентричный человек. И он разными способами распространял книги Шрилы Прабхупады. В Германие это делал. В Германие люди очень суровые. И не очень то склоны ко всяким сентиментам, к духовной жизне или еще чего-то. Он был в парке и увидел, как какой-то человек сидел старый и читает газету. Тот и так и сяк пытался, а тот закрывался от него газетой. Тот пытался к нему подойти тот закрывался от него газетой. В конце концов, он недолго думая вынул из кармана зажигалку и поджег газету. Он закричал: пожар, пожар! И Манидхар Прабху: «и я о том же вы горите, просто не понимаете этого — вы горите!» Человек настолько привык к проблемам в материальном существование, что не понимает, что нужно их решать. Шрила Прабхупада объясняет дальше в комментарии, после того как он объяснил это положение: сначала мы должны понять что мы горим и находимся в пожаре, а потом попытаться решить.
Самое удивительное, что все горят в этом мире, но ни кто не пытается бежать из этого пожара. Люди очень редко когда пытаються бежать.
Они привыкли. Ну, пересидим. Ничего привыкнем, приспособимся.
Ну, да нога сгорела. Ну, еще другая осталась, пока у меня есть что-то, как-нибудь приспособимся. еще одна сгорела. Ну, ни чего руки есть. поползем куда-нибудь.
Люди пытаются полумерами решить проблему материального существования.
Шрила Прабхупада объясняет, что человек, который пытается решить проблемы таким образом является крипаной или скупцом. Он ссылается на первое слова этого стиха, где Арджуна говорит карпанйа-дошапахата-свабхава. меня охватила эта карпанйа.
Карпанья значит — скупость. Карпанья доша — порок скупости или скудость, ускомыслие. Аллегория, которое имеет ввиду Шрила Прабхупада цитируя стих из «Брихад-аранйака Упанишад» заключается в том, что когда человек теми возможностями которые у него есть. Не пользуется теми возможностями которые ему предоставлены
То он подобен скупцу. Скупцы — это люди которые накапливают. Скупцы они накапливают, накапливают но не могут пользоваться тем что накопили. Они спускаются туда в подвал и дрожат над своими сокровищами.
И в «Брихад-аранйака Упанишаде» говорится, что тот человек который: авидитвасмал, тот который не попытался глубоко понять смысл жизни подобен скупцу, потому что он не воспользовался возможностями, которые у него есть. Человек единственное живое существо, которое может понять смысл жизни. Никто другой не может. Кошка не может понять смысл жизни. Вернее может понят, но по-своему. Для кошки смысл жизни, чтобы мурлыкать или в том чтобы греться и в том чтобы спать. И люди иногда думают, что смысл жизни в том чтобы спать. В том чтобы как следует отоспаться. Они думают, что это настоящее блаженство. Как я однажды шел в Дели и там была вывеска «Магазин матрасов Ананда». И дальше подпись: «Восемь часов сплошного блаженства». Восемь часов Ананды. Матрас. Я лег на матрас и Люди думают, чем больше я смогу спать, тем лучше.
Так был еще в Южной Африке на пляже. Я смотрел на людей. Я ничуть не лучше был, но как свойственно кришнаитам, они делают то же самое, но при этом на всех свысока смотрят. Ходил и наблюдал за ними и смотрел на них с высок . Там был один рабочий, негр, который лежал на скамейки и спал днем. И так сладко спал, и чувствовалось, что он абсолютно счастлив в жизни, что он нашел место и уверен, что он нашел самое лучшее место в жизни. Лежит и спит. Ну и все остальные на пляже, они тоже спали, иногда просыпались. Заходили в воду и потом опять ложились спать.
Но не в этом же смысл жизни. Человек, который не пользуется тем что у него есть, тем богатсвом которое у него есть. А богатсво, которое у нас есть, которое отличает нас от животных — это разум. И этот разум из нутрии говорит: не спи, не спи, не спи! Но очень редко, особенно в Кали-югу, люди пользуются этими возможностями. Как ученые говорят, что обычные люди используют три процента мозгов.
Эти три процента мозга мы задействуем. все остальные проценты 97 процентов не используем.
Говорится, что гениальные люди используют пять процента. Почему? Потому что, обычно на что люди используют свой мозг? Для того, чтобы жить материальной жизню достаточно этих трех процентов. Три процента тех возможностей которые в нас заложены это в от это еда, сон, совокупление, оборона. Все, три процента, больше не нужно. Но не зря конструктор, который изобретал нас, который нас изобрел он дал нам не три процентов, а 97 процентов плюс к этому. Есть еще 97 процента нашего ума или нашего разума, которые, как правило, люди никак не задействуют. Они распыляют свои возможности рассеивают которые Поэтому Шрила Прабхупада обясняет здесь крипана. И Арджуна начинает понимать здесь, когда Кришна отругал его, когда Кришна встрехнул его, когда Он привел в себя с помощью шоковой терапии. В сущности, Кришна надавал ему пощечин. Хотя здесь это не говориться
Даже если он не сделал физически он дал их словами. Арджуна я полностью охвачен этим чувством скупости, потому что в конце концов я думаю только о самом себе. У меня есть этот внутренний сердечный механизм скупости:
Карпанйа-дошопахата-свабхавах
Приччхами твам дхарма-саммудха-четах
Йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
И в результате этого я полностью запутался, я не знаю, что будеит хорошо для меня. Потому что я полностью потерял правильное видение. Арджуна понял это. Большая часть людей не понимают этого. Большая часть людей не понимают, что они сознательно ссуживают свое сознание. Сознание скупца, о котором здесь говорит Арджуна — это очень узкое сознание, узкое видение. Я вчера, когда я рассказывал здесь немного, я говорил о страхе. Страх это удивительная эмоция. И когда человек боится, что он делает? Когда человека охватывает страх, что он делает? Когда человек боится, что он делает на физическом уровне? Съеживается. Правильно? Когда его охватывает страх ему хочется
Это чисто физический эффект страха, когда человеку хочется сжаться или спрятаться или уменьшиться в размерах. Точно то же самое происходит у нас на ментальном уровне, на уровне нашего ума. Когда человек живет охваченный страхом, когда у него есть этот страх или ощущение неуверенности, ощущение какой-то незащищенности, то его ум становится уже. Его видение становится уже. Когда человек боится, он ничего не видит вокруг себя, он видит только щелку, в которую ему нужно шмыгнуть. И он шмыг, и все. Ему хочется, как-то сложиться в какое-то состояние и уйти куда то. И точно тоже самое случается с его умом. Именно из-за этого все остальное происходит. Как я говорил, что страх является изначальной эмоцией человека в этом мире. И все остальное, скупость. Это то же проявление страха. Скупость не что иное как страх. Мне не чего не хватит мне нужны деньги. Я буду чувствовать себя в безопасности если у меня есть что-то такое, какие-то запасы лил еще что-то. Но все это опять же проявление узости. И Арджуна говорит, что я понял, что из-за этого страха, а Арджуна охвачен страхом, в этом нет никаких сомнений. Страхом, который он является естественным следствием материального самоотождествления. он отождествил себя с материей. он отождествил себя со своими родственниками. И вдруг он понял, я лишился видения, я лишился понимания того, что я должен делать. Очень важный момент, он говорит здесь:
Карпанйа-дошопахата-свабхавах
Приччхами твам дхарма-саммудха-четах
«Скажи мне, в чем состоит мой долг, потому что я запутался. Я не знаю в чем мой долг». Если человек смелый, если человек не боится ни чего, если у него нет какого-то страха. То он задает себе вопрос, что я должен делать в этих обстоятельствах, каковы принципы? Давайте сначала ничего не будим думать о «прейаси», о том, что непосредственно благо мне принесет сразу прямо сейчас, давайте думать о изначальных принципов на котором базируется мое существование. Вот как поступает человек смелый. Он понимает, что ему нечего бояться. И поэтому он думает Он понимает, что для меня главное не нарушить вечные принцип он абсолютно смело действует.
И эта смелость она поражает всех людей. На самом деле в этом мире управляет не физическая сила, а сила духа, которая проявляется в смелости человека. Даже если человек физически слаб, он может победить и преодолеть все, даже очень сильного человека. Манидхар Махарадж в своей автобиографии рассказывает один эпизод в своей автобиографии.
Рассказывает очень интересный эпизод, которое случилось с ним
в Непале.
Он сидел где-то там на возвышение и перед ним было большое рисовое поле. И вдруг, откуда не возьмись там была тропинка по середине этого рисоваго поля
И шел человек очень большой, накаченный с мускулами.
И у него в руках был большой пакет с вздутым рисом, который он нес. Опять же, откуда не возьмись, это бывает в тропических странах, выбежала обезьяна. Это обезьяна посмотрела на этого человека и оскалилась. Человек задрожал, несмотря на то, что он был в пять раз больше этой обезяны и гораздо сильнее, человек задрожал. Все равно это горила Это обезяна подошла она схватила этот мешок вырвала из него из рук и ушла. В тот же миг, вышел маленький мальчик, непалец местный. И он увидел эту обезьяну с добычей в руках. Подошел к обезьяне, вырвал у нее этот мешок обезьяна убежала от него.
Почему? Потому что у него не было страха. А у этого большого амбала был страх и этот страх заставил его ретироваться перед обезьяной. И соответственно этот мальчик он не боялся нисколько и обезяна ретировалась перед ним. Мне рассказывала про Дурову. У нее есть трюк такой. она дрессировщица зверей. И у нее есть трюк, когда она сажает вместе она сажает питуха лису ну естественных врагов те, которые друг друга едят. И это на самом деле в каком-то смысле чудо. Сидит лиса и рядом с ней питух. Этот трюк или аттракцион называется государственная дума . Сидят разные животные (смех)… И она объясняла как она их дрессирует. На самом деле петух страшно боится лису, а лиса сразу же хочет его съесть.
Потому что она не боится она, естественным образом, хочет его съесть. Но она объясняла, как она достигает такого эффекта. Она сажает лису, потом она берет петуха. Петух дрожит, его сердце бьется. Она берет петуха и сама со страшной силой на лису давит. И лиса думает: ну питух. ничего себе обнаглел. У лисы происходит перемена в сердце. И она хотя до этого готова была съесть этого петуха, она думает если он не боится меня, значит мне нужно бояться его. В сущности, это логика этого мира. Когда Хиранья Кашипу ссорился со своим сыном маленьким, то он примерно этой же логикой пользовался. Он видел, что сын не боится его. Он большой демон гигантских размеров могущетсвенный правитель вселенной, а он маленький сопляк какой-то стоит и не боится. И он к нему обращаясь говорил, слушай если ты меня не боишься значит, если я тебя не могу убить, значит, ты меня убьешь. И так же лиса думает, если петух на меня нападает, значит, он меня может победить.
И эта смелость, на самом деле, делает человека сильным. И Арджуна понял в этой ситуации, что все, что с ним происходит, на самом деле результат страха. Шрила Прабхупада объясняет здесь, на самом деле Арджуна испугался. Почему испугался? Потому что он отождествил себя с телом и со всеми своими родственниками, близкими, друзьями которые были частью его я. И из-за этого его охватил страх. и этот страх лишил его силы духа. И когда человека охватывает страх он не знает что делать и Дхарма это естественная функция души. Шрила Прабхупада объясняет в начале «Бхагавад-гите», что дхарма это функция души. И что дхарма это в конце концов принесет человеку благо мне благо и я могу победить все что можно Если я знаю свой долг и если я действую на основании этого долга, то , в конце концов это принесет мне благо. Я смогу победить все что угодно.
Я сейчас вернулся из Южной Африки. и там Ненси Мандела является национальным героем. Там главная площадь Юганесбурга и там стоит этот памятник И в каком смысле хотя он атеист и неверующий человек, но у него есть эти качества которым мы можем у него поучиться. Качества, который мы верующие люди, можем у него поучится.
Он был адвокатом, негром, во время апартеида. И во время апартеид делали страшные вещи. И он стал выступать против. Он абсолютно не боялся, он знал что я прав это мой долг. Он знал что он прав, а они не правы. Эти меньшинство белые, которые за людей не считали черных которые считали что у них души нет.
Которые в свое время, охотились ради развлечения на черных, на негров. Они выпускали их в лесу и охотники выходили и расстреливали этих черных. И он встал и сказал, что мы люди тоже.
Его посадили в тюрьму. Он 26 лет сидел в тюрьме. Двадцать шесть лет он просидел в тюрьме. Потом, когда его выпустили, что самое удивительное, что он не озлобился и он при этом остался человеком.
Чем больше он сидел, тем больше он силу набирал. И, в конце концов, они поняли, что мы ничего с ним не сможем поделать, они выпустили его. Что он сделал? Он сказал, что никакой крови не должно быть. Что мы не должны делать то же что и они делали с нами. Ни в коем случае! Он произвел этот переворот так, что ни одной капли крови не пролилось. Страна из очень жуткого состояние перешла в более менее нормальное состояние, без особых проблем, благодаря ему. Почему? Потому что он был смелым. Откуда была смелость? Он знал, что есть долг, есть дхарма, есть вечные принципы на котором основано моя собственная пирода. И я должен следовать ей. ???
И даже если я умру ничего от этого не будит потому что душа бессмертна. Что самое поразительное в этом, что когда его выбрали президентам, первым в независимом республики в Южной Африке. Первым, кого он пригласил, потому что он во всех своих поступках был очень смелый человек. Однажды к нему приехала королева Англии к нему на прием. Устроили большой, большой прием. Он на нее не обращает никакого внимания. Он увидел какую-то маленькую девочку, которая в школе должна была бытью. Он подозвал эту девочку и стал с ней разговаривать. Он стал говорить: « Иди в школу. Чего ты здесь делаешь.» она говорит я на тетю королеву пришел посмотреть. Он говорит да ну ее эту королеву ты должна учиться, твой долг это учиться, а не на королеву смотреть.
Ты должна учиться твой долг учиться И когда его избрали он устроил официальный прием
Первого которого он пригласил в качестве почетного гостя, своего тюремщика. Этого тюремщика обхаживали как VIP. У него не было ни малейшей злости, ни малейшей обиды на него. Это то как поступает человек у которого есть смелость, даже в материальном смысле. У которого есть хоть какое-то представление о долге. И здесь Арджуна говорит я полностью запутался из-за своей скупости из-за страха и всего остального. Потому что, когда человек отождестивляет себя с материей, страх неизбежен.
Из-за этого он становиться скупцом . Из-за этого он забывает о своем долге.
Из-за этого он совершает огромное ошибок. вместо того чтобы быть самим собой. Самим собой, у которого нет никаких проблем. Эта хорошая новость, которую я вам сегодня хочу сообшить у вас не никаких проблем, никаких проблем. Есть я и я вечный. Вечный я? Вечный? Мне не нужно в очереди стоять.
И знание у меня есть все, что мне нужно у меня есть внутри. Проблемы они где-то непонятно где. Когда человек находиться в таком состояние и он действует исходя не из какой-то сиюминутной выгоды. Если я так поступлю мне буллит хорошо прямо сейчас, он действует исходя из своей дхармы. И как объясняется в «Брихад-аранйака Упадишамрете» такой человек брахман. Браман значит от глагола бри. бри значит широкий. Такой человек может мыслить широко.
Все остальные люди дрожат. Как у Раскольникова была это проблема. Кто я человек или тварь дрожащая? Он тоже боролся со своим страхом. Но при этом, из-за запутанности своей, он думал: мне что бы победить страх или доказать что я человекЮ мне нужно убить кого-то.
Это то, что происходит с людьми. Люди сами толком не понимают, что мне нужно делать. Что мне нужно делать, для того , чтобы в конце концов ко мне пришло истинное благо. Для того чтобы я в конце концов полностью понял свою природу свою суть?
И для этого есть один способ человек должен предаться. И так как в большинстве случаев мы не достаточно сильны сами .нам нужно предаться кому-то.
И вся «Бхагавад-гита» она на самом деле располагается между двумя этими стихами. В каком то смысле этот стих, который мы прочли сегодня:
Карпанйа-дошапахата-свабхавах
Приччхами твам дхарма-саммудха-четах
Яч чхреях сйан нишчитам брухи тан ме
Шишйас те хам шадхи мам твам прапаннам
Это начало «Гиты». Потому что с этого момента, как Шрила Прабхупада объясняет, меняются роли. Арджуна говорит все, я больше непонятно кто, я твой ученик.
И Кришне ничего другого не остается, как сказать, ну хорошо, ладно Я буду тебя учить. Хотя Кришна, конечно с улыбкой принимает эти слова Арджуны, потому что Он видит что хотя он и говорит что он ученик, но при этом говорит я все равно сражаться не буду. Но в конце, есть это последнее утверждение Кришне. О том же самом о придание: сарва-дхарман паритйаджйа. Вся «Бхагавад-гита» изложена между двумя этими стихами. И чтобы понять смысл «Бхагавад-гиту» нужно прочитать начало и конец. Вот она начало: Арджуна предается Ему. И вот он конец: Кришна говорит ему: теперь предайся по настоящему. В начале ты предался просто, потому что тебе страшно просто потому что ты понял просто потому что у тебя искренность какая-то была, но ты не доконц предался.
Под конец Кришна говорит вот теперь как я тебе все объяснил после того как я объяснил тебе полностью все до конца. Отбрось всю дхарму и полностью предайся Мне. Страха нет- ма шучаха. Не нужно бояться. Нет смысла бояться. Какой смысл бояться. Я тут. Я рядом с тобой, Я всегда защищу тебя. И это вся «Бхагавад-гита» между двумя этими стихами. И в этом основной смысл «Бхагавад-гиты. И вся наша жизнь между двумя стихами. Вся наша духовная жизнь протекает между первым робкими неуверенными попытками предаться Кришне. ладно загнал ты меня в угол ладно ясно понятно горю в огне да. И когда мы, идя по этому духовному пути, постепенно начинаем понимать, что мешает мне предаться какие у меня есть проблемы как я обманывал себя, сколько я глупости сделал тем временем. Так чтобы в конец мы услышали эти слова Кришы. Когда Кришна говорит нам: сарва-дхарман паритйаджайа мам экам шаранам враджа. Я все тебе сказал теперь поступай как знаешь. И Арджуна Ему отвечает: каришйе вачанам тава, я готов делать то что Ты хочешь. Вся наша жизнь.
Мы должны понять, что без этого и без какого-то руководства и без попыток предаться Кришне мы запутаемся. Мы изменим своей природе.
И поэтому нам нужно чтобы рядом с нами был кто-то сильный, который бы сказал: это долг, ты должен делать так и даже если ты не хочешь, даже если ты не понимаешь, как это будит хорошо даже если ты по-другому все думаешь. Как Арджуна говорит: я убежал ,я пошел. Кришна мог бы сказать: ладно хорошо я тоже пошел, я твой колесничий. «Сражайся, сражайся, сражайся!» Он не позволяет ему отдаться этой слабости, хотя соблазн этой слабости поддаться есть у каждого из нас. Но, в конце концов, наградой является то, что человек становится полностью свободным.
И главное, он сможет смело Кришне в глаза посмотреть. Если бы Кришна пришел сюда
Я не знаю как вы ноя наверное убежал куда-нибудь, спрятался бы куда-нибудь.
Потому что внутри столько всего, столько всякой грязи, столько глупостей, ум постоянно лазит, глупости говорит. Поразительно все. Есть такие персонажи, чертики такие есть. Вдруг откуда не возьмись эти чертики выбегают: — Аля, ля. Непонятно откуда.
За ним погнаться, чтобы он убежал, но он потом опять высунуться. Нужно гнать его.
Потому что проблем много и эти проблемы у нас есть и они будит. Но, чтобы человек мог все эти проблемы преодолеть, чтобы человек не обманывал сам себя, ему нужен кто-то вне его, вне его собственного ума. Кто-то кто ему скажет, где он лжет что ему нужна помощь со стороны, учитель.
И поэтому основной стих этого стиха как Шрила Прабхупада объясняет
Заключается в том что ему нужна помошь со стороны. Кто поставит его на место.
Как однажды Шрила Прабхупада объяснял, что есть два вида Бхагаватам — книга Бхагаватам и человек Бхагаватам. И дальше, когда он это сказал он сказал, что человек Бхагаватам важнее чем книга Бхагаватам. И что важнее служить человеку Бхагаватам чем книге Бхагаватам. И один человек сказал, почему человек важнее чем книга Бхагаватам. ведь она безупречна
И тогда Шрала Прабхупада сказал, по очень простой причине, потому что книга никогда тебя по башке не ударить, а человек может. Ты можешь изучать эту книгу и ничего не понять при этом. Потому что будешь находиться в иллюзии, не будишь видеть, а человек тебе правду. Какой болезненной она не была.
Спасибо большое.
— Шрила Прабхупада Ки
— Джай!!!
— Если есть какие-то вопросы?
— Мне надо ехать. у меня долг. Я давно не был в Москве. Специально решил приехать так чтобы даже в Москву не заезжать, чтобы не расстраивать людей. потому что много дел из-за того что я много езжу приходиться откладывать важные дела.. Очень важно чтобы там было все хорошо. Если там все будет хорошо ??? если там будит кое как. Москва это все же столица нашей родины. И все мы хотим или не хотим на нее равняемся.
Спасибо вам большое за вашу гостеприимство, за вашу готовность слушать. Ну, все таки есть какие-нибудь вопросы?
— Когда вот встречаешь преданного ???
— Свобода в любом случае у человека остается, и мы не можем лишить человека свободы. И когда мы даже приглашаем человека ни в коем случае не должно быть какого-то насилия. Как здесь. хотя Кришна отчитывал Арджуну, но до тех пор пока сам Арджуна не сказал шишйас те хам шадхи мам твам прапанам он не стал его учить.
он начал его учить только после того как Арджуна Ему сказал я твой ученик, предавшаяся душа. Учи, наставляй меня.
Потому что Кришна оставляет свободу живому существу и человек должен хорошо понимать, чт у него есть свобода. Так что его никто не заставляет, мы его не заставляем. Но в то же время, мы не должны забывать об этих людях.
Потому что людям все равно хочется чтобы о них помнили. И рано или поздно они вспомнят об этом. Все зависит от тяжести проблем с которыми они столкнулись.
Если человек по слабости ушел, такое бывает, то обычно он возвращается. Если человек закрепил свой уход какими-то оскорблениями, то ему сложнее. Мы не должны забывать, потому что …
Как говорит Нарада Муни: такой человек он необычный человек. он получил какой-то опыт и этот опыт бесценен и этот опыт рано или поздно очнется. и даже если сейчас он не хочет помнить или думать об этом. потом он вспомнит об этом. Как недавно, с кем я говорил, не помню с кем? Часто бывает, что по молодости, по идеализму человек предается. Совершает ошибки и потом уходит. Человек мне говорил, тоже пережил такую жизнь. вспоминая оглядываясь назад, он говорил, что те годы которые он прожил в ашраме были самыми лучшими годами в моей жизни. Рано или поздно люди вспоминает об этом, о том, что они получили здесь, испытали. Поэтому нужно поддерживать связь. Но не заставлять. Давить на них нет смысла.
Человек должен сам по своей воле понять это, и Кришна поможет ему в этом. Главное чтобы он оскорбление не совершил. Потому что, если человек совершает оскорбление, то это тяжелое вещь.
Говориться, что когда человек совершил оскорбление, если он оскорбил какого-нибудь преданного человека и этот человек обиделся. То васаны его, я сегодня рассказывал, что такое васаны. Васаны это наши склонности или наша кармическая природа обусловленности. . И пока человек практикует сознание Кришны, он может в значительной степени, с самого начала победить свою обусловленную природу.
Каждый человек в этом убеждался на своем опыте. Есть какие-то склонности привычки но в общем-то человек начинает постепенно понимать что я сильнее. Я могу сделать что-то.
Как я помню, я любил спать. Любил очень сильно спать.
Для меня самым большим достижением было проснуться вместе с гимном Советского Союза. Это была мукой. это было пыткой. В каких-то чрезвычайных ситуациях я включал на полную громкость репродуктора и гимн Советского Союза… в 6 или 7 ?
Это была мука страшная. Но, в общем-то никаких проблем не было в том чтобы победить вот эти привычки или еще вещи. Но как только человек совершает оскорбление, что с ним происходит? его обусловленная природа снова берет вверх над ним.
Васаны становятся сильнее. Он теряет контроль над самим собой. Он снова становится рабом вещей. Которые раньше человек забросил. Человек мог быть наркоманом. Он стал заниматься преданным служение, он забыл обо всем.
Если он совершит оскорбление, вдруг все старые привычки, тяга к наркотикам или еще что-то снова возникнут у него. В Источнике я недавно вспоминал. Там есть поразительная вещь. пример когда Шатадханва вступил в заговор, чтобы убить царя Шатраджита в связи с камнем сьямантака. Мы знаем эту странную историю: царя Шатраджита и его камень. И все эти перипетии связанные с этим. И Шатадханва был одним из претендентов на руку Сатйабхамы. И он был обижен на Шатраджита. И он решил его проучить и отобрать камень сйамантака и убить так??7 его.
Но что самое удивительное, что Акрура и Критаван???тоже в ступил в заговор вместе с ним .
И там Шрила Прабхупада дает свой вопрос: как Акрура мог? чистый преданный. До этого оворится, что он в дасйа расе с Кришной.
Он непосредственно сам Кришну привез. Кришна пришел к нему домой. И есть целая глава, которая посвящена как Кришна доставляет удовольствие своему преданному. Как пришел к нему домой. Сидел у него.
Акрура возносил ему молитвы И тут Акрура такой почтенный человек такие веши вытворяет.
Шрила Прабхупада объясняет: очень просто. Гопи его прокляли. Он оскорбил гопи. И так как он их оскорбил. Хотя в общем-то чего он такого сделал. Но они обиделись на него.
О Они его прокляли. Они говорили: ах Крура??? крура – значит жестокий, а акрура – значит добрый. Они говорили: ничего себе добрый. пришел забрал Кришну от нас. Они проклинали его. Именно этот момент мистическом образом обусловленная природа какая-то становится сильнее человека.
Человек несмотря на то что он может быть чистым преданным очень высокого уровня, у него просыпаются какие-то странные вещи.
Как Вритрасура говорил, сражаясь с Индрой. Он говорил: я ничего не боюсь. Ничего не боюсь, единственное чего я боюсь это — оскорбить. Оскорбить брахмана или вайшнава.
Так я ничего не боюсь. Пожалуйста, запускай в меня свою ваджру. Я не боюсь смерти. Я знаю что я вечная душа.
Единственное чего я боюсь, единственный страх — это оскорбить кого-то. Поэтому, чтобы наша духовная жизнь была благополучной, мы должны примерно такое же настроение.
Я ничего не боюсь. мне ничего не страшно.
Но я все равно должен бояться оскорбить кого-то. Тогда моя духовная жизнь будит очень успешной и она будет приносить мне огромное удовлетворение. Все.
Спасибо большое.
