Диск 78, л. 1
Аннотация:
Сознание Кришны — буддхи-йога. Вкладывать сердце в то, что мы делаем, в отношения с другими людьми. Избавиться от механистической садханы, от страха. Давать больше, чем принимать. Вопросы о наставничестве.
***
В каком-то смысле то, о чем я буду говорить и то, что мы вместе с вами будем делать на протяжении последующих трех дней, включая сегдняшний, является продолжением той темы, которую я начал в прошлый раз в Волгограде. Для тех из вас, кто не был или кто не слушал этот семинар, а так же для тех, кто слушал, я напомню в двух словах о чем шла речь.
Я говорил о разуме и о том, каким образом разум развивается, о том, каким образом человек может развить в себе самую удивительную способность, которая отличает его от животного и каким образом разум является источником свободы для нас. И только если мы пользуемся своим разумом, мы можем быть по-настоящему свободными.
К сожалению, большинство людей в этом мире разумом не пользуются. Но Сознание Кришны, как называет его Шрила Прабхупада вслед за Кришной в “Бхагавад-гите”, по-другому назвается буддхи-йогой, что значит йога разума, способ обретения свободы с помощью разума. Потому что йога есть не что иное, как мистический путь обретения полной духовной свободы, свободы от обусловленности.
И, соответственно, синонимом Сознания Кришны, того, что мы с вами делаем, является буддхи-йога, или йога развития разума, когда разум становится инструментом на нашем духовном пути. Обычные люди разумом не пользуются, их вполне устраивает их собственная несвобода, потому что свободным быть тяжело, хотя все говорят: “Свобода! Свобода! Независимость!”, на самом деле никто свободы не хочет. Все хотят находиться в рабстве, в рабстве легко – кормят, поят, думать не надо. Как называется человек, который не пользуется богатством? – скупец, крипана. Ему дано богатство, но он в силу особенности своего характера, не может им воспользоваться, он просто сидит на нем. И человек, который не пользуется самым большим богатством – а какое самое большое богатсво, которое у нас есть? – разум – такой человек скупец, крипана. И по сути дела, в этом смысле Сознание Кришны кардинальным образом отличается от всего направления современной цивилизации. Вся современная цивилизация с человеком делает одну вещь – порабощает человека, она человека зомбирует. Если мы посмотрим на людей вокруг, мы увидим зомби, ходят зазомбированные люди.
Сегодня утром ко мне подошла одна такая зомби в пять часов утра, мы уже проснулись, а они еще не ложились спать. Она была пьяная слегка и стала спрашивать: „Чем вы тут занимаетесь? Какие добрые, хорошие люди…” Но люди зазомбированы – люди зомбируются наркотиками, люди зомбируются алкоголем, люди зомбируются табаком, люди зомбируются сексом. В сущности, смысл современной цивилизации заключается в том, чтобы лишить человека полностью свободы, потому что со свободными людьми трудно общаться, трудно обращаться. Свободный человек думает чего-то – не нужно думать, не нужно, это все глупости! Нужно что делать? – Нужно покупать. Нужно покупать и потреблять. Это все, что нужно. А что тебе нужно мы тебе объясним, мы тебе скажем это, у нас есть методы для этого и ты сразу поймешь, что тебе нужно – мне нужна стиральная машина, чтобы быть счастливым, мне нужны „Сникерсы”, мне нужны какие-нибудь кроссовки, еще что-то, все это мне нужно. Зачем мне нужно? – непонятно зачем, но нужно. Телевизор зомбирует человека… Иначе говоря, современная госсударственная система – это система систематического, полного зомбирования человека, когда, в сущности, человек обуславливается. Потому что что такое зомби? – зомби это тот, чьи рефлексы и чьи реакции заранее предсказуемы – можно сразу сказать, как он будет себя вести во всех ситуациях, и ему объясняют это. Тогда, как разум – это способность выбирать, способность чувствовать, способность понимать – мне нужно это или не нужно это, способность с чем-то отождествиться, а с чем-то нет. Не нужно этого никому. Нужно, чтобы человек полностью отождествил себя с тем, что нам хотят продать и все. И это еще только самое начало, еще можете считать себя счастливыми, вы еще не получили всей той дозы зазомбирования, которую получат ваши дети и внуки с самого начала, с самого детства. Поэтому у нас еще какие-то шансы есть с вами, про всех остальных я не знаю, но по крайней мере мы можем что-то обрести здесь.
Беда в том заключается, что очень часто – мы вчера говорили с Чарудешной прабху – что есть обычные зомби, а есть Харе Кришна зомби, что мы, занимаясь практикой Сознания Кришны, воспринимаем это как очередную форму зомбирования и очень с радостью думаем: „Ну надо же, какая особенная, ни на что не похожая форма зомбирования!” Потому что, в сущности, человек отождествляет себя с умом, до тех пор, пока человек будет отождествлять себя с умом, он будет зомби. Это мой вклад в науку зомбирования. Свобода – это способность ощутить свое отличие от ума, тогда, как мое полное отождествление себя с умом означает, что я буду зомби. Потому что ум – это компьютор, и ум работает определенным образом: если я отождествляю себя с компьютером, я, соответственно, превращаюсь в сложный механический компьютор, самообучающийся компьютор. На самом деле сейчас такие программы есть и есть программы самообучения компьютеров, когда компьюторы очень быстро обучаются. И у нас есть очень хороший компьютор – с быстрым процессором, с большим жестким диском, иногда зависает, правда, но с кем не бывает? (смех) Суть в том, что ум – это определенный сложный механизм и программы, которые мы туда вкладываем как называются на санскрите? – самскары. Когда мы проходим процесс какого-то обучения, то в процессе обучения возникает новая программа, формируется сама программа – это таким образом наш компьютор самообучается, возникает новая программа-самскара и человек уже … в начале он учится, ему сложно, он как-то привыкает к этому, но как только программа там сформировалась, мне уже легко, я могу уже как по привычке, делать все механически и именно этим люди и пользуются, они учатся чему-то для того, чтобы потом механически все делать.
Но Сознание Кришны кардинальным образом отличается от этого, потому что Сознание Кришны – это единственная вещь, где нельзя ничего делать механически. Однко мы, по привычке, воспринимаем Сознание Кришны как еще один механический процесс, которому нужно обучиться. Люди думают, что если я чему-то научился, чего-то освоил и могу теперь это делать на автопилоте, если я достиг совершенства в какой-то вещи, т.е. у меня хорошая самскара возникла тут – я долго-долго учился, долго-долго тренировался, например музыке или еще чему-то, у меня возникла хорошая самскара, теперь я могу делать это механически. На самом деле суть заключается в том, что сначала нужно обучиться как следует механике или технике, чтобы не мешало сопротивление какого-то нашего организма или наших других привычек, но потом нужно научиться вкладывать в этот процесс свое сознание. Как например, любое ремесло может быть ремеслом, а может быть чем-то в высшей степени удивительным. Например, кто-то из вас занимается ‘сан-картиной’? Есть сан-киртана а есть ‘сан-картина’. Как однажды Нитай-Чаитанйа правильно сказал, что мы вырастили поколение ‘сан-картинщиков’, людей, которые распространяют картины, они распространяют китайское борохло, которое стоит там два доллара от силы, если в Китае покупать, если переплачивать им сильно. Но при этом, если так посмотреть на первый взгляд все очень хорошо, как буд-то бы картина. Они говорят, обычно сан-картинщики: „Я молодой, начинающий художник, я еще пока не известен никому, но скоро прославлюсь, купите мой шедевр …. который я за два доллара в Китае приобрел.” (смех) Эти китайские ремесленники освоили технику, и технику освоили в совершенстве – им можно дать любую картину и они эту картину воспроизведут во мгновение ока и будут штамповать ее потом очень здорово и все будет как буд-то бы настоящая, а на самом деле подделка, просто механика. И если сравнить это например с Леонардо да Винчи или с Рембрандтом, в чем разница? И те и другие знают технику, и те и другие освоили технику, но один научился что делать? – сердце вкладывать в это. Это удивительный мистический процесс, потому что, казалось бы, все можно воспроизвести, на материальном уровне можно воспроизвести с точностью до мазка, однако это будет не то же самое. Одно будет „Мона Лизой” и люди будут стоять перед „Мона Лизой” и плакать и не понимать ввобще, что происходит с ними. Или для меня, для меня на самом деле самой удивительной картиной, которую я когда-либо видел, это „Возвращение Блудного сына” Рембрандта. Если когда-нибудь будете в Петербурге, зайдите в Эрмитаж специально для того, чтобы посмотреть эту картину. Это поразительная вещь! Просто можно подойти и плакать, стоять и плакать! И ничего особенного нет, те же самые краски, то же самое, так? Но туда художник вложил все свое сердце. Он в совершенстве освоил технику и потом он научился как с помощью этой техники туда вкладывать сердце. И в этом, собственно, заключается суть Сознания Кришны, того, как учиться свое сердце вкладывать в то, что мы делаем, а не в том, чтобы механически развивать какие-то самскары.
Но наша практика, и тут очень важный момент, один из самых важных моментов моего введения, заключается именно в этом, чтобы научить человека как, в то, что мы делаем, помимо чистой механики, вкладывать сердце. И в течение нескольких дней – сегодня, завтра и послезавтра – я буду говорить об этом и мы будем пытаться учиться этому и под конец, я вам обещаю, на третий день, я вам обещаю, что вы все достигнете уровня самадхи (Харибол! и апплодисменты). Но сначала мы поймем, что такое самадхи, чтобы его попытаться достичь. Только останьтесь до третьего дня, не уйдите раньше, сбегите.
Потому что очень много … вчера Чарудешна сказал, что есть эти Харе Кришна зомби, такие же зазомбированные люди, они встречаются с другими зомби. Когда один зомби встречается с другим зомби что обычно бывает? – ну да, искры начинают лететь, потому что один зомби хочет другого зомби таким же сделать, а не другим зомби.
Ко мне вчера мальчик подошел, подбежал. Я ходил там, мантру читал. Подбежал мальчик. Он ткнулся в меня и говорит: „Махарадж, благословление дайте!”, при чем он произнес это как и положено всем детям Харе Кришна, с оловянными глазами. Я у него спросил: „А каких тебе благословлений нужны?” Он был поставлен в тупик, потому что я нарушил правила игры. По правилам игры, он должен был ко мне подбежать и попросить благословления, а я должен был ему благословление дать! Он немножко подумал и потом он вспомнил спасительную формулу: „Чтобы я джапу читал!” (смех) и произнес он это с изрядной долей механистичности в этом во всем, автоматичности. „Дайте благословления, чтобы я научился этому всему.” Но на самом деле … И мы думаем, что садхана в этом и заключается, в том, что я научился рано вставать, в том, что я прихожу на мангал-арати, что я механически что-то делаю, танцую механически. Но на самом деле, если мы просто научились рано вставать – это достижение или нет? Это самскара. Кто-то встает поздно, у него привычка, я развил в себе привычку вставать рано. Это хорошая привычка, это лучше, чем привычка вставать поздно, но это все-равно привычка. Потому что сердце мое от этого не поменяется. Поменяется у меня сердце от того, что я рано встаю? Нет, не поменяется, от этого самого не поменяется. От того, что я каждый день буду приходить на мангал-арати поменяется мое сердце? К сожалению, нет. И я не просто от себя это говорю, я процитиую очень скоро Рупу Госвами, который объясняет это очень хорошо в „Бхакти-расамрите-синдху”. Но в чем разница между каништхой адхикари и мадхйама-адхикари? Кто такой мадхйама-адхикари? Какое определение мадхйама-адхикари, что он может делать в отличие от каништха-адхикари? Различать? Да, различать это хорошо, а что еще он может делать? Какое определение мадхйама-адхикари дает “Шримад-Бхагаватам”, или адхйама-бхакты? Одиннадцатая Песня “Шримад-Бхагаватам”. Кто читал Одиннадцатую песнью “Шримад-Бхагаватам”? Шрила Прабхупада цитирует это в „Нектаре наставлений”. Да – према, майатри, крипа и упекша. Это человек, который способен что делать? Према значит что? – полюбить Бога. Любовь это что такое? – эмоция, чувство. Он майатри, майатри что значит? – что он друг, он дружелюбно относится к кому? – к преданным одного с собой уровня. Дружба или дружелюбие – это что такое? – эмоция. Каруна или крипа – он проявляет милость к тем, кто ниже его и пытается поднять их, возвести их на свой уровень. Сострадание или крипа – это что такое? – эмоция. И упекша значит, что он равнодушен, он пытается держаться встороне от демонических людей. Равнодушие это что такое? – тоже эмоция. От нача до конца это эмоция. На самом деле, даже уровень мадхйама-бхакты это способность правильно проявлять свои эмоции – любовь по отношению к Богу, дружба по отношению к преданным и сострадание по отношению к обычным людям и равнодушие к обычным демонам. Тогда, как мы думаем, что … И садхана заключается, чтобы достичь этого, садхана заключается в том, что чтобы достичь этого, я учусь этим эмоциям, не чему-то другому. Садхана наша – это садхана-бхакти, и бхакти что значит? – бхакти это эмоция и мы учимся проявлять эти эмоции здесь с вами.
Как недавно Савья Сачи с моим секретарем и еще с одим преданным ехали в машине. Я сидел на переднем кресле, а преданный этот на заднем и он задремал. Я обратился к нему, а он задремал, он не слышал. И мой секретарь, который 24 часа в сутки имеет дело с мобильным телефоном, он сказал… как там говорится?: „Аппарат абоннента выключен или находится вне зоны действия сети” когда я обратился к нему. И тотчас же мы стали продолжать эту удачную аллегорию, сравнивая человека с мобильным телефоном, она очень близка и дорога нам. И мы поняли, что, в сущности, все функции мобильного телефона в человеке присутствуют. И в какой-то момент возник вопрос: „А как же тогда, какой же функции мобильного телефона соответствует повторение джапы?” и то ли Савья-сачи, то ли мой секретарь, они быстро нашлись и сказали: „Автодозвон” (смех) – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – сам набирает номер. Позвали – Кришна не проднимает трубку, ну, включили на автодозвон (смех), авось кто-нибудь откликнется! Так что этим мы с вами и занимаемся – автодозвоном.
И Рупа Госвами в связи с этим говорит одну очень хорошую вещь, которую мне хотелось бы сегодня вам подарить, чтобы вы это унесли. В „Бхакти-расамрите-синду”, в самом начале, он описывает общие характеристики бхакти. Кто-то помнит эти характеристики бхакти? Шесть, правильно. Ну ладно, не будем … это все не касается нас, к нам не относится … Но он говорит, что одно из качеств бхакти на уровне бхавы, на промежуточной ступене, это судурлабха. Судурлабха значит что? – да, трудно достижимая или редкая, очень редкая, и он объясняет, почему она редкая, он дает две причины, но я сейчас буду говорить об одной только причине. Почему бхавы очень редко достичь? Кто-то хочет достичь бхавы, поднимите, пожалуйста руку? Достичь ее трудно и Рупа Госвами говорит, что это очень трудно сделать. И он объясняет почему: Садхана огхайр ана сангайр алабхйа сучирад апи – это то, как он объясняет, почему ее трудно достичь. Первая причина, почему ее трудно достичь, он говорит: садхана огхайр – садхана значит садхана или практика, огхайр значит сонмы практик, сонмы различных видов садханы, тысячи, сотни различных видов садханы. Сучирад апи: даже, если человек занимается этим в течение очень долгого времени, многими многими многими разными практиками – повторяет мантру, поет киртан, приходит на мангал-арати, ест прасад, делает все идеальным образом и в течение очень долгого времени, не просто долгого, очень долгого – сучирад апи, Рупа Госвами говорит: алабхйа – бхакти все равно не приходит. Почему? Он объясняет это: анасангаих. Санга что значит? Санга значит привязанность в данном случае, асанга что значит? – непривязанность, асакти или асанга. В санскрите, как же как и в русском языке, есть такое понятие как двойное отрицание, когда мы говорим „это нельзя не полюбить”. Можно сказать „это можно полюбить”, правильно? Будет смысл тот же самый. Но когда мы говорим „Это нельзя не полюбить” мы используем двойное отрицание. Для чего? – для усиления. В санскрите то же самое, когда используется двойное отрицание, то двойное отрицание значит усиление положительного качества. И Рупа Госвами использует тут слово а-асанга: санга значит привязанность, а-санга значит непривязанность, а а-асанга что значит? – сильная привязанность, очень сильная привязанность и потом он ставить отрицательную приставку у а-асанги: ан-асанга, что значит отсутствие сильной привязанности. И он говорит: почему не приходит бхава? Почему человек не достигает уровня … с уровня садханы не переходит на уровень бхавы? Потому что у него нет чего? Да, у него нет сильной привязанности. Иначе говоря, он занимается практикой бхакти механически. Потому что каждый может достичь бхавы, я вам обещаю, к концу этого семинара вы все достигнете состояния бхавы. (Харибол!) Как-то уверенности не было в этом, один Ангира-муни воодушевился. Но бхавы очень просто достичь, для этого единственное, что нужно – сильная, непоколебимая привязанность к практике. И все. И собственно то, чем мы с вами пытаемся сейчас заниматься, мы пытаемся развить в себе эту сильную привязанность. Иначе говоря, мы боримся с механистичностью, потому что механистичность – это полная противоположность сильной привязанности. Либо есть сильная привязанность, тогда нет места механистичности; если я сильно привязан к чему-то могу я механически чего-то делать? – нет! И если я не привязан, то как я действую? – как робот, механически. Это две вещи, с которыми мы боремся, вернее одна вещь, с которой мы боремся и вторая вещь, которую мы пытаемся обрести, мы пытаемся уничтожить в себе механическое начало, а всем можно заниматься механически – можно механически проводить нама-хатты, можно механически заботиться о своих подопечных, можно быть роботом-наставником. Мы сейчас делаем роботов-наставников, чтобы у них были роботы-подопечные, чтобы роботы плодили роботов. Как роботы-родители, в смысле бхакти, плодят кого? – роботов-маленьких детей в смысле бхакти, которые пытаются точно таким же образом механически что-то воспроизводить. Но суть-то в том, что нам нужно научиться быть не-механическим и именно для этого нам нужно что? Скажем так, вернее: так, как противоположность механичности это эмоция какая-то, то самый простой способ, развить в себе эту эмоцию, заключается в чем? В общении, совершенно верно. Почему Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что если человек уходит и уединяется и в уединенном месте читает мантру, то это всего лишь-навсего притворство? – именно поэтому. Наш метод, метод гоштийананди, который дал Шрила Прабхупада, заключается в том, что мы общаемся и в общении своем мы производим свою садхану и в общении своем мы пытаемся так или иначе, учимся вкладывать сердце. И когда мы общаемся, если мы не научимся этого делать, то что случится с нашим общением? Наше общение развалится, правильно. И мы уйдем куда-нибудь в пещеры, обидемся на весь мир, обидемся на общество преданных, обидемся на все, что угодно и скажем: „Меня не оценили, меня не поняли”. На самом деле кто виноват? Я, только я.
Так важно находиться в обществе преданных, так важно именно потому, что здесь мы можем научиться сердце вкладывать. Если мы не научимся сердце вкладывать, то, соответственно, мы не сможем никогда с искренностью к Кришне обратиться. В конце концов, все, что нам нужно – это позвать Его искренне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Я когда даю лекцию, я иногда повтаряю мантру во время лекции и по традиции механической, которая в ИСККОН существует, в этот момент все должны тоже повторять мантру. И в Москве есть один человек, который, всякий раз, когда я это делаю, он начинает кричать ее, он начинает кричать ее, совершенно не вкладывая туда никакого смысла и у меня полностью… у меня все в сердце переворачивается, скрежещет. Потому что сразу же можно почувствовать, вкладывает человек какую-то душу или эмоцию в то, что он говорит по интонации, по тому, как он говорит, не то, что он говорит. И Кришне важно не просто услышать, что мы там сидим и что-то там такое бормочем Его Имена. Нужно услышать КАК. Потому что Он – бхава-грахи джанардана: что Он принимает? – бхаву, бхаву. Он принимает бхаву, принимает настроение, с которым это делается.
И именно поэтому мы учимся здесь, как Говардхан-Гопал вчера проводил этот тренинг, мы проводили этот тренинг в Москве, тот же самый тренинг. Но с какой тяжестью он нам там дался, это нужно было видеть! И в тренинге я был один из страдальцев, один из жертв вообще Говардхана-Гопала и его тренинга, потому что как назло, когда мы говорили о том, какими мелочами человек может обидеть другого человека, когда тот к нему обращается и хочет чего-то сказать, как назло, рядом со мной сели люди, которых я обидел. И когда они рассказывали, они про меня рассказывали и мне было это очевидно совершенно, хотя они тактично имени моего не называли (смех). Они говорили: „Мы к этому негадяю пришли (смех), а он сидит за компютером, ну и так далее, то есть там были какие-то епизоды. Ух, у меня сердце кровью обливалось, у меня бури в сердце были, как они смеют вообще, я свое сердце отдал преданным! (смех) Без остатка! Я все, что мог отдал! А им еще чего-то нужно, еще больше нужно! Им мало, и так и сяк стараешься!” Но суть-то в том, что когда мы находимся в обществе преданных, то фальшивка не проходит, хотя хочется на автопилоте, так хочется на автопилоте проехаться! Хочется, правда, да? Легко, привыкли. Ладно, готовы все, что угодно делать, лишь бы на автопилоте. Улыбаться нужно – будем улыбаться. Прасад раздавать – прасад будем раздавать, смиренными нужно быть – научимся быть смиренными роботами, никаких проблем нет! Мы будем зомбированными смиренными роботами и будем киртанийах сада харих, постоянно смиренно повторять в смиренном состоянии ума мантру. Не работает! Если мы остаемся в обществе преданных, рано или поздно все это всплывает наружу, рано или поздно нас выводят на чистую воду, как меня вывели. Меня вывели на чистую воду, я увидел себя со стороны, я увидел себя-робота! Ко мне человек приходит, ко мне приходит душа, ко мне приходит частица Кришны, сат-чит-анадна виграха, я смотрю на него тупым взглядом и думаю: „Когда же он уйдет, чего ему еще от меня надо? Оставьте меня в покое!” Потому что это труд, на самом деле это самый большой труд – душевный труд, вкладывать свое сердце, это самое трудное, что может быть. Но это самая благодарная вещь, если мы научимся это делать. И в сущности, эта школа наставников, грихастх, как ее не называй, смысл обучения и смысл школы этой только в одном: в том, чтобы научиться в отношениях с другими людьми вкладывать свое сердце, в этом только смысл. Потому что механически невозможно, нельзя быть механическим наставником, нельзя быть механическим подопечным, вся суть именно в этом. И в общем-то, меня иногда какие-то такие вещи, связанные с разными вещами, с распространением книг или еще с чем-то напрягали и напрягают по-прежнему, или нама-хатты… когда появляется некий лозунг и сейчас очень велика опасность того, что вся эта система наставничества превратится в очередной лозунг: „Даешь нама-хатты, даешь кураторов, даешь наставников, даешь еще кого-нибудь” и будут отчеты, будут планы, еще какие-то вещи, рапорты будут, но не в этом суть. Суть, еще раз, в том, чтобы научиться реальным отношениям, это садхана. И наставничество прежде всего кому нужно? Кто в первую очередь будет благо получать оттого, что он будет наставлять? Наставник сам. То есть, когда мы учимся сейчас, мы учимся не наставничеству, мы учимся не чему-то еще, мы учимся чему, в конце концов, здесь? Для чего мы, вообще, собрались в Сознании Кришны? Мы учимся бхакти. Мы учимся бхакти, потому что когда человек достигает высокого уровня, даже, когда он находится на уровне мадхйама-бхакты, это кстати говоря, не совсем мадхйама-адхикари, есть разница некоторая, потому что у него есть уже према, а на уровне мадхйама-адхикари премы еще нет. Это уровень мадхйама-бхакты когда у него есть эти эмоции, према. И Бхактивинода Тхакур говорит: это одна и та же эмоция. Но суть-то в том, что к этому ведет определенная садхана и наставничество, в том числе, это та самая садхана, которая учит нас выходить за пределы своего рассеяного ума, который мешает нам быть тем, кто мы есть, быть душой.
Чарудешна прабху очень хорошее сравнение привел, метафору, в своей небольшой вступительной речи, что человек, он, так сказать, ум его как прожектор и он этим прожектором сканирует все. У него есть потребность, внутренняя потребность сердца любить, но он начинает ее искать непонятно где. Любить и чувствовать любовь, но он начинает ее искать непонятно где во вне себя и он как-бы сканирует мир этот, он пытается это вложить все во вне и ум его рассеивается полностью и мы жертвы этого рассеяного ума. Мы не можем вкладывать сердце только по одной причине, потому что наше привычное, расслабленное состояние ума, это когда он полностью рассеян.
Я заметил это по себе, очень интересно. Когда я устал, а усталость, опять же, приходит только от какой-то неправильной, от чего-то, что человек делает неправильно, человек делает кармически, не духовно. Духовная деятельность никогда не приводит к усталости. Духовная деятельность – это качество духовной деятельности – духовная деятельность это способ энергию обрести. Если я от мантры устаю, что это значит? – это не духовня деятельность значит. Если я устаю от любой садханы, это не духовная деятельность. Духовная деятельность – это всегда соединение с источником энергии, тогда только она сановиться духовной, по определению. И когда устаешь, единственное, чего хочется – хочется, чтобы, еще раз, ум полностью рассеялся, это привычное, нормальное, естественное состояние ума, когда он полностью рассеялся. И лучший способ для этого – зайти на news.ru, на сайт, где какие-то новости – и сидишь и читаешь эти новости, что там хорошо как, чего-то там происходит… и ум находится в этом рассеяном дурацком состоянии, в совершенно идиотском состоянии. Но мы здесь пытаемся учиться тому, как вкладывать свое сердце и я хотел сейчас еще несколько вещей важных сказать.
Первое – это то, что мы узнали самое важное – это наша склонность к механистической садхане и что мы, в конце концов, должны от нее избавиться, то есть научиться вкладывать сознание в то, что мы делаем и учимся мы, как садхана, в отношениях с другими людьми. Мы учимся вкладывать сердце в отношениях с другими людьми и это самый лучший способ, потому что это невозможно обмануть. Человек всегда знает – присутствует рядом человек или нет. Как я читал одну статью в свое время про одного очень хорошего журналиста-публициста, он писал о пасхальной речи патриарха. Во время Пасхи самый возвышенный, самый удивительный момент для любого християнина, когда человек переживает это, Иисус Христос отдал себя, в соответствии с их представлениями, принес себя в жертву и воскрес, воскрес ради нас с вами для того, чтобы дать нам вечную жизнь. И этот журналист, вся его статья заключалась в интонации речи патриарха. Он говорит: „Я не слышал, о чем он говорил, я слышал как он говорит – у меня внутри все … не нравилось ему это все вобщем, короче говоря. Я не хочу обидеть патриарха, я просто ссылаюсь на статью. То, что в отношениях невозможно обмануть – фальш всегда чувствуется, фальш чувствуется в интонации, фальш чувствуется в разных вещах и если человек внимателен, то он может почувствовать эту фальш. И суть в том, почему мы говорим, что нам нужно строить общины, почему мы говорим, что нам нужно заниматься наставничеством – именно потому что община значит отношения, именно потому что это определенная практика бхакти – когда мы пытаемся здесь эти ценности и идеалы бхакти реализовать. И мне хотелось вам один вопрос задать: Что такое отношение, в самом общем смысле, что значит отношение?
Ответы: Взаимность, обмен.
Да, отношения – это взаимность или обмен, а обмен что значит? Реально что значит? Да, давать и не только давать, но и брать. Отношения всегда сводятся к этим двум вещам – я что-то даю и что-то беру, правильно? Все. В этом заключается отношение и соответственно поэтому Рупа Госвами, когда он описывает любовь, дает определение любви, в чем заключается любовь, каковы признаки любви, в чем они заключаются? Да, дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати бхункте боджайати чайва. Он описывает эти две пары: я беру и я отдаю. И в этом смысле мне хотелось дать сейчас, прежде, чем мы дальше пойдем, мне хотелось дать очень важное определение общины, общины Ваишнавов или общества Ваишнавов. (Вообще на следующий раз берите с собой бумажку, потому что у нас будет работа с бумажками. Сегодня, может быть, мы обойдемся без этого, но назавтра принесите с собой бумажки). Чем община, чем, вообще, любое общество отличается от хаоса, от какого-то хаотического собрания, случайного собрания людей? Любое общество и тем более организованая община Ваишнавов чем отличается, какое определение можно дать?
Ответы: Устав, забота, цель, йерархия, структура…
Махарадж: Организованная община… в чем суть организованности?
Ответы: задачи, поддержка, цель, сотрудничество…
Окей, я дам свое определение, все то, что вы сказали, в каком-то смысле правильно, но мне хотелось дать определение, которое поможет нам понять, что нужно делать. Организованная община Ваишнавов – это община, в которой каждый член знает свое место, то есть он знает что? – кому и что он должен отдавать и от кого и что он должен получать. В этом организованное общество отличается от неорганизованного – я знаю, что это мое место и мое место значит место в отношении с другими людьми, значит я знаю – этим людям я должен давать. Я знаю кому я должен давать и я знаю что я должен давать и в свою очередь я должен знать от кого я должен получать что-то, потому что мне тоже нужно что-то получать и что я должен получать, правильно? Вот и все. И организованная община заключается именно в этом: человек четко знает свое место, т.е знает какие отношения меня связывают со всеми остальными, т.е кому я даю и что я даю и от кого я получаю и что я получаю. Мы именно такую задачу и ставим перед собой – от общества каништха-адхикари, в котором никому нет никакого дела – только у меня Божества мои и мой Гуру: мама натха – джага наттха, мама гуру – джагат гуру! Это девиз каништха-адхикари: мой Бог – это Бог всей вселенны и мой гуру – это гуру всей вселенны и все остальные… Организованная община – это общество мадхйама-адхикари в любом случае и речь именно идет об этом и именно в этом суть, в том, что мы четко должны понять именно это. Теперь дальше, начиная с этого момента и вплоть до конца нашего небольшого сегодняшнего семинара у нас будет обсуждение свободное с вами. То есть, иначе говоря, мы должны понять, если мы хотим построить какую-то общину, или хотим построить отношения, мы должны понять что я даю и что я принимаю и что люди мне должны давать и что они должны от меня получать. Теперь давайте посмотрим, все-таки чем общество Ваишнавов отличается кардинально от общества обычных людей. Потому что и там и там происходит этот обмен, и там и там люди что-то дают и что-то получают; и там и там люди пытаются что-то взять у других и что-то такое дать взамен, везде какой-то бартер существует, везде какие-то отношения существуют. В чем кардинальное отличие одного и другого?
Ответы: мотивы отношений разные, цель разная, ценности разные …
Махарадж: Да, и в результате этого что разное, что получается разное?
Ответы: Результат разный.
Махарадж: А еще что разное?
Ответ: Эмоция разная.
Махарадж: Да, разная эмоция, которая царит. Когда человек находится в обществе Ваишнавов, что он дает? Что он должен давать? Если я нахожусь где-то на какой-то ступеньке, вот у нас есть пирамида, любое общество значит йерархия, любое общество значит пирамида, и я понял свое место в этой ступеньке – это значит, что есть кто-то ниже меня и есть кто-то выше меня. Что я даю вниз?
Ответы: Заботу, милосердие, любовь, защиту
Махарадж: Еще что?
Ответы: Знание, сердце, то что дали сверху (смех).
Да, факт – то, что дали сверху, потому что другого я ничего не могу дать, я могу дать только то, что у меня есть, если у меня ничего нет, то я не могу ничего дать. Да, это то, что я даю. В обществе Ваишнавов то, что я в конечном счете могу дать … да, прасад могу дать, да, еще что-то могу дать, но в конце концов это защита, забота, любовь милосердие, такого рода эмоции я должен дать по отношению к тем, кто ниже мня. Что я должен получить, как очень своевременно сказал Савья-сачи – я могу дать только то, что мне дали, а что я должен получить от тех, кто находится выше меня?
Да, я должен получить, в сущности, то же самое, то есть это общество, в котором передается вот это вот ощущение защиты, заботы, любви и обмена. Когда я получаю от кого-то, кто выше меня заботу, любовь,защиту, знания – это все синонимы, в сущности разные формы этого. И все-таки есть разница в том, что я должен дать наверх, я также должен дать наверх, если я получил защиту, заботу, то что я хаверх должен дать?
Благодарность, еще что? Служение, уважение, еще что? Почтение, сердце…
А точнее – что значит отдал свое сердце? Благодарность сказали, служение, почтение…А еще очень важная вещь? Что я снизу вверх даю? – Доверие. Веру, доверие, потому что это все без веры и доверия бессмысленно. Я должен верить тем, кто сверху, соответственно, они должны, уважая мою веру, вести себя так, чтобы не нарушать мою веру. И поэтому общие эмоции или общее состояние, которое царит тут как называется, какая эмоция возникает? Любовь, да… а еще какое ощущение возникает в таком возрасте? Защищенности. Ощущение, которое должно возникнуть, когда есть эти отношения, когда я правильно отношусь к тем, кто ниже меня, когда я правильно отношусь к тем, кто выше меня, я служу тем, кто выше меня и даю свою заботу и защиту тем, кто ниже меня, у меня возникает естественным образом ощущение какое? Полной защищенности.
А в обычном обществе, чтобы сравнить, там тоже есть обмен, что дается сверху вниз?
Указания даются сверху вниз? Ну, у нас тоже даются указания сверху вниз, у нас тоже авторитарное общество, у нас тоже авторитеты есть, которым нужно беспрекословно подчиняться. Что там сверху вниз дается?
Эксплоатация, еще что? Зарплата? Не всегда. Манипулирование, еще что? Пренебрежение.
Да, обман, пренебрежение, эксплоатация, очень часто презрение, когда люди ниже меня находятся, я умнее… Люди ради чего лезут наверх? Ради того, чтобы гордиться, ради того, чтобы смотреть сверху вниз и думать: О, быдло вообще, вот он я – я залез сюда. Соответственно, снизу вверх что дается, там тоже есть обмен любовный?
Зависть, еще что? Ненависть, критика, интриги, революции, бунты, еще что? Классовая ненависть… И в конечном счете преобладающая эмоция какая в таком обществе? Страх. Все боятся. Те, кто наверху боятся они или не боятся? Боятся, больше чем те, которые внизу боятся. И те, кто внизу боятся – все боятся, что мной будут манипулировать, меня будут эксплоатировать, мной будут пользоваться, то есть там нет доверия, все разрушено, и в результате есть только страх, есть насилие. И это изначальная эмоция материального мира. В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что материальный мир получается, появляется в результате того, что живое существо отворачивается от Бога и сосредотачивается на материальном мире и какую первую эмоцию оно начинает испытывать сразу же? Страх! Бхайам двитийабхинивешатах сиад ишад апетасйа випарйайо смритих (Бхаг., 11.2.37): его сознание, его память извращается и эта извращенная память приводит к появлению страха и соответственно любой человек, проявляет так или иначе какие-то формы страха. Как страх в этом обществе проявляется, в виде чего страх проявляется? Агрессия, еще в виде чего? – Железные двери какие-то, заборы, калючая проволока, еще что? А? Собаки?! А еще в виде чего, в виде чего страх проявляется? Да, есть много разных форм проявления страха, например такая форма, как соперничество, что это такое? – это тоже страх. Зависть – это тоже страх, жадность – что такое? – страх, гордость что такое? – тоже страх. И даже вожделение это тоже страх. Вожделение или жажда жизни, жажда получить чувственное удовольствие, все начиная с камы, гнев это страх, агрессия, жадность это страх, вожделение это страх и зависть это страх. Все шесть врагов человека это в конечном счете наш страх, который мы приобрели, когда мы отвернулись от Бога. И соответственно, в обществе Ваишнавов что является противоположностью страхам? А с чего начинается это ощущение защищенности? Вера, доверие.
Но так или иначе, что мы строим с вами, мне что хотелось этим небольшим предисловием или этой с вами небольшой работы сказать? Мне хотелось сказать одну вещь: то, что мы делаем не имеет никакого отношения к чему-то внешнему, это не просто какая-то внешняя форма проповеди, наша форма распространения Сознания Кришны не просто некая защитная реакция нашей организации на внешнее давление, это самая глубокая вещь, которой мы можем заниматься, это практика бхакти, и мы пытаемся правильно практиковать бхакти, чтобы нейтрализовать все тэндэнции, которые бхакти разрушают. Бхакти начинается с веры и бхакти уничтожается чем? – страхом. И поэтому мы хотим создать общество, в котором бы люди не чувствовали страха, а в котором люди чувствовали бы свою защищенност до определенной степени, в той степени, в какой мы можем сделать.
И у меня есть еще несколько важных вещей, которых мы на уровне осознания должны будем понять. Завтра мы в основном будем практиковаться, у нас будут практикумы и какие-то групповые работы, но сегодня в основном что-то на уровне осознания, которое мы должны понять. Иначе говоря, все это, это ощущение защищенности возникает, если я правильно отношусь к другим людям, если я правильно нашел свое место, если я забочусь о них. Без заботы, которая должна пронизывать все общество Ваишнавов, никогда не возникнет ощущение защищенности и значит никогда не возникнет среда, в которой человек сможет правильно практиковать свое бхакти. Будут попытки меня эксплоатировать или еще что-то и бхакти не будет расти, не будет развиваться росток бхакти. Одна очень фундаментальная вещь, которую мне хотелось сказать: я должен передать что-то, защита значит моя готовность отдать что-то тем, кто в этом нуждается, отдать что-то – любовь, знание какое-то, еще что-то в разных самых формах.
Один вопрос к вам: Какую ошибку человек, который играет роль такого наставника, т.е. роль отдающего, может сделать, какую самую большую ошибку он может допустить?
Стать покровителем? Вызвать недоверие? – ну это не ошибка. Он друг всех живых существ, … это очень близко, тепло; гордость, брать больше, чем давать; подчинить себе подопечного… Все правильно, все это правильные ответы, совершенно правильные, т.е. гордость – он будет пытаться эксплоатировать. Иначе говоря, он будет чувствовать себя хорошо, просто потому, что он выше. Так, это хорошая вещь – быть наставником, правильно? Это карьерный рост! Кто хочет быть наставником? Все хотят быть наставниками, учить мы все любим, правильно? Учиться – это сложнее. Учить мы все любим. И соответственно, все вот эти вещи ложные, о которых было сказано, когда я пытаюсь эксплоатировать, в какой форме это будет у меня проявляться, когда я горжусь? Есть одна очень важная ошибка, о которой мне хотелось бы сказать. Моя гордыня – если я пытаюсь утвердить себя на уровне наставника, т.е. учителя, т.е. гуру, так, потому что гуру должен быть и все остальные должны принимать меня как гуру, когда я пытаюсь себя таким образом утвердить… В Християнстве даже есть такое понятие, как соблазн учительства и вот эта наша школа, это как раз школа, которая учит людей соблазну, соблазняет людей и говорит: Ты гуру? Гуру! Спаси всю свою землю, спасай, давай!
Но Чаитанйа Махапрабху говорит: “Ты гуру, ты должен стать гуру, ты должен стать учителем, ты должен спасать всю свою землю”. Но какую ошибку, я, исполняя эту миссию Чаитанйи Махапрабху я могу сделать? Когда я про себя могу сказать, что я поддался на соблазн учительства? Я наслаждаюсь? Да, а как именно я наслаждаюсь? Считаю себя гуру? Ну, да, правильно. Когда я начинаю считать себя … когда я вошел в роль гуру, когда я ожидаю уже чтобы гуру соответствующие почести оказывали … Еще одна очень важная форма проявления этой гордыни, это когда я пытаюсь учить тому, чего я сам не знаю или когда я пытаюсь дать то, чего я сам не получил или не имею. Это очень очень важная вещь. Иначе говоря, когда человек становится наставником, он очень хорошо должен понять: а что я могу дать человеку и ни в коем случае, а есть очень много способов создать у человека впечатление о том, что я могу дать тебе больше, чем я могу. Иди ко мне, предайся мне! Ты от меня такое получишь, чего ты там нигде не получишь! Иди ко мне, иди дорогой, иди ко мне.
Первое, что я должен понять, когда я становлюсь наставником, это то, что я могу дать. Что я могу дать? – это то, с чего начинаются реальные отношения, когда я не буду пытаться дать человеку фальшифку, когда я не буду пытаться дать ему … как эти называются бумажки напечатанные деньги, фальшивые банкноты эти? … Это очень важная вещь. Иначе говоря, это значит, что я должен очень четко сам понять, что я могу дать. И что еще я должен сделать? Я должен объяснить кому? – своему подопечному, что он от меня может получить. Это шаг номер один в выстраивании правильных отношений. Подхожу к нему и говорю: Я могу тебе дать према-бхакти, иди ко мне! Или: я могу дать тебе там что-нибудь, может быть не према-бхакти, а бхава-бхакти… Я должен четко сказать, что я могу дать и он должен очень четко понять, что он от меня может получить. Это то, с чего отношения наши должны начаться.
И тут у меня дальше идет материал по уровням наставничества или по уровням гуру, но это большой материал, который, может быть, нам не стоит даже начинать, может быть мы на этом закончим сейчас и есть там еще кое-какой материал… Может быть, мы начнем этот материал завтра, у нас есть еще несколько минут, для того, чтобы мы ответили на вопросы, это как небольшое введение, начало. Мы до двух часов пятнадцать минут, да? Ну нормально или как, я просто… просто потому что накопилась некая усталость, которую я чувствую, чисто такую…Давайте, может быть есть какие-то вопросы, давайте сейчас оставим времени на вопросы. Да вот сейчас Савья Сачи.
Преданный: Если ставить в известность своего ученика, что не ожидай большего от меня, чем я могу дать реально, то есть тенденция у ученика, что он завышает ожидания от своего гуру для того, чтобы видеть его лучше, как можно лучше, чтобы это видение его как очень возвышенного помогло ему самому ученику вдохновляться на подъем духовный, т.е. он иллюзорно завышает его стандарт, чтобы самому легче вдохновиться от него и вот происходит такая борьба постоянная. Т.е. наставник объясняет ему, что я простой человек, я только вот чуть-чуть того, а тот: нет, ты уже там такой сякой (смех) и вот как продолжать бороться или не продолжать отношения до тех пор, пока не установится четкое представление об уровне, либо просто ждать беды в будущем?
Ответ: Это когда человек это видит, а действительно, тенденция будет снизу: “Я предаюсь тебе, ты самый возвышенный”… Но нужно понимать – это ловушка! Ловушка майи, силок для меня раскинули, потому что очень легко, когда такое встречаешь, думаешь: “Да, надо же его воодушевить, правильно? Не ради себя, ради него (смех), только ради него, ему же нужно расти духовно! Как он может расти духовно, если у него нет абсолютной веры в меня? Если у него нет веры в то, что я уттама-адхикари, или даже разуттама-адхикари (смех), зауттама-адхикари ну или хотя бы мадхйама, или еще что-то такое, то как он может верить в меня, как он может отношения иметь” ….Нет, это ловушка, это липучка, на которую муха-наставник летит и прилипнет там, увязнет там в этом самом. Он должен очень четко … как я помню одну Вьяса-пуджу, на которой Ниранджана Махарадж сказал: “Все, отныне больше не хочу слышать подношений, в которых люди говорят: ‘Вы пришли из духовного мира, чтобы меня спасти’. Хватит! Надоело! Сколько можно! Пять минуть как из духовного мира только пришел, чтобы меня вытащить отсюда”. Нужно очень четко объяснять: этого ты можешь получить, этого ты не можешь получить и более того, но в начале ни в коем случае нельзя на эту ловушку поддаваться. Потому что обман будет, обман всегда есть, обман есть в нашем сердце, обман есть в сердце других людей. Их обман, обман обычных людей проявляется в том, что они подходят к кому-то, складывают молитвенно руки и говорят: “Обманите меня, пожалуйста, обманите, я готов, вот он – я, обманите! Ну пожалуйста!” И человек говорит: “Ну пожалуйста, просишь… (смех), ты же сам попросил! Сам попросил, я при чем тут?” Это именно тот же самый сценарий, тот же самый классический сценарий обманщиков и обманутых. И как бы они молитвенно не просили: “Ну, пожалуйста, ну очень просим, ну обманите нас, ну еще немножечко!” Мы должны говорить: “Не, не, подожди, пожалуйста, мы тут не для этого, но если ты хочешь, чтобы тебя обманывали, вон там целый мир за пределами ИСККОН”. Мы должны честно общаться. Чему я могу тебя научит? То, что я знаю, тому могу тебя научить.
Преданный: Я может быть прослушал, но мне бы интересно было, вот этот силок, т.е. вы говорили, что это силки, и что как вы попадете сто процентов у вас будет… а вот что будет как-бы, вот это непонятно мне стало. Мы когда разбирались с одним … что конкретно это – тюрьма, или что конкретно? Или там пять лет наказания, или что, болезнь какая-то, или что это конкретно? Последствия?
Ответ: То, что вы станете заложником этих отношений, вам придется все время изображать из себя что-то, вам придется на публике все время играть какую-то роль, вам придется все время в своих лекциях, в своих каких-то вещах объяснять о своей славе и воспевать свой киртан и в конце концов, ту крупицу искренности, которая у вас была вы потеряете, разменяете, всю распылите, распушите, вот и все. Такой человек упадет. Не тюрьма, хоть тюрьма, но в материальном мире и на многие многие кальпы…
Продолжение вопроса: Как я понимаю, это означает то, что у меня пропадет интерес к повторению Харе Кришна маха-мантры…
Ответ: Такой человек будет допускать оскорбления, в результате этих оскорблений у него будет расти его ложное эго, вместо того, чтобы умненьшаться, его ложное эго будет расти и в результате этого, в конце концов он совершит оскорбление и отойдет с пути, у него пропадет вкус всякий.
Вопрос: Я заметил, что наверняка, мне кажется, что долю наказания, там сколько лет чего назначат те же самые поклонники…
Ответ: Конечно, они будут топтать, они будут первые плясать! Те, кто подходил и говорил – они первые!
Продолжение вопроса: Они ведь обычно потом не думают, что это мы его убедили, что он такой возвышенный; они скажут: “Ты нас обманул…”
Ответ: Они скажут: “Меня обманули!” Они скажут: “Меня обманули!” И ты будешь говорить: “Да не обманывал я вас, вы сами пришли, вы сами сказали…” “Нет – меня обманули!” Как всегда бывает. Обманутые со-инвесторы (смех).
Преданный: … ответственности, внимания, там заботы о людях и на какой-то период времени чувствуешь, что все – too much, т.е. ты устал, ты не можешь больше, т.е. есть смысль какой-то в ограничении?
Ответ: Если ты устал, значит, ты не то что-то делаешь. Потому что, еще раз, если это действительно духовная деятельность, от нее получаешь силу. Тратятся силы, когда человек занимаешься материальной деятельностью. Результатом материальной деятельности является усталость, результатом духовной деятельности является то, что у него будет больше сил. Если я правильно повторяю мантру, то у меня больше сил после этих двух часов интенсивной медитации или сосредоточенного повторения, чем было до этого. Если я неправильно повторяю мантру, мне нужно поспать после этого обязательно, чтобы отдохнуть от этого. Все так – если человек делает что-то неправильно и если он чувствует усталость, да, ему нужно остановиться и понять что он неправильно делает, как он неправильно делает. Ему нужно сократить, это значит, это, еще раз, это признак того, что он делает больше того, чем он может делать. Это значит, что он пытается, так сказать, тянуть людей в тех вещах, в которых он не может их тянуть. Потому что когда я могу тянуть его, человека, мне легко это делать, если я могу, если у меня есть эта способность в принципе.
У меня есть гигантский опыт этого, гигантский опыт. Иногда… и я заметл, я стал наблюдать за всем этим, иногда приходишь в храм и там тысячи человек и все хотят встретиться и вечером просто измотанный выходишь, так? Каждый приходит, каждый со своей проблемой, каждый пытается навешать что-то, каждый еще что-то такое. Но иногда я заметил, иногда приходишь после этого и думаешь: “Еще можно, и еще, и еще и еще” и 12 часов ночи, а усталости нет никакой и разница только одна: когда я делал это для проформы я устаю. Если ко мне кто-то приходит и я ему помагаю, я помагаюу, чтобы галочку поставить, я помагаю, потому что нужно, потому что я наставник, потому что „Назвался грузом, полезай в кузов” и много других есть очеь серьезных причин для того, что я делаю. Если я делаю ради этого, я устану, на сто процентов, просто потому что я делаю это не ради… Но если я делаю это, потому что я понимаю, что это самое важное и я вкладываю в это сердце, я могу вкладывать в это сердце, если я готовлюсь… Мне в свое время Гаура-Кришна Прабху, очень мудрый человек, который является моим наставников во многих отношениях, дал очень хороший совет. Он сказал, что прежде, чем встретиться с каким-то человеком, прежде, чем какой-то человек должен прийти к тебе, подумайте несколько минут буквально и настройтесь на эту встречу и подумайте о том, как всего себя в этот момент отдать и что в результате должно получиться, насколько это важно. Если настроиться таким образом, приходишь и все идет как по маслу. Если человек приходит, а ты изучив все там эти методы, всю технику, думаешь, “Ну ладно, хорошо, сейчас нужно, значит так, нужно сесть – поза должна быть открытая, а компютор должен быть закрытый. Так, хорошо, закрыли компютор, поза открытая, хорошо, ладно, нужно сделать вид, что ты внимательно слушаешь, хорошо, делаем вид что …” (Махарадж изображает что-то и зал смеется) и при этом думаешь: “Когда же ты вообще, ну сколько можно, чтобы ты… зачем ты на меня свои проблемы вешаешь, у меня своих проблем много, так, внутри все идет. Хорошо. Ладно, я наставник, я наставник…Сейчас будем наставлять, когда же ты замолчишь, в конце концов, я же наставник, я же должен говорить!” Если человек так думает, то тогда от такой встречи только усталость одна и в конце концов ты выходишь выжатый полностью. А если ты настроился действительно на то, чтобы встретиться с человеком, для того, чтобы принять его, увидеть его, для того, чтобы выйти за предел своей… то ненужно уже помнить, что там компютор нужно закрыть, даже если компютор открыт будет, все хорошо будет. Поэтому, если есть усталость, нужно ограничить, или понять, что я не так делаю, где я не так делаю, где я превышаю свои полномочия.
Преданный: Т.е., если есть отношения с человеком, то они должны быть близкими, а близкие отношения подразумевают жертвенность сил, эмоций, времени, всего остального, но в силу того, что мы еще не соединились с вечным источником…
Ответ: Кришна говорит: любая жертва приносит человеку гораздо больше и если человек правильно эту жертву делает, любая жертва приносит человеку гораздо больше, чем он отдает, если это правильная жертва, если это не жертва в гуне невежества, когда человек жертвует и думает: “Жалко, но ладно”. Если человек жертвует действительно, она приносит гораздо больше. Любые отношения основаны на жертве, на уровне сваргии-расы, не духовной расы, а сваргии-расы, Бхактивинода Тхакура объясняет это: есть джада-раса или притхи-раса, земная раса – это грубый вкус, вкус материальный и есть чуть более высокая раса – сваргия-раса, или небесная раса, она основана на жертве. Когда мать любит ребенка, она жертвует и ей тяжело, не спать ночами, но она просто так это отдает, но то, что она испытывает, то, что она получает от этого, оно гораздо больше, гораздо больше. Любые отношения не могут быть без жертвы, но если они правильные, то человек получает очень многое от этого.
Преданный (Андрей): … лекарство это садхана, но садхана тоже может быть автоматичной. Общество, но общество, выражаясь языком кинематографа, тоже может находиться в какой-то матрице, матрице Харе Кришна или Аллах Акбар, в принципе, разницы-то нет. И настроиться в том числе, тоже можно автоматически, потому что у ума есть такая поразительная способность, как говорится, все опошлить, и он что угодно, выражаясь языком телефонной, т.е у ума очень много этих SIM-карт и тарифных планов, которые… вот кажется, вот сейчас ты уже стал таким автоматическим, что ты просто вваливаешься в очередной фильм какой-то. Т.е. майа загружает очередной тариффный план, SIM-карту, Биллайн стал Мегафон, но это все тот же тарифный план и тебе кажется, что ты такой, но…
Махарадж: Ты остаешься мобильным телефоном.
Продолжение вопроса: Да, ты остаешься телефоном, так … где же выход, когда ты находишься внутри всего этого и тебе кажется, что это так, но через некоторое время, т.е. как быть осознанным по жизни?
Ответ: Этому нужно учиться и когда ты чувствуешь вкус этого, потихоньку-потихоньку этот вкус начинает… В сущности, чему мы учимся в Сознании Кришны? Мы учимся быть самими собой, т.е душами, исполненными вечности, знания и блаженства, а отрицая или отвергая все механические составляющие нашей обусловленной природы, запрограммированной всякими тариффными планами и SIM-картами и всем остальным и мы учимся этому, вот и все и это садхана. Любая садхана значит, что будут падения, будут какие-то неудачи, будут какие-то проблемы, но в то же самое время будет ясное ощущение того, что что-то есть. Я думал, кстати говоря, почему в начале Сознание Кришны приносит такой … удивительный вкус имеет – всегда? Кто-то испытывал в самом начале Сознания Кришны какие-то …, которые потом уходят? По одной причине, просто еще нет этих, мы еще не научились это делать механически, не научились мантру механически читать, не научились просто, потом освоили технику. А приходишь в начале – ух! Я помню – в первый раз, когда я услышал этот мотив самсра-дава-нала-лидха лока… меня там просто, ну думаю, надо же, какой мотив! А теперь этот мотив … В начале человек делает это не механически и он чувствует какой-то вкус. Потом следующая ступень какая-то механическая, но потом он начинает учиться чему-то еще, потому что вкус-то этой немеханической бхакти, он остается, вкус настоящего киртана, вкус еще чего-то и в то же самое время… и понимаешь, что невозможно сравнить его со вкусом всего механического, это все равно, что сравнивать вкус каких-то голландских овощей, которых с помощью гидропоники были выращены в теплицах голландских на картоне – красивых – со вкусом, может быть не таких красивых, но реальных фруктов. Т.е. есть вкус, и этот вкус, по мере того, как человек учится, это исскуство, человек учится быть собой, быть собой во всех отношениях и всегда и это не так просто, потому что мы привыкли быть механичными. Но потихоньку-потихоньку он учится, можно научиться. Да, это процесс обучения, мы учимся, мы учимся здесь. Молитва тоже может быть механической, но мы можем… когда слезы текут и когда и когда волосы на голове дыбом стоят… Текли же, у каждого из нас текли слезы, когда мы повторяем? Текли. Ну хотя бы одна слезинка? (смех) Текла. В тот момент, когда она появилась, мы сразу подумаем: „Какой я великий!” И слезинка ушла, высохла. По привычке. Или нам сразу захотелось показать ее (смех).
Преданная: Я о доверии хочу спросить, бывает когда подопечные ну, там принимают – ты такой хороший, такой славный, а потом какая-то из-за внешних каких-то обстоятельств как-то эти отношения доверия утрачиваются. Вопрос именно в том, как эти доверительные отношения правильно поддерживать?
Ответ: Доверие утрачивается не из-за внешних отношений, а из-за того, что либо не были действительно прояснены отношения в самом начале и не было понимания того, что можно ожидать и чего нельзя ожидать, что я могу дать и чего я не могу дать и был какой-то обман. Если мы пытаемся строить отношения на обмане, рано или поздно этот обман вылезет и разрушит отношения. Это одна причина. И еще раз, любой человек, который наставляет или дает что-то сверху вниз – любовь, защиту, все остальное – он должен делать это только движимый одним желанием – поделиться вкусом, который у него есть. Потому что иногда мы начинаем вступать в эти отношения, чтобы скомпенсировать какие-то комплексы неполноценности свои … и это очень сложная психологическая тема и когда человек не от полноты душевной становиться наставником, а наоборот, от ущербности своей, от неуверенности. Я должен становиться наставником только потому и только в той степени, в какой я чувствую свою уверенность и защищенность, а не пытаться именно свою ущербность или неполноценность в этих отношениях возместить. Тогда я буду вольно или невольно эксплоатировать этого человека и если я буду эксплоатировать, он это рано или поздно почувствует и когда он почувствует это отношения будут разрушаться. Очень хорошую формулу дали, кто-то тут дал эту формулу… что человек должен, кто сказал, Гьяна-шакти, что человек всегда должен давать больше, чем он берет. Т.е. вот в этих отношениях, в балансе, мы всегда берем и даем, но если мои отношения находятся в такой диспозиции сверху вниз, то я всегда должен быть уверен в том, что я даю больше, чем беру. Потому что, как только я начну брать больше, чем я даю, то я попадаю в долг, я попадаю в зависимость от своего подопечного, так сказать, и я лишаюсь адхикары или я лишаюсь по отношению к нему свои функции выполнять и рано или поздно это все разрушится. Т.е, иначе говоря, я должен все время задавать себе этот вопрос : “Во-первых, что я ему отдаю, даю ли я ему что-то, даю ли я ему больше?” и я все время должен быть настроен на это, думать над тем, чтобы дать, дать, дать … А все остальное приходит, все остальное Кришна дает нам. И то, что дает нам наш подопечный, мы принимаем только потому, чтобы эти отношения поддержать, так Кришна нам дает в этих отношениях больше. Т.е нужно соблюдать эти правила, нужно быть предельно честным и предельная честность ознчает, что я даю только то, что я могу дать и все равно при этом я стараюсь дать больше, несмотря ни на что, даже если отношения портятся. Иногда может быть так, что отношения портятся в силу зависти, еще чего-то, но в этом случае, наставник, мы завтра будем об этом говорить, что значит духовные отношения. Духовные отношения значит, что они сохраняются в любом случае, по крайней мере сверху, что их нельзя уничтожить, если они были, хотя бы до какой-то степени духовными, их нельзя уничтожить никогда. Может быть материальные какие-то вещи найдут, какие-то раздоры будут, какие-то разочарования будут, еще что-то, но если, хотя бы в самом начале, если хотя бы какая-то искорка была, по-настоящему духовные отношения, их нельзя… духовные вещи неучтожимы. Если они были духовными, значит, что они будут всегда оставаться. И это значит, в случае наставника, даже если его подопечный как-то на него обиделся или еще что-то, он должен даже с расстояния продолжать за него молиться и продолжать, если у него были когда-то по-настоящему духовные отношения, он должен продолжать желать ему добра, думать, беспокоиться. Помните, в этой притче, у сказки про мать и сына, который у нее сердце вырвал? И когда он споткнулся, то сердце спросило: „Не ушибся ли ты, сынок?” Не знаете эту сказку? (из зала: Расскажите) Ну не помню. Я суть уже самую сказал, я не помню всех деталей. Когда он нес это сердце вырванное у своей матери, и когда он споткнулся, то сердце у него спросило: „Как ты, не ушибся?” Это значит духовные отношения. Спасибо большое.
