Диск 78, л. 5
Аннотация:
Кто я и почему страдаю здесь, в этом мире? Я — нитйа-кршна-дас, а не нитья-тело-дас. Заменить материальные привязанности на духовные, т.е. видеть все, связанным с Кришной. Поклонение коровам — чистое преданное служение. День рождения Божеств — Они в центре.
***
По случаю сегодняшнего праздника почитаю знаменитый стих из «Шри Чайтаньи-чаритамриты», 108-109 стихи из 20 главы «Мадхья-лилы» — наставления Господа Чайтаньи Санатане Госвами.
дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’
кршнера ‘татастха-шакти’, ‘бхедабхеда-пракаша’
сурйамша-кирана, йаичхе агни-джвала-чайа
свабхавика кршнера тина-пракара ‘шакти’ хайа
«Изначальная природа живого существа — быть вечным слугой Кришны, потому что оно принадлежит к пограничной энергии Кришны и является сущностью одновременно тождественной и отличной от Господа, подобно тому как частица солнечного света или огня. У Кришны есть три вида энергий».
КОММЕНТАРИЙ
Как объясняет Шрила Прабхупада этот стих (дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’) является ответом Чайтаньи Махапрабху на вопрос, который задал Ему Санатана Госвами. Зажав соломину в зубах, Санатана Госвами со слезами на глазах обратился к Нему с очень важным вопросом: (‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа’) «Кто я такой и почему я страдаю здесь?». Это вопрос, с которого начинаются духовные поиски любого живого существа — кто я такой и почему я страдаю? И вопрос этот далеко не такой простой как может показаться на первый взгляд, потому что сам факт нашего страдания здесь означает что все то, что я думал о себе до этого, было неправильно. Потому что мы все знаем кто я такой. У каждого из нас есть какое-то представление о том, кто я и что я представляю или хочу собой представлять. Каждый из нас может дать какое-то определение самого себя, но тем не менее, несмотря на то, что мы все уверенны в истинности нашего положения здесь, в этом мире, все равно есть некая онтологическая неуверенность или неопределенность именно потому, что наши представления о себе постоянно расшатываются самим фактом наших страданий. Все время что-то не так, все время что-то не то. Казалось бы, вот-вот, еще немножко, чуть-чуть, совсем немного и я устроюсь здесь, в этом мире. Бац. И опять кто-нибудь к власти приходит или опять что-нибудь случается. Поэтому на самом деле глубинный смысл этого вопроса — какова природа бытия? Человек, задавая вопрос о том «кто есть я?», также задает вопрос: «Каково мое естественное место в этом мире?». Потому что до тех пор, пока я не занял свое место, место отведенное мне по высшим законам мироздания, я никогда не буду по-настоящему счастлив. И поэтому Санатана Госвами говорит: джаре тапа трайа — «Почему страдания преследуют меня? Кто я и почему страдаю здесь, в этом мире?». И он говорит, что до тех пор, пока я не пойму это, я никогда не смогу быть по-настоящему счастливым. И дальше он задает следующий вопрос: садхйа-садхана таттва пучхите на джани — «Я не знаю ни сути пути, или метода, обретения своего истинного положения, ни садханы, которая должна привести, ни цели, к которой я иду». Эти три самых фундаментальных вопроса, на которые должен ответить любой человек, ищущий чего-то высшего в этой жизни. Кто я? Каково мое положение в этом мире? Это первый вопрос, касающийся природы бытия. И дальше — какова цель? Что мне нужно. Потому что, если у меня не будет цели, причем высшей цели, я никогда не буду счастлив. В одном из комментариев к «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада говорит, что беспокойства, которые испытывает человек в этом мире, причиной этого является отсутствие у него высшей цели. Это на самом деле гениальное утверждение. Чтобы понять его нужно потратить целую жизнь. Но как только человек утверждается в высшей цели, цели выше которой нет и не может быть, то естественным образом к нему приходит покой, радость, умиротворение. И поэтому Санатана Госвами говорит: «Я толком не знаю ни кто я, ни к какой цели я должен стремиться и я не знаю пути, который ведет к этой цели. Как я могу быть счастлив поэтому?». И отвечая на этих три фундаментальных вопроса, которые соотносятся с категориями самбандхи, абхидеи и прайоджаны, тремя категориями истолкования смысла любой книги, или нашей жизни как книги, на самом деле в Своих ответах Санатане Госвами Шри Чайтанья Махапрабху будет объяснять ему жизнь или наше положение в этом мире как книгу. Потому что эти три вещи: самбандха-гьяна, абхидея-гьяна и прайоджана-гьяна это три категории, с помощью которых в традиционной бенгальской герменевтике толкуется смысл священного текста. Что есть самбандха? Что является принципом, который объединяет все сущее воедино? Что есть та самая ось или тот стержень, на который все нанизано, без понимания которого я не смогу увидеть мир целиком какой он есть и поэтому не смогу найти мое место в этом мире, он будет оставаться для меня фрагментарным, разбиты на какие-то части и я никогда не смогу понять целостного мира таким, как он есть? И что есть цель, ради чего я читаю эту книгу и ради чего я живу свою жизнь? Что я в конце концов должен понять и к чему я должен прийти? И, наконец, каким образом я из этого своего положения могу дойти до цели? Или каков основной смысл или связующая тема книги? Это абхидея. Шри Чайтанья Махапрабху начинает объяснять Санатане Госвами философию жизни так, как будто бы наша жизнь книга. И Он объясняет это очень простыми словами. Простыми на первый взгляд, но в то же самое время не такими простыми. И отвечая на этот первый вопрос «Кто есть я?», Он говорит вещь, которую мы много раз слышали, но, похоже, что ни разу не услышали. Он говорит: дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’, что сварупа, или глубинная внутренняя природа живого существа, всегда быть слугой Кришны,(нитйа кршна-дас) вечным слугой Кришны. Никогда не возможно поменять эту сварупу, потому что в этом заключается моя глубинная суть. И Он объясняет почему — потому что мы находимся посередине, посередине между двумя мирами. И в этом заключается наша трагедия, и в этом заключается смысл наших мук и смысл наших поисков. Шрила Прабхупада объясняет в комментариях, что есть духовное царство и есть материальное царство и я вишу между ними в этом пространстве. И я должен принять прибежище либо в одном, либо в другом. И, когда я принимаю прибежище в одном из этих царств, то что со мной происходит — я определяю себя через категорию этого царства. Что с нами произошло, к сожалению. Что случилось с нами, самая ужасная вещь, которая с нами случилась. Правда это было очень давно, но это не делает ее менее ужасной. Мы определили себя через материю, в категориях материи, мы отождествили себя с материей. И мы сказали: «Кто есть я? Я есть вечный слуга материи, своего собственного тела». «Вот он я. Я есть это тело и соответственно я должен верой и правдой служить этому телу до последнего дня, до последнего дыхания, до тех пор, пока тело не помрет. Сразу после этого я получу другое тело, чтобы верой и правдой служить ему». Мы определили себя в этих категориях материи и все то, что мы думаем о себе, все, что мы знаем о себе, все, что мы понимаем о себе, то как мы видим мир, каким образом мы относимся к другим людям — все это исчерпывается этими вещами. Я — нитйа-тело-дас, нитйа-деха-дас, я вечный слуга своего тела. На самом деле наша позиция в этом мире телоцентрическая. Даже не эгоцентрическая. И наше эго, мы объясняем самому себе, мы определяем самого себя через нашу связь с материей. Кто я? Я -материя и соответственно я должен наслаждаться в этом мире. Я должен наслаждаться изо всех сил, до последнего дыхания, выжимать из жизни все, что только можно. И эта жажда жизни приводит к ускорению смерти. Это парадоксальный результат жажды жизни. Люди хотят жить, тогда как они не понимают что значит жить, что значит быть самим собой, не понимают свою природу и тем самым приближают свою собственную смерть, все время снова и снова определяя себя или интерпретируя свою суть через свои отношения с материей. И это наше понимание самого себя или своего «Я», в сущности, означает понимание или интерпретацию своего «Я» через материальные привязанности. Кто такой «Я»?. Если спросить у человека: «Кто есть ты?», он начнет говорить. Что он начнет говорить? «Я директор такой-то фирмы», «Я муж такой-то жены», «Я отец таких-то детей», «Я гражданин такой-то нации», «Я член государственной думы» или еще какой-нибудь абсурд. Человек определяет себя через материальные привязанности, через материальные связи, которые по определению не вечны, которым, по определению, рано или поздно должен прийти конец, которые, по определению, рассыпятся и за которые не возможно удержаться. Он все время пытается найти это свое место в материальном мире, но место не находится, потому что на самом деле есть другая природа у нас с вами. Эта другая, духовная, природа все время говорит: «Что-то не то! Что-то не так! Что-то не складывается. Все равно чего-то не хватает». Эта головоломка не сложилась до сих пор. Именно потому, что человек на самом деле должен определить себя через духовные связи. В любом случае будучи крошечной частицей, а в этих стихах Чайтанья Махапрабху говорит, что мы всегда атомарная частица, мы всегда несамостоятельны, мы всегда являемся шешей. Есть в философия Рамануджи Ачарии два очень хороших термина: шеши и шеша. «Шеша», к категории которого относимся мы, значит «остаток», а «шеши» значит «полное». Есть некое полное целое, а есть маленький остаток. И мы с вами — остаток. Это, на самом деле, конечно унизительное положение и нам не нравится это состояние, мы все время пытаемся изображать из себя полных людей
Я вчера прочитал в Интернете, что русский народ в 1,5 раза поправился в среднем (смех). Но мы всегда по определению остаемся частицей, остаемся атомом. И соответственно занимаем подчиненное положение. Не возможно поменять это положение никакими ухищрениями, никакими политтехнологиями, никакими другими методами мы никогда это положение не изменим. Это вечная природа живого существа. И суть в том, что духовная жизнь и духовная практика заключается в том, чтобы переопределить себя. На самом деле сложность всего того, что с нами происходит и всего того, что мы должны сделать, и чего мы в конце концов должны достичь — мы должны поменять свои представления о самом себе. Сейчас мы определяем себя через материю и через свои связи с материей. То, как я связан с материей, какие связи меня привязывают к ней и есть «я». Теперь, по определению, по сути своей я не могу быть без привязанностей. Есть люди, которые говорят. Что нужно избавиться от привязанностей. Есть люди, которые говорят, что нужно избавиться от всех желаний. В сущности, эти люди, и я помню я читал буддистов, они говорят: «Нужно избавиться от всех желаний. Нужно избавиться от всех желаний. От всех желаний нужно избавиться. Избавляемся от всех желаний сейчас, прямо сейчас избавляюсь. Все, никаких желаний нет. Превращаемся в пустоту, в камень». Смерть. Жизнь значит привязанности. Живое существо должно быть привязано, опять же, в силу своей крошечной природы. Мы не можем не быть привязанными. Даже если мы не будем привязанными, нас унесет куда-нибудь. Но суть то в том, что нужно заменить материальные привязанности на духовные привязанности, что нужно поменять свое материальное определение на духовное определение. Нужно поменять кардинальным образом положение в мире. И в этом заключается трудность пути духовной жизни, потому что вначале мы понимаем это, верим в это и нас охватывает необычайный энтузиазм, экстаз, фанатизм присущий всем неофитам. И мы думаем: «Сейчас, вот. Уже немного, я все понял». Но когда дело доходит до дела и когда нужно рвать эти материальные привязанности и менять их на духовные, мы думаем: «Оставьте меня в покое». Или мы думаем: «Все очень хорошо. Я понял, что нужно сделать — нужно просто назвать мои материальные привязанности духовными и все будет хорошо. Нужно просто по-другому их назвать, написать. О, я теперь духовно привязан». Нет. Должна произойти очень глубокая перемена в нашем сердце. Когда мы становимся на духовный путь, мы должны действительно привязаться к духу и ко всему тому, что связано с духом непосредственно. Мы должны, как это ни печально, даже кто-то заплакал за стенами этого пандала, как это ни прискорбно, мы должны действительно развязать узлы, которые держат нас в этом мире. Потому что, в сущности, положение наше здесь неестественное. Нитйа-кршна-дас значит нитйа-кршна-дас, значит я все время должен оставаться слугой Кришны. И в этом, собственно, и заключается интрига духовной жизни. Самая суть или ключ духовной жизни — каким образом переопределить себя и переопределить свое положение в этом мире.
Как царица Кунти молит в «Шримад-Бхагаватам». Одна из ее молитв в 8 главе 1 песни «Шримад-Бхагаватам» звучит так: «О Господи, избавь меня от привязаности к Вришни и Пвндавам». Пандавы — ее дети, Вришни — ее ближайшие родственники. На первый взгляд, когда мы читаем это, у нас сразу же все переворачивается: «Как так? Как женщина может быть не привязана к своим детям?»
Когда мы слышим эти вещи, внутри все восстает. Но, на самом деле, в любой религиозной традиции это есть. В «Евангелии» есть знаменитая сцена, которую как правило не любят вспоминать. Однажды мать Иисуса Христа пришла к нему вместе с его сестрами и ученики Иисуса Христа, которые сидели вместе с ним, сказали: «Мать твоя пришла и сестры твои пришли». Он сказал: «Кто такая моя мать? Знать ее не знаю. Кто такие мои сестры? Не имею к ним никакого отношения. Не определяю себя через них». Но все не так плохо как может нам показаться. Потому что, еще раз, нам кажется это мучительным именно потому, что мы не можем представить себе состояние без привязанности. И не нужно даже представлять себе это. На самом деле мы должны быть привязаны, потому что в наших привязанностях к нам приходит радость, только через привязанности мы получаем счастье, через привязанности мы получаем знание. Мы знаем все только благодаря тому, что мы привязаны. Когда мы привязываемся к чему-то, сразу же к нам приходит знание, к нам приходит счастье, к нам приходит множество всего другого. Единственное, что нам нужно, нам нужно привязаться к духовному, нам нужно понять что это значит и не обманывать самих себя. Это нечто в высшей степени важное и в высшей степени нетривиальное, что должно произойти в нашем сердце. И процесс этот не такой простой.
Почему я, собственно, выбрал эту тему? Потому что мы сегодня пришли на день рождения к Божествам. Мы с самого детства привыкли ходить на дни рождения. Мы ходили на дни рождения к своим друзьям по детскому саду, потом ходили на дни рождения к своим одноклассникам, потом ходили на дни рождения к своим сослуживцам, к своим родственникам, а теперь мы делаем то же самое — мы пришли на день рождения к Божествам. И мы должны справить этот день рождения, хоровод поводить вокруг Них, попировать, попраздновать вместе с Ними. Еще раз, смысл духовной жизни в том, чтобы постепенно-постепенно, с помощью очень удивительного и деликатного процесса безболезненно поменять одни привязанности на другие.
Мне хотелось рассказать небольшую историю из жизни Шри Чайтаньи Махапрабху, каким образом все это происходило с Ним, чтобы мы смогли увидеть, или узнать, себя. Недавно я читал эту историю и думал над ней, о том каким образом с Нимай Пандитом произошел этот переворот в сердце, чтобы мы с вами подумали вместе над этим и чтобы мы подумали, что это значит для нас — каким образом я становлюсь нитйа-кршна-дасом, может это произойти сразу или не может и что при этом должно твориться в нашем сердце. Мы знаем что Нимай Пандит был пандитом (не путать с бандитом (смех). Пандит значит великий ученый, знаток шастр, логик. Один из лучших логиков в Навадвипе, место, в котором собрались самые лучшие логики, самые лучшие знатоки шастр, Он перебил всех. Все остальные логики, пандиты только видели Его, переходили на другую сторону улицы и убегали, потому что знали, что Он сейчас начнет спорить и в результате этого Он «смешает меня с грязью». Самый лучший из всех, человек, который прославился своей логикой, Рагхунатх, написавший потом трактат по логике, непревзойденный до сих пор, был полностью сражен Чайтаньей Махапрабху, от него ничего не осталось, он был «смешан с грязью» и он валялся у Него в ногах и просил: «Пожалуйста, не пиши Свою книгу, потому что тогда мою никто читать не будет». И Чайтанья Махапрабху взял свою книгу и выбросил: «Чтоб тебе приятно было. Пиши свою книгу. Не в этом суть». И этот пандит, этот логик, этот знаток шастр отправляется в Гаю. И в Гае что Он слышит? Что Он видит? Гая это место, которое знало несколько великих превращений.
В свое время это превращение или преображение произошло в Гае с Буддой. Есть до сих пор Боддгай ??? или место, где Господь Будда получил просветление сидя в течение многих-многих дней под каким-то баньяновым деревом. Он вдруг очнулся Буддой и пошел проповедовать свое учение. И Гая, или Вишну-Гая, другая часть этого города посвящена стопам Вишну. В свое время Кришна, когда Он путешествовал из Двараки в Бихар, когда Он ехал к Своим преданным Шрутадеву и Бахулашве, Он остановился в Гае и в Гае Он омыл Свои стопы. И до сих пор там есть это святое место, где Кришна омыл Свои стопы и вода стекала с Него святая. И там же есть отпечаток стопы Вишну, огромный отпечаток стопы Вишну на камне. И брахманы до сих пор прославляют Вишну в Гае. До сих пор говорится, что любое жертвоприношение, которое сделано там, сразу же отправляется в духовный мир.
Мне рассказывала одна преданная, когда у нее умер муж она говорит — муж приходил к ней во сне. Мало того, что он сам умер, он повадился к ней приходить во снах практически через ночь и звал ее. Она говорил: «Не хочу», а он на следующую ночь приходил и звал. Она кричала, она сходила с ума. Она за полгода, прошедшие после его смерти не знала куда себя девать. Что она только ни делала: она совершала жертвоприношения и там и тут, еще что-то, молилась, он каждую ночь приходил к ней… В конце концов она отправилась в Гаю. Она подумала, что: «Нужно быть традиционным вайшнавом. Господь Чайтанья совершал обряд поминовения по Своему отцу в Гае, чем я хуже?». И она сделал обряд там и он в ту же ночь перестал приходить. Потому что: «Я отправила его на Вайкунтху. Теперь я могу здесь спокойно жить». (смех). Но так или иначе, Веды прославляют это место и говорят, что любое жертвоприношение, которое совершается в Гае, непосредственно отправляется в духовный мир. Это то самое место в материальном мире, где есть прямой канал в духовный мир. И через эти стопы, когда Господь Вишну сошел, оставил отпечаток Своих стоп, через эти стопы люди понимают что-то. Недаром Господь Будда тоже выбрал это место для того, чтобы обрести просветление и основать свою религию. Господь Чайтанья пришел туда и Он услышал гимны Вед, которые читали брахманы, и брахманы прославляли стопы. Брахманы говорили, что: «Лакшми, богиня процветания, ждет, чтобы обрести эти стопы. Сарасвати надеется. Что когда-нибудь эти стопы окажутся на ее голове. Бали Махарадж обрел самое большое счастье и самое большое процветание, и самые большие богатства когда Вишну, Ваманадев, поставил эти стопы ему на голову. Когда Он оказался рядом с этими стопами и когда в тот же миг по воле провидения Ишвара Пури оказался там, то что-то произошло в сердце Чайтаньи Махапрабху. И Он сказал: «Что-то я не так делал. Я жил неправильно». И вечером Он пришел к Ишвара Пури и сказал: «Дай Мне посвящение. Я хочу, чтобы жизнь Моя повернулась. Потому что, чтоб Я ни делал, чего б Я ни искал в этом мире, Я не стал счастливым. Как Я ни пытался, как я ни старался, Я достиг совершенства на всех Своих путях, Я обрел все, что только можно, но счастливым Я не стал». Ишвара Пури сказал: «Я знаю — Ты Бог, потому что кто кроме Бога может так знать Священные Писания». Санскрит так может знать только Бог. Он сказал: «Я не могу поверить, что обычный человек может быть таким. Но если Ты хочешь, я дам Тебе мантру». И он прошептал Ему на ухо мантру, или мантра-видью. Он вложил Ему в ухо это духовное знание. И Чайтанья Махапрабху стал другим человеком, вдруг Он увидел мир по-другому. Инициация или посвящение очень часто воспринимается нами неправильно — как какой-то обряд или еще что-то, что нужно совершить в соответствии с какими-то ритуалами. ( Вчера мне пришло письмо от одного преданного, не прошедшего инициацию. Он говорит: «Объясните мне, пожалуйста, одну вещь. Я заметил, что люди до того, как они еще не получили инициацию, все делают, всем принципам следуют, мантру читают, у них энтузиазм. Получают инициацию — все куда-то пропадает. Почему?». Казалось бы все должно быть наоборот, казалось бы, что человек должен после инициации становиться более серьезным, а он до инициации, когда рекомендацию надо получать он очень серьезный. Потом уже все сделано, все в кармане, все получено и человек думает: «Теперь нужно пойти куда-то еще и чего-нибудь еще получить». Это проявление нашей привязанности к плодам, когда мы к духовному пути относимся точно также как обычно и в каком-то смысле воспринимаем инициацию как какую-то награду или плод, или результат. И, когда мы ее получили — все, больше уже ничего не нужно, можно пойти куда-нибудь еще и еще чего-нибудь получить где-нибудь в другом месте). Но Чайтанья Махапрабху обретя это вместе с этим почувствовал удивительную вещь. Когда Он получил инициацию, Он почувствовал щемящее чувство разлуки с Кришной. И на мгновение на обратном пути из Гаи Кришна явился перед Ним и сразу же исчез. Он упал, стал кататься, стал плакать, стал говорить: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, где Ты?». Когда Он пришел обратно в Навадвипу с Его уст не слетало ни какое другое слово. Люди не знали что с Ним произошло. Одни удивлялись, другие возмущались, третьи радовались, но никто не оставался равнодушным. «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна….». Когда Он вернулся в Навадвипу, то первый, к кому Он пришел, был Гангадас Пандит. Гангадас Пандит сказал: «О, Тебя так давно не было». Это Его учитель в школе, где Он Сам преподавал грамматику. Сначала выучился грамматике и стал помощником Гангадаса. Он сказал: «Твои ученики приходят ко мне и говорят: «Когда наш учитель вернется?»»» Я им говорю: «Давайте я вам дам другого учителя». Они говорят: «Даже если сам Брахма придет к нам, мы не согласимся брать уроки у Брахмы. Только Нимай Пандит, пусть Нимай Пандит вернется». «Иди и учи их». Нимай Пандит говорит: «Да, Я пойду их учить. Завтра я приступлю к Своим занятиям». Его ученики собрались перед Ним и начали спрашивать: «Объясни нам «Павини-сутры»???, объясни нам санскритскую грамматику. Объясни нам что такое существительное». «Существительное? Что такое существительное? Есть одно существительное, все остальное не существительное. Есть только одно существительное — это Кришна. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». Ученики: «Хари, Хари». «Да, Он, Он. Именно Он, — и два часа, — Есть только одно существительное, других существительных нет». После двух часов они посмотрели на Него: «Это смысл этой сутры?». Он говорит: «Да, никакого другого смыслы в этой сутре нет». « Ну, ладно, хорошо». На следующий день они снова пришли и Чайтанья Махапрабху сказал: «Вы пришли, вы хотите послушать у Меня грамматику?». «Да. Объясни нам буквы санскрита». «Буквы санскритского алфавита, каждая буква это Кришна». «Кришна?». «Конечно, что же это еще! Только Кришна, каждый звук — Кришна, каждый звук в этом мире — Кришна. Если бы не Кришна, то откуда бы взялись звуки. Каждый звук в этом мире Кришна и только Кришна начиная от «а» и кончая «кша» (акшара). Все есть Кришна». И за этим последовала лекция на 4 часа о том, что все есть Кришна. «Спасибо большое. Можно мы пожалуемся на Тебя Гангадасу Пандиту?» (смех) И отправились к нему. «Наш учитель сошел с ума. З глузду з’iхав (смех). Он целыми днями: «Кришна, Кришна, Кришна», иногда у Него волосы встают дыбом и слезы начинают течь. И когда слезы текут у Него из глаз, это не просто потоки слез, это Ганга, Ганга течет и Он начинает кататься. Он говорит: «Кришна, Кришна, Кришна». А мы Ему говорим: «Учи нас грамматике «палини»???, а Он нам говорит: «Кришна, Кришна, потому что все остальное ерунда»». Гангадас улыбнулся и ему очень понравилось это, но он виду не подал. «Позовите Его ко мне». «Нимай, иди к Своему учителю, он хочет Тебе что-то важное сказать». Нимай пришел. «Нимай, Твой отец был преданным, бхактой.». «Да». «Твой дед тоже был преданным». «Да». «Но они были нормальными людьми (смех). Они ничего такого «Кришна, Кришна, Кришна» не говорили. Они были пандитами, они знали грамматику. Они учили. Они астрологию учили, йогу, аюрведу, васту, танцы, — что там еще? Нормальные были люди. Ты что думаешь, что быть преданным это быть сумасшедшим, что ли? Учи нормально. «Панини» есть, грамматика, Ты все знаешь. Чего Ты: «Кришна, Кришна, Кришна»». Чайтанья Махапрабху расправил вдруг тело, Он сказал: «Завтра Я пойду со своими учениками на главную площадь Навадвипы, Я сяду там и Я буду их всех учить как я учил их: «Кришна, Кришна, Кришна». И пусть любой пандит подойдет ко мне о попробует опровергнуть Мою логику. И Я ему докажу, что нет ничего кроме Кришны и что во всех сутрах «Панини» ??? говорит только о Кришне. Пусть попробуют, пусть докажут Мне, что Я учу неправильно. Пусть кто-нибудь осмелится это сделать». И Он позвал Своих учеников и сказал: «Мы идем на главную площадь Навадвипы». Они сели в самом центре главной площади Навадвипы и ученики попросили Его: «Учи нас». Он сказал: «Сейчас буду вас учить». И Он опять начал учить их: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Везде есть Кришна и ничего кроме Кришны, потому что Кришна это Кришна, а все остальное всего лишь маленькие частицы Кришны». Пандиты теснились где-то по уголкам, шептались и осуждали Его, но никто не решался подойти (смех), ни один из них. Они все смотрели на это с опаской, шушукались по углам, но никто не смог опровергнуть Его учение. И Он им сказал: «Я доказал вам». Никто не осмеливается это делать. Прошло десять дней. В конце концов Его ученики сказали: «Объясни нам что такое «дхата»». «Дхата» это одно из основных понятий грамматики, «дхата» значит «глагол». Все относится к глаголу, все есть глагол, глагол это энергия, которая наполняет жизнью. Он говорит: «Дхату? Дхату это Кришна-шакти. Это энергия Кришны, потому что только благодаря энергии Кришны все могут действовать, только благодаря энергии Кришны люди рождаются. Живые существа появляются на свет, они действуют тут, они живут, они развиваются, они умирают тоже благодаря энергии Кришны. Лакшми это дхату, Лакшми это энергия Кришны, Йама это энергия Кришны. Все есть энергия Кришны. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». Шесть часов Он говорил. Ученики сидели с открытыми ртами. После того, как Он закончил Свое объяснение этой важной сутры грамматики «Панини»???, ученики спросили: «Ты еще что-то хотел нам сказать?». «Все. Вам нужно что-то еще?». «Может ты объяснишь нам сутру из грамматики «Панини»? ???». «Я объяснил вам самую суть этой сутры». Он посмотрел на них — ученики были недовольны. «Ладно, хорошо. Надоело мне вас учить, надоело мне с вами заниматься наукой этой дурацкой. Собираю Свои вещи, завязываю книжки и ухожу. Идите к кому-нибудь другому». Ученики посмотрели на Него и сказали: «Ни к кому другому мы не пойдем. Мы все поняли. Кришна, Кришна, Кришна». Они представили себе на миг, что им нужно будет идти куда-то изучать аюрведу или астрологию, или общественные связи, или менеджмент, или еще что-то и подумали: «Какой смысл во всем этом. Вот он смысл, вот она жизнь, вот оно все, ничего другого не нужно». И с этих пор Чайтанья Махапрабху больше уже никого не учил ни чему, кроме того как петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это, в сущности, если мы посмотрим на эту сцену, на эту историю и вспомним самих себя, мы узнаем, что сто-то похожее случилось и с нами. Когда человек обретает веру в начале, вдруг перед ним открывается новый мир, совсем другое все, смысл всего совсем другой: смысл моей жизни другой, смысл моих отношений другой. И в этот момент человек начинает делать «глупости». В этот момент человек начинает делать какие-то странные вещи. Он бежит к людям и говорит: «Кришна, Кришна, Кришна. Все так ясно, все так понятно. Нитйа-Кришна-дас. Что еще нужно? Вот он я, вот Он Бог, вот они мы. Для того, чтобы прийти к Богу нужно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Но потом, после этого, начинается садхана. Это вера, которая приходит вначале к человеку, но после этого человек должен… Что он должен сделать? Что он должен понять? Послушайте внимательно, это очень важно нам с вами понять, что мы должны после этого сделать, после того как происходит это превращение внутри. После этого начинается долгий, кропотливый процесс того, чтобы заменять свои материальные привязанности на те же самые привязанности через Кришну. Когда Кунтидеви просит, чтобы Кришна избавил ее от привязанности к Пандавам и к Вришни, то она не хочет превратиться в камень, она хочет по-прежнему быть привязана к Пандавам и по-прежнему быть привязана к Вришни, но привязана как? Через Кришну. Привязанной так, чтобы видеть в Пандавах и во Вришни частицу Кришны. Суть и смысл садханы когда мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы увидеть все связанным с Кришной. Причем увидеть, реально почувствовать, что это связано с Кришной и снова завязать свои связи со всем сущим, но завязать по-другому, завязать через Кришну. Мы не просто обрываем эти связи здесь, мы пытаемся снова завязать свои связи, то есть найти свое место здесь, но найти свое место не отдельно от Кришны, не вне Кришны, не помимо Кришны, а через Него, в контексте Его. Мы пытаемся увидеть все связанным с Кришной и привязаться к этому как к тому, что связано непосредственно с Кришной. Мы должны быть привязаны к преданным. Иногда люди говорят, что это все майа, это все ерунда, привязанность к детям это вообще ужас какой-то, к жене привязанность это просто вообще даже не ужас, а слов таких нет (смех) в лексиконе человеческом. Это глупость. На самом деле это глупость. Мы должны быть привязаны к жене, мы должны быть привязаны к детям, мы должны быть привязаны ко всему, что есть, понимая, что все это связано с Кришной. Только так. Понимая, что мы служим всему этому, потому что я всегда, в любых обстоятельствах, в любых ситуациях остаюсь нитйа-кришна-дас.
И вместо того, чтобы пытаться царствовать и главенствовать, пытаться эксплуатировать все то, что есть вокруг меня и видеть во всем объект наслаждения моего, объект где я могу тренироваться в своей склонности царствовать и властвовать, я должен во всем увидеть объект моего служения. Рупа Госвами описывает садхану, садхана-бхакти, не просто садхана-бхакти, а шуддха-садхана-бхакти, чистое бхакти, чистое преданное служение. Одним из первых элементов садхана-бхакти, шуддха-садхана-бхакти, чистейшей бхакти является поклонение коровам. Читаешь и думаешь: «Господи, Боже мой, куда я попал?» (смех). Нужно поклоняться баньяновому дереву, нужно поклоняться коровам. Некоторые думают: «Интересно как они поклоняются коровам, что они там делают?». На самом деле коровам поклоняться очень просто — нужно им пучок травы дать. Поклонение коровам очень практично. Не нужно им пуджу какую-то делать. Корова не оценит если вы ей пуджу делаете. Корове нужен пучок свеже-зеленой травы. Но смысл всех этих вещей в том, чтобы мы, по крайней мере, на каком-то ограниченном числе примеров увидели, (А коровы непосредственно связаны с Кришной. В конце концов чем Бог занимается вечность? Ясное дело чем — пасет коров. Чем еще заниматься можно вечность? Все остальное надоест. Пасет невинных, добрых коров. Все эти элементы садханы или служения заключается в том, чтобы мы увидели этот мир по-другому. Сначала через какие-то особые священные объекты, но потом, чтобы мы весь мир увидели связанным с Кришной. Мы начинаем с коров, а кончаем тем, что мы начинаем собакам поклоняться видя в них Кришну. Муравьям мы должны. Тоже особым образом, пуджи не надо делать. Мы поклоняемся муравьям не наступая на них) но именно в том, чтобы увидеть и в том, чтобы в конце концов весь этот мир, который сейчас для нас телоцентричен, мы поставили в самом начале в центре этого мира свою привязанность к телу, мы пытаемся весь этот мир заставить крутиться вокруг нашего тела…..
Есть такая игра очень хорошая, не знаю дошел этот аттракцион до России или нет, но я в Америке видел этот аттракцион. Большое, большое колесо и оно быстро-быстро крутится. И смысл этой игры заключается в том, чтобы запрыгнуть на это колесо (много людей запрыгивает туда) и попасть в центр. Люди отталкивают друг друга. Но, так как оно быстро крутится, никто долго в центре не остается, все очень быстро на периферию откатывают. На самом деле эта игра символ этого мира. В этом мире каждый пытается запрыгнуть в центр. Колесо быстро-быстро крутится. Люди отталкивают друг друга. И на мгновение человек оказывается в центре и его опять куда-то сбивают. Но суть духовной жизни заключается именно в этом, чтобы вместо того, чтобы пытаться заставить этот мир вращаться вокруг меня понятого как тело, увидеть этот мир каким он есть — вращающимся вокруг Бога. Бог уже находится в центре, Он является осью этого творения. И мы всегда находимся где-то на периферии. И смысл всех этих обрядов в том, чтобы в конце концов обрести привязанность к Кришне и увидеть все связанным с Ним. Потому что, если мы не обретем привязанность к Кришне, мы не сможем увидеть все остальное связанным с ним. И в этом, собственно, смысл садханы.
Сегодня мы празднуем Божества, Они у нас в центре, Их мы омываем, делаем абхишеку. Когда делаешь это все возникает особое, сладкое чувство. Не я в центре, Они в центре, все остальные в толпе и мы все в толпе. И мы толкаемся тоже там. Но эта толкотня совсем другая толкотня, гораздо более сладкая толкотня, чем толкотня в материальном мире когда все расталкивают друг друга, чтобы занять положение в центре. И в этом, собственно, смысл прадакшины или парикрамы. Парикрама это обряд когда мы обходим какое-то святое место. Зачем мы обходим святое место? Зачем мы обходим туласи? Зачем мы обходим, это один из способов выражения уважения или почтения какому-то человеку. В нашей традиции нужно ему руку пожать, а в индийской традиции нужно вокруг него обойти три раза. Нужно найти кого-нибудь, поставить его, сказать: «Подожди немножко, сейчас я обойду» (смех). Смысл это не в том, чтоб обойти вокруг, не в том. чтобы тело обходило вокруг, а в том, чтоб заставить наш ум вращаться. Чтоб поставить в центр не себя и чтобы, в конце концов, заставить наш ум вращаться вокруг кого? Вокруг Кришны, вокруг Шри Чайтаньи Махапрабху. В этом суть духовной практики. Чтобы найти свое место где-то связанным с Ним и находящемся на своем естественном положении где-то там, в среде Его слуг. Чтобы ощутить себя даса даса даса даса анудаса, слугой слуги слуги. И чем яснее мы осознаем смысл того, что мы делаем, тем скорее мы достигнем цели. Для этого мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чтобы увидеть Его, поставить Его в центр, думать о Нем для этого мы проводим абхишеку, для этого мы празднуем, для этого мы служим вайшнавам как тем, кто всегда связан с Кришной, видя в них частицы Кришны, для этого мы привязываемся к ним. Для этого мы любим коров и все остальное. Чтобы, в конце концов, через это, через служение тому, кого мы сначала видим, почувствовать и понять того с кем все связаны изначально, кто всегда является центром и объектом нашего служения. Потому что по своей природе живое существо дживе сварупа хой итте кшна-даса ??? всегда является слугой Кришны. И оно всегда будучи не отличным от Кришны, духовным по природе ищет как занять свое естественное положение в сонме Его слуг.
Спасибо большое.
Теперь мы переходим к самой главной части нашего сегодняшнего праздника и поставим в центр Шри Шри Дойал Нитай Сача-Суту, а сами будем вокруг Них бегать, прыгать, стараясь заставить свой ум вращаться вокруг Них и направим свою любовь и свою привязанность, чтобы таким образом понять себя. И, собственно, для этого мы приходим в храм и мы должны, еще одна очень важная вещь, мы должны привязаться к этому храму, мы должны привязаться к Божествам, мы должны привязаться к старенькому «Мерседесу», которого вчера провожали на покой, который тоже являлся одним из атрибутов, одним из тадия в служении Кришне и найти свое место в этой среде, связанной с Кришной, найти себя или свое место в этом обществе слуг Кришны, которые пытаются восстановить свою духовную природу через служение Кришне и через служение всем тем, кто непосредственно служит Кришне или связан с Ним, духовному учителю и всем остальным..
Спасибо большое за ваши искренние попытки это сделать. В конце концов они должны неминуемо привести к тому, и даже на первых этапах они уже приводят к тому, что человек чувствует как страдания уходят, место страданий занимает радость возвращения в свое естественное состояние.
Харе Кришна.
