Диск 78, л. 6
Аннотация:
Материальный вкус и духовный вкус. Бхакти-раса. Единственная стхай-бхава — бескорыстная любовь к Кришне. «Я живу там, где Мои бхакты поют обо Мне». Доставить удовольствие Кришне.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» песнь 1, глава 1 «Вопросы мудрецов», текст 19.
вайам ту на витрпйама уттама-шлока-викраме
йач-чхрнвантам раса-джнанам сваду сваду паде паде
«Мы не устанем слушать о трансцендентных лилах Верховной Личности Бога, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним ежесекундно наслаждаются слушая повествования о Его играх»
КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада объясняет этот стих очень интересным образом. Он говорит: уттама-шлока-викраме, так как рассказы о Господе имеют отношение к чему-то, находящемся за пределом тьмы материального мира (уттама) развлечения того, кто находится вне тамаса, а весь этот мир покрыт тьмой, весь этот мир состоит из тьмы, то соответственно вкус, который дают эти произведения, описывающие развлечения Верховной Личности Бога, принципиально иной. И Шрила Прабхупада объясняет природу разницы во вкусах. Он говорит, что материя статична, дух — динамичен. Сама по себе материя имеет эту природу тяжести. И хотя в материи безусловно есть вкус, и хотя мы все безусловно очень привязаны к этому вкусу, знаем этот вкус, любим этот вкус, наслаждаемся этим вкусом, рано или поздно этот вкус надоедает.
В этом проблема. В противном случае можно было бы жить очень долго в материальном мире. проблема в том, что рано или поздно все это «входит в печенки» или становится «поперек горла». Рано или поздно все эти так называемые материальные наслаждения приедаются и человек насыщается этим. И это насыщение неизбежное следствие самой природы материального вкуса, статичного по сути, имеющего отношение к материи. И хотя тело наше хочет наслаждаться, ум наш хочет наслаждаться в еще большей степени этим материальным вкусом, мы никоим образом не можем наслаждаться этим бесконечно. Комментарий Баладевы Видьябхушаны к «Веданта-сутре» начинается с цитат. одну из первых цитат, которые он приводит это цитата из «Чхандогья-упанишад», если не ошибаюсь, где говорится, что наслаждение должно быть бесконечным, бхума. Если наслаждение имеет конец, или если наслаждение превращается в свою противоположность, если наслаждение надоедает или вызывает усталость у человека, то это уже не наслаждение, это нечто имеющее противоположную природу. И все в материальном мире разочаровывающе ограничено. Материальный мир очень ограниченное место, тогда как душа хочет безграничного Поэтому люди думают: «Я буду безгранично наслаждаться материальным». Они пытаются свою безграничную духовную склонность наслаждаться реализовать в материи, где все ограничено. и поэтому это попытка реализовать безграничную склонность в мире ограниченной материи. Слово «майа» означает то, что ограничено — миате анайа ити майа ??? Это определение майи. Бхактивинода Тхакур приводит это. Майа это то, что ограничивает или то, что измеряет. И в майе все ограничено. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Материя статична». Статична значит неподвижна, значит ограничена. Название «джада», этот мир состоит их джады, значит материи. Джада значит нечто мертвое, статичное по определению. И любые попытки духа насладиться этим в конце концов приводят к разочарованию. Проблема заключается в том, что милосердный, всеведающий Господь милостиво дает нам забвение. Он Сам говорит, что: «От Меня исходит память и забвение». И мы, несмотря на то, что столько раз сталкивались с этим разочарованием, очень быстро забываем о нем. И мы думаем: «Может еще раз, еще раз попытаться? Еще раз одну попытку сделать последнюю, чтобы насладиться всем этим?». И люди, несмотря на то, что каждому из нас известен этот вкус усталости… Потому что, что такое материальной наслаждение? В конце концов что вызывают материальные наслаждения, к чему они приводят? К усталости, ни к чему другому. Человек наслаждается, наслаждается, наслаждается, потом ему нужно поспать, чтобы от этого наслаждения избавиться. Но мы забываем об этом. И люди очень быстро забывают об этом. Люди с короткой памятью, которые постоянно пытаются наслаждаться вкусом материальных отбросов, «Шримад-Бхагаватам» называет воронами. У ворон есть особое свойство — они любят гнильцу, они любят что-то отвратительно воняющее. И этот вкус к гнилому очень глубоко сиди в наших сердцах, мы любим эту гниль. И проблема заключается в этом, тут мудрецы из леса Наимишараньи объясняют йач-чхрнвантам раса-джнанам сваду сваду паде паде — те, у кого проснулся вкус к расе (раса-джнанам), тот, кто знает расу, те наслаждаются уттама-шлока-викраме и те не устают. В нашем с вами случае ситуация прямо противоположная. Мы хотя устаем наслаждаться материальным, но очень быстро снова восстанавливаем свои силы, и снова пытаемся наслаждаться, идем по новой в этот круг. Именно по одной простой причине — потому что у нас нет раса-джнанам, знания расы. Тогда как Кришна утверждает в «Бхагавад-гите»: расо пйасйа расо варджам ???, что человек, который обрел вкус расы, он может легко отбросить низший вкус. Именно потому, что у нас нет опыта или ощущения расы, а наше сознание устроено таким образом, что мы не можем получить этот опыт так как оно сосредоточено сейчас на материальном, то соответственно мы никогда не можем вырваться из этого заколдованного круга разочарований бхоги и тйаги, разочарований материальным вкусом и новых попыток наслаждаться им. Просто потому, что язык покрыт этим толстым слоем желчи и желчь не дает нам возможности ощутить вкус расы и соответственно мы вынуждены крутиться по этому заколдованному кругу. Мы крутимся снова, снова и снова. Но человек, который так или иначе (йадрччхайа мад хаткаду ???) обрел веру или вкус, а Рупа Госвами объясняет, что природа веры всегда — вкус. С самого начала когда у человека появляется вера, вместе с верой появляется вкус. Если ему так или иначе повезло обрести вкус к другому (расоварджам расо пйасе), ему легко отбросить эту низшую расу. Поэтому фокус заключается в том, чтобы этот вкус обрести. Иначе мы все время будем крутиться по этому заколдованному кругу.
Как Радханатха Махарадж давал лекцию в Бомбее, где он объяснял то, что вороны бываю разных разновидностей. Сварупа-лакшана ворон, истинная сущность ворон в том, что они любят гниль. Но есть вороны, которые уже немножко устали от этой гнили и они лениво ее клюют. А есть вороны, у которых еще вкус к этой гнили очень свеж. И он говорит, что индийцы это новые вороны, а люди на западе уже такие уставшие вороны. Мне рассказывал один русский преданный Кришна Гоур, который живет в храме Чоупати. Иногда он ходит и распространяет книги. И он идет к молодым людям, к студентам каким-то и предлагает им «Бхагавад-гиту». И он говорит, стандартный ответ, который ему дают: «Иди к моему дедушке. Мой дедушка интересуется этой литературой. Меня эта литература не интересует». У таких глупых людей, которые воодушевлены этим гнилым вкусом материального, статичным вкусом материального, к ним очень трудно на самом деле проникнуть сквозь слой желчи, который отложился на языке, чтобы настоящий вкус обрести. Поэтому ключевым моментом в этом стихе являются эти слова: раса-джнанам, тогда сваду сваду паде паде, тогда я смогу наслаждаться на каждом шагу, каждое мгновение испытывать это наслаждение. Нарада Муни говорит в первой песне «Шримад-Бхагаватам»: расо граха ???, он говорит, что если человек один раз почувствовал этот вкус расы, он уже не сможет успокоиться, он будет его искать всюду и он уже никогда не попадется в эту ловушку материального вкуса, потому что материальный вкус перестанет приносить ему удовольствие.
Шри Кришна объясняет очень интересным образом природу этого опыта или вкуса расы в «Бхагавад-гите». Он говорит во второй главе йада те моха каленам буддхир вйадитта ришйати…. шрута сйа ча ??? Он объясняет, что для того, чтобы, если мы подумаем над этим стихом, почувствовать этот вкус расы, нужно обладать особой формой разума:
айдате моха калелам буддхир йадишта ришйати ??? «Когда твой разум выберется из этого болота мохи, или иллюзии». Ситуация, в которой находимся мы сейчас — почему мы не испытываем вкуса? Почему для нас кажутся эти рассказы о Кришне иногда чем-то, не имеющим никакого вкуса? Нет там. Вкус это где-то в другом месте — в жвачке, которую нужно жевать или в других вещах, которые объясняются на этих рекламных щитах. Природа именно в разуме. Есть разум, который погружен в это болото мохи: айдате моха калелам. Калелам ??? буквально значит «болото». И если я погряз в это болото, болото материального вкуса, то мне очень трудно выбраться из этого болота, потому что на первый взгляд столько всего вкусного в этом мире. Если проехать по городу и увидеть все эти рекламные плакаты: бутылки, сигареты и каждый из них объясняет вкус. Была такая реклама какого-то вида сигарет, она называлась: «Вкус вечности». Ты хочешь почувствовать вкус вечности? Курит сигареты «Кент»». Человек клюет на приманку этого вкуса, потому что у него есть особый разум, разум привыкший наслаждаться рагой и двешей, привязанностями материального мира, разум окрашенный в материальный мир. И Кришна говорит, что стоит человеку немного отстранить свой разум… Для того, чтобы получить опыт расы, или опыт вкуса, человек должен сначала сделать некое насилие над собой. И самым лучшим моментом для этого насилия является момент отрезвления или похмелья. Что такое похмелье? Похмелье это естественная реакция на материальный вкус. Человек пьет, пьет, пьет, потом ему плохо. В этот маленький момент когда он слегка трезвый, когда он чуть-чуть протрезвел и он испытывает страдания, к которым привело наслаждение материальной расой, до тех пор пока он еще не запил это новой порцией, чтобы опохмелиться и чтобы избавиться от синдрома похмелья (этот момент нужно ловить), и в этот момент человеку нужно говорить: «Попробуй по-другому излечиться от этой болезни». Потому что от болезни материального похмелья существует только два лекарства: одно это, и большая часть людей прибегает к этому лекарству, — выпить снова, опохмелиться. Но есть другое лекарство — огуречный рассол. Другое лекарство заключается в том, что человек на какой-то момент должен немножко отойти от этой расы или оторвать свой разум от этой расы. Йадате моха калелам буддхир йадита ришйати, ??? когда ты на какое-то мгновение отрываешь свой разум от этой иллюзии, от иллюзии переживания материального счастья и горя, раги и двеши, сукхи и духкхи, то тогда соответственно в этот момент можно ощутить вкус духовной расы. И Упанишады объясняют этот вкус духовной расы. «Татирья-упанишад» ??? говорит расо ваи сах расам и эва йам ландвананди бхавати???, что Он есть раса, Бог есть раса, Бог есть вкус. И, если в этот момент небольшого протрезвления, когда я немножечко отошел от материального вкуса, я смогу почувствовать вкус Бога. Расабе вайам лабдвананди: « Я Сам преисполняюсь этой же самой ананды». Но для того, чтобы это произошло нужно две вещи: Нужна наша с вами готовность и нужна милость Кришны. Они связаны друг с другом — милость Кришны, которая приходит через преданного или через его книги — как человек когда он в такой момент читает книги, он начинает испытывать этот особый вкус духовной расы.
Есть один преданный, он не так давно присоединился, он сам — банкир, заведует отделом в большом банке, у него был очень большой вкус к этой материальной расе. На английском есть такая хорошая поговорка: «Money is dhany»??? — «Деньги это мед». Это раса. Если перевести это на санскрит, то «дхана расаласти», ??? что вкус находится в деньгах. Но любой материальный вкус, как очень четко объясняет Шрила Прабхапада, в конце концов приводит к своей противоположности именно в силу статичности этого вкуса. И он настолько любил этот вкус, что потерял покой и сон, что он не мог спать, что его материальная жизнь шла под откос. И периодически к нему приходила бессонница когда он не мог заснуть от материального беспокойства, от всех этих вещей, которые связаны с материальным вкусом. И однажды в момент такой бессонной ночи он долго-долго ходил, никак не мог заснуть. Наконец он увидел кришнаитскую книжку, которая у него на полке стояла и подумал6 «Ну, если я ее прочитаю, наверняка засну. (смех) Там нет ничего возбуждающего чувства. Нужно взять ее». Открыл «Науку самоосознания» на свою беду. Всю ночь ее читал. На утро обрел новый вкус, новую жизнь. Его новая жизнь началась.
И в этом особенность, что в какой-то момент, если я немножко, скажем так, готов, если у меня есть некая готовность ощутить этот вкус, этот вкус придет, вкус в виде веры, вкус в виде чего-то когда мне все надоело. Я помню, что когда я начал читать мантру, Кришна очень милостиво устроил так, что все, во что я верил, было разрушено. Все материальные вкусы, которые у меня были, превратились в горечь, в яд. Все то, чем я жил, все устремления, все остальное было — яд и все сознание было этим ядом пронизано. Тогда мой друг, с которым я жил в одной комнате, дал мне самодельные четки и сказал: «Читай мантру, может что-нибудь почувствуешь». Я сказал: «Ну, если надо, буду повторять, чтобы хоть что-то почувствовать». В этот момент приходит раса. Когда человек, как говорится в этом стихе из «Тайтири-упанишад»: расамхиевайам ламде вананди ??? Когда я приближаюсь к Кришне или соприкасаюсь с каким-то аспектом Кришны так или иначе, я начинаю испытывать эту ананду (ламде вананда бхавати), человек обретает эту ананду, или вкус расы. Но для этого условие, которое должно быть соблюдено, человек должен перестать быть эгоцентриком. Это самое важное, что я хотел сказать сейчас — каким образом приходит этот опыт расы, мистический опыт вкуса, когда человек перестает думать только о себе или о своем счастье. Для тех, кто думает только о себе, а материальное счастье по природе своей сукха, эгоцентрично, когда я все время думаю что я при этом должен обрести, что я должен испытать, что я должен почувствовать, какое удовольствие я должен получить, какой опыт я должен получить от этого. В этом случае, при таком отношении вкус расы закрыт, доступ к расе закрыт.
Я буду всего лишь навсего мухой, которая будет ползать по банке с медом, я не смогу достучаться до этой банки. Потому что самое соприкосновение с расой означает нашу сосредоточенность не на нас самих. Чем отличается эгоистический материальный опыт от духовного опыта? Он отличается одним, тем, что эгоистический материальный опыт сосредоточен на ашрайе, я есть ашрайа каких-то эмоций, я есть обитель этих эмоций, они больше всего меня интересуют. Духовный опыт, Рупа Госвами объясняет это, заключается в том, что я переношу сосредоточенность с себя на сосредоточенность на объект моей любви. Рупа Госвами, который вслед за Чайтаньей Махапрабху, или исполняя волю Чайтаньи Махапрабху, исполняя желание Чайтаньи Махапрабху, объяснил бхакти как расу. Вклад нашей сампрадайи заключается в том, что до этого великие ачарьи говорили о бхакти. Мадхвачарья говорил о бхакти. Он даже нашел бхакти в «Веданта-сутре», что было очень сложно. Он долго искал в бхакти в «Веданта-сутре»: «Она должна там быть где-то». В конце концов он нашел: «Вот она бхакти в «Веданта-сутре». Рамануджачарья объяснял бхакти и прапати. Но никто не объяснял бхакти как расу, что бхакти есть некое эстетическое блаженство, или некое эмоциональное состояние. И Чайтанья Махапрабху пришел и Он объяснил, что самая суть бхакти заключается в этой расе, или в этом блаженстве, в этой эмоции, которую душа испытывает. Рупа Госвами, когда он писал «Бхакти-расамриту-синдху», взял «Раса-шастры». И, собственно, начало этому всему есть здесь уже, в «Шримад-Бхагаватам». Мы знаем, что когда Вьясадев прославляет «Шримад-Бхагаватам», он говорит: ивата бхагаватам раса-малайам ??? «Пейте «Бхагаватам», который исполнен этой расы, или вкуса». И весь «Бхагаватам» является раса-шастрой. Но раса, которая объясняется в «Шримад-Бхагаватам», и первый кто объяснил это был Рупа Госвами, имеет принципиально иную природу, чем другая раса. В «Раса-шастрах», которые были до этого начиная с Бхарата Муни, говорилось о стхай-бхаве. Бхава является предварительным условием обретения расы. Я прошу немножко напрячься, я понимаю, что сложно, но это любопытная вещь. Сначала человек достигает ступени бхавы или ступени эмоциональной вовлеченности и потом к нему нисходит вкус расы. И бхава это то, что человек до какой-то степени достигает с помощью своих собственных усилий, поэтому говорится что бхава приходит в результате садханы. Но раса должна снизойти, раса должна спуститься на нас. И когда Бхарата Муни объясняет теорию расы и что такое раса, что такое вкус, послушайте внимательно, потому что мы сможем что-то очень важное понять если мы разберемся в этом. Он говорит что есть восемь стхай-бхав. Говорит, что есть стхай-бхава страха, есть стхай-бхава смеха, есть стхай-бхава шрингары или эротической любви, есть стхай-бхава гнева. Стхай-бхава это бхава или эмоциональное состояние, которое формирует личность. И обычные мирские знатоки расы объясняют, что все эти эмоции так или иначе являются формообразующими для нашей личности. Что, в сущности, что такое личность? Если мы распишем личность как индивидуальность — это те эмоции, которые человек испытывает, и туда включается восемь мирских эмоций, которые человек может здесь испытывать: гнев, героизм, рыцарство, смех, любовь эротическая. Все это составляет меня, это я, это сущность меня. Рупа Госвами посмотрел на это, это его вклад в теорию расы, и он говорит: «Все это ерунда, что ни одну из этих эмоций нельзя назвать стхай-бхавой». Во-первых, он, в сущности, не являются стхаей. Стхайа значит нечто постоянное, нечто формообразующее, составляющее фундамент. Гнев может быть стхай-бхавой? Если я все время…. Правда, в России некоторые люди все время злые, все время раздраженные ходят (смех) Есть один отец одной преданной, с которой мы имеем дело. Он тоже все время находится в этом состоянии гнева. Но Рупа Госвами говорит: «Это все вьябхичари или санчари-бхава. Все это преходящие эмоциональные состояния». Что есть одна единственная стхай-бхава. Что стхай-бхава, которая по-настоящему может привести к расе, только одна. Что для того, чтобы обрести опыт расы, нужно испытать или достичь одной единственной бхавы. И какая это бхава? Как называется эта бхава, которая является по-настоящему формообразующей или отвечающей глубинной природе нашей личности? Любовь, которая принимает формы служения, которая принимает формы супружеской любви или родительской любви. Но он утверждает, что есть только одна бхава. Настоящая бхава одна — любовь. И природа любви, почему все сразу сказали слуга, именно потому, что природа любви заключается в сосредоточенности на объекте. Почему более правильно сказать «любовь»? Потому что, когда мы говорим «слуга», в материальном мире слуга сосредоточен на объекте своего служения или нет? Как правило нет. Он служит только потому, что хочет получить что-то взамен за свое служение. У нас нет опыта служения, которое бы переводило наше сознание из сосредоточенности на себя в сосредоточенность на объект своего служения. Для нас служение это средство, а не цель, как правило. Мы хотим чего-то достичь. Но какой-то маленький вкус или отзвук того, о чем хочет сказать Рупа Госвами, человек приобретает когда он влюбляется. Хотя, в сущности, мы знаем, что материальная любовь это вожделение и что в конце концов я люблю только ради самого себя, но тем не менее это чувство в отношении с другими людьми дает какой-то небольшой вкус того, что является настоящей любовью. И Рупа Госвами говорит, что единственная любовь, которая дает возможность испытать или дать опыт расы, трансцендентный опыт, выйти за пределы этого — это любовь. И любовь по определению должна быть бескорыстна — ахайтуки апратихата йайатма супрасидати. ??? Атма или душа почувствует удовлетворение только в том случае, если чувство, которое она будет испытывать будет ахайтуки — беспричинно, бескорыстно, если я так или иначе буду думать о благе, о счастье не самого себя. Что значит бескорыстие? Бескорыстие означает, что мне не важно что я испытываю, мне важнее то, что испытывает объект моей любви, вишайа. У меня есть вишайа и я целиком сосредоточен на том, чтобы он почувствовал это счастье. И в этот момент к человеку может прийти опыт расы и, как утверждает Сута Госвами здесь, в «Шримад-Бхагаватам», (йайатма супрасидати ???) в этот момент атма испытывает полное наслаждение.
Я сейчас был в Волгограде и, мы когда обсуждали этот момент, мне вспомнилась знаменитая притча про то, как сын вырвал у матери сердце. Сын спился и так или иначе, я уже не помню точно всей этой притчи, но суть в том, что он настолько опустился, что он разрезал свою мать и вырвал у нее сердце. И когда он нес это сердце и он споткнулся и упал, то сердце это произнесло: «Ты не ушибся, сынок?». И именно об этом говорит Рупа Госвами когда он объясняет, что стхайи нечто формообразующее для моей духовной личности, для души.
Я могу испытать стхай-бхаву только тогда, когда я, по крайней мере, вначале оторву свой разум от эгоистического опыта материальной расы. Я должен его отодрать. Поэтому Кришна начинает «Гиту» с того, что Он объясняет стхита-прагйю ??? или состояние разума когда человек равнодушен к раге и двеше, когда человек равнодушен к сукхи и духкхи. Это первый шаг, который человек должен сделать для обретения духовного опыта. Он должен почувствовать равнодушие к почету и бесчестию, должен почувствовать равнодушие к клубнике и черешне (смех), к тортам и ко всему остальному. Он должен немножечко оторвать свое сознание или свой разум, вырвать его из этого болота, что очень трудно. И когда он вырывает его из этого болота, в этот момент он должен попытаться перенести его на отношения с Кришной или попытаться читать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» именно с этим сознанием, с сознанием того, что: «Я хочу испытать этот вкус расы». И когда у человека появится это сознание, или бескорыстное желание служить Кришне читая эти книги, то тогда Кришна Сам придет. И так как Кришна Сам придет, то человек почувствует эту расу, которая и есть сам Кришна. В отношениях с Кришной, когда я думаю о Нем и о Его благе, когда я повторяю мантру ради Него Самого. Когда я повторяю мантру для того, чтобы самому испытать какой-то вкус, то я сразу же уничтожаю свой вкус или этот вкус будет преходящий. Но если я повторяю мантру как служение Ему, если я читаю «Шримад-Бхагаватам» как служение Ему (йач-чхрнвантам раса-джнанам), когда я слушаю «Шримад-Бхагаватам» как служение, не ради самого себя, а как служение, потому что я знаю, что Кришне нравится это, то тогда я смогу приблизиться к Нему.
Есть одна интересная история связанная с этим. Та Сам Кришна говорит. Кришна говорит интересную вещь. Он говорит: на хам бхасане вайкунтхе йогинам ридайа вача йатра гайанти мад бхакта татра тиштанти нарада ??? Он говорит в «Падма-пуране»: «Я живу не в сердце йога и не на Вайкунтхе. Я живу там, где Мои бхакты поют обо Мне». Что значит петь? Когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам» или когда мы рассказываем «Шримад-Бхагаватам», или когда мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», если у нас есть это чувство: «Я хочу прославить Кришну. Я делаю это не ради себя, я делаю это ради Него. Я читаю не ради себя, а ради того, чтобы доставить Ему удовольствие. Я прославляю Его не ради себя а для того, чтобы Ему было приятно» Кришна говорит, что: «В этот момент я покидаю Вайкунтху. В этот момент притяжение, которое Я испытываю, становится таким сильным, что Я бросаю Вайкунтху и оказываюсь там, где Мои преданные воспевают Меня. Я сажусь там и начинаю слушать». И преданный в этот момент чувствует, что Кришна пришел, сама раса пришла и он чувствует это. И так как Кришна пришел, Он тут, то преданный воодушевляется и Кришна воодушевляется и начинается тот самый опыт, который называется расой. Джива Госвами говорит, что когда мы занимаемся киртанам и шраванам, то правильный киртанам и правильный шраванам это такой шраванам и такой киртанам как будто бы перед нами сидит Сам Кришна. Когда мы повторяем Святое Имя, то повторять его надо так, как будто Кришна сидит перед нами. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. То же самое относится ко всем остальным формам преданного служения: шраванам киртанам вишнох смаранам ванданам пада-севанам — когда я думаю о Нем. В тот момент, когда я думаю о Нем, Он приходит сюда. Когда я думаю о Нем и о Его счастье, когда я думаю, что я смогу доставить Ему удовольствие если я буду читать «Шримад-Бхагаватам» или слушать «Шримад-Бхагаватам», в этот момент Он появляется и в этот момент ко мне приходит этот опыт расы. Был такой случай во Вриндаване с одним из бабаджи относительно недавно, где-то в этом веке он жил. Он был знаменитый бабаджи, который читал «Шримад-Бхагаватам», его служение было читать «Шримад-Бхагаватам» и петь киртан. Он был богатым человеком в свое время, он оставил все свое богатство, пришел во Вриндаван; просыпался где-то в 2 часа ночи и с 2 часов до семи пел киртан. К нему приходила обычно небольшая группа людей, которые любили его киртан, они сидели и пели киртан. Потом в семь часов они расходились и своими делами занимались, а он занимался своим бхаджаном. Бхаджан это именно это состояние. Чем бхаджан отличается от садханы, тем более ваидхи-садханы, это когда моя цель доставить удовольствие Кришне. Каждый день он пел свой киртан и люди приходили. Однажды в сезон дождей дождь пошел поздно ночью. Шел жуткий дождь. Он понял, что к нему никто не придет. Он немножко подождал и решил: «Надо мне самому петь». Как всегда он играл на гармони и стал петь. Дождь страшный, жуткие потоки дождя. Вдруг в какой-то момент кто-то к нему постучался и зашел человек с зонтиком и он сказал: «Насилу я к тебе пришел, так мне не хотелось пропускать твоего киртана». Это обычный его барабанщик, который играл на мриданге. Тот обрадовался. Они сели друг напротив друга и этот стал играть. Он играл с таким чувством, что тот стал петь с еще большим чувством. И когда этот стал петь с еще большим чувством, тот с еще большим чувством играл. И эти несколько часов пролетели как одно мгновение. Оба они были не понятно где, не в этом мире. Киртан пролетел как одно мгновение. В конце концов, когда он кончился, мридангист поклонился ему, сказал: «Спасибо большое, я никогда такого не испытывал. Я пойду». И он ушел. Дождь кончился к этому времени. На следующее утро к нему пришли как обычно люди и они стали извиняться: «Извини, мы не смогли вчера прийти из-за сильного дождя». И среди них был этот мридангист и он тоже сказал: «Извини, пожалуйста, я тоже не мог прийти». «Ты что с ума сошел! У нас такой киртан был! Такого киртана у нас никогда не было! Ты так играл!». «Ты за кого меня принимаешь? Я дома сидел». «Ты за кого меня принимаешь? Я знаю — ты был тут». И пока они спорили, препирались, кому-то пришло озарение: «А-а, я все понял, Сам Кришна пришел играть к тебе на мриданге». И тут он тоже все понял, он понял почему тот так хорошо на мриданге играл (смех) и почему ему так хорошо пелось в этот момент, почему раса была такой интенсивности. Именно потому что в этот момент он пел так как перед ним был Кришна. Но Кришна пришел к нему потому, что Кришна не мог удержаться. Кришна не может удержаться. Поэтому Он говорит: йатра гайанти мад бхакта татра тиштами нарада ??? «Я живу там, Я нахожусь там, Я сижу там, где Мои преданные воспевают Мою славу». И суть именно в этом, в том, чтобы мы почувствовали что значит служение. В этом суть бхакти. К сожалению, наш разум слишком сильно запрограммирован на плодотворную деятельность, когда я все время жду какой-то награды для себя. Я думаю: «Ладно, хорошо, сейчас я буду это делать. Если нужно, в конце концов, могу даже до конца дней своих это делать если этот Кришна так хочет. Но потому, я надеюсь, Он меня чем-нибудь вознаградит». И это называется ваидхи-садхана-бхакти, когда я все равно жду награды, в той или иной форме жду награды для самого себя.
И это, в сущности, не служение, потому что я все равно жду награды, я все равно продаюсь. Я говорю Кришне: «Хорошо, я продамся Тебе. Что нужно для этого? Подпишем контракт. Что нужно? Туалеты мыть? Буду туалеты мыть. Мантру повторять? Даже мантру буду повторять, что хочешь буду делать. Только дай мне чего-нибудь, дай мне то, чего я хочу». Но то, чего я хочу, этот вкус, которого мы все так жаждем я могу испытать только в тот миг, когда я не буду ничего хотеть, когда я скажу Кришне: «Я ничего не хочу от Тебя, я хочу, чтобы Ты был счастлив, чтобы Ты был рад». Или даже, если я не вижу Кришны, не знаю Кришны, то, по крайней мере, я могу проделать тот же фокус со своим духовным учителем. Я могу сказать ему: «Я делаю это не ради самого себя, не ради того, чтобы самому что-то испытать, только чтобы Вы были счастливы». Ученики Шрилы Прабхупады говорят, что для них главной наградой была улыбка Шрилы Прабхупады. У Шрилы Прабхупады была особого рода улыбка, они называют ее «океанической улыбкой». Она была такой большой, что вмещала в себя океан. Ниранджана Махарадж однажды всю лекцию посвятил описанию этой улыбки: «В какие-то моменты Шрила Прабхупада улыбался так, что улыбка была от уха и до уха. Как он это делал непонятно, но когда он был по-настоящему счастлив, -он говорит, — что преданные готовы были делать что угодно, только бы эту улыбку увидеть». Потому что, в тот момент, когда я служу именно таким образом и когда мое сознание сосредоточивается не объекте моего служения или моей любви, я могу испытать то, что испытывает он. И это называется расой. Раса это когда я испытываю не то, что испытываю я в данный момент, а раса это моя способность испытывать эмоцию, которую испытывает объект моей любви. Кришна всегда какую эмоцию испытывает? Он всегда счастливый. Когда я думаю о Его счастье, то я сам становлюсь счастливым. (Расам хиевам ламбдвананди бхавати ???) Человек, который приближается к Кришне через это желание доставить Ему удовольствие, он сам (ламбдвананди ???) становится очень счастливым. Он не может не стать счастливым потому, что он думает о счастье Кришны. И так как Кришна уже счастлив, то он тоже становится счастливым. И в этом смысл этой расы. Если я с таким настроением читаю «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», то очень быстро вкус приходит ко мне, очень быстро. И мудрецы Наимишаранйи говорили тут об этом: сваду сваду паде паде, йач-чхрнвантам раса-джнанам — «Когда я слушаю это, то я сразу же ощущаю этот вкус расы. Я готов делать это снова, снова и снова». Саму природу этого объясняет Шукадева Госвами в 10 песне «Шримад-Бхагаватам», где он в истории с мальциками-пастушками и Господом Брахмой, после того, как Шукадева Госвами закончил свой рассказ и он объяснил какие молитвы вознес Господь Брахма, Махараджа Парикшит, будучи очень внимательным слушателем, задает вопрос. Какой вопрос он задает? Он говорит: «Как так?». Потому что, когда Шукадева Госвами описывал всю эту лилу, он говорил, что до того как Кришна стал мальчиками-пастушками, телятами, родители Кришну любили больше чем своих детей. Но, когда Он стал их сыном, то тогда их любовь к своим сыновьям возросла во много раз, они стали любить своих сыновей больше, чем Кришну. И, когда Махараджа Парикшит услышал это, он почувствовал противоречие. Он сказал: «Как так? Такого не бывает, в мире такого не бывает, чтобы кто-то любил чужого сына, даже если чужой сын лучше во всех отношениях, красивей во всех отношениях, прилежнее во всех отношениях, мы все равно его не любим, любим своего сына». Он задал этот вопрос. И что ответил ему Шукадева Госвами? Он начал с того, что: «Мы любим кого-то, потому что это доставляет удовольствие нам. Почему я люблю своего сына? Потому что он доставляет удовольствие мне, потому что он доставляет удовольствие моему телу. Почему мы любим так свое тело? Потому что оно доставляет удовольствие мне как душе. Тело это инструмент наслаждения. Мы любим кого-то меньше чем свое тело. Больше всего мы любим свое тело, потому что оно нам больше всего наслаждений доставляет. Потом мы любим своих сыновей и близких потому, что они доставляют удовольствие нашему телу. Больше всего мы любим свою душу, правильно? Мы любим самих себя больше всего». Это логика Шукадевы Госвами. И дальше он говорит, что: «Но еще больше, если мы сможем прикоснуться к этому, то есть еще сокровенное «Я» нашего «я» — Кришна, душа души, параматма. У нашей души есть еще душа, ее мы любим еще больше. Потому что она есть основа нашего «я»». До каких пор мы любим тело? Всегда мы любим тело или не всегда? До тех пор, пока мы отождествляем себя со своим телом. Так как мы отождествляем себя со своим телом, мы любим. Так как это я, оно становится нами. То есть, в сущности, мы любим себя. Но наше высшее «Я» это Кришна. Потому что в конечном счете наше «я» зависит от Него и покоится в Нем. И именно в отношениях с Кришной происходит этот самый высший опыт любви. И это самая высшая, никогда не надоедающая раса в моих отношениях с бесконечным, с Кришной становится основой моего существования. Шукадева Госвами именно таким образом объяснил это, что обитатели Вриндавана любили Кришну не то, что больше, чем своих детей, они любили Кришну больше чем самих себя, потому что это естественное состояние души, которая находится в контакте с Кришной. В это суть. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам»: шрнватах сангатам кршнах пунйа шраванам киртана нитйа бхагавата севайа ???, мы служим каждый день «Шримад-Бхагаватам» только для одной цели — для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. И если у нас будет это настроение, относящееся ко всем другим формам преданного служения: «Я делаю все, что я делаю….». Например, я мою полы. Для чего я мою полы? Если я буду мыть полы так, как будто бы Кришна находится передо мной, Ему нужно будет пройти по этому полу, то тогда очень скоро я достигну этого уровня раса джнанам, того, у кого есть опыт расы.
ВОПРОС: Вы говорили об этом в лекции, но у меня все равно остался вопрос как же найти выход из этого состояния когда я не могу делать ничего не для себя? Даже в духовной жизни повторяю мантру для себя, соглашаюсь делать служение какое-то для своего блага, читаю книги для своего блага и так далее.
БВГ: Поэтому у нас есть преданные. Эта ситуация была бы абсолютно безнадежной, если бы у нас не было духовного учителя и не было бы преданных. Кришну мы не видим и не знаем, мы не знаем доволен Он или нет, и, в общем-то, у нас, строго говоря, в результате нашего долгого пребывания в материальном мире атрофировался всякий вкус к Кришне. Мы равнодушны к Нему, индифферентны. Но у нас есть преданные и есть духовный учитель. И в отношениях с преданными мы можем почувствовать этот вкус, как в любых других человеческих отношениях. Но этот вкус будет гораздо более глубоким и острым если речь идет о преданных или о духовном учителе, что значит радоваться радости другого человека, что значит радоваться счастью другого человека. Этот вкус сильнее. На самом деле человек получает большее удовольствие когда он радуется чужой радости. И единственный выход из этого заколдованного круга — реальный опыт обрести в общении с другими преданными. И мы видели это. Когда я говорю что-нибудь хорошее другому преданному, ему приятно. Мне тоже становится приятно. И на самом деле мне становится приятнее еще больше, чем ему, потому что я два блага получаю сразу. Во-первых, я могу испытать то, что он испытывает, мне приятно оттого что ему приятно — с одной стороны, а с другой стороны мне приятно оттого что я такой хороший (смех) и я делаю это ради него, а не ради себя. То есть я двойное благо получаю от этого. Но это реальная вещь. И если я в общении с другими думаю не о себе, стараюсь думать не о себе, стараюсь думать о том, чтобы другим стало лучше, все мои проблемы уходят в этот момент. Если у вас есть проблема, то что нужно сделать? Нужно попытаться чужую проблему решить и ваша проблема забудется. Нужно попытаться найти кого-то с проблемой, а таких людей много, и попытаться его проблему решить. И ваша проблема уйдет. Поэтому, суть то этих вопросов, на которые Сута Госвами ответит в конце концов знаменитым стихом: аваль пумсах паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитуки апратихатайайатма супрасидати ???, что атма, или душа, по природе своей может получить полное удовлетворение в том случае, если у нее будет бхакти или преданность, любовь, желание служить Верховной Личности Бога, который даже недоступен сейчас чувствам, но тем не менее будет это настроение: «Я знаю, что Он есть, я знаю, что Он все принимает и я служу Ему» и если это чувство будет ахаитуки апратихата. Но для того, чтобы мы быстрее могли получить этот опыт и этот опыт был живым, реальным, а не воображаемым, есть преданные и есть духовный учитель. И мы все знаем это, у нас у всех есть этот опыт. Был опыт когда мы радовались, когда мы забывали обо всем потому, что кто-то другой радовался и был счастливым.
ВОПРОС: Вы говорили про два условия. Первое это то, что человек должен испытывать страдания и разочарование, а второе то, что…. (64:26) Когда-то давно это было — разочаровался и я заметил, что на протяжении этих лет бывает так, что это вновь и вновь приходит. Опять начинаешь что-то не то делать, всю жизнь этим занимался, десять лет прошло и опять как-то заново. Это старое? Я вновь и вновь на месте топчусь? Или когда туда идешь, там тоже это есть?
БВГ: И то и то. С одной стороны, так как у нас есть очень сильные привычки, которые все время нас стягивают вниз, мы топчемся на месте и мы все время возвращаемся, как заезженная пластинка, которая крутится все время на одном и том же, мы все время пытаемся найти вкус там, где его нет. Мы все время пытаемся найти вкус в почете, в уважении забывая, что любое материальное счастье всегда имеет свою противоположность — несчастье. И поэтому в преданном служении думаем: «Очень хорошо тут, тут меня прославляют, здорово. Это хорошее общество». Но мы забываем, что в материальном мире никогда не будут только прославлять, что чем больше нас прославляют, тем больше нас будут ругать или кто-то нас будет сильно прославлять, а кто-то другой в этот момент будет нас сильно ругать. Обычно, опять же, это отчаяние или разочарование приходит даже в процессе преданного служения когда я с чем-то неприятным сталкиваюсь. И, с одной стороны, это вещь, которая означает, что мы до какой-то степени топчемся на месте, то есть у нас тот же самый опыт, но с другой стороны это ощущение может быть очень прогрессивным в том смысле, что ощущение разочарования или неудачи, в том числе в преданном служении, это очень хорошая вещь. Мы запрограммированы на успех здесь, но эта запрограммированность на успех мешает нам обрести успех в преданном служении. И когда в какой-то момент запрограммированность на успех приводит к очень острому чувству неудачи, к ощущению, что: не понятно чем я тут занимался все это время. Не понятно, до сих пор у меня есть эта гордыня и все остальное Я пользовался «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гитой» для прославления самого себя, я пользовался своим положением здесь, в обществе преданных, опять же, для того, чтобы наслаждаться самому. Когда это чувство приходит, то это чувство на самом деле может дать настоящий вкус подлинных отношений с Кришной. Поэтому это чувство разочарования будет приходить и не нужно его бояться. Это на самом деле подлинное чувство, которое приводит к духовному успеху, к тому, что мы выходим за пределы гун материальной природы.
ВОПРОС: Вы рассказали историю когда к бабаджи пришел Кришна. У него уже была раса или она возникла когда Кришна к нему пришел?
БВГ: Конечно, она была иначе чего бы Он пришел к нему. Но когда Он пришел, она стала еще сильнее, еще глубже. Но Кришна пришел потому, что она у него уже была, только поэтому Он пришел.
ВОПРОС: Почему он не распознал Его?
БВГ: Потому что Кришна не хотел, чтобы он его распознал сразу.
— Попеть хотел.
БВГ: Ну да, тогда бы киртан испортился. (смех), Кришна хотел на мриданге поиграть.
«Шримад-Бхагаватам» — ки джая. Шрила Прабхупада -ки джая. Гоура премананде. Хари бол.
