Диск 86. л. 3
Аннотация:
Милость Бога — в счастье человека. Внимательно всем вместе молиться Господу в храме. «Как человек ко Мне относится, так Я буду отвечать ему». Проповедь заключается в том, чтобы опровергать ложь и объяснять истину. Кришна приходит к нам в состоянии встречи и в состоянии разлуки.
***
пурушам пуруша-суктена упатастхе самахитах татра гатва джаганнатхам дева-девам вршакапим
«Придя на берег Молочного океана, полубоги совершили обряд поклонения Верховной Личности, Господу Вишну, владыке всей вселенной, верховному Богу всех богов, который заботится обо всех живых существах и уменьшает их страдания. С великой сосредоточенностью они произносили ведические мантры пуруша-сукта, вознося почтение Господу Вишну, лежащему на океане молока».
КОММЕНТАРИЙ
Весь «Шримад-Бхагаватам» посвящен одной теме — понимание Верховного Господа как объекта нашего поклонения. Потому что люди в этом мире постоянно поклоняются кому-то. Осознание нашей зависимости, нашей малости, нашей беззащитности периодически вызывает в нашем сердце очень острое желание поклоняться. Потому что мы чувствуем — нам нужна защита, мы чувствуем, что нам нужно так или иначе какое-то покровительство. Проблема заключается в том, что как правило люди не знают кому поклоняться. И хотя у них есть потребность поклоняться, они используют, или употребляют, это свое свойство не по назначению и в результате этого страдают. Потому, что они ищут ложное укрытие в этом мире. Весь «Шримад-Бхагаватам» посвящен описанию ашрайи, или объекта поклонения, того, кто в конечном счете может дать нам прибежище, того, кто в конечном счете может дать нам покровительство и защиту и таким образом сделать нас счастливыми. Но «Шримад-Бхагаватам» делает это не декларативным способом. Он не просто говорит: «Вот вам Бог и поклоняйтесь Ему. Вот вам Бог, а вот порог и что хотите то и делайте». «Шримад-Бхагаватам» очень подробно доказывает кто такой Бог и почему Ему нужно поклоняться. Почему, в конце концов, только Он может стать опорой нашего существования. Без Него и без поклонения Верховной Личности Бога мы не можем по-настоящему чувствовать себя уверенными, потому что у нас под ногами не будет почвы, у нас под ногами не будет опоры. И весь «Шримад-Бхагаватам» описывает Бога особым образом. Во второй песне «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами объясняет как ашрайа, или самая высшая тема «Шримад-Бхагаватам», раскрывается в самом «Шримад-Бхагаватам».
атра сарго висаргаш ча стханам пошанам утайах
манвантарешанукатха ниродхо муктир ашрайах (ШБ, 2.10.1)
Шукадева Госвами говорит, что есть десять тем «Шримад-Бхагаватам» и первые девять нужны для того, чтобы мы поняли десятую. Для того, чтобы понять Бога, мы должны понять каким образом Бог проявляется в этом творении. И, понимая каким образом Бог проявляется в этом творении, мы можем понять необходимость поклонения ашрайе. Чтобы понять, что это действительно наше прибежище, покровительство, мы должны понять как Бог проявляется здесь. Шукадева Госвами говорит: «Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» объясняется атра сарго». Сарго значит «первичное творение» или изначальное сотворение этого мира, когда Господь бросает взгляд на этот мир. Мир спит, вся материальная природа дремлет, гуны материальной природы находятся в равновесии. И как говорится в «Айтарии-упанишад»: саай сата ??? — «Он смотрит на нее». И вместе с этим взглядом в материальную энергию, пассивную до этих пор, входит энергия. И эта энергия движения, динамика, выводит ее из равновесия. И пракрита превращается в махат-таттву. И махат-таттва начинает творить. Потом появляются органы чувств, появляется ум, разум, ложное эго, появляются изначальные полубоги, которые творят все это. Появляется некое тонкое творение в первичном мире. И потом висарга. Появляется Господь Брахма. Он вырастает из пупка Господа Вишну.
И он начинает реализовывать это. Но Господь Брахма, хотя он как бы является творцом этой вселенной, и иногда люди обращаются к Богу как к творцу, когда спросишь у людей: «Кто такой Бог?» они скажут: «Творец», при этом не является Богом. Почему? Потому что самое трудное в этом мире не создать. Создать легко, все знают. Что-нибудь слепить не трудно. Разрушить еще легче. Разрушать даже не нужно, само разрушится. Поддерживать трудно. И поэтому Шукадева Госвами говорит: атра сарго висаргаш — «Нужно создать». И Господь просто взглядом Своим творит. Не то, что Он сидит там, чешет голову и думает: «Как бы тут что-то такое сотворить?». Он смотрит и все начинает появляться. Появляется творец, который начинает изо всех сил думать: «Сейчас я что-то сотворю». Потому что у него гуна страсти есть большая и он получает удовольствие от этого, он складывает весь этот конструктор. Но предварительно все элементы этого конструктора уже созданы Верховным Господом во время первичного творения. Как люди иногда думают, что они такие великие творцы. Каждый из нас может быть творцом когда на кухне где-то: «Сейчас я… Все будут…». Человек получает удовольствие, он берет муку, воду, смешивает это все, сует в духовку и говорит: «Смотрите, что я сделал». (смех). Что я сделал? Смешал муку и воду и всунул в духовку. Не велика задача. Попробуй сделать муку из ничего или из своего собственного тела, или из ума. Это висарга.
Но дальше, как объясняет Шукадева Госвами, объясняя Господа, потому что все это так или иначе отражение Бога. Все это нужно нам, еще раз, для того, чтобы понять кто такой Бог, каким образом происходит все то, что происходит вокруг нас. И он говорит: стханам — третья тема «Шримад-Бхагаватам». Стханам значит «поддержание» или то, каким образом происходит сохранение этого мира. Он говорит: стханам ваикунтха-виджайах. Стханам — когда люди понимают, что значит поддержать или сохранить все это, что значит «какого труда стоит все поддержать». Делать революцию какую-то очень легко. Не важно какого она цвета, но произвести революцию легко. Поддерживать все это в каких-то рамках очень сложно. И Господь Он делает законы, которые поддерживают все. поэтому Шукадева Госвами говорит: стханам ваикунтха-виджайах — так как Господь Вишну поддерживает все, Он является Верховным Господом. Ни Брахма, ни Шива. Некоторые говорят: «Шива — Верховный Господь». Другие говорят: «Брахма — Верховный Господь». Но мы говорим: «Вишну — Верховный Господь». Почему? Потому что Он поддерживает. Разрушать каждый может. Каждый может стать преданным Господа Шивы и что-нибудь разрушить. Преданным Господа Вишну очень трудно быть. Потому что преданность Господу Вишну также требует стабильности. Все знают — легко стать преданным, легко перестать быть преданным, но оставаться преданным очень сложно.(смех) Вначале человек чувствует экстаз, когда уходит тоже чувствует экстаз хлопая дверью. Оставаться сложно. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Третья тема — это понять каким образом этот мир хранится, кто сохраняет этот мир, каким образом гуна благости является тем стабилизирующим началом, на основании котором держится этот мир». За этим также стоит Господь. Господь это тот, кто стоит за стханам, или поддержанием. И поэтому Он выше всех остальных. пошанам тад-ануграхах. Пошанам значит Его милость, пошанам значит то, чем живут живые существа. И Шукадева Госвами говорит: «Пошанам это Его милость. Все живые существа живы здесь только потому, что они получают милость Бога». Когда человек получил милость Бога, он становится счастливым. Как можно отличить того, у кого есть милость Бога и того, у кого нет милости Бога? Тот, у кого нет, будет несчастен. Не по степени материальных богатств, не по степени еще чего-то, а по той степени, в которой он будет счастлив. Потому что человек может получить материальные богатства и эти богатства станут проклятьем для него. Иногда люди говорят, слышал от одного богатого человека (он оскорбитель большой преданных в разных аспектах): «Смотрите, Господь проявил милость ко мне, я богатый» и начинает оскорблять. «Ты оскорбляешь». «Нет, не оскорбляю. Господь милостив ко мне». Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что богатство может быть результатом оскорблений. То есть, если хотите разбогатеть, нужно оскорблять (смех). Не то, что он обещает: «Будешь оскорблять станешь богатым», но такое тоже может быть. Однако милость заключается не в этом. Милость заключается в том, что человек испытывает счастье. Ведь богатые люди чаще чем преданные совершают самоубийства. Один психолог мне говорил, что консультирует бедных и богатых. И бедных легче консультировать, потому что у них есть надежда, что когда они разбогатеют, они станут счастливыми. (смех) А у богатых этой надежды уже нет, вся их надежда ушла.
Поэтому пошанам тад-ануграхах то, что дает жизнь человеку, то, что питает его -это милость Господа, того же Самого Господа, который сотворил этот мир, который создал его и который поддерживает его. Утайах значит импульс к деятельности. «Шримад-Бхагаватам» также описывает почему живые существа действуют, каким образом работает закон кармы. «Шримад-Бхагаватам» дает удивительное описание того, как каждое действие человека оставляет некую самскару в его сознании и самскара становится импульсом к дальнейшему действию. Он получает какое-то удовольствие от действия и ему хочется снова и снова это удовольствие испытывать. Как крыса, которой вживили электрод в «центр удовольствия». Ее научили нажимать на рычажок. она нажимает на рычажок и думает: «Надо же, кайф какой» (смех). Еще раз, еще раз, еще раз и умирает нажимая на рычажок, забывает есть, пить. Это, в сущности, карикатура на такую карму. Человек совершает какую-то деятельность и эта деятельность оставляет у него отпечаток и он хочет снова и снова производить то же самый поступок для того, чтобы получать то же самое ощущение внутри.
«Шримад-Бхагаватам» описывает в том числе и это — закон кармы для того, чтобы человек понял весь этот механизм, в котором он находится. Иначе он будет гораздо больше ценить материальные удовольствия. Чем они того стоят. Обычные люди, которые на знают закона кармы, для них материальные удовольствия являются чем-то мистическим, они романтизируют его, поклоняются ему. Потому что, если человек не поймет элементарную и даже какую-то скучную природу материальных удовольствий, он будет поклоняться им вместо того, чтобы поклоняться Богу. Сколько томов поэзии написано для того, чтобы романтизировать совершенно какие-то тривиальные вещи. «Я помню чудное мгновенье, передо мной явилась ты как мимолетное виденье, как гений чистой красоты. Трытытытыты трытытыты….». (смех) Кому нужно поклоняться? Гению чистой красоты. Но, к сожалению, от этой чистой красоты почему-то через несколько лет ничего не остается. Красота оказывается не такой чистой, а потом и вовсе куда-то исчезает.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Ты пойми, что заставляет тебя действовать и пойми, в сущности, бессмысленную, пустую природу этого всего».
Манвантара это значит различные периоды творения, что есть некая цикличность в этом мире и что Ману устанавливает дхарму, сва-дхарму, вечные обязанности. Ману значит прародитель человечества, Ману значит изначальный человек. И Ману что дает законом, в соответствии с которым я должен жить? Если я человек, то что я должен делать? Следовать этому закону, сва-дхарме. Человек значит тот, кто следует этому закону или вечному закону, установленному Ману. Все это описывается, чтобы человек понял Бога. Законы в этом мире даются для того, чтобы человек в этом мире стал ближе к Богу и для того, чтобы человек, следуя этому закону, мог избавиться от иллюзии до какой-то степени, от лихорадки, от болезни в своем материальном сознании. Это манвантара. Манвантара значит, что Господь посылает Ману, чтобы он дал эти законы и Господь посылает сюда, в этот мир, святых, на основании которых мы можем понять что значит по-настоящему жить в этой жизни. Первый Господь посылает их (иша-анукатхах) и Он сам приходит. Мало того, что Он посылает Ману, который дает закон, мало того, что Он посылает святых, Он приходит Сам периодически. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге (БГ, 4.8) Это тот самый Господь, когда Он понимает, что ничего уже не может этот мир спасти, что этот мир идет в тартарары, даже уже не идет в тартарары, а уже в этих тартарарах находится (смех) В этот момент Кришна приходит Сам (паритранайа садхунам), чтобы оставшихся садху как-то утешить и спасти и винашайа ча душкртам — уничтожить душкрити или расплодившихся негодяев, которых по какому-то странному закону природы становится все больше и больше, и больше. И негодяи плодятся, а хорошие люди все время уменьшаются в количестве. И это еще одно проявление Его милости. Как Шрила Прабхупада пишет в одном из предыдущих комментариев, что в эту эпоху Кришна пришел, чтобы спасти мир, в виде Движения сознания Кришны, в виде нас с вами, в виде Движения ИСККОН.
В ИСККОНе Есть один санньяси и у него есть своя немножечко философия чуть-чуть странная. Он очень благочестивый человек из очень благочестивой брахманической семьи. На самом деле он изначально из Мадхава-сампрадаи, индиец. Ему настолько больно видеть то, что творится вокруг, ту деградацию, которая буквально с каждой минутой в Кали-югу развращает сердца людей, что он просит всех своих учеников и последователей поклоняться Калки-аватаре, чтобы Он поскорее пришел и покончил со всем этим безобразием (смех). «Сколько можно? Неужели мы будем мучиться? Калки приди поскорей, сил никаких нет». Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» также говорится иша-анукатха. «Шримад-Бхагаватам» описывает различные аватары, или воплощения Господа, как в различных ситуациях Господь приходил для того, чтобы спасать (намайа майо виджате ???). Как Он приходил сначала в виде линга-шариры или Матсья-аватары, рыбы, которая спасала. И так далее, раз за разом Он приходит для того, чтобы давать людям надежду в этом мире (манвантарешанукатха ниродхо муктир ашрайах). И потом, в конце концов, как мы объясняли, когда Господь смотрит на этот мир, мир начинается. Когда Ему становится скучно смотреть на него, Он закрывает глаза (ниродха ???), все разрушается. Весь мир втягивается. Процесс начинается в обратном порядке. Подобно тому, как вначале из прадханы появилась махат-таттва, из махат-таттвы начали появляться элементы, весь этот мир обращается, реакция становится обратимой и происходит в обратном порядке. Все начинает складываться. Свертываться. Из более грубых элементов появляются более тонкие. Более тонкие элементы входят в еще более тонкие элементы и в конце концов все это вместе с нами грешными, вместе с нашей накопленной кармой, вместе с нашим неудовлетворенным желанием наслаждаться все это входит в тело Господа и спит там. Без сознания находятся живые существа в течение долгого, долгого времени. Если мы на протяжении того времени, пока нам дан шанс, не реализуем его, то вместе со своей кармой, вместе со своими неисполненными желаниями, вместе со своими надеждами на лучшее будущее, на коммунизм или еще на что-то, или на светлую демократию, которая должна вот-вот наступить и сделать всех счастливыми, мы все со всеми этими надеждами погружаемся в тело Господа, чтобы потом опять с новыми силами выйти оттуда и опять строить коммунизм и другие формы светлого будущего. Ниродха. В конце концов все приходит к концу и все входит в Господа. Но есть несколько счастливых душ, хотя немного как правило, которые обретают мукти. Мукти сиддханипарупам…..тих ??? (27:53). Когда они отбрасывают привязанность ко всем другим формам существования, потому что есть 8400000 форм, в которых живое существо любит находиться, 84 лакха форм, им нужно это разнообразие. Сейчас, например, есть 8400000 разных видов мобильных телефонов (смех), так что каждый может выбрать именно тот мобильный телефон, который больше всего ему нравится. И живое существо выбирает из 8400000 форм форму, в которой есть все функции, которые мне нужны. Я сегодня с утра открыл книжку «Жизнь животных», чего там только нет, что они только ни делают, вернее не они, а мы с вами. В каждой форме есть какие-то свои уникальные возможности, в каждой форме есть какая-то своя уникальная форма еды, уникальная форма сна, уникальная форма секса, уникальная форма военных искусств (смех). Люди выбирают из этого. Но (мукти сиддханипарупам ???) когда все остальные ложные формы человек отбрасывает и возвращается в свою форму, сва-рупу, в свою изначальную форму, форму, которая неизменна, он обретает мукти. И обретает вечное существование (ниродхо муктир ашрайах).
Но все это нужно для того, чтобы мы поняли, что у всего этого есть основа, что все это выходит из одного источника и что в конечном счете смысл моего существования чтобы понять, что есть источник всего этого и этот источник называется ашрайа, ом вишно. И здесь мы видим как все эти полубоги во главе с Господом Брахмой бегут к Нему. Что они говорят? Он Джаганнатха, «Ты Господь вселенной», дева дева — «Ты Бог богов, Ты наш Бог. Все люди считают нас богами, но мы знаем кто Бог — Ты Бог». Вришакати. Вришакати ??? значит тот, кто исполняет все желания и таким образом уничтожает страдания всех живых существ. Пуруша сукта на. Они начинают возносить Ему эту пуруша-сукту. Как они начинают возносить эту пуруша-сукту? Самахитах — очень внимательно. Они приходят и говорят: «У нас есть одна надежда».
Есть несколько моментов, которые нужно понять вспоминая всю эту сцену. Первое — Земля в образе коровы пришла к Господу Брахме на гору Меру. На самом деле Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что есть два Господа Брахмы Потому что мы знаем, Господь Брахма где живет? На Брахма-локе, на Сатья-локе. Почему Земля пришла к нему на гору Меру? Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Господь Брахма, который живет на Сатья-локе, в тот момент, когда Земля пришла к Господу Брахме на горе Меру, слушал музыку. И об этом было написано в 10 песне «Шримад-Бхагаватам». Мы помним как Махарадж Райвата пришел к Господу Брахме и в это время два гандхарва, которых звали Куку и Хаха, пели ему гимн, прославляли Верховного Господа. И пока он слушал эту песню сколько времени прошло? Не важно сколько минут, главное что прошла Сатья-юга, Двапара-юга и Трета-юга и началась Кали-юга и Кришна уже появился в это время на земле. Так что, он слушал музыку и если бы в это время к нему пришла бедная Земля, то на земле бы прошло очень много лет, прежде чем Кришна воплотился бы. Тот Брахма, на Сатья-локе, в это время на концерте был (смех), ему не до слез земных было. Но есть другой Брахма. Тот Брахма это сукшма-Брахма или хираньягарбдха-Брахма, ??? Брахма в тонком теле находящийся. Вайрагья- Брахма или Брахма, который, собственно, является творцом нашей вселенной, он живет на горе Меру и именно к нему пришла Земля. И Земля стала у него просить и говорить: «В конце концов Бог ты или не Бог?». Он ей сказал: «Я не Бог. Я Брахма, я — творец. Я просто заварил эту кашу, а расхлебывать ее не я буду. Расхлебывать ее будет Вишну, потому что по Его приказу я заварил». И он мог бы остаться у себя, и это очень важный урок для всех нас, кстати говоря, лекция соответствует теме вчерашнего праздника, который здесь отмечался, он мог бы остаться у себя, потому что Вишну…. Что значит Вишну? Вездесущий. Вишну это тот, кто вошел во все. «Виш» буквально значит «ходить», «Вишну» значит «вошедший». Вишну вездесущий. Зачем Брахме нужно идти на берег Молочного океана? Вишну всюду, правильно? Не надо идти никуда, можно просто помолиться где-нибудь, Вишну услышит. Но Брахма пошел на берег Молочного океана, чтобы уважить Верховного Господа. И поэтому, как ачарьи объясняют, люди должны куда приходить если они хотят помолиться? В храм, сюда должны приходить. Хотя Вишну везде и молиться можно где угодно и в случае какой-то чрезвычайной ситуации можно закричать: «Вишну, Вишну, маха бахо Кришна» и Он спасет, не проблема. Но в норме, чтобы выразить Ему почтение, нужно прийти сюда. Причем как прийти? Земля попросила у Господа Брахмы прийти и что он после этого сделал? Собрал всех остальных и сказал: «Пошли все вместе молиться». Потому что молить нужно как? Совместно. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда я молюсь Господу один, ты имеешь силу, но когда мы молимся все вместе, ты имеешь гораздо большую силу. Когда я просто повторяю мантру, то получаю я удовольствие? Когда как, все зависит от состояния моего ума. Когда мы вместе приходим в храм и начинаем громко петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, получаем удовольствие?
— Да.
БВГ: Не знаю как мы, но Кришна точно получает (смех). Потому что это видхи, это правило — я должен прийти в храм и не один прийти в храм. Как я должен прийти в храм? Кого Брахма собрал, чтобы в храм прийти? Полубогов. Мы кого должны собрать? У нас тоже есть свои полубоги, своя шакти, маленькие аватары наши (смех) — родственники, наши друзья. Брахма пошел к своим родственникам и к своим друзьям, чтобы попросить их молиться. Мы должны собрать всех своих друзей и всех своих родственников, прийти в храм и петь вместе и Ему поклоняться: Пуруша пуруша суктена упа тастха самахитах ??? Очень внимательно, с очень большой сосредоточенностью мы должны возносить молитвы Господу Кришне, с очень большим вниманием. Это тоже очень важный момент этого стиха. Потому что, что значит внимание? Внимание это когда мой ум соединен с моим каким-то чувством. Когда я смотрю, я могу смотреть и не видеть. Почему я иногда смотрю и вижу, а иногда смотрю и не вижу? Или когда я слушаю. Сейчас можно очень хорошо потренироваться. Иногда сижу и слушаю, в одно ухо входит, с другого выходит. Чем отличается внимательное слушанье или внимательное смотрение, или внимательное нюханье, или внимательное осязание от невнимательного? Тем, что ум мой соединяется в данный момент с чувством. И когда здесь говорится пуруша пуруша суктена — они начали возносить внимательно эту молитву, это значит что они не просто включили автопилот. У нас есть автопилот и мы все знаем: мы берем в руки четки и включаем автопилот.(смех)
Иногда, чтобы обмануть Кришну, повышаем или понижаем, имитируя некое внимание только для того, чтобы ум мог заниматься всем, чем хочет. Тут говорится, если вы молитесь Господу, как нужно молиться? Савадхана саматитах — нужно это делать с огромным вниманием, то есть помещая в этот момент ум свой в то, что мы делаем. И тогда только Кришна услышит нас. Их Кришна услышал только потому, что они внимательно молились. Когда мы невнимательно молимся Кришна слышит нас? Не слышит, потому что мы тоже ничего в этот момент не слышим. Кришна говорит: йа йатха мам прападйате тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек ко Мне относится, так Я буду отвечать ему». Если человек невнимательно молится, то что Кришна будет делать по отношению к нам? Он тоже не будет проявлять внимания к нашим молитвам и нуждам, которые мы ему высказываем. Справедливо? Иногда говорят: «Кришна меня не слышит, Кришна меня не слышит». Правильно, не слышит, ясное дело. Чего вас слушать, если вы сами себя не слышите. И поэтому здесь подчеркивается — самаситах ??? Кришна услышал это. И другой момент очень интересный, что когда Кришна услышал полубогов, которые молились на берегу, то что произошло? Брахма услышал голос Вишну. Когда Кширодакашайа Вишну, возлежащий на Молочном океане, Он не появился перед Брахмой. Даже Брахма не может увидеть Вишну. Люди, которым повезло и которые родились 5000 лет тому назад, все могли видеть Кришну, хотя даже Брахме трудно увидеть Кришну. Но когда Кришна, источник Вишну, приходит сюда, это акт Его величайшей милости. И это последнее, что мне хотелось сказать сегодня, объясняя этот стих, и где Шукадева Госвами объясняет каким образом полубоги молились на берегу Молочного океана, это то, что в конце концов явление Господа Кришны, которое описывается в 10 песне «Шримад-Бхагаватам» и здесь так подробно описывается как Он пришел только для того, чтобы потом, когда начнется описание детских игр Господа Кришны, мы не спутали Его с обычным ребенком и поняли, что это Сам Господь Бог со всеми Своими силами тот Господь Бог, который изначально бросил взгляд на прадхану и благодаря одному Его взгляду эта прадхана начала творить все то, что есть. Потом тот Господь, который сотворил Брахму, изначального инженера этой вселенной, тот Господь который поддерживает все это творение, тот Господь, который проявляет милость ко всем живым существам — все это тот самый Господь. Иногда мы не понимаем кто такой Кришна. Иногда думаем: «Вообще, есть Кришна или нет Кришны?». Задавать вопрос «Есть Кришна или нет Кришны?» это значит сомневаться в чем? Сомневаться в том, что я есть. Сначала нужно спросить: «А я есть или нет?». Какой ответ на этот вопрос будет? Однозначный, я есть. А откуда ты, дорогой мой? Ты сам по себе, ты сам себя сотворил? Ты независимое живое существо? Ты сам являешься своим собственным ашрайей, или своим основанием, фундаментом, из которого ты возник? Сам, да? Сам по себе? Ну, во-первых, элементарная логика свидетельствует, что если б ты сотворил сам себя, мог бы и получше жить. (смех) Всегда что-то не то, всегда что-то не так. «Шримад-Бхагаватам» говорит, что у всего, что есть, есть причина, есть ашрайа, есть изначальный источник и этот источник является ашрайей или причиной всего сущего и одновременно сва-аршайей, причиной самого Себя. И он совершенен по определению. И потом, дальше, во Вриндаване Он будет, этот источник, плакать, молока просить, убегать, телят за хвосты дергать, кататься на них по вриндаванской грязи. Из телят исходит навоз, они мочатся и появляется жижа, и Кришна хватает их за хвост и по этой жиже катается. Это — Бог. (смех) Зря вы смеетесь. Они хорошо понимают, что это Бог. Это вечная реальность, которая по определению существует, потому что мы существуем. И «Шримад-Бхагаавтам» именно таким образом это объясняет, раз мы существуем как мы, мы должны понять, что такое вечная реальность. И сейчас Шукадева Госвами нам эту вечную реальность описывает и рассказывает, что эта вечная реальность делает когда ей нечего делать (смех), когда она не уничтожает грешников, не совершает разные подвиги, когда она просто свободна. И Кришна это то, что тут есть в 10 песне «Шримад-Бхагаватам» и мы должны хорошо понять что там описано через призму всех этих девяти песен «Шримад-Бхагаватам». И в конце концов понять, что Господь приходит сюда ради двух целей: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, что Он приходит с тем, чтобы покарать демонов и для того, чтобы спасти праведников и дать им милость Свою. Когда Он приходит с этими двумя целями, этими же самыми функциями Он наделяет свои преданных.
Шрила Прабхупада объясняет это очень хорошо в «Шри Чайтанье-чаритамрите». Он говорит, что когда Господь Чайтанья посылал Господа Нитьянанду проповедовать, Он сказал ему те же самые две задачи. Он говорил Ему: «Уничтожай демонический менталитет в людях, опровергай ложные взгляды, которые заставляют людей жить демонической жизнью, которые обманывают людей, ставя перед ними ложные цели и заставляя их жить в соответствии с ложными ценностями». Это обязанность преданных (винашайа ча душкртам). Душкрити или этот ложный демонический импульс, который есть в живых существах, который находит оправдание в различных философских системах здесь, в этом мире, преданные должны опровергать, должны уничтожать. Мы должны стать воинами, которые уничтожают эту ложь или грязь, или зло в этом мире. Иначе ничего не будет. И (паритранайа садхунам) мы должны так или иначе проявлять милость по отношению к праведным или невинным людям, то есть проповедовать. И проповедь заключается в этом, в том, чтобы опровергать ложь и в том, чтобы объяснять истину: что есть Бог, есть ашрайа и что единственный способ приблизиться к этой ашрайе это повторять пуруша-сукту. Или, если мы не можем выучить пуруша-сукту в нашем кали-южном нимаргаме, то, по крайней мере, надо выучить Харе Кришна-мантру. То же не просто, можно репетировать, но можно повторять ее с вниманием. Это будет неолично от пуруша-сукты. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И в этом наша задача. Если мы хотим так или иначе выйти и чувствовать себя представителями Господа, мы тоже должны очень хорошо понимать, что это наша задача, наша цель, наш смысл. Мы должны опровергать в самом себе, прежде всего в самом себе уничтожать демонический менталитет, видеть любые проявления этого демонического менталитета, который в конце концов пытается отвергнуть ашрайу, пытается отвергнуть то, что есть только один объект поклонения — Верховный Господь, из которого все изошло. И в других тоже в разных видах и в разных формах.
Мы можем видеть как эта ложь заполонила все в Кали-югу. Вот она, везде она эта ложь. Реклама сигарет и внизу лживое утверждение: «Минздрав предостерегает курение опасно для вашего здоровья». Ложь, все ложь от начала до конца. Почему большими буквами не написать: «Минздрав предостерегает» и маленькими буквами остальное. Нет, большими буквами реклама и маленькими буквами: «Минздрав предупреждает». На самом деле они не предостерегают вас, они говорят: «Курите, пейте, убивайте себя, уничтожайте себя. Уничтожайте в себе остатки хорошего всего. Наслаждайтесь, наслаждайтесь».
Недавно читал итоги года, когда летел сюда в самолете, шесть самых важных итогов года. Один из самых важных итогов года в России, самых важных достижений — наконец-то выпущена народная водка, 60 рублей. Четыре поездки в метро или бутылка водки. «Пейте, спивайтесь, уничтожайте свою жизнь, уничтожайте остатки какого-то сознания, пожалуйста, дорогие мои. Сколько угодно. 60 рублей. Не жалко». Это самое важное достижение современного правительства. Наконец-то нашли как остатки хорошего чего-то в людях уничтожить — дешевую водку выпустить. И это жизнь, которой мы живем. И если мы хотим быть последователями Господа Чайтаньи, Он пришел, чтобы показать нам как быть преданными в это время: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам. Мы должны заниматься бхакти, но мы также должны давать возможность другим людям узнать истину. Таким образом только мы сможем доказать свою преданность Кришне (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). И это на самом деле огромная удача, что мы узнали об этом сами и можем поделиться этой радостью с другими. В этом, собственно, смысл. Полубоги здесь с огромным вниманием повторяют пуруша-сукту или Харе Кришна-мантру. На самом деле пуруша-сукта здесь представлена как некая экспансия Харе Кришна-мантры. Они с вниманием повторяют ее для того, чтобы обрести шакти. Что Кришна скажет им? Он скажет: «Я Сам приду, но и вы, друзья Мои, тоже приходите, помогайте. Вы молите Меня, вы хотите, чтобы Я спасал этот мир? Извольте засучить рукава и делать это же самое вместе со Мной». Потому что в этом смысл человеческого существования и в этом смысл этой вводной главы, прелюдии к …. (53:28) Шукадева Госвами расставляет все по своим местам: Это Кришна, это Баладев, это Йога-майа и зачем они пришли сюда, на Землю.
Спасибо большое.
ВОПРОС: Что стоит за тем, что мы невнимательны?
БВГ: Или не что, а кто стоит за тем, что мы невнимательны. Этот кто есть наше «Я». Нам удается в промежутке между Харе и Кришной несколько раз произнести свое «Я». Каким-то образом мы ухитряемся это сделать. Харе Кришна и в промежутке «Я, я, я, я». Сосредоточенность на себе. Невнимательность значит неспособность так или иначе сосредоточиться на Кришне. Мы все знаем кто стоит за всем этим. Мы повторяем Харе Кришна-мантру: «О Кришна, о Верховный Господь, о всепроникающий, о всерадующий, всепривлекающий займи меня служением Тебе». Но внутри я думаю: «Значит так, сейчас подумаем как все будут служить мне. Как так организовать свою жизнь, чтобы мне было хорошо?». И только тогда, когда мы понимаем, что сами не можем себя спасти, что сами мы ни на что не способны и никуда не годимся, тогда мы начинаем с какой-то долей внимательности воспевать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Пока у нас остается это ощущение, что я сам могу все, я сам все тут сделаю, я сам тут все устрою, мы никогда не будем внимательны. Но когда мы избавимся от этой иллюзии, тогда может прийти внимательность.
ВОПРОС: У меня есть сомнение по поводу Кришны. Вы не могли бы его рассеять?
БВГ: Попытаюсь
— Все великие политики ведут себя приблизительно одинаково. Если им подчиняются, то……, а если не подчиняются, то ……. По-видимому Кришна тоже Себя так ведет. …….. Но не по поводу политиков, а по поводу Кришны.
БВГ: Очень простой ответ на это. Кришна произносит в «Бхагавад-гите» самый важный стих:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме (БГ, 18.65)
и на первый взгляд требует того, о чем вы говорите. Ман-мано — «Думай обо Мне», бхава мад-бхакто — «Стань Моим преданным. То есть следуй каким-то правилам, которые Я установил», мад-йаджи — «Поклоняйся Мне», мам намаскуру — «Кланяйся Мне», мам эваишйаси сатйам те — «Я обещаю тебе, Я тебе говорю правду, поверь Мне, ты придешь ко Мне». Нескромный стих, правильно? Кришна говорит: «Думай обо Мне, подчиняйся Мне, кланяйся Мне». Но до этого, Он зная нашу реакцию на все это, Он говорит: «К чему Я тебе говорю? Ради твоего блага». Те хитам. В предыдущем стихе Он объясняет Арджуне, что: «Я сейчас тебе скажу что-то, потому что ты Мой друг и потому что ты не позавидуешь Мне и у тебя не возникнет этого отторжения к Моему утверждению. И Я говорю это тебе, потому что Я хочу твоего блага». Что Кришна объясняет? Он объясняет, что такова природа живого существа. Что живое существо может быть счастливо только тогда, когда оно реализует свою природу. И живое существо может реализовать свою природу и таким образом обрести благо только тогда, когда оно находится именно в таких отношениях с Кришной. Вот, собственно, и все. Это не есть некое проявление деспотической природы Кришны. Просто Кришна бесконечно большой, живое существо бесконечно маленькое. И, будучи бесконечно большим, Его прерогатива устанавливать правила. А природа живого существа в силу его зависимости заключается в том, чтобы этим правилам следовать или подчиняться воле Божьей. И когда живое существо наделенное, опять же, по милости Господа свободой воли говорит: «Я не буду этого делать», Кришна говорит: «Ради Бога, сколько угодно, вот для тебя целый мир, делай все, что хочешь. Но ты пойми, что единственная правильная вещь, которую ты можешь делать, которая принесет тебе благо, ради твоего блага я сейчас тебе скажу что и как надо делать. А так делай что хочешь». Йатхеччхаси татха куру. Кришна говорит: «Как хочешь, так и поступай. Я тебя наделил волей. У тебя есть свободная воля, ты полностью свободен».
йатхеччхаси — «Что хочешь, то и делай. У меня проблем с этим нет, у тебя проблемы будут. Если ты хочешь, чтобы у тебя не было проблем, Я тебе объясняю, что тебе нужно делать». Просто такова наша природа. И момент в том, что мы все время будем думать против своей собственной природы, нам все время хочется быть чем-то, чем мы на самом деле не являемся. «Все меня хотят подчинить». Да не хочет Кришна нас подчинить, просто Кришна хочет благо нам принести. У Него все есть. Это очень хорошо объясняет Рамануджачарья тоже. Он говорит, что есть шеши и шеша. Шеши это Верховный Господь, а шеша это живое существо. И шеши это тот, кто существует сам для себя. Это неизменная истина среди всех живых существ. И тоже это легко доказать. У Дживы Госвами есть очень интересное логическое доказательство. Он говорит: «Могут быть в этом мире все независимыми?». Если будут все независимы может такое быть? Не может такого быть. Ну, не может, ну, просто не может. Весь мир будет адом. Могут в этом мире быть все зависимыми? Нет, не может быть, потому что тоже бессмысленно. По определению в этом мире есть независимые и независимых, по определению опять же, может быть только один. Потому что два независимых это уже на одного больше, чем нужно для спокойствия, тогда два независимых будут сражаться друг с другом. и все остальные, зависимые, будут страдать оттого, что они сражаются. Поэтому в этом мире есть единственно возможная формула: один независимый, а все остальные зависимы. И этот независимый, по определению, как объясняет Рамануджачарья в этой своей концепции, он говорит: «Независимый существует сам для себя». Потому что таково определение независимости. Независимый это тот, кто существует сам для себя. А зависимые это те, кто существует для него. Так как я по определению маленькое, крошечное, зависимое живое существо, я не могу существовать для себя. И более того мне скучно существовать для себя. Попробуйте жить только для себя. Человек даже готовить только для себя не может. Он берет буханку хлеба, идет и откусывает и запивает холодным молоком и все. Он не может для себя готовить. Для себя неинтересно готовить. Мы не существуем для себя, потому что это наша природа, мы шеша. «Шеша» значит «остаток». Таких много. Независимый — Он один, Он существует сам для Себя и все остальные существуют для него. И тут ничего не сделаешь. Он сам бы рад поменять иногда эту ситуацию, потому что ему неловко как-то. Поэтому Он иногда сам становится и начинает служить своим преданным. Он не хочет требовать. Но когда Он видит эту искреннюю любовь преданных, когда они добровольно принимают, что такова моя природа, то тогда Он становится их слугой. Такова наша природа, здесь ничего не поделаешь. Ну не Бог я, что тут сделаешь (смех), ну так получилось.
ВОПРОС: Объясните, пожалуйста, взаимодействие вишайи и ашрайи.
БВГ: В случае Господа Чайтаньи? Господь Чайтанья играет роль ашрайи или прибежища любви, Он играет роль преданного. Кришна — Он вишайа. Вишайа значит объект любви. Господь Чайтанья становится на позиции гопи, которые являются носителями любви. Почему? Потому, что Он, будучи вишайей, заметил, что хотя Он наслаждающийся, Он должен был бы наслаждаться, но те, кто Его любят, наслаждаются гораздо больше чем Он. То, что они испытывают, в десять миллионов раз сильнее, чем то, что испытывает Он когда они Ему поклоняются, когда они Ему отдают все. Он подумал: «Несправедливо. (смех) Я должен наслаждаться». И поэтому даже Он спускается и принимает позицию ашрайи, чтобы испытать чувство любви и преданности.
ВОПРОС: У меня общий вопрос по данной теме. У меня есть одна знакомая, я пытаюсь ей немножко проповедовать, и когда я ей сказал, что Кришна самодостаточный и ни в чем не нуждается, она у меня тогда спросила: «А зачем Он тогда Он создал нас?»
БВГ: САНСКРИТ (66:26) — «Один стал многим». Для чего? Упанишады объясняют для чего один стал многим. Он ни в чем не нуждается это факт. Но в то же время, хотя Он не нуждается ни в чем, Ему хочется в еще большей степени не нуждаться ни в чем. Любовь это Его сварупа-шакти, то есть любовь уже есть внутри Него. Он уже полон любви, блаженства, ананды, или блаженство находится внутри Него. Но эта сварупа-ананда, или блаженство, которое находится внутри Него, статична, тогда как Он хотел придать динамику. Если это можно объяснять в таких категориях. Мы все равно объясняем это с какой-то своей относительной точки зрения, но, по крайней мере, для нашего понимания можно сказать это таким образом: Он хотел придать динамику Своему собственному блаженству. Чтобы придать динамику Своему собственному блаженству, Он создал живые существа, в которых Он вкладывает энергию блаженства или энергию любви. И когда эта энергия любви, Его же собственная энергия, которую Он взял из Своего сердца и вложил в сердце своих преданных, и прежде всего в Шримати Радхарани, когда Он видит проявление этой энергии блаженства или любви, когда Он испытывает на Себе их любовь, получая блаженство, Он поражается, потому что Он говорит: «Я никогда ничего такого не испытывал когда она во Мне была». Если исходить из понимания просто некоего самодостаточного Абсолюта, мы получаем картину абсолютной статики. Он самодостаточен, Он статичен. Но Абсолют не был бы Абсолютом, если бы в Нем не было динамики. Чтоб быть Абсолютом Он должен быть статичным и динамичным тоже. Чтобы Его блаженство обрело динамику или движение, Он берет это блаженство из Своего сердца и вкладывает его в сердце живых существ. И когда оно начинает там проявляться в виде любви к Нему, Он Сам с ума сходит и говорит: «Господи, Боже мой, что ж такое». (смех) Флейта выпадает из рук, когда Он видит как это все прекрасно Он не может больше играть на ней. И Сута Госвами объясняет — Он играет ….. (69:05). Потому что я могу сам свистеть. Некоторые люди хорошо, красиво свистят. Но если я тот же самый воздух вложу во флейту, в простенькое изобретение — трубочка и несколько отверстий, и начну туда дудеть. Звук будет гораздо более красивый, этот звук будет приятнее гораздо больше. Точно также, когда Господь своим собственным блаженством наслаждается — это Он идет и свистит, Ему хорошо Он свистит. Но когда Он то же самое блаженство, которое в Нем самом, вкладывает в сердце живого существа, которое подобно флейте и начинает играть на этой флейте, то звуки, которые Он извлекает, доставляют Ему гораздо большее удовольствие.
ВОПРОС: ()
БВГ: Кришна приходит к нам на самом деле в двух формах. Он приходит в виде встречи с Ним и когда мы слушаем о Нем. Когда мы вдохновенно слушаем о Нем, мы находимся в состоянии встречи. Он также может прийти к нам в состоянии разлуки. И этот приход Кришны, когда мы начинаем ощущать разлуку с Ним, когда мы спохватываемся, иногда бывает еще более сильный. И, собственно, в …. (71:35) нашей происходит то же самое. Мы слушаем о Нем и у нас появляется ощущение присутствия Кришны. Но потом, в какой-то момент, мы начинаем воспринимать это как нечто само собой разумеющееся, как нечто понятное. И в этот момент ….(71:53) И если мы доверительны в своем переживании встречи с Кришной, то в тот момент, когда мы начинаем испытывать разлуку, наше желание обрести Кришну становится еще более сильным. В каком-то смысле этот маятник хорош, потому что он должен усилить наше желание обрести Кришну еще сильнее и тогда, когда мы поняли чего мы лишились, мы начинаем слушать о Нем с новой силой, с новой силой повторять мантру, то наше повторение мантры сближается и начинает приносить нам еще больше удовлетворение, еще более глубокое удовлетворение. Так что надо понимать, что даже когда мы по невнимательности своей лишились Кришны, то, если мы помним, если мы искренни, само по себе это чувство может сделать нас еще более желающими обрести Кришну. А так, это если с такой, глубокой философской точки зрения отвечать на этот вопрос, чтобы не было таких взлетов и падений, нужно слушать.
Очень интересный момент связан с первой главой 10 песни «Шримад-Бхагаватам». где Махараджа Парикшит говорит Шукадеве Госвами: «Я слушаю тебя семь дней без перерыва и семь ночей и я не чувствую ни голода, ни жажды. В то же время, несколько дней тому назад я просто пару часов гулял по лесу и жажда и голод, которые я испытал, были такими сильными, что я потерял себя и оскорбил великого мудреца, погруженного в медитацию. Я взял дохлую змею и повесил ему на шею». То же самое тело, с той же самой способностью испытывать голод, испытывать жажду. И он говорит: «Почему я сейчас, когда слушаю тебя, не испытываю голода и жажды, а тогда испытал?». Ответ очень простой, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, Он говорит: «Суть заключается в том, что ты не испытываешь голода и жажды, потому что постоянно слушаешь о Кришне. Стоит тебе хотя бы на минуту прерваться, ты сразу почувствуешь и голод и жажду. И в этот самый миг майа придет к тебе и ты забудешь о Кришне. Но если будешь постоянно слушать, то тогда ты можешь сколько угодно не зависеть ни от еды, ни от питья, ни от всего этого». Поэтому другой ответ на этот вопрос такой: что нужно как можно более постоянно слушать о Кришне и тогда, если человек будет слушать тех, кто у себя в сердце победил материальную жажду, он сам будет избавляться от этой жажды.
ВОПРОС: Недавно читали в «Шримад-Бхагаватам»……..(75:50) 9 главу, где …… два момента, почему полубоги нишкама-мишра-бхакти — имеют материальные желания, Вишну является полубогом, хотя по определению…….. и второй момент: что Он является перед ….., почему Он перед нами не является, когда у меня материальные желания может….. ?
БВГ: Кришна может явиться перед любым человеком. Разница между нами и полубогами заключается в том, что полубоги очень тщательно следуют правилам Вед, а мы не очень. Когда Он появился перед Адити, Он появился по очень простой причине — она очень тщательно следовала всему тому, что ей сказал ее гуру, Кашьяпа Муни. Он дал ей определенный процесс или определенный метод, со всеми тщательными деталями он научил. И она очень тщательно делала это. Мы, будучи более, как бы сказать, ротозеями не можем ничему внимательно следовать. Мы можем делать все внимательно. Это очень любопытный момент. В Ведах очень много деталей. Например, следование экадаши. Чтоб правильно следовать экадаши, нужно соблюдать много деталей. В частности, ни в коем случае нельзя поститься на дашани или даже если одна минута дашани, то нельзя в экадаши поститься, поститься на двадаши. И встает вопрос: Почему? Ответ очень простой. Люди с демоническим менталитетом, которые прежде всего ориентированы на результат, а не на сам процесс, они неминуемо, в жажде обрести результат буду пренебрегать какими-то деталями процесса. И поэтому они не получат полного блага от этого всего. В Ведах это некие подстраховки, которые, в общем-то, должны оградить ведический путь от людей демонических, с корыстными интересами, которые хотят только корысть свою удовлетворить таким образом. Тогда как полубоги, несмотря на то, что у них есть некая примесь их бхакти, тем не менее это бхакти, потому что главная то цель все равно обрести любовь к Кришне. И для них процесс важнее даже, чем результат какой-то. И Кришна, довольный тем, что они очень тщательно следуют всему, приходит к ним. Если ты будешь тщательно следовать всему, Кришна придет.
ВОПРОС: Гуру Махарадж объясните, пожалуйста. как сделать так, чтоб наконец дошло, что времени совсем мало, что каждая минута очень ценна, не тратить время зря и заниматься преданным служением?
БВГ: Нужно помнить о смерти. Человек думает: «О, у меня еще много времени». Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» приводится история как…. сказали: «Ты помрешь через сорок минут» Он сказал: «Правда? Да? У меня нет времени больше на майу». Человек должен очень хорошо помнить, что он смертен. В свое время Бхакти Тиртха Махарадж давал очень интересную картину в рамках семинара. Он говорил: «Представьте себе, что вам сказали, что вам осталось жить один год. Что вы будете делать?». Человек начинал представлять. «Теперь представьте себе, что вам осталось жить один месяц». Человек начинал думать. Но он не останавливался на этом. « А теперь представьте себе, что вам осталось жить один день. Что вы будете делать? — и он говорит, — вот теперь всю свою жизнь живите так, как будто бы вы завтра уже умрете». Это очень важный день Майа вкрадывается в нас и мы думаем: «Я, в общем-то, никогда не умру. Но, в общем-то я знаю, что когда-нибудь я умру, но это будет еще не скоро. Пока еще я могу тут еще, как-то еще. У меня тут интересы еще есть в майе». Сначала нужно помнить о том, что, во-первых, а) ничего интересного в майе нет. Как люди на Новый Год поздравляют друг друга: «С Новым Годом, с новым счастьем» (смех). Все верят в это, все пишут это. А) Нового счастья нет, б) счастья вообще нет (смех), но которое есть, оно не новое. Но если как следует разобраться, то никакого счастья, просто некое возбуждение ума или ощущения, которые мы испытываем при возбуждении ума. Но здесь все надеются, у нас есть надежда на это: «Новое счастье, новое счастье». И Господь Капила объясняет это в третьей песне «Шримад-Бхагаватам». Он объясняет, что, так как у человека остается какая-то надежда на счастье, все время он живет этой надеждой: «Завтра, завтра, завтра. Завтра я буду счастливый, завтра что-то хорошее произойдет». В детском саду все думают: «Я пойду в школу и буду счастливым». В школе все думают: «Кончу школ буду счастливым». Потом они приходят в институт и думают: «Скорее б институт кончить и тогда я буду счастливым». Потом они работают и думают: «Господи, Боже мой, скорее б на пенсию уйти. Я на пенсию выйду, тогда буду счастливым» Потом они выходят на пенсию и думают: « Что-то не стал счастливым». И тут к ним приходит мандраж, потому что они думают: «Я умру, а я так и не стал счастливым». Чем смерть страшна? Смерть страшна тем, что она лишает человека последней надежды, надежды на счастье. До этого у него все время еще надежда есть: «Завтра я стану счастливым, завтра я стану счастливым, завтра я стану счастливым. Завтра что-то случится. Послезавтра, через год, через десять лет». И так люди тратят напрасно свою жизнь. На самом деле люди тратят напрасно свою жизнь потому, что у них есть надежда. Что нужно с этой надеждой сделать?
— Похоронить. (смех)
БВГ: Как ее можно похоронить единственным способом? Похоронный марш. Потому что есть глупая надежда. Иногда приходит кто-то и пытается лишить нас надежды и мы возмущаемся. На самом деле, самое большое проявление глупости — это тратить всю свою жизнь на эту бессмысленную, бесплодную надежду. «Я платье новое надену и люди скажут: «Хороша!». Неужели хватит духу у злой судии бытия убить счастливую старуху, которой завтра буду я». (смех)
Спасибо большое.
