Диск 86. л. 4
Аннотация:
Сарва-бхутатма-бхутатма — «Такой человек становится дорог всем и все становятся дороги ему». Единственный способ подняться над рагой и двешей — все время помнить о Кришне. 2 истории про Джаядева.
***
йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийах
сарва-бхутатма-бхутатма курванн апи на липйате
«Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями».
КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада — ки джая.
Комментарий требует некоторых объяснений.
И пятая глава начинается снова с того же самого вечного вопроса Арджуны: «Скажи мне определенно действовать или нет». Потому что с одной стороны Ты говоришь: «санньяса, санньяса, санньяса — «отречение, отречение, отречение», а с другой стороны говоришь: «Сражайся, сражайся, сражайся». С одной стороны Ты прославляешь внутренний дух отречения, а с другой стороны Ты заставляешь меня заниматься местью. Ладно, просто какой-то нормальной местью, Ты хочешь чтоб я мясником стал. Ты хочешь, чтоб я участвовал в этой бойне, которая должна сейчас состояться и убил не просто каких-то людей, а своих самых близких, гуру: Бхишма, Дрона».
Арджуна никак не может понять, что ему хочет сказать Кришна. И Кришна делает еще одну попытку. Если мы посмотрим все эти главы, которые объясняют карма-йогу, мы увидим сколько труда стоит Кришне объяснить нам эту вещь. И в конце концов Он говорит: «Это рахасйам, тайна». Понять это очень трудно. Нам легко понять как действовать. Если я люблю что-то, я буду действовать. Человек действует ради двух причин: потому что он любит что-то и хочет этого достичь, то, что он любит и потому что он не любит что-то и хочет этого избежать. Мы все знаем, все знаем как действовать в этом мире, чтобы увеличить то, что нам нужно, и уменьшить то, что мы хотим избежать. Мы знаем как все это надоедает когда у нас ничего не получается и тогда нам становится тошно и противно, и гадко. И когда все рушится, несмотря на все наши попытки делать что-то, у нас ничего не получается, мы знаем как хлопнуть дверью и уйти. Это мы тоже знаем. Это называется санньяса (смех): «Все надоело. Не могу больше. Сил моих нету. Жена надоела, семья надоела, все надоело. Ухожу». И это тоже люди знают. Люди знают как метаться из одной крайности в другую, как наслаждаться и как отрекаться, как действовать и как отказываться от действий. Кришна говорит: «Рахасйам. Сейчас Я тебе сообщу секрет. И ты не можешь понять этот секрет, потому что завидуешь Мне». Причина в том, что мы не можем действовать как Кришна хочет от нас — это простая зависть или желание сохранить свою независимость от Кришны. Поэтому мы не можем понять секрет как действовать без привязанности и без ненависти, как действовать в этом мире и как говорит здесь Кришна: курванн апи на липйате, действовать, но тем не менее не запутываться. Липйате. Русское слово «липнуть» происходит от этого корня, как действовать , но не прилипать, чтобы эта деятельность не прилипала к нам, чтоб последствия ее не заставляли нас страдать в будущем.
Он говорит: «Секрет. Очень сложно этот секрет понять: как действовать не ради себя, а ради Меня, как действовать исходя из Моей любви». И Он делает еще одну попытку объяснить Арджуне здесь, в этой главе, сознание человека, который действует не ради самого себя. Очень сложно. Хотя, карма-йога, иногда … я знаю преданного хатха-карма-йога (смех). Какое это имеет отношение к технике преданного служения? Если бы это не имело никакого отношения к преданному служению, Кришна бы не говорил об этом в «Бхагавад-гите». И хотя «Гита» не проповедует только преданное служение, Кришна, даже объясняя карма-йогу, всегда вносит элемент бхакти. Потому что, в конце концов, Его цель подвести нас к пониманию бхакти: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Отбрось все и предайся Мне». Это бхакти. «В конце концов перестань только на себя полагаться, только на свое ложное эго, только на свои способности, только на свое умение, только на свой интеллект. Предайся Мне». И Он даже к карма-йоге объясняет нам, что сутью карма-йоги является бхакти. И этот стих как нельзя лучше иллюстрирует это положение. Хотя это карма-йога. Он говорит: сарва-бхутатма-бхутатма — «Такой человек становится дорог всем и все становятся дороги ему». И Шрила Прабхупада объясняет этот стих строго с точки зрения бхакти. Кришна говорит, даже объясняя карма-йогу, о любви, о том как обрести любовь, как действовать ради Него. И, если мы поймем этот стих, как любой другой стих «Бхагавад-гиты», мы очень многое поймем в своей жизни: курванн апи на липйате — как действовать не прилипая. Весь мир такая липучка. Там есть что-то сладкое в этой липучке и мухи, они, летят с огромным энтузиазмом на эту липучку и остаются там на веки вечные. Мы те самые мухи, которые прилетели сюда на липучку материального мира. Большая липучка.
Кришна говорит: «Хотите отлипнуть? (смех) Слушайте внимательно, сейчас Я вам покажу, что нужно сделать». Йога-йукто, человек, занимающийся йогой, то есть действующий сознавая Кришну, понимая, что Кришна есть, становится виджита-атма и джита-индрийах, такой человек становится сарва-бхутатма-бхутатма. Когда человек начинает действовать в сознании Кришны, когда его ум связан с Кришной, когда он действует не от самого себя, а волею пославшей меня (смех), когда человек действует от имени Кришны, когда человек не пытается действовать сам, у него появляются эти три вещи, о которых я хотел сегодня поговорить, и как в результате этого он становится дорог каждому и каждый становится дорог ему. Кто-то хочет стать дорогим каждому и, чтобы все стали дороги ему? На самом деле это цель всех наших устремлений: мы хотим любить и хотим быть любимыми. И Кришна объясняет каков должен быть результат или каково должно быть наше психологическое состояние когда мы действуем в сознании Кришны. Он говорит о трех вещах: вишуддха-атма, виджита-атма и джита-индрийах. Вишуддха-атма, как может вы заметили, Шрила Прабхупада переводит как «чистое сознание». Во втором случае виджита-атма он переводит как «ум». И можно понять, что речь идет об очищении трех уровней нашего существования. Первый уровень — вишуддха-атма это уровень сознания или интеллекта. И что значит чистый интеллект? Когда человек начинает действовать в сознании Кришны, его интеллект должен очиститься. Что значит чистый интеллект?
— Привлеченный лилами Кришны..
БВГ: Кришна ничего тут не говорит о лилах. Кришна пока еще говорит очень простые вещи. Но и эти простые вещи очень сложные. Понятно, что привлеченный лилами Кришны, понятно, что это самый эффективный способ достичь этого состояния, но очень важная вещь, о которой говорит Кришна, и для этого Он объясняет Арджуне как стать нитья-санньяси, вечным санньяси. Есть санньяси который временный, какое-то время они санньяси, потом глядишь — у них счастливая семейная жизнь (смех). Бывает. Называется на санскрите смартана-вайрагйа. И вайрагйа на кладбище. Когда человек приходит на кладбище и у него отречение в сердце появляется, он говорит: «О да, все временно в этом мире. Да, да, я всегда знал это. Отрекаюсь». Потом, с кладбища выходит и попадает на свадьбу и случайно замечает, что это его собственная свадьба (смех). Отречение ушло куда-то. Кришна говорит, чтобы стать нитья-санньяси, чтобы отречение было не внешним, чтобы оно не связано было с переменой одежды, чтобы оно связано было с переменой в нашем сердце, человек должен отречься от двух вещей, от которых труднее всего отречься. Он не должен отрекаться ни от чего внешнего. Внешне он может быть тем же самым, но внутренне у него должно произойти отречение от двух вещей. От каких двух вещей? Раги и двеши — привязанности и неприязни. Все просто. Тогда он станет нитья-санньяси. Потому что я привязываюсь к этому миру и в результате этой привязанности совершаю страшные грехи именно по одной причине, вернее по двум, потому что у меня есть внутри очень четкое понимание — это я люблю, а это я ненавижу. И ради того, чтоб достичь этих целей, человек делает все самое ужасное: он лжет, он ворует, он убивает. В этом суть всех проблем. Кто может сказать: «Я не убивал никого»? Слава Богу, у вас еще все впереди (смех). Потому что, если привязанность останется в вашем сердце, может придти такой момент, когда исходя из этой привязанности вы убьете кого-нибудь. Трудно представить себе. Но случается. Чем вы лучше других, которые убивают?
Когда Арджуна находился в состоянии своего временного отречения на поле битвы, он рвал на себе волосы и говорил: «Ухожу, надоело, не могу больше. Не хочу убивать». На Кришну это не произвело ровным счетом никакого впечатления. Когда Арджуна говорил: «Не хочу, не буду убивать. Хочу стать непривязанным санньяси и хочу уйти и хочу следовать обетам ненасилия», Кришна смотрел на него и смеялся. Когда тот говорит: бхунджийа бхоган рудхира-прадигхан (БГ, 2.5) — «Если мы победим в этой войне, то потом мы будем наслаждаться, — чем наслаждаться? — наслаждениями, которые будут окрашены кровью». Иначе говоря, «Я не против понаслаждаться, но…(смех)». Крови не хочет. И Кришна знает, там есть рага или любовь в материальном смысле и там есть ненависть (двеша). От любви до ненависти, все знают, даже не один шаг. Это в сущности одно и то же. Это две стороны одной и той же медали. И когда человек пытается взять одно и отвергнуть другое, когда человек относится к этому миру именно таким образом — это мне нравится, а это мне не нравится, то в результате этого, как говорит Бхактивинода Тхакур в этой песне: кршнера самсара коро чари аначар ???- он совершает аначар или грехи: он лжет.
Начинает с маленького. Он думает: «Ради того, чтобы мне достичь моих целей, нужно солгать» Кто это делал когда-нибудь? Кто никогда не лгал? (смех) Почему мы все это делаем? И это значит, что у нас нечистое сознание или нечистый разум. Когда у вас становится чистый разум, чистый разум значит, что он никогда не делает греха, не совершает грехов. Грехи приходят в результате привязанности и неприязни. Привязанность и неприязнь являются причиной загрязнения нашего разума. Когда привязанность и неприязнь являются тем критерием, с помощью которого мы действуем в этом мире — это мне нравится, это мне не нравится, это означает, что наш разум загрязнен. Это означает, что рано или поздно наш разум приведет нас куда-то ни туда хотим мы этого или не хотим. Потому что разум грязный. Кришна говорит: «Первый признак человека, у которого есть сознание Кришны, йога-йукта, который связан с йогой, который связан с Кришной внутри непритворно это то, что он перестает в своей жизни руководствоваться: «хочу» и «не хочу», «нравится», «не нравится». Потому что, в сущности, если я руководствуюсь этим, представьте себе нашу жизнь. В нашей жизнь есть что-то, что нам нравится. Поднимите руки кому что-то здесь нравится. И есть что-то, что не нравится. Поднимите руки кому что-то не нравится. И мы говорим: «Хочу только то, что мне нравится. Хочу. хочу. Не хочу то, что мне не нравится. А-а-а» (смех)
Я сейчас сидел и ждал в аэропорту когда самолет улетит сюда, в Днепропетровск, и там был мальчик. Мальчик устраивал вообще: бегал повсюду, что-то орал, плакал, кричал: «Я не буду играть с вами. Не буду. Нехорошие все. А-а-а-а». В общем-то, мы, взрослые люди, делаем то же самое только немножко в других формах, в более пристойных. И когда человек делает это, Кришна называет это двандой, ??? разделением, разделением единого целого на две вещи. Весь этот мир — кршнера-самсара. Самсара Кришны и он целый. И что с ним нужно делать…..(23:11)?
— До свидания (смех)
БВГ: С каждым будет свидание, то есть «Здравствуй». Сказать «Здравствуй» это будет ярлык. Хорошая ведическая мантра Ом. Что она значит? Да. «Ом» значит «Да». Йоги уходят в Гималаи, садятся высоко в Гималаях и начинают говорить: «Да, да, да». (смех) Это их медитация. И это таки важная медитация, потому что это «Да», которое мы говорим Кришне. Мы говорим: «Кришна, все, я принимаю Тебя, принимаю Тебя целиком. Не только то, что мне нравится, но все то, что Ты мне даешь, я принимаю. Хорошее даешь — я принимаю, плохое даешь — я принимаю. Я понимаю, что это Ты, что Ты один и, что я искусственно, с помощью своего маленького, куцого разума пытаюсь делить». Когда нам кто-то не нравится, кто нам не нравится? Кришна нам не нравится. Когда нам что-то нравится, кто нам нравится? Кришна нам нравится, но нам нравится только одна половинка Кришны. Подходим к Кришне и говорим: «Можно я только половинку Тебя отрежу и возьму только то, что мне нравится? То, что мне не нравится, не отрежу». Кришна говорит: «Когда у человека появляется сознание Кришны, он говорит «Да»», говорит: «Ом», или он говорит Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Я принимаю все то, что Ты мне посылаешь. Я готов принять все, что есть, потому что я знаю — это Ты, который приходит ко мне в разных формах, в разных видах». И в тот же самый момент человек становится счастливым.
На самом деле я думал недавно…. очень изощренной духовной, так сказать, практике в различных направлениях духовной жизни, который помогает человеку над этим подняться, над этой черно-белой логикой. Ум построен на основании раги и двеши и имеет двоичную систему как любой компьютер. Все компьютеры построены на двоичной системе: да-нет, да-нет, да-нет. Наш ум точно такой же. И этот да-нет это хочу — не хочу, нравится — не нравится, рага — двеша. В общем примитивная схема. Та же самая двоичная схема внутри нашего сознания лежит, что лежит в основе всех компьютеров. Есть очень изощренные техники, которые помогают человеку над этим подняться. Например, когда человек практикует «дзэн». Кто-то из вас практиковал «дзэн» когда-нибудь? Там одной из распространенных практик является медитация на «Хаан». «Хаан» значит человеку дают что-то, это дзэновский прикол (смех), когда человеку говорят что-то заведомо лишенное смысла и говорят: «Думай над этим», нечто взаимопротиворечивое, хлопок одной ладони. Учитель говорит ученику: «Иди и не приходи до тех пор, пока не услышишь хлопок одной ладони». И ученик сидит — год сидит, второй сидит. Потом у него галлюцинации появляются и он говорит: «Услышал хлопок».(смех). Но смысл не в этом, смысл этого в том, чтобы человек мог подняться над двоичностью своего ума: да-нет, хочу-не хочу, нравится-не нравится рага-двеша. Размышляя над этим человек в конце концов понимает, что есть хлопок двух ладоней, но есть еще и безмолвный хлопок одной ладони, который не возможно понять умом. И человек испытывает в этот момент состояние просветления. На самом деле то, что в буддизме называется просветлением, это всего лишь навсего с точки зрения бхакти-йоги это достаточно незначительное достижение, потому что это всего лишь первый шаг, когда человек чуть-чуть поднялся над двойственностью. Кришна объясняет: «Вместо того, чтобы сидеть и размышлять над этими хаанами бессмысленными и пытаться в галлюцинациях услышать хлопок одной ладони, просто действуй в этом мире, но действуй без привязанности к плодам своего труда. Ты достигнешь того же самого просветления». Теперь, когда это произошло, если ты достиг этого (вишуддха-атма), если разум твой очистился, то тогда ум твой очистится автоматически. Ум твой станет подчиняться тебе, потому что разум твой не будет больше сосредоточен на ложных целях — «хочу» и «не хочу». Ум не подчиняется нам и убегает куда-то, не понятно куда, и пытается воображать различные картины наслаждений и всего остального именно потому, что на уровне разума мы еще по-прежнему находимся в этом состоянии — это нравится, это не нравится. «Сейчас я поповторяю мантру, ничего у Кришны не буду просить. Надеюсь, что Он сам догадается. Ничего не прошу. Ты ж знаешь, что мне нужно». (смех) Потому что на уровне разума все равно остается эта двойственность. Кришна говорит здесь, что если у человека остается чистое сознание, он действует в сознании Кришны, все остальное становится на свои места.
Естественным образом. Виджита-атма — ум его подчиняется ему, джита-индрийах — чувства тоже становятся абсолютно смирными, потому что у него есть в конце концов сознание Кришны. Он говорит здесь, что самое главное достижение такого человека — сарва-бхутатма-бхутатма — он смотрит на все живые существа как на самого себя. Все живые существа становятся ему такими ж дорогими как он сам, потому что он не делает различий. Все мы знаем это состояние когда люди дорогие нам, близкие нам становятся нашей атмой, продолжением нашего «Я». Наши дети, например, или наша жена в каких-то хороших случаях (смех). Я не хотел пошутить. Когда кто-то становится таким же дорогим для нас как наше «Я», атма. Иногда люди даже готовы пожертвовать собой ради них. Но, в сущности, этим жертвам еще не очень большая цена, потому что, в конце концов, я ради самого себя это делаю. Я просто смотрю на этого маленького ребенка как на свое «Я». Но….. (31:40) этому я почему-то не замечаю. А если разобраться в чем, собственно, разница? Ребенок он и есть ребенок, но свой ребенок он особенный. Все знают, что в мире всегда есть один гениальный ребенок. По странному стечению обстоятельств это мой ребенок. (смех). Записывают его афоризмы в книжечку, «мудрые мысли», которые он высказал. Потому что это мой ребенок, он мой, продолжение моего «Я».
Но Кришна здесь говорит, что если человек обретает сознание Кришны, его сознание расширяется настолько, что он обретает способность видеть во всех живых существах «Я-…… (32:35)». Для нас самое дорогое «Я» — атма. «Я» дороже всего для нас. И Кришна здесь говорит, что такой человек начинает видеть, что все другие живые существа такие же частицы Кришны как он сам. И у него появляется естественная любовь или сострадание к ним, не придуманное, не вымышленное, не высосанное из пальца, не внушенное себе. Вдруг видит, себя то я люблю, понятно, другие же такие же. Шрила Рупа Госвами, объясняя это достижение бхакти, говорит, что бхакти есть шубха-да. Одно из качеств бхакти — шубха-да, что означает «сердце», удачу человека. Шубха-да значит то, что делает человека счастливым в этом мире. И он говорит, что происходит с человеком, который становится бхактой? Он начинает любить всех. И так как он любит всех, все люди начинают любить его. Он любит всех, он просто хорошо относится ко всем, не завидует им. У него нет этой зависти, у него нет этой злобы черной, у него нет какой-то грязи в уме, он посмотрит на другого человека и хочет что-то хорошее ему сделать — улыбнуться, подарить ему что-то. И такой человек становится дорог всем остальным. Сарва-бхутатма-бхутатма, что абсолютно естественная вещь. Такой человек начинает видеть, чувствовать все то, что чувствуют другие.
Может кто-то из вас видел новый фильм «Остров». Хороший фильм, посмотрите его. Обычно я не смотрю фильмов. Но несколько учеников прислало письма с вопросами по этому фильму (смех) Показан такой человек, который, в сущности, несмотря на всю нестандартность своего поведения, становится дорогим каждому и каждый становится дорог ему. Именно в силу отречения. У нас есть неправильный стереотип — мы думаем, что отреченный человек это сухарь, который просто ничего не понимает. И когда мы слышим этот идеал «Отрекись от раги и двеши, от любви и от ненависти», мы думаем: «Господи Боже мой, что же будет?». Кришна говорит что будет: «Все будут дороги тебе и ты будешь дорог всем. Ты будешь все время чувствовать любовь ко всем живым существам и все живые существа будут чувствовать любовь к тебе». И разница между предыдущим состоянием и этим заключается в том, что до этого я чувствовал любовь к каким-то живым существам, к некоторым, которая периодически превращалась в ненависть к ним. Потому что мы все знаем, что самые заклятые наши враги это бывшие кто? Закадычные друзья. И наоборот: самые лучшие наши друзья это бывшие враги. Но раньше мы не видели этого, потому что мы разделяли людей. Мы думали: «Что это за частица Кришны такая противная» (смех). Но Кришна говорит, что когда у человека появляется действительно сознание Кришны, то сознание Кришны значит сарва-бхутатма-бхутатма — он становится дорог всем и все становятся дороги ему. Как Шринивас Ачарья говорит про шесть Госвами Вриндавана: дхирадхира-джана-прийау прийа-карау — они были всем дороги, дороги дхиро, то есть людям достойным, благородным, владеющим собой и адхирам. Даже адхирам они были дороги. Шрила Прабхупада приехал на Манхеттен. Первыми его поклонниками были пьяницы и наркоманы. Знаменитый эпизод из «Прабхупада-лиламриты»: когда Шрила Прабхупада читал лекцию и вдруг ввалился какой-то пьяница. У него в руках был рулон туалетной бумаги. Прямо прошел в туалет, оставил там рулон, сказал: «Харе Кришна» и ушел. Это была его дань святости Шрилы Прабхупады. (смех) Так он хотел выразить свои чувства, потому что люди чувствуют независтливость. Если у нас есть зависть в сердце и мы встречаемся с каким-то человеком, то люди это чувствуют. Иногда люди завидуют, мы знаем, даже самым близким, потому что зависть есть в сердце. И нам неприятно. Иногда с кем-то случилось что-то. Конечно плохо, что с ним это случилось, но почему-то очень приятно (смех). Потому что зависть. И нам стыдно, нам противно, но зависть она есть. С этим ничего не поделаешь. Иногда мы радуемся чужим горестям или огорчаемся чужим радостям. «Кого-то прославили больше. чем меня. А вообще это же я, я все придумал».
Мне один преданный написал исповедь-письмо. Он хороший, честный преданный. Он наблюдает за своим умом. Он ведет нама-хату. Лидер нама-хаты другой, а он, в общем-то, идеолог этой нама-хаты. Очень успешная нама-хата, он вложил туда сердце, а прославляют всегда этого лидера. «А мне хочется закричать: «Я, я» (смех). Мне противно, я знаю это гадко, это мерзко, но у меня это есть и ничего я сделать с этим не могу. Это находится у меня в сердце». И это называется завистью. И эта зависть означает, что сердце мое еще не чистое и, в сущности, это означает, что я не помню о Кришне, означает, что я не вижу и не понимаю связи всего с Кришной, что это самсара Кришны и все, что я делаю тут, связано с Кришной.
И поэтому Шрила Прабхупада начинает объяснять с этого момента. Он карму начинает объяснять по-другому. Он говорит, что когда у человека появляется сознание Кришны, он становится дорог всем, все становятся дороги ему и поэтому сознание человека не загрязняется. Потому что, когда мы живем в этом мире, пронизанном завистью, то наше сознание загрязняется от этой зависти. Как люди иногда говорят: «Меня сглазили». Что такое сглаз? Иногда приходишь к какому-то экстрасенсу или мистику, он говорит, что» «У тебя 1585 сглазов».. Ты думаешь: «Кто ж меня столько сглаживает?». (смех). А это ж очень просто. Сглазить то легко, никакого труда не составляет — просто нужно недобрым взглядом посмотреть на человека. Человек будет болеть. Эта энергия злая, зависть, которая в нашем взгляде проявляется, «налипает» на человека и человек болеет, если он сам не очень чистый. Итак эти сглазы — просто завистливый глаз. Но если человек понимает, что ……(41:30), мы все с Кришной вместе. Кришна есть и Кришна любит меня и у Него достаточно большое сердце, чтобы вместить меня и всех остальных, и что, в сущности, завидовать нечему в этом мире, когда у него появляется полнота от того, что Кришна действительно находится в его сердце, когда у меня появляется это сознание Кришны в полном виде, то тогда у такой человека, как объясняет Шрила Прабхупада, сознание не оскверняется чужой завистью. Такому человеку не страшны сглазы. Иногда люди ходят к каким-то экстрасенсам и говорят: «Поставьте мне защиту» какую-то или еще что-то, но надо понимать, что все эти сглазы и наговоры или какие-то болезни они происходят только от одного. Почему они могут на нас воздействовать? Из-за нашей собственной нечистоты. Кришна здесь говорит: курванн апи на липйате — «Ничего к тебе не прилипнет если у тебя будет сознание Кришны». Не нужно ходить ни к каким экстрасенсам, экстрасенсы отдыхают (смех), экстрасенсы стали безработными. Если у тебя появилось сознание Кришны, ничего не нужно. Сознание твое не будет оскверняться, потому что ты будешь всех любить и все будут любить тебя. И даже если они не будут тебя любить, все равно тебе не страшно. Мы знаем истории жизней множества святых, которые именно таким образом относились к этому миру. Люди их любили, и даже наличие тех, которые не любили, все равно не расстраивало их.
Сегодня день ухода Джаядевы Госвами. Я расскажу несколько историй про Джаядеву Госвами, про великого святого, того, чью поэзию оценил Сам Кришна. Сам Кришна захотел быть его соавтором. Как-то он писал знаменитый стих «Дехи падапалаум даха» ??? (43:57). В этой песне Джаядевы Госвами в сумасшедшем состоянии Кришна молит Шримати Радхарани: «Твои лотосные стопы идут…. Они одни могут избавить меня от всего. Поэтому поставь их, пожалуйста, мне на голову» — дехи падапалаум даха ??? Когда этот стих пришел ему в голову, он не осмелился его записать. Но Кришна пришел, принял его облик и его почерком его написал. И где-то так все и было. Этот крик впишешь — это вечная реальность, потому что с помощью своего чистого сознания ты приобрел способность видеть эту вечную реальность, вознесясь над миром двойственности, над иллюзией двойственности (двандва-мохи) этого мира. И был такой эпизод когда Джаядева Госвами отправился собирать пожертвования. Я когда прочитал об этом, я очень обрадовался, потому что я думал, что санньяси не должны это делать, а я все время этим занимаюсь — собираю пожертвования. Джаядева Госвами он тоже это делал — пошел в поход по разным штатам, просил милостыню, чтобы программу сделать свою. Он собрал много денег и на него напали разбойники, связали его, избили его, полностью измочалили его, отобрали все деньги и бросили его в заброшенный колодец умирать. Он поломал там ноги, руки. Он сидит в колодце и повторяет Святое Имя, зовет Кришну как всегда. Для него, в общем-то, ничего особенного не произошло. «Ну ладно, хорошо, в колодце так в колодце. Какая разница». Какая разница где Святое Имя повторять. В колодце даже лучше ничего не отвлекает. (смех) Царь в это время обходил свою страну небольшую и он услышал голос Джаядевы: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». Его вытащили. Он увидел царя. Это было какое-то царство, довольно далекое от Джаганнатха-пури. Царь увидел Джаядеву и понял, что это знаменитый поэт — Джаядев, пригласил его к себе во дворец и сделал его своим придворным пандитом. Он стал жить во дворце, только что он был в колодце. А ему все равно — во дворце или в колодце. В колодце даже было в каком-то смысле лучше. Во дворце так во дворце. Он живет себе во дворце. Он сказал царю: «Царь, дорогой мой, ты живешь греховной жизнью, у тебя много денег, собираешь все грехи со своего царства регулярно, 1/6 часть в виде налогов. Тебе нужно что-то делать. Начни кормить вайшнавов. Устрой «Пищу жизни»». Это первая программа «Пища жизни» здесь описана. Царь обрадовался: «Да, хорошо, буду кормить вайшнавов». Благо вайшнавы поесть любят. (смех).
И он стал кормит вайшнавов. Джаядев радовался. Вайшнавы приходили к нему. Он устраивал пиры. Каждый день приходили сотни вайшнавов. Разбойники, которые его обокрали и бросили в колодец, переоделись вайшнавами. Они тоже услышали об этом, но они не знали, что там сидит Джаядев. Пришли покушать на дармовщину. К ужасу своему они увидели Джаядева: «Бежать отсюда». Джаядев посмотрел на них и сразу узнал и он сказал: «Этих вайшнавов не выпускайте отсюда». (смех) Джаядев их накормил сначала, напоил. Они…. (смех). Думают: «Может не узнал». Джаядев, перед тем как попрощаться, каждому из них дал деньги, сказал: «Наверное людям нужны деньги, иначе зачем бы они воровали». Пристыженные, им противно было. Иногда у завистливых, у злых, у противных людей бывает это чувство — даже если им хорошее делаешь, им еще хуже становится. Потому, что контраста становится еще больше.
Они решили: «Проучим этого притворщика». Он попросил стражников их проводить, чтобы с ними ничего не было. Они отозвали стражников и сказали: «Знаете кто этот негодяй, который там сидит? Он уже в другом царстве напроказничал. Другой царь сказал, что его нужно убить. И он знает, что мы знаем о его преступлениях. И он, чтобы откупиться от нас, специально нам деньги дал, чтоб мы ничего не сказали. Почему он нам деньги дал, как по вашему? Чтобы откупиться. Но мы честные люди. Мы вам сейчас говорим, что он преступник». Они это сказали, тут налетел ураган и повалил всех этих людей. Они попадали. Стражники вернулись и стали говорить ему. Он в ответ улыбнулся и сказал: «Бывает». Вайшнав, даже когда на него клевещут, даже когда на него говорят ложь, грязь, он не оправдывается никогда. Вайшнав говорит: «Наконец-то меня раскусили кто я такой».
Сейчас в Интернете какой-то человек, сейчас веселое время — в Интернете кто угодно может написать что угодно и чем грязней это будет, тем больше шансов это растиражировать повсюду, так как у людей есть эта зависть, написал клевету на Радханатха Махараджа. Когда ему показали, он сказал: «Ну что мне делать? Как вайшнав я не имею даже права говорить что это не так. Пусть люди сами решают». Настоящий вайшнав, у него есть это качество сарва-бхутатма-бхутатма — он дорог всем и все люди дороги ему.
Когда в другой раз Шрила Джаядева Госвами, он жил в Маяпуре. На самом деле его домик стоял недалеко от Чайтанья Чандравев-мандира, это особое, святое место. И Шрила Джаядева Госвами был там, где сейчас находится храм ИСККОН, рядом. И царь Бенгалии, могущественный царь Лакшмана Сена, узнал, что великий поэт, великий мудрец живет в его царстве, он решил пригласить его к себе во дворец. Он пришел во всем своем величии со своей свитой и сказал: «Джаядев, идем со мной, ты будешь жить у меня во дворце и будешь моим придворным пандитом». Джаядев вышел из себя. Джаядев стал кричать на него: «Убирайся отсюда. Ты осквернил мой дом», — он говорит царю этого царства. Представьте себе к вам пришел Ющенко (смех): «Убирайтесь отсюда, не оскверняйте мой дом». Джаядев закричал на него: «Как ты посмел?! Ты хочешь меня купить. Ты хочешь сделать меня придворным при своем дворе, чтобы я служил тебе». Убирайся отсюда. Нога моя не ступит ни в твой дворец. Ни рядом с тобой. Вообще, я ухожу из твоего царства, потому что я на тебя обижен. Кто тебе позволил приходить со своей свитой ко мне домой? Все, я собираю свои вещи и ухожу из твоего царства». Лакшмана Сена когда услышал это, он упал на колени и сказал: «Делай что хочешь, только не уходи из моего царства. Ладно, не живи у меня во дворце, не надо, не будь моим придворным пандитом, не надо. Только не уходи из моего царства. Я знаю, ты уже сказал, ты не можешь нарушить своего слова. Если ты уже сказал, что ты уйдешь, ты уйдешь. Давай ты просто на другой берег Ганги переселишься. Я тебе там построю дом». Джаядев, когда это услышал, он понял: «Это искренний человек» и дал согласие: «Ну ладно, хорошо. Не уйду из твоего царства, переселюсь на другой берег Ганги и даже разрешу тебе приходить. Только при одном условии, чтобы я больше этой короны и всех остального не видел. Если ты хочешь ко мне приходить, приходи в простой гамче. В гамче я тебя буду принимать. Будем сидеть, говорить о Кришне. Вот этих всех вещей не нужно и свиты твоей тоже не нужно. Ты будешь приходить ко мне как простой человек. Я простой человек, мы вместе будем просто говорить о Кришне». И это чистое сердце человека когда он поднялся над рагой и двешей.
Единственный способ подняться над рагой и двешей, Сам Кришна объясняет даже в этих главах, все время помнить о Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все остальное приходит само. Вишуддхатма — разум становится чистым, виджитатма — ум становится спокойным и умиротворенным, джитендрийах — чувства становятся спокойными, сарва-бхутатма-бхутатма — все живые существа начинают нас любить и мы начинаем любить все живые существа. Все остальное в это включается. Единственное, что нам нужно все время знать и помнить, что есть Кришна и, что я вечная частица Кришны, и, что Кришна мата, Кришна пита, Кришна дхана-брахма боло Кришна матсья Кришна коро Кришна шитах ??? (56:27) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Именно поэтому, ради блага всех живых существ Нитьянанда Махаджан открыл свой рынок Святого Имени. Он зовет всех: шраддха-ванта .. — «Собирайтесь все. Берите у меня Святое Имя и станьте счастливыми положив конец всем своим проблемам, всем проблемам материальной жизни». И нет никакого другого решения всех наших проблем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Спасибо большое.
Может есть вопросы какие-нибудь? И когда там Шрила Прабхупада говорит на счет Арджуны, почему Арджуна убивал тогда? Так вот, как объясняет Кришна в самой «Гите», человек, который поднялся над своим ложным эго, он никого не убивает, он исполняет волю Кришны. Но до тех пор, пока я не отказался от своего ложного эго, а у меня есть ложное эго пока у меня есть неприязнь и привязанности, я ни в коем случае не должен пользоваться сознанием Кришны как оправданием своих подлостей и гадостей. До этих пор я должен строго придерживаться правил шастр. Когда я полностью расправился со своим эго и научился по-настоящему знать и чувствовать волю Кришны, я могу действовать также как действует Кришна. Потому что Кришна убивает. Убивает Кришна? Кто убивает как не Он, всех убивает. Кришна убивает. Бог убивает. Иногда людям не нравится это слышать именно потому, что у них до сих пор есть это представление — Бог хороший, Бог хороший, Бог хороший. А кто всех убивает? Бог всех убивает. Как убивает? У меня есть привязанности и есть неприязнь, Бог посылает нам сложности. И Бог на самом деле никого не убивает, потому что Он знает — все вечные духовные души. Он просто посылает разным людям разные средства для их очищения. Поэтому, когда человек избавляется от этого ложного эго, тогда да, тогда он может делать все, что угодно, потому что он знает волю Кришны — Кришна этого хочет. И он не будет злоупотреблять этим. Но если он до этого начинает: «О, Кришна мне сказал. Сейчас пойду,. убью кого-нибудь».
— ()
БВГ: Ментальные проблемы очень мешают. Но можно злоупотребить и сознанием Кришны, как и всем остальным в этом мире, но Кришна достаточно ясно объясняет когда человек может действительно перестать обращать внимание на правила и быть уверенным в том, что он знает волю Кришны, только тогда, когда он поднялся над двандва-мохой ??? — двойственностью привязанности и неприязни. Не ранее того.
ВОПРОС: ( )
БВГ: Святой не обиделся на царя. Святой ни в коем случае не обиделся на царя, он просто сделал вид, что обиделся. Он не обиделся на царя, он просто решил его припугнуть. Святой, как объясняется в истории про Нараду и змею, Нарада, когда змея стала преданной и когда ее стали таскать за хвост, мучить и бить камнями, когда она приползла к Нараде и сказала: «Что ты, вообще, со мной сделал? Я жила раньше, у меня все хорошо было. Сейчас я стала преданной. Меня бьют камнями. Смотри какая я вся несчастная». Нарада сказал: «Я тебе сказал не кусаться, но шипеть я тебе не запрещал» (смех). Святой «шипел». Святые иногда ругаются, еще как ругаются, еще хуже чем обычные люди ругаются. (смех) Но у них злости нет в сердце, они делают это ради нашего же блага. В том же самом «Острове» показано — он на всех ругался, но от любви ругал.
ВОПРОС: Обрисуйте, пожалуйста, более подробно, что значит предаться Богу и что значит исполнять Его волю. Как это чувствовать?
БВГ: Что значит предаться Богу? Очень просто. (смех)
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптртве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих
Предание себя это процесс. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что это шесть настроений, которые поселяются в нашем сердце. Когда у меня появляется желание предаться, то это значит, что шесть настроений, которые периодически сменяют одно другое в нашем сердце, но они накрепко поселяются в нашем сердце. И эти шесть настроений начинаются с анукулйасйа санкалпах, когда я думаю: «А способствует сознанию Кришны то, что я делаю, или нет?», когда это становится для меня критерием выбора. Сейчас в моем разуме есть один критерий — это мне нравится, это не нравится. Предание Кришне означает, что я меняю этот критерий на другой критерий — нравится это Кришне или не нравится. И так как я не знаю нравится это Кришне или нет на первом этапе, то я спрашиваю нравится это моему духовному учителю или нет? С этого начинается предание. Я задаю себе вопрос: «Нравится это моему духовному учителю или нет?». Мне понятно, я знаю. И как правило, как это ни странно, как ни парадоксально, все то, что нравится мне, не нравится моему духовному учителю. (смех) И все то, что нравится моему духовному учителю по странному стечению обстоятельств не нравится мне. Поэтому мне надо предаться, мне надо переломить себя. И два других настроения — только Кришна меня защищает и Кришна заботится обо мне, Кришна дает мне все то, что необходимо. И это тоже предание Кришне. Понимание того, что, в сущности, всю мою жизнь Кришна меня защищал, что все время так или иначе Кришна находится где-то рядом. Я начинаю чувствовать это реально — Его длань всегда надо мной. И Он мне дает все, что мне нужно. Иногда Он дает даже то, что мне не нужно. Мне не нравится, что Он мне дает то, что мне не нужно, но потом я понимаю, что мне это было нужно. И атма-никшепа карпанйе — в этот момент у человека появляется желание отказаться от обузы своей, от своего ложного «Я». Это значит понять свое истинное «Я», то есть свое «Я» в связи с Кришной: Кришна мата Кришна пита Кришна дханадхан ??? И карпанйа значит, что человек раскаивается, он начинает думать: «Как же так? Как же я жил все это время? Что ж я наделал? Как я продолжаю жить несмотря на то, что я знаю все это?» Как в том самом фильме именно это раскаяние очистило сердце человека. И раскаяние означает предание себя.
Предание на волю Кришны означает эти шесть вещей. Бхактивинода Тхакур начинает объяснение этого всего именно с раскаяния, с другого конца. Он говорит, что чтобы мы поняли волю Кришны, чтобы Кришна начал действовать через нас, у нас в сердце должно поселиться это чувство, чувство смирения — то, что я всю свою жизнь потратил на пустое тщеславие, на пустые попытки как-то самого себя прославить. И когда человек это понимает, то ему становится больно и горько в сердце. Это наш первый шаг на пути к Кришне.
ВОПРОС: ()
БВГ: Как-нибудь. Обычно вайшнавы упоминают свое имя в конце своих произведений нелестными эпитетами, в чем проявляется их истинное смирение. Но Джаядева Госвами очень нетривиален в этом отношении. В «Гита-Говинде» он называет себя достославным поэтом и досточтимым Джаядевом. Ничуть не сомневается он, что Джаядева Госвами возвышеннейшая душа…….Что это за уникальное настроение? Это традиция, распространенная в восточной поэзии — подписываться в самом последнем куплете произведения. И можно по-разному подписываться. Шрила Прабхупада от своей «Маркини-Бхагавата-дхармы» подписывался: «Самый ничтожный и злополучный нищий». Как тут написано — подпись иногда включается в само произведение, точнее, находится там в самом последнем куплете. Нароттам дас Тхакур в своих песнях в конце поет так: «Молитва Нароттама в том, чтобы слава Рупы Госвами и Рагхунатха Госвами всегда оставались в моем сердце» и так далее. Подписываться можно по-разному. Чтобы понять сердце или настроение вайшнава нужно быть на одном с ним уровне. Вайшнав иногда внешне ведет себя как очень гордый человек. На некоторых фотографиях Шрила Прабхупада изображен с гордо поднятой головой. Некоторые люди по глупости своей, из-за каких-то трафаретов в сознании смотрят на него и говорят: «Ну какой же он смиренный. У него нет никакого смирения». Иногда смирение наше может проявляться внешне как не смирение именно для того, чтобы разрушить трафареты в сознании людей.
К сожалению люди что делают? Они начинают имитировать, мимикрия развивается. Они приходят в общество преданных и в обществе преданных они все время слышат: «Смирение, смирение, смирение» (трнад апи суничена). И они не знают, что такое смирение, потому что никто толком не знает, что это такое. Но они начинают кривляться, читают художественную литературу, думают: «Вот сейчас все пойму и изобразим из себя смиренного. Сейчас роль выучим: «Я самый падший». Порепетируем перед зеркалом. Я самый падший, я такой падший, ну просто самый, самый, самый». Чувствуете, да? И люди начинают изображать, претворятся смиренными. Иногда приходит вайшнав и говорит: «А я самый лучший». Приходит дядя и говорит: «Я досточтимый дядя» (смех). Чтобы разрушить стереотипы дурацкие. Почему досточтимый? Потому что я к Кришне пришел, я о Кришне думаю. Иногда человек может такое сказать. Иногда Шрила Прабхупада такие вещи делал. Потому что смиренный человек может себе это позволить. Не смиренный человек будет все время говорить: «Я самый падший. Я самый падший». Чтоб проверить его, в тот самый момент, когда он подойдет к вам и будет говорить: «Я такой падший, я такой глупый, я такой низкий, я такой подлый», нужно сказать: «Да, да, я тебя …….(72:02). Самый низкий, самый подлый ты» (смех). И тут начнется фейерверк.
ВОПРОС: Вы не могли бы рассказать о взаимоотношениях ученика с учителем, когда ученик воспринимает духовного учителя как Бога.
БВГ: Очень просто. В отношениях с духовным учителем, кто такой духовный учитель? Духовный учитель это что-то вроде груши для битья, когда мы тренируемся. Мы должны предаться Богу, но так как мы не знаем Бога, не видим Бога, не понимаем Бога, есть отношения с духовным учителем и мы должны принять его как Абсолют. Принять как Абсолют значит принять его как Абсолют. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите»: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах (БГ, 4.34), когда Он говорит, что: «Ты должен проявить смирение перед духовным учителем, потому что только таким образом ты сможешь обрести знание». Знание приходит в конце концов от Кришны через духовного учителя. Не непосредственно от Кришны, а в процессе нашего предания. И я воспринимаю духовного учителя как Бога в том смысле, что я предаюсь ему. Я должен отбросить какую-то свою зависть по отношению к нему, потому что очень часто в отношениях учителя и ученика может присутствовать зависть. Ученик видит, что духовный учитель учит или наслаждается чем-то, или получает какую-то славу и он думает: «А что вообще, можно научиться говорить как он. Сейчас надо присмотреться, чтобы имитировать потом». И появляется зависть какая-то, потому что он хочет, в сущности, наслаждаться чем-то сам. Но как Кришна объясняет Арджуне, будучи его духовным учителем, и говорит: «Я сейчас дам тебе знание, раскрою тебе тайну, — почему? — потому что у тебя есть два качества: анасуйа — независтливый». И «независтливый» значит «Ты принимаешь все то, что я тебе говорю, значит у тебя нет зависти по отношению ко мне, значит ты не пытаешься выискивать недостатки во мне». Асуйа значит «попытки выискивать недостатки даже там, где их нет». И: «ты Мой друг, — или Он говорит в другом месте: «Ты мой бхакта» — значит, что: «ты будешь делать то, что Я тебе скажу, — и Мой сакха — Мой друг и это значит, что ты будешь делать это с доверием с любовью». В сущности, эти два настроения должны быть у ученика по отношению к духовному учителю. Он должен быть бхактой, или слугой. Бхакта значит слуга. Духовный учитель говорит что-то — я делаю, понимая. что это ради моего же блага. И сакха значит друг. Друг значит, что я не просто это делаю, а делаю с очень большим желанием, без какой-то неприязни. Я принимаю духовного учителя как Абсолют потому, что в противном случае мне придется принять свой ум как Абсолют, я принимаю его как моего вечного доброжелателя и действую таким образом в отношениях с ним. И Кришна становится доволен. Кришна как Сверхдуша начинает учить меня через духовного учителя. На самом деле в этой связке всегда присутствует третий — Сам Кришна в виде Параматмы или Сверхдуши. И когда человек принимает духовного учителя так, то у Кришны развязываются руки. Он думает: «Ну надо же, все, он принял его. Теперь Я могу его учить, у Меня появляется возможность его учить». Он начинает его учить. Часто задается вопрос какой-то, духовного учителя нет рядом. Человек ставит запись с лекцией духовного учителя и духовный учитель отвечает целиком на вопрос. Он думает: «Ну надо же, откуда он это знал?». Это Кришна направил нашу руку к нужной кассете или к нужному диску и Кришна ответил на наши вопросы. То есть Он начинает учить нас через духовного учителя. Поэтому это так важно.
ВОПРОС: ()
БВГ: Шрила Прабхупада, это его знаменитое утверждение, он говорит: «Мы готовы даже заниматься преданным служением, лишь бы им не заниматься». Потому что преданное служение это нечто внутри происходящее, это некое наше отношение, это некая наша мотивация к тому, что мы делаем. Но иногда мы думаем: «Хорошо, я все понял, все хорошо и отстаньте от меня я буду заниматься преданным служением». И мы внешне начинаем делать что-то, что нам кажется преданным служением, только для того, чтобы не делать внутри ничего. У нас появляется это желание, как бы, обмануть себя и Кришну, мы просто начинаем имитировать, изображать что-то внешне. Грань очень простая, грань находится в мотивации — ради чего я это делаю. Я читаю лекцию это преданное служение или не преданное служение? Как говорят англичане: «If the pen» ??? — «Это зависит», это может быть преданным служением, может не быть преданным служением. Может быть преданное служение не любимым. Моя лекция может быть вторичным половым признаком, которым я пользуюсь, чтобы привлечь противоположный пол. У павлина это хвост, а у преданного это Кришна-катха. (смех)
Если я делаю что-то и у меня внутри появляется радость оттого, что я это делаю и знаю, что это что-то, что хочет Кришна и что хочет духовный учитель, то это преданное служение. А если я делаю что-то и при этом я думаю а что мне за это будет, что я получу и вообще я всю жизнь считаю, а получу я то, что мне нужно или нет, что-то тут не сходится… В разных формах это может быть — в тонкой форме, в грубой форме. В конце концов все сводится к мотиву — ради чего я это делаю, что я хочу получить взамен. Если я хочу получить взамен просто благодарную улыбку Кришны и духовного учителя, то это преданное служение. Но если мне этого мало, если мне кажется, что: «как же я с этим проживу?», то тогда это что-то еще. Я начинаю с помощью преданного служения пытаться себе… Потому что преданное служение это выгодный бизнес, хороший бизнес. Работает, можно много чего добиться. С помощью преданного служения можно добиться того, чего нельзя добиться в других местах. Например, сколько людям нужно стараться, чтобы стать президентом? В ИСККОН президентом стать очень просто (смех). Можно стать президентом, можно министром стать, махараджем можно стать. С помощью преданного служения можно много полезных вещей приобрести. Но по-настоящему это становится преданным служением когда у меня есть одно только желание.
Расскажу про одного преданного, пуджари, Иван, в храме во Владимире. Смиреннейший человек. Когда этот человек начинает говорить, люди раскрывают рты просто от глубины реализации его. Это человек, просто стоит людям немножко ближе с ним познакомится, он производит на них неизгладимое впечатление. Его спросили: «Как ты таким стал?». Он говорит: «Очень просто. В один прекрасный момент, когда мне все надоело, я подошел к Божествам и сказал: «Все, не хочу больше ни кармы ни гьяны. Не хочу, все, честно говорю — не хочу. Ни кармы не хочу, ни мукти не хочу, ни освобождения от страданий. Хочу только бхакти, только бхакти, только бхакти, — и говорит, — Все, с тех пор у меня все хорошо. (смех) С тех пор я с Ними, Они со мной, мы вместе, мы общаемся, мне хорошо.
ВОПРОС: Махарадж, Вы не могли бы рассказать как освободиться от двойственности?
БВГ: О двойственности, этой двандава-мочхи ???, нашей склонности делить все, делить одно целое на две. Кришна, весь мир Кришна. Кришна един. От этой двойственности Кришна советует один способ избавления — действовать в этом мире, но сначала действовать из чувства долга. Это первый шаг — потому что так нужно. И это же относится к преданному служению. Мы делаем это потому что мы в какой-то момент поняли, что я должен это делать, это мой долг. Там Кришна говорит: «Терпи (тамс титикшасва бхарата), будет эта двойственность нравится — не нравится, счастье — горе, лето — зима, светло -темно. Просто терпи. Светло, темно — не важно, просто делай то, что должен делать, нравится или не нравится не важно, делай то, что должен делать, приятно или неприятно все равно делай то, что должен делать». Постепенно у человека начнет появляться более высокий вкус. Одновременно с этим мы должны думать о Кришне и понимать, что все то, что я делаю, я делаю ради Него, ради конкретно Него, Ему я отдаю все то, что я делаю. И тогда я избавлюсь от этой двойственности. Все остальное перестает быть интересным. Почему мы не можем избавиться от двойственности? Потому что мы думаем, что это самое интересное в жизни, что это сок жизни. «Мужчина — женщина, ва-а-а-а». Мужчина смотрит на женщину и думает: «О, как интересно»; или женщина смотрит на мужчину и думает: «О, как интересно». Через пару месяцев людям становится неинтересно и они начинают искать еще чего-то. Любопытство, на самом деле человеком движет какое-то любопытство. Двойственность, это контраст все время держит нас в подвешенном состоянии. Если человеку становится неинтересно это все, оно не интересно. Все уже понятно, все уже известно итак. Но Кришна — вот это интересно. Если с Кришной, то интересно, если без Кришны, то неинтересно. И тогда он избавляется от двойственности. Потому что, в конце концов, нам нравится эта двойственность, нам кажется, что двойственность… Если ты это имел в виду. Под двойственностью, двандва. Если ты имел в виду двойственность — сомнения, то сомнения уходят когда человек слушает и читает «Гиту», слушает духовного учителя. Двойственность в виде сомнений каких-то, колебаний — это следствие нечистоты нашего ума. Она уходит когда я читаю «Гиту», становится ясно то, что было раньше не ясно.
ВОПРОС: Расскажите, пожалуйста, о последних событиях в Москве.
БВГ: Самое последнее серьезное событие произошло 18 декабря, когда нам выдали на руки акт резервирования земли, то есть мы ее в конце концов получили. Она теперь передана на имя ИСККОН для строительства храма Кришны. И мы получили вместо одного гектара, который нам дали сначала, 2 гектара.
— Хари бол.
БВГ: Это наша тайна пока (смех). Мы отказались от двойственности и получили два гектара земли. Тем временем мы находимся на первой земле, которую нам дали, пока мы с напряжением большим ждем чемпионата мира по хоккею, потому что он будет происходить в двух шагах от нашего старого места. Мы думаем: «Выкинут нас или не выкинут?» по поводу предстоящего чемпионата мира. Вот. Но мы получили все-таки землю. Эта земля на берегу реки, она в очень красивом месте. Она далеко, но, в принципе, это ничего, оно даже лучше, чтобы не вызывать какой-то зависти, вкладов каких-то (смех) И я думаю, что эзотерическая причина почему мы не там получили заключается в том, что это одно из самых экологически чистых мест. Парк там будет рядом, курорт, река чистая, самая чистая — приток Москвы-реки. Когда я рассказывал об этом, описывал все это и сказал, что на берегу реки, кто-то сказал: «Это что приток Енисея, что ли? (смех) Вокруг Москвы.
Но эзотерическая причина почему мы все-таки там получили, потому что вначале возник это проект первый, дизайн красивый в стиле Джаганнатха-пури и преданным очень понравилось. Мы выпустили открытки, они все на алтаре стоят и все преданные молятся, чтобы этот храм был построен. И Кришна нашел место, где этот храм, я думаю, разрешат построить. В центре города не разрешили построить, чуть-чуть подальше, где пока еще нет такого ажиотажа большого, думаю, что сложится. Я так полагаю, что Кришна отвечает на молитвы преданных. Много сложностей всяких, потому что нам одновременно приходится расти. Но у нас был замечательный марафон, в Москве мы в общей сложности распространили на нем около 70 000 книг, в ашраме санкиртаны около 30 000 книг брахмачари распространяют каждый день. И удивительные всякие истории были, сейчас фестиваль санкиртаны. Один преданный рассказывает как распространял книги. У него была большая стопка. Подошла женщина со своей дочкой, уже взрослой, и он начал предлагать. Темно. И дочка стала смеяться над ним и говорить: «Ты что ерунду какую-то читаешь? Ты бы лучше книги Шрилы Прабхупады распространял» (смех)
ВОПРОС: Где этот приток Москва-реки объясните.
БВГ: По Лениградскому шоссе. Я тут в Ленинграде, в Петербурге, об этом рассказывал и сказал, что храм вот там, поближе к Ленинграду. (смех) Недалеко на самом деле. Рядом с ….. Те, кто знает Москву немножко, там есть …. знаменитые. Туда ходит бесплатный автобус от трех станций метро. И обычно ….. в хорошем месте ставят. И на Ленинградском, тем более самом быстром шоссе во всей Москве. Так что все великолепно.
Я думаю, что слишком поздно, иначе я не смогу встретиться с тем, с кем еще надо встретиться
Спасибо большое.
