Диск 86. л. 5
Аннотация:
Уровни знания.
***
Добрый день. Спасибо большое за то, что вы все пришли сегодня сюда. И так как у нас старая новогодняя программа, мы должны подводить какие-то итоги и строить планы на будущее. В связи с этим мне хотелось затронуть одну очень важную тему, тему реализации нашего знания. Мы много говорим, мы много знаем, может быть даже и много понимаем, к сожалению, мы мало делаем. И очень часто наши слова или наше метальное представление о самом себе резко различается с реальностью. Сегодня мне хотелось поговорить именно о том, каким образом Кришна объясняет нам как перепрыгнуть через эту пропасть, пропасть, отделяющую наше представление о себе от реальности.
Мы духовное движение и у нас есть какие-то идеологические представления. Как их реализовать? Как сделать знания, которые изложены в «Бхагавад-гите», безусловно самые возвышенные и самые сокровенные, реальностью нашего сердца. Именно об этом мне хотелось немножко поговорить сегодня, потому что эта тема всегда актуальна. Она была актуальна в прошлом году, она будет актуальна в будущем году. И ровно настолько, насколько нам удастся приблизиться к реализации этого знания и перевести теоретическое знание из теоретической сферы в практическую плоскость, ровно настолько мы сможем ощутить вкус духовного счастья. Если подумать, я часто говорю на эту тему с разных углов, под разными какими-то предлогами, но сегодня мне в качестве предлога для обсуждения этой темы хотелось прочитать 64 стих из 18 главы «Бхагавад-гиты», один из заключительных. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет уровни знания, изложенные в «Бхагавад-гите». И в связи с этим мне хотелось поговорить именно об этом, о том какое знание изложено в «Бхагавад-гите» и как оно конкретно проявляется на практике.
Наша беда в том, что мы исповедуем самый высокий уровень. Понятно, ясное дело, — наше знание самое лучшее по определению, потому что оно наше. Ну, в отличие от каких-то других религий или течений духовных мы можем это доказать — у нас существует какая-то очень стройная и красивая логическая система доказательств представлений иерархических уровней, о которой я буду говорить. Проблема заключается в ом, что несмотря на то, что мы исповедуем нечто самое высшее и проповедуем нечто самое высшее, живем мы в соответствии с гораздо более низкими стандартами. И самое парадоксальное заключается в том, что иногда мы не замечаем разницы. Нам кажется, что мы уже реализовали все эти истины. О том как не обманывать себя и не обманывать других и как, собственно, постепенно придти к реализации этой высшей цели в своей жизни я хотел говорить сегодня, рассказывая или объясняя комментарий Шрилы Прабхупады к 64 стиху 18 главы.
сарва-гухйатамам бхуйах шрну ме парамам вачах
ишто ‘си ме дрдхам ити тато вакшйами те хитам
Кришна говорит, обращаясь к Арджуне: «Поскольку ты — Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. — Кришна предостерегает здесь Арджуну: «Сейчас Я раскрою тебе секрет, который может по-настоящему понять только Мой друг» и Он говорит, — Слушай же Меня внимательно, ибо Я говорю сейчас ради твоего блага».
На самом деле Кришна до какой-то степени предчувствует, что Его могут не понять. Арджуна Его поймет, Он Его друг. Люди, которые будут слушать Кришну после Арджуны, могут не понять, поэтому Кришна оговаривается: «То, что Я скажу тебе сейчас, в следующем стихе, — а следующий стих самый главный стих «Бхагавад-гиты»:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме
В этом стихе Кришна четыре раза повторяет: «Меня, Меня, Мне, Я. Предайся Мне, стань Моим бхактой, служи Мне, кланяйся Мне». И Он знает какова будет реакция нашего с вами ложного эго на это: «А ты кто такой?». Естественная реакция. Если кто-то нам говорит: «Делай это, делай это, предайся, стань моим бхактой, стань моим слугой, кланяйся мне», мы может и промолчим, но про себя подумаем: «Ишь какой нашелся!». Кришна оговаривается здесь: «Сейчас Я скажу тебе нечто ради твоего блага. Мне это не нужно. Будешь ты Моим слугой, не будешь, Мне от этого меньше головной боли на самом деле, если ты не будешь Моим слугой. (смех) Мне это не нужно». Но вместе с этим, чтобы мы правильно поняли это наставление, Кришна говорит: «Я тебе много сказал. Сейчас Я тебе скажу самое сокровенное». И в связи с этим Шрила Прабхупада объясняет иерархию различных пониманий или различных концепций, которые могут быть у человека. И, в сущности, это хороший стих, с помощью которого можно сделать обзор, снова вспомнить о том, что такое «Бхагавад-гита» и откуда куда она нас может возвести. Я прочитаю сейчас комментарий Шрилы Прабхупады и скажу не так много слов по этому поводу, но я очень сильно надеюсь на то, что эти слова затронут какие-то струны в вашем сердце и вы сможете подумать над ними наедине. Шрила Прабхупада пишет:
КОММЕНТАРИЙ: «Господь открыл Арджуне сокровенное, а затем еще более сокровенное знание (знание о Брахмане и знание о Сверхдуше в сердце каждого живого существа). Теперь же, открывая ему самую сокровенную мудрость, Он говорит: просто предайся Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Господь сказал: ман-манах — «Всегда думай обо Мне». То же самое наставление Он повторяет здесь, чтобы подчеркнуть суть учения «Бхагавад-гиты». Постичь ее может лишь тот, кто по-настоящему дорог Кришне, Его чистый преданный. Для обыкновенного человека она так и останется тайной. — Я повторю эту фразу, потому что эта фраза ключевая во всем комментарии, — Для обыкновенного человека эта истина так и останется тайной. Это самое важное из всех содержащихся в Ведах наставлений. — Мы прочитаем сейчас самый важный из всех стихов из всех стихов Вед. — То, что говорит в связи с этим Кришна, является квинтэссенцией, — или концентрированной сущностью, — ведического знания, и слова Господа обращены не только к Арджуне, но и ко всем остальным живым существам».
Шрила Прабхупада — ки джая.
В самом начале «Гиты», в предисловии к ней, Шрила Прабхупада пишет: «В этой маленькой книге есть все, что есть во всех остальных Священных Писаниях мира, — и дальше он добавляет, — и более того». На первый взгляд это нескромное утверждение, как многие утверждения, которые мы иногда позволяем себе делать. Но мне хотелось на примере этого комментария сейчас доказать, что это так. Потому что «Гита» поразительная, уникальная книга, которая проводит человека от самого начала, от самых азов духовного знания и в конце концов возводит его на самый верх. И понятно, я уже сказал, что наша религия самая лучшая — мы все давно знаем. Иначе б мы тут не сидели. Если б мы думали, что какая-то другая лучше, зачем бы мы сидели тут. Но иногда люди, которые говорят это, говорят это не понимая. что это значит, для них это еще один повод гордиться. И людей, которые не исповедуют никакой религии, такие утверждения больше всего отталкивают. На самом деле самым главным аргументом людей, не верующих ни в какого Бога, является то, что люди, которые веруют никак не могут друг с другом договориться какой же Бог самый лучший. Те говорят: «Мой». «Нет, мой». «Нет, мой». Тогда приходим мы и говорим: «Наш» (смех). Хотя Бог один. И все эти ссоры людей верующих в Бога — смешны. Я думаю, что в духовном мире издается регулярный еженедельный юмористический журнал с анекдотами из жизни религиозных людей (смех), каждый из которых кричит: «Нет, моя религия самая лучшая». Мало того, что они дерут себе глотки, они и другим иногда пытаются глотки перегрызть по этому поводу. Поэтому в «Гите» что дает Кришна, Кришна дает нам систему, Он дает нам некий целостный взгляд на то, чтобы у человека с одной стороны не было этого детского менталитета и глупой привычки хвастаться: «Мои игрушки самые лучшие». «Моя учительница самая лучшая». «Мой институт самый лучший». И в конце концов: «Мой Бог самый лучший». Как в свое время Мадана Мохан выступал в какой-то телепередаче, а на «Круглом столе» он выступал, и там сказали, что все религиозные люди говорят, что: «Наша религия самая лучшая». Мадана Мохан сказал: «А мы не говорим, что наша религия самая лучшая, поэтому наша религия самая лучшая» (смех).
Но, еще раз, вернемся к науке, вернемся к настоящему знанию, о котором говорит Кришна в «Гите». Как Шрила Прабхупада объясняет, есть несколько уровней понимания или несколько концепций, которые может исповедовать человек. Духовная жизнь или просто праведная, чистая жизнь начинается с очень простых вещей. И об этих простых вещах Кришна тоже говорит в «Бхагавад-гите». Эти простые вещи, в сущности, далеко не так очевидны для людей в наше время, к сожалению. Кришна говорит: «Если ты родился, то ты умрешь». Простая вещь? Подумайте над ней как следует. Кришна начинает «Гиту» с этого утверждения. Любой, кто родиться, тот умрет. Любой, кто умрет, снова родится. Простые вещи, которые являются основой для праведной жизни человека.
Как мне вчера рассказали про то, что в одной из стран СНГ есть процветающая фирма, которую создали вайшнавы, они делают надгробные памятники. Бизнес этот никогда не прекратится. И девизом этой фирмы являются слова из «Бхагавад-гиты»: «Если ты родился, то ты обязательно умрешь». (смех) То, что вселяет оптимизм в основателей этой фирмы. Простая вещь — память о смерти, понимание того, что если я родился. я умру может сделать человека праведным, может перевести жизнь человека в другую плоскость. К сожалению, чаще всего люди забывают об этой простой вещи. Чаще всего люди предпочитают жить не помня о том, что они рано или поздно обязательно умрут. И вещи, о которых говорит Кришна, о том, что есть душа, в самом начале, элементарные. И это простое знание, обыденное знание, оно даже не является еще духовным. Кришна начинает с каких-то вещей, помогая человеку занять правильную позицию в этом мире, но еще правильную позицию материалиста. Потому что правильная позиция материалиста это понимание того, что я — душа. Понимание того, что я — душа, еще не делает человека духовным. Если я просто знаю, что я — душа, это мне поможет жить правильно в этой жизни, в материальной жизни с материальными ценностями моими, делает меня немножко более праведным человеком. Я знаю, что я не умру, я знаю, что я буду жить. Я знаю, значит, что ко мне придут последствия всего того, что я делаю — греховные, хорошие, плохие. И человек начинает жить правильно, но с высшей, духовной точки зрения это еще не праведная жизнь, потому что он все равно остается эгоистом, эгоистом с пониманием того, что я никогда не умру. Вот, собственно, простая вещь, с которой долгое духовное путешествие начинается. Но это первый шаг, который мы должны сделать. Иногда люди, и это лейтмотив моей лекции, начинают исповедовать сразу самое высшее, но при этом забывают о том, что им нужно делать все как следует. Они думают: «Я исповедую самое высшее, поэтому я могу жить как я хочу». Кришна говорит: «Сначала нужно понять, что ты помрешь». Мы думаем: «Не, ничего. Я помру — Кришна мой друг, у меня блат в духовном мире». Но никак не обойти всего этого. Есть внутренняя логика у нашего с вами духовного путешествия. И нам нужно быть в высшей степени честными когда мы отправляемся в это удивительное путешествие. Это первый этап или первый уровень знания, простые вещи, когда Кришна говорит: «Будь умеренным». На самом деле материальная жизнь заставляет человека метаться из одной крайности в другую. В этом самая суть эго. Эго всегда хочет быть самым-самым. Не важно каким, лишь бы самым-самым Если плохим, то самым плохим. Если хорошим, то самым хорошим. Но материальное эго всегда будет заставлять человека из одной крайности в другую метаться. Иногда люди говорят: «Это русская натура», Русская натура значит — в эту крайность, в эту крайность. Если пить, то по-русски. Но в данном случае «русский» это просто синоним ложного эго. Крайность это позиция человека, стоящего на грубо, или даже я бы сказал, глупоматериалистических позициях.
Когда человек, пытаясь выпятиться в этом мире, не понимая своей вечной природы, пытаясь занять какое-то место, ложное место или положение в этом мире, мечется из одной крайности в другую. Поэтому Кришна из сострадания говорит: «Не нужно есть много и не нужно есть мало». Потому что сначала люди едят много, много, много, все, что угодно, а потом они покупают книгу Поля Брэгга, когда их здоровье уже окончательно испорчено, и начинают голодать, голодать, голодать, голодать — 20, 30, 40, 60 суток. «Христос сорок суток постился, а я сорок пять». Кришна говорит: «Духовная жизнь начинается с умеренности». Это еще даже не духовная жизнь, но это какой-то первый шаг. Не нужно есть много, но слишком мало тоже не нужно есть. Потому что когда ты ешь слишком мало, то твое ложное эго каким становится? Слишком большим. Ровно пропорционально всем тем, так сказать, достижениям, которые ты делаешь. Мотив ложный. Поэтому Кришна говорит: «Начни свое духовное путешествие с простых истин — ты вечная душа, ты родился, значит ты умрешь. Ты умрешь, значит ты родишься вновь. Подумай над этим». Как древние римляне говорили: «Mеmento mori» — значит: «Помни о смерти». Кришна тоже об этом говорит: «Помни о смерти» на санскрите, не на латыни. И это обыденное знание, обыденное знание, которое еще не выводит человека за пределы двойственности — хорошего и плохого, греха и добродетели. Человеку просто говорят: есть грех и есть добродетель. Живи добродетельно. Это хороший, правильный первый шаг. Но самый первый. На самом деле такое, что, в общем-то, Кришна особенно даже не считает нужным на нем останавливаться, нечто элементарное. Понятно, что грех — плохо. Кому понятно, что грех — плохо? Нескольким людям понятно.(смех). Первый шаг, который мы должны реализовать. Мы не можем его обойти. Мы можем исповедовать самое высокое знание, но этот шаг мы никак не можем обойти. Мы должны стать, как один из наших старших вайшнавов сказал, что сначала нужно стать хорошими людьми, потом уже вайшнавами нужно стать. Сначала надо понять как нужно жить в этом мире.
Следующий уровень Кришна уже называет гухйа. Гухйа значит «тайный». Гухйа значит — очень редкие люди следующий уровень знания действительно понимают. Гухйа или уровень Брахмана, уровень духа это понимание того, что я нахожусь вне этого мира, что я нахожусь в том числе вне греха и добродетели. Потому что грех и добродетель это все равно часть этого мира. И до тех пор, пока буду продолжать мыслить категориями греха и добродетели, я остаюсь здесь, в этом мире. Кришна говорит, что следующее знание уже в высшей степени трудно реализовать. Если мы посмотрим на весь спектр мировых религий, то мы увидим, что огромная часть религий ограничивается только этим. Людям объясняют как подняться над двойственностью, над двойственностью любви и ненависти материальной. И каким образом, поднявшись над этой двойственностью, понять что-то большее. Люди живут в этих категориях — люблю и не люблю. Соответственно из люблю и не люблю что вырастает? «Это мне нравится, это не нравится», что из этого вырастает? Хорошее т плохое. Что я люблю? Хорошее. То, что я люблю по определению хорошее. То, что я не люблю по определению какое? Плохое. Человек берет этот мир и начинает делить этот мир, сортировать этот мир — это хорошее, это плохое. Кришна говорит: «Дурак ты, дурак. Нет хорошего, нет плохого. Есть просто этот мир и он ни хороший и ни плохой». И сокровенное знание, которое мы должны понять: все то, что с нами случается какое оно хорошее или плохое?
— Хорошее (смех)
БВГ: Хорошее или плохое, или смешанное. И ни хорошее и ни плохое. Кришна говорит, что есть некий другой уровень, когда ты смотришь на все хорошее и плохое чуть-чуть свысока. И на все это, что обычно свысока люди делают? (смех) Плюют. Это Брахма-гьяна. Это не совсем классическое определение Брахма-гьяны, но оно передает его суть — когда я плюю на все хорошее и плохое. Если мы посмотрим дзэн-буддизм, дзэн-буддизм об этом — поднимись над этой двойственностью. Всякие кааны, которые заставляют человека выйти с уровня ума. Буддизм целиком ограничивается этим уровнем. Человек, который достиг этого уровня, в сущности, больше не делит мир на хорошее и плохое, на позор и почет, на славу и бесславие, на горе и счастье, на холод и жару. Человек становится просветленным. И это особое состояние, когда он отстраняется от этого мира и смотрит на это с какой-то другой позиции, понимая вечность своей души. Люди в той же самой буддистской традиции, которые достигают этого, становятся просветленными. Не такая простая вещь. Поэтому Кришна говорит: «Это гухйа». Реализовать уже этот уровень трудно, потому что для этого реально у человека не должно быть внутри понимания «это хорошее, это плохое». Теперь, можно я задам вам нескромный вопрос? У кого внутри остаются эти представления о то, что это мне нравится, а это не нравится? Пожалуйста, поднимите руку, можно даже две руки. Это значит, что даже простого, очень элементарного уровня сокровенного знания у нас нет. И на этом уровне, когда человек достигает этого уровня, он перестает бояться смерти. Потому что он достигает уровня Брахмана (брахма-бхута прасанатмана шочи ки на камшати ???) — у него нет желаний и нет скорби. У человека нет скорби. Кто хочет, чтоб у него не было скорби? Поднимите руку. Кто хочет отказаться от хорошего и плохого, люблю — не люблю? Никто не хочет. Потому что в чем тогда смысл моей жизни будет? Смысл жизни в том, чтобы было побольше хорошего и поменьше плохого. Кришна объясняет как это трудно, как трудно уже этого уровня достичь, чтобы действительно реально что-то понять внутри, а не просто проповедовать что-то. Как трудно по-настоящему одинаково относиться к почету и бесчестию, когда про меня говорят что-то дурное. Скажите, пожалуйста, кто про меня говорит что-то дурное? (смех). Ладно, про кого когда-то кто-то говорил что-то дурное? Поднимите, пожалуйста, руку. Нравилось вам это? Не нравилось. И поэтому в различных философиях и системах есть разные очень сложные способы того, чтобы человек реализовал этот уровень. Кааны дзэн-буддистские или даосистские всякие штуки, много всяких сложных вещей когда человеку говорят: «Поднимись с уровня логики». Пока ты находишься на уровне логики, ты будешь все время привязан к этому — это мне нравится, это мне не нравится. И сама перспектива того, что человек должен отказаться от этого, человека пугает, потому что он не знает насколько счастливым становится человек, поднявшийся над этим. Кришна объясняет одну очень важную вещь. Есть какие-то странные способы, в частности самый смешной способ, который изобрело человечество, это дзэн-буддистские кааны, когда человеку дают заведомо противоречивые утверждения, которые не имеют никакого смысла и говорят: «Думай над ними». Человек думает, думает, думает, думает и у него начинают «плавиться клеммы». Что случается с компьютером, которому дают две противоречивых команды? Компьютер зависает. Когда две программы по той или иной причине логически входят в противоречие, компьютер зависает. Дзэн-буддизм хочет вызвать зависание компьютера нашего ума, чтоб человек «завис» и, чтоб человек перестал жить в уме и, чтоб он поднялся на более высокий уровень, на уровень духовного осознания. Когда он отходит с уровня ума, он начинает чувствовать — я вечная душа.
Еще раз, это не такая простая вещь, но Кришна объясняет как это можно сделать. Объяснить вам простой способ как этого можно достичь? Кто-то хочет узнать простой способ как этого можно достичь? Чтоб не думать над какими-то каанами, чтобы даже ум не выключать. Кришна дает гениальный, совершенно ни с чем не сравнимый метод. Слушайте внимательно. Он говорит: «Действуйте, трудитесь, но трудитесь не из желания наслаждаться плодами своего труда». И вы в результате достигните этого уровня. Кришна говорит, что единственное, от чего вам нужно отказаться, не от наслаждения плодами своего труда, потому что вы будете трудиться — плоды придут и вы будете ими наслаждаться, нужно отказаться от малости, от ерунды — от желаний. Действуйте и плоды к вам обязательно придут.
Есть замечательная история на этот счет. На самом деле это знаменитое утверждение во многих духовных традициях, где человеку говорят: «Откажись от желаний — все к тебе придет. Чем скорее ты откажешься от желаний. Тем скорее к тебе придет то, что ты желаешь». Прахлада Махарадж объясняет как стать счастливым? Вечный секрет счастья — нужно перестать хотеть быть счастливым и ты станешь счастливым в тот же миг. На мешает быть счастливым желание быть счастливым. И Кришна объясняет то же самое: желание наслаждаться плодами своего труда, наша зависимость от плодов своего труда делает нас несчастными. Кришна говорит: «Откажись от этого и ты поднимешься над уровнем двойственности своего ума». Есть замечательная история по этому поводу как один человек пришел к духовному учителю, он был уже средних лет, и он стал ему жаловаться: «Вы испортили мне жизнь. Вы виноваты в том, что вся моя жизнь пошла коту под хвост. Когда я был юношей, я услышал как Вы говорили: «Не желай женщин и женщины появятся у тебя самые лучшие. Не желай успеха и успех придет к тебе. Не желай процветания и процветание само появится перед тобой и все будет у тебя. Не желай денег и деньги сами придут». И я обрадовался, и я решил — хороший способ. Я перестал этого желать. Женщин как не было, так и нет. Ни одна не пришла, не то, что красивые, даже уродливые не пришли. Денег как не было так и нет; успеха как не было, так и нет; счастья как не было, так и нет. Обманули! Загубили мою молодую жизнь. Учитель посмотрел на него с улыбкой и сказал:…. Как вы думаете, что он сказал? Учитель сказал: «Ты, может и отказался от этого желания, но ты все время оглядывался; «Придет оно или нет?». Поэтому не пришло. А если бы не оглядывался, пришло бы». Все равно все время ждал. Ты сказал: «Все, все, отныне я не хочу».
На самом деле очень большой секрет, секрет духовного осознания на уровне Брахма-гьяны — когда человек пытается действительно реально отказаться от желания наслаждаться плодами своего труда и вместо этого сосредотачивается на самом действии и делает это действие совсем по-другому, в другом состоянии. И он делает это действие не ради того, чтобы потом наслаждаться славой, которая к нему придет, своим раздутым ложным «Я», которое возникнет в результате того, что он достигнет чего-то. Потому что все наши успехи становятся частью нашего «Я». Он делает это просто ради самого дела, понимая, что не он один отвечает за все это. Когда он делает таким образом, то пловы приходят гораздо быстрее, гораздо лучше. И у него появляется один мотив. Очень часто люди говорят: «А ради чего делать? Если вы отбираете у меня мой любимый мотив — наслаждаться плодами своего труда, то какой мотив у меня может быть?». Какой мотив у нас может быть, который Кришна нам оставляет? Ради чего я делаю? О служении речи нет. Ради того, чтоб очистить свое сердце. Вот он мой мотив. Я действую, я использую все то, что у меня есть, все то, что Господь мне дал — все мои таланты, все мои способности, но делаю это не ради того, чтобы в конце концов почувствовать себя хорошо, а чтобы очиститься. И я вкладываю во все то, что я делаю сердце свое.
Шрила Прабхупада однажды, с ним была замечательная история когда он пришел во Вриндаван и какие-то люди, его слуги, убирали в его комнате. И они положили ковер чуть-чуть криво. Шрила Прабхупада стал кричать, он вызвал всех, он вызвал президента храма, всех менеджеров. Люди собрались, он кричал. Никто не мог понять в чем дело. Он сказал: «Вы не попадете в духовный мир». И все испугались. Он сказал: «Вы никогда не попадете в духовный мир». Все испугались. А когда его спросили: «Почему?», он говорит: «Посмотрите как вы положили этот ковер». Потому что сначала человек должен научиться вкладывать свое сердце во все то, что он делает, не ожидая, что что-то к нему за это придет. И когда он избавится от этого навязчивого, глупого ожидания наслаждения, что что-то к нему придет, он сразу же достигает этого уровня Брахма-гьяны или духовного уровня. Он становится бессмертным, он перестает бояться смерти. На самом деле пока у нас есть страх смерти, мы еще не находимся даже на этом уровне. Кто боится смерти поднимите, пожалуйста. руку. Вот есть смелые вайшнавы, которые не боятся смерти. Вам судить. Брахма-гьяна значит — я постиг дух, это значит, что я постиг свою вечность, у меня нет никаких сомнений в том, что я вечен и что я никогда не умру. Это значит, что я поднялся над двойственностью почета и бесчестия. И когда в следующий раз меня будут обзывать и мне это скажут, что я скажу на это? Я скажу, что: «Вы еще плохо меня знаете». Если б вы как следует меня знали, вы б сказали гораздо больше обо мне. Это уровень гухьи или сокровенного знания.
И дальше Шрила Прабхупада объясняет: «Дальше Кришна объясняет еще более сокровенное знание или Ишвара-гьян — знание об Ишваре или о Повелителе, о Параматме, находящейся в сердце каждого живого существа. И Параматма в сердце каждого живого существа, Сверхдуша в нашем сердце что она с нами делает? Мучит, да, правильно. (смех) Она с нами говорит постоянно, только мы ее не слышим. На самом деле Ишвара-гьяна это когда я начинаю слышать голос Сверхдуши. И как я слышу голос Сверхдуши? Слушайте внимательно, чтобы мы еще раз поняли на каком уровне я нахожусь, где мое знание реально находится. Я начинаю слышать как Бог разговаривает со мной. И как Бог разговаривает со мной? Иногда из сердца, а иногда как? Через преданных, но не только. Только через преданных? Через события. Еще через что? Кришна на самом деле поражается нашей с вами глухоте. Он орет. Ишвара, Параматма со всех концов кричит нам то, о чем она хочет нам сказать. На самом деле Он говорит нам из нашего сердца, из сердца всех остальных живых существ. Вся природа разговаривает с нами. Ишвара-гьяна это когда я понимаю, что Бог находится повсюду и он повсюду со мной разговаривает и меня ведет. Что есть некий универсальный язык и мне нужно понять этот универсальный язык. Люди, которые занимаются астрологией, они знают какую-то часть этого языка. Им звезды говорят. Луна пошла в одну накшатру и накшатра сразу ожила, Чандра оживил эту накшатру. Но все живое, не только звезды живые. Все живое и все может нам говорить, нам нужно только настроиться на эту волну. Есть замечательный роман, или повесть, Паоло Коэлье ??? «Алхимик», где он рассказывает об этом языке пустыни, о том как он шел и как он учился. Вот тот самый уровень. Ишвара-гьяна это уровень, в том числе астрологии, сокровенного знания как каждая маленькая вещь может стать рупором Бога. И по сути дела рупором Бога является. Мы просто не замечаем этого. Знаки, которые приходят к нам в жизни, какие-то странные совпадения, еще что-то такое мы все отметаем, мы говорим: «А, это все ерунда». Но в этом заключается Ишвара-гьян. Кришна говорит как научиться Ишвара-гьяне? Он говорит: «Я вкус воды. Пейте воду и думайте, что это Бог и что Бог тем самым хочет нам что-то сказать».
В конце концов, что Он хочет нам сказать всем этим миром? Он нам хочет сказать только три слова: «Я тебя люблю». Мы не слышим этого. «Я веду тебя по этой жизни». Кришна обращается к нам и говорит нам об этом, но мы глухи, мы слепы, мы не понимаем, мы как котята. И это следующий уровень знания, о котором в «Гите» сказано, который мы слышали тысячу раз: «Я вкус воды, Я талант в человеке, Я жар огня, Я тапасья сильных, — Кришна говорит, — это все Я. Через это все ты в конце концов сможешь связаться со Мной». Но это определенный уровень, на котором человек должен находиться, уровень восприятия этого мира. Когда человек уже поднялся даже просто над уровнем Брахма-гьяна, он начинает видеть и слышать нечто большее. На уровне Брахма-гьяна он просто отрицает двойственность и крайности этого мира, он просто наслаждается своей вечностью. Тут он наслаждается песнью Бога, когда Бог говорит: «Вот он Я, вот он Я. Давай вместе пойдем, Я буду тебя вести из твоего сердца. И Я уже веду тебя. Здесь столько разных вещей и Я все время веду тебя по этой жизни». Это Ишвара-гьяна или следующий уровень, про который Кришна говорит — это еще более сокровенное знание, еще более сложное знание. На этом уровне люди становятся алхимиками настоящими, они могут превращать один металл в другой, железо в золото. Кто хочет научиться превращать железо в золото? Только честно. Несколько честных людей нашлось. (смех) Это все придет. Алхимия это реальная вещь, когда у человека появляется реальное знание о том, что в конце концов за всем стоит Кришна. Если за всем стоит Кришна, это значит, что я любую Его энергию могу превратить в любую другую энергию. Не то, что я железо могу превратить в золото, я все, что угодно, могу превратить во все, что угодно. Я могу бриллианты делать, я могу делать все, что угодно, потому что я понял язык на котором Кришна со мной разговаривает, я услышал Его как Он разговаривает со мной в сердце. И Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». Знаем мы это? Находимся мы на этом уровне? Кто находится на этом уровне? Это третий уровень еще более сокровенного знания. Кришна здесь говорит: «Сейчас Я тебе скажу самое сокровенное знание». У этого самого сокровенного знания есть два раздела. Это самое сокровенное знание, его мало в «Гите». Кришна думает: «А чего бисер то метать перед, — как бы это выразиться?».
— Новым Годом
БВГ: Да, вот именно, перед теми, чей год мы сегодня отмечаем. (смех). Он говорит — как я могу понять или как человек может понять еще нечто более сокровенное то, что Бог является Личностью, если он не понял то, что Бог находится у него в сердце, если он не услышал голоса Сверхдуши, которая разговаривает с нашей душой, если он еще этого не понял?. И Кришна говорит не много об этом в «Гите», чтобы дать полный обзор. Он говорит там: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайатат манах (БГ, 9.26) — «Если ты Мне с любовь что-то дашь, немножко совсем, Мне много не надо, Я, в общем, не голоден. У меня много поваров своих. А от тебя Мне нужно всего навсего один цветок. Если ты Мне с любовью это дашь, — что говорит? — Я это скушаю». Ашнами — «Я это съем, Я не смогу удержаться. Я буду это кушать у тебя на глазах, потому что, если ты Мне дашь это с любовью, то вот он Я. Я хочу любви И когда что-то Мне делают с любовью, я набрасываюсь на это и начинаю уминать это за обе щеки». Кришна раскрывает нечто в высшей степени сокровенное, услышать что мы не способны, не достойны. Кришна говорит: «В конце концов Я тоже личность и как личность Я хочу любви». Бог говорит: «Если ты дашь Мне что-то, Я приму это.. Только если ты это сделаешь с бхакти».
И это следующий уровень, который человек может осознать только после того, как он понял, что Бог находится в его сердце, только после того, как он понял: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам (БГ,18.54). Бхакти начинается когда я поднялся на уровень Брахма-гьяны, духовный уровень, на уровень Параматма-гьяны или Ишвара-гьяны, Бога, который за всем этим находится, повсюду. И за всем этим вдруг я увижу Бога, который стоит и просит милостыню у меня и говорит: «Дай Мне …..(45:35), листик один дай». Вот кого я увижу. Достойны мы это понять? Харе Кришна, с годом свиньи поздравляю вас (смех). Потому что это очень высокое знание. Кришна знает, что очень мало кто сможет оценить, что Бог является личностью. Очень трудно это понять, очень трудно. И по-настоящему это может понять человек, который проделал долгое, долгое духовное путешествие.
Но даже еще более сокровенным знанием за всем этим стоит совсем сокровенное знание, о котором Он в «Бхагавад-гите» почти ничего не говорит. Когда Он говорит, что: «В общем-то, Мне надоело быть Богом. Бог, Бог, Бог. Я хочу быть маленьким и беззащитным и Я хочу пасти коров, играть на флейте, — и не просто пасти коров. Кришна говорит, — Я хочу, самое большое Мое удовольствие это когда телята в навозе, в моче делают грязь». Кто-то был в коровнике? Кришна берется за хвост этого теленка и теленок от страха начинает куда-то бежать. А Кришна держится за хвост и скользит по этому скользкому навозу и думает: «Вот это жизнь». Это самая сокровенная часть Вед. (смех). Это факт — Бог хватается за хвост теленка и теленок Его катает. Кришна говорит: «Вот это да». Кто это может понять? Можем мы это понять? Да не можем. Потому что, чтобы это понять, человек должен пройти через все эти стадии, он должен внутренне проделать этот путь. Он не просто должен прочитать в «Бхагавад-гите»: «Бог находится в сердце каждого живого существа». Ясное дело. Хрин деше арджуна кршнати ??? Сидит Он там. Не вижу, не знаю, но говорит, что сидит, значит сидит. Да нет же, я должен увидеть Его в сердце каждого живого существа, услышать как Он обращается ко мне. Тогда только я смогу понять, что Он личность, потом, дальше. Если я дальше пойду после этого. И только после того, как я в отношениях с личностью, в очень правильных, в очень почтительных, когда я научусь с Ним общаться и когда Кришна меня допустит, тогда я только смогу понять Кришну таким, как Он есть на самом деле, Кришну во Вриндаване. Только после того как я весь этот путь внутри себя проделаю, этот долгий путь, который пролегает через мое сердце. Он начинается с простых вещей — с того, что нельзя лгать, что нужно уважать отца и мать своих, что нужно уважать старших, что нужно помогать людям. С простых вещей. Переходят они в более сложные вещи когда человек начинает сознательно развивать в себе бескорыстие. Он просто действует для того, чтоб очиститься используя все то, что Бог ему дал. И когда он достиг этого уровня, после этого он сможет услышать Бога, который говорит этим. Когда он достиг этого, он сможет увидеть Бога. Но этот путь надо пройти.
Как в «Шримад-Бхагаватам» в первой песне описывается эта история когда Нарада Муни получил за четыре месяца знание, знание от Парамахамс. Что с ним дальше случилось? Дальше его мама умерла. Ему пять лет было. Его мать укусила змея. Что он сделал? Ничего не сделал, пошел странствовать.
Он уже знал — я душа, но он реализовал это. Он на своем реальном опыте показал что это значит знать, что я вечен и что душа вечна, и что мать моя — вечная душа, и что ничего с ней особенного не случилось. Что, в сущности, она вечная душа и, что я могу только с благодарностью попрощаться с ней. И она пошла своей дорогой по этому миру самсары. И после этого он отправился в путешествие. В путешествии, не даром там говорится, что он прошел через леса, поля. И Шрила Прабхупада объясняет зачем люди ходят по лесам и полям, через города, через веси, почему очень частой формой духовной жизни является просто странничество. Как раньше на Руси были странники и были странноприимные дома. Почему? Что человек в странствиях начинает чувствовать, видеть? Кришна где? Везде, Кришна везде. Вот Он Кришна, Он разговаривает со мной, Он говорит, Он ведет меня. Кришна везде. Человек учится, человек ходит, стучится в разные двери. Так он получает опыт Ишвара-гьяны. После этого он сможет понять — Бог личность и увидеть. И Нарада Муни в какой-то момент увидел Его — вот Он Бог с четырьмя руками, с палицей, с булавой. Преклонился перед Ним, волосы у него стали дыбом, он стал плакать. И все кончилось на этом. И Кришна сказал: «Хватит». Что он дальше стал делать? Дальше Нарада пошел и стал проповедовать всем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Со всем этим знанием, что Бог — Брахман, что Бог — Параматма, что Бог — Бхагаван. И, чтобы я достиг возможности вечно Его видеть и вечно Ему служить, находиться в вечном союзе с Ним, с Богом, в любовном союзе, чтобы у меня действительно появилось реальная бхакти, для этого я должен идти к людям и говорить, очищая самый последний остаток грязи из своего сердца. И тогда в самом последнем достижении моего духовного пути, в самом конце моего духовного пути я увижу рощу. Там будут расти деревья кадамба и там будут играть какие-то коровы, дети. И я буду путником, на мне будет много пыли от моего долгого путешествия. Я буду уставший — прошел много всего. Я спрашиваю: «Где тут Канай?». Мне сказали, что тут где-то есть деревня. Мне кто-то сказал: «Канай? Он там, это наш сосед. Пойдем я проведу тебя на берег Ямуны, где Канай все время играет». И это будет самым высшим достижением нашего духовного пути когда мы увидим Кришну.
Вчера мне на лекции напомнили историю как Дурваса Муни пришел и увидел как Кришна играет во Вриндаване. Долго шел, пришел в конце концов во Вриндаван и увидел. Кришна что делает? Грязью кидается. Берет комок и кидает в Своих друзей. А те что делают? Те не повторяют мантры какие-то, ачаман не делают. Те берут другой комок грязи и кидают в Него. Когда Кришна увидел его — гьяни, с бородой, в чалме, в одеждах солидного человека, Он подбежал к Нему, сел к Нему на колени и стал дергать его за бороду. Это было совершенство духовной карьеры Дурвасы Муни (смех) Когда Сам Бог подойдет и дернет нас за нашу бороду или за шикху, или придет и ущипнет нас, потому что мы знаем Кришна любит в том числе и щипаться…. Кто это может понять? Мало кто. Но есть путь и «Гита» описывает этот путь. И мало просто сказать: «Я — бхакта, я чистый бхакта, я чистый преданный». Шрила Прабхупада говорит, что для обыкновенного человека все это так и останется тайной до тех пор, пока я не устраню в своем сердце зависть, неприязнь, грязь. И мне нужно каждый день с огромным тщанием, пользуясь тем арсеналом, который есть у меня в руках, стараться очистить свое сердце служа Кришне своим телом, своей речью, своим умом, повторяя Его Святое Имя, желая. Чтобы мое сердце стало как можно скорее кристально чистым, чтобы в конце концов в зеркале этого сердца я увидел Кришну. И не просто увидел Его в зеркале, но вошел в это зазеркалье и стал общаться с Ним как я могу общаться со своим лучшим другом. Это высшее достижение, но оно не дешевое. Нам нужно все это реально сделать в своем сердце устранив из него грязь. И для этого мы должны пользоваться всеми методами, которые у нас есть: жить праведной жизнью, не привязываться к плодам своего труда, помнить, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, что Он разговаривает со мной. Обращаться к астрологам, чтобы понять, что Кришна мне хочет сказать в конце концов, чего Он мне хочет этим сказать, чего Он меня всего лишил, чему Он хочет меня научить. Это еще один уровень. Все это методы. Но самый высший метод, в конце концов, которым мы все должны пользоваться, это повторять Святое Имя Верховной Личности Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда, в конце концов, я смогу сказать: «Я действительно делал что-то. И вот он я какой есть. Хочешь режь меня, хочешь ешь меня. Я весь твой, Кришна. И Ты Сам сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах (БГ,18.66), так что, пожалуйста, изволь меня защитить. Я предавшаяся Тебе душа и я делал все, что мог. Во всем остальном виноват Ты (смех)».
Спасибо большое.
Как я сказал, это некая новогодняя лекция и посыл ее именно в этом, в том, чтобы мы по-настоящему реализовали все эти уровни знания, не просто исповедовали их, но сделали их реальностью своей жизни.
