Диск 86. л. 6
Аннотация:
Сознание зависит от тела. Отрыв сознания от грубого и тонкого тела во время сна. Сознание самадхи. История Нарады. Радостная смерть Сократа.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 6 — «Беседа Нарады с Вьясадевой», текст 4.
прак-калпа-вишайам этам смртим те муни-саттама
на хй эша вйавадхат кала эша сарва-ниракртих
«О великий мудрец, в положенный срок время уничтожает все. Как же эта история, произошедшая с тобой еще до наступления нынешнего дня Брахмы, осталась в твоей памяти свежей и нетронутой временем?».
КОММЕТАРИЙ: Как нельзя уничтожить дух, уничтожив материальное тело, так нельзя уничтожить и духовное сознание. Духовное сознание Шри Нарады сформировалось еще в предыдущей калпе, когда у него было материальное тело. Сознание материального тела — это духовное сознание, проявляющееся через посредство материального тела. Это низший тип сознания. оно извращено и подвержено разрушению. Но сверхсознание сверхума на духовном плане — то же самое , что духовная душа, поэтому оно не подвержено уничтожению.
Шрила Прабхупада — ки джая.
Вьясадев задает этот вопрос Нараде. И любой человек, кончивший программу бхакт, может на него ответить. Но тем не менее Вьясадев задает этот вопрос. Что это значит? Что он не понимает, не знает ответа на этот вопрос? Или, что реально у него нет опыта? Скорее всего ни то и ни другое, но тем не менее сам факт, что он задает этот вопрос, указывает на проблему. Мы иногда слишком легко и слишком механически говорим: «Душа не имеет ничего общего с телом. Тело смертно. Сознание исходит от души. Сознание в этом теле целиком принадлежит душе». Но тут поднимается очень важный вопрос, который, в сущности, является нашим сомнением, но, так как мы исповедуем эту религию, мы стараемся на это сомнение не отвечать. Что делается с сознанием души когда человек находится в бессознательном состоянии? Есть у него душа в это время? Есть. Есть у него сознание в это время? Где? Он не сознает себя. Что случается в этот момент с сознанием? Что мы видим в реальности несмотря на теорию, которую мы все знаем? Что душа отлична от тела и что душа не зависит от тела, и что сознание это признак души, а не тела, мы тем не менее видим как это сознание зависит от тела. Если б душа и сознание души не зависело от тела, то почему б различные химические вещества влияли бы на наше сознание? В свое время Ананта Джая прабху поймал господина Кураева на это. Потому что Кураев сказал: «То, что входит в тебя, тебя не оскверняет. Оскверняет только то, что выходит из тебя» процитировав «Евангелие». Ананта Джая сказал: «Как у Вас с водочкой, святой отец?».
Святой отец сказал: «У нас с водочкой все в порядке». И рассказал в доказательство историю о том, как он пил водку настоянную на змее. Ананта Джая спросил: «И как молилось после этого, святой отец? Как вы выражали свое сознание после этого?». Иначе говоря, мы видим сплошь и рядом, что сознание наше, по крайней мере в данный конкретный момент, полностью зависит от тела. И нужно очень хорошо понимать что это такое, что это за сознание, почему оно зависит от тела и каким образом вернуть сознание в его изначальное состояние.
Шрила Прабхупада здесь объясняет, что есть материальное сознание. Хотя на первый взгляд это утверждение противоречиво. Как сознание может быть материальным? Может сознание быть материальным? Сознание это атрибут духа. Материя не может проявлять сознания. Сознание это нечто, имеющее прямо противоположную природу. Тем не менее, что мы видим здесь, в материальном мире, мы видим здесь как сознание, имеющее отличную природу от духа, разучилось проявлять свою независимую природу. Здесь, в этом мире, сознание может проявлять себя только через тело. И когда тело отключается или с телом что-то случается, происходит что-то в материальной структуре этого тела, сознание перестает сознавать, несмотря на то, что душа вечна. Это проблема, которую мы должны очень хорошо понимать и понимать почему таким образом происходит и что происходит в этот момент. На самом деле этот вопрос очень тесно связан со всей следующей историей, которую Нарада Муни будет рассказывать Вьясадеве, потому что по определению сознание на санскрите — авикар. Авикар значит «не подлежащее изменению». Тем не менее, что мы имеем здесь? Мы имеем здесь сознание, которое постоянно подвергается викару. И в каком-то смысле, кто-то может подумать, что духовная практика есть ничто иное как тоже некое изменение нашего сознания. Так изменяется сознание или нет? И что есть духовная практика? Приносит что-то духовная практика в сознание и что в результате этого происходит, проявляется?
Собственно, весь этот комплекс вопросов поднимается здесь, хотя Нарада Муни отдельно не отвечает на этот вопрос, он отвечает на него всей историей своей духовной практики или своей садханы — каким образом сознание, которое разучилось проявлять себя через самое себя, может вернуть себе эту способность. Что мы имеем сейчас? Сейчас мы имеем определенное сознание, которое Шрила Прабхупада называет сознанием материального тела — это духовное сознания, проявляющееся через посредство материального тела, это извращенная, низшая форма сознания. Что мы имеем сейчас? Мы имеем сейчас читу. На санскрите материальное сознание называется чита. Патанджали Муни дает знаменитое определение о чита-вртти-ниродха, йогаш чита-вртти-ниродха. Йога это уничтожение чита-вртти, или функции обусловленного сознания. И мы знаем, что такое йога. Йога это путь от нашего обусловленного или извращенного, дефективного сознания, которое ничего не помнит, которое целиком зависит от материальных элементов и которое, в сущности, является продуктом тонкого тела, к чистому сознанию или сознанию в самадхи. Сейчас у нас есть душа и душа есть источник сознания. Сознание как свет профильтровывается через тонкое и через грубое тело. И мы можем видеть, что каждую ночь мы умираем. Каждую ночь сначала разрывается связь души с грубым телом и мы перестаем ощущать грубое тело. Потом в глубоком сне разрывается связь души с тонким телом. Ощущает при этом душа себя или нет? Практически нет. Хотя «Упанишады» объясняют, что человек проснулся и говорит: «О как хорошо, я спал». Это значит, что все равно его душа думает. Но, в сущности, душа не ощущает себя при этом. Самадхи то же самое. В самадхи сначала человек отрывает свое сознание от тела.
Шри Шри Гоура-Нитай — ки джая.
Когда мы в самадхи каждое утро повторяем Харе Кришна, особая форма самадхи особенно здесь, в Юрлово, это очень громкая форма самадхи, то мы стараемся первым делом оторвать свое сознание от тела. Мы закрываем глаза, снимаем очки в крайнем случае, чтобы отключить свой ум от тела. Потом, следующим шагом, что еще гораздо труднее, нужно оторвать сознание от ума. Сейчас наше сознание привыкло проявлять себя через тело, мы все время что-то такое делаем, но даже если мы ничего не делаем, мы удаляемся куда-то в мыслях. И, собственно, любая практика йоги это практика, которая позволяет найти центр сознания, то есть помочь сознанию оторвать свое сознание от грубого и тонкого тела. И отличие самадхи от глубокого сна заключается в том, что в глубоком сне мы толком ничего не соображаем, тогда как в самадхи, как Кришна описывает в «Бхагавад-гите», человек начинает воспринимать иную реальность. В глубоком сне кто-то воспринимает иную реальность? Нет, там ничего нет. Но самадхи это состояние, в котором душа сознает самое себя и начинает ощущать соответственно духовную реальность духовными чувствами, восстанавливает свою полностью духовную природу. И, собственно, вся история духовной практики это история возвращения к этому состоянию, состоянию самадхи — когда душа не зависит от тела. Нарада Муни, как утверждается здесь, обладал полностью духовным сознанием и духовным телом, которое не отлично от самой души Сейчас наше тело отлично от души, наш ум отличен от души, память отлична от души и поэтому мы все время претерпеваем уничтожение. Каждую ночь мы претерпеваем частичное уничтожение. Это частичная пралайа. Когда наступает смерть, наступает полное уничтожение, полная пралайа. Потом мы опять возрождаемся, как птица феникс из пепла и снова начинается какой-то новый цикл существования, который снова обречен на смерть. И смысл и цель человеческого существования в том, чтобы вернуть себе изначальное состояние сознания. в котором я полностью свободен и ничем не связан. И человеку нужно очень хорошо понимать прежде всего, что это есть, что это не иллюзорная цель. Потому что я не смогу целиком посвятить свою жизнь этому, а это непростая вещь, если я не буду отчетливо и четко понимать, что это так, что это не выдумка, что это не иллюзия, что это не просто какое-то заблуждение религиозных людей с особой формой сознания.
Есть такой раздел психиатрии, который называется «Религиозная психиатрия», где соответственно изучают всякие религиозные феномены, видения какие-то. Тоже возможный вполне взгляд на вещи — что весь опыт религиозных людей это всего лишь навсего какое-то отклонение от нормы. И я не смогу полностью, целиком сосредоточить себя на духовной практике если у меня не будет полной, абсолютной уверенности в том, что это состояние сознания, свободного осквернения нашего тела и гун материальной природы в принципе возможно. Эта глава закончится финальным аккордом, когда Нарада Муни попрощается с Вьясадевой и улетит куда-то играя на своей вине. (20.00) Просто исчезнет в пространстве. Он появился перед ним, в каком-то смысле материализовался перед ним, на этом материальном плане и вдруг, в какой-то момент, по своей воле улетит. И Шрила Прабхупада в комментарии будет объяснять — вот это свобода! Захотел, полетел куда-нибудь. Не нужно ждать акции аэрофлота на дешевые билеты, не нужно еще какие-то ухищрения делать. Душа, по определению своему, должна быть свободной, тогда как сейчас на нас надеты эти многопудовые гири этого тела. И мало того, ладно тело, тело еще Господь с ним, ум. Это еще гораздо более худшая камера пыток, в которой заключена душа. И мы мучаемся во всем этом, мы живем во всем этом. И вначале, для того, чтобы быть решительно настроенным, как этот маленький мальчик Нарада, который пяти лет узнав, что мать его умерла, обрадовался. Он подумал: «Это воля Кришны, который очень добр к своим преданным, который избавил меня от…», потому что он чувствовал: «Ее любовь, ее привязанность меня связывает. Я буду чувствовать себя все время обязанным ей, мне нужно будет все время заботится о ней. Я не смогу заботится о своей душе потому, что ее привязанности, все то, что она для меня делает, в конце концов меня к чему-то обяжет. И мне нужно будет жениться и жить с какой-то женщиной и, может быть, внуков для своей матери производить». Я уверен — в пять лет он уже об этом думал и ему становилось тошно от этой перспективы. И когда мать Нарады ушла, ее укусила змея и она умерла, Нарада Муни подумал: «Это милость Господа, который дает мне возможность целиком посвятить свою жизнь тому, чему я должен ее посвятить». Что не просто. Что, даже в этом состоянии полной свободы и независимости не просто, не говоря уже о другом состоянии. Шрила Прабхупада говорил, что у брахмачари стопроцентные шансы вернуться в духовный мир, а у грихастх только 50%. Тоже большой процент конечно, но 100% все-таки лучше. Потому, что человек может 100% своей энергии, своей жизни посвятить этому. Но у него должна быть полная решимость, чтобы он все время не колебался, не думал: «Тем я занимаюсь или не тем». Нужно очень четко понимать, что это состояние свободы, свободы духа от рабства материи возможно. Разумеется есть некие утешительные варианты. Когда Сократ выступал перед своими судьями, его приговорили на смерть. Он обрадовался. Он сказал: «Спасибо большое». Ему сказали: «Ты что, дурной что ли, вообще. Смерть. Ты умрешь». «Так что же может быть лучше чем смерть? Смерть это самое лучшее, что со мной может случиться». «Что ты такое говоришь, дорогой мудрец!». Он говорит: «Ну. предположим, что смерть подобна глубокому сну, когда я вообще ничего не соображаю. Так это ж здорово, это гораздо лучше. Представьте себе, сравните глубокий сон со сном со сновидениями когда какая-то чушь происходит все время и что-то такое делается, делается, делается. Лучше уж глубоко спать, то есть ничего не соображать. Хорошо? Хорошо. А если смерть не уничтожает душу и душа возвращается к мудрецам и общается с мудрецами, которые ушли, потому что в духовном мире нет никого кроме мудрецов, так что ж может быть лучше? Только два варианта у нас есть. Вернее, есть третий вариант, когда мы будем продолжать жить той же самой жизнью. Но в любом случае давайте поскорее». Когда он сидел в тюрьме один из его учеников, Критон по-моему, пришел и говорит: «Убежим. Я подкуплю тюремщика. Ты тюремщику нравишься. Я дам ему несколько драхм и мы с тобой убежим и будем в Турции жить» или еще где-то. Тогда Турции не было, не важно. Сократ говорит: «Да нет, зачем? Этот приговор, который мне вынесли, самое лучшее, что в моей жизни со мной случилось. Так что поскорей давайте выпьем это яд».
Но, все равно, даже этого представления мало для того, чтобы человек решительно занимался духовной практикой как занимался Нарада Муни. У того же самого Сократа перед самой смертью произошел интересный диалог. Собрались его ученики и стали плакать. Сократ говорит: «Зачем вы плачете?». «Как же, как же, как же — ты умрешь». Он говорит: «Я не умру. Разве это не то, чему я всю жизнь вас учил? Душа не умирает. Я учил вас как отделить душу от тела в этом теле, — и в этом, собственно, заключается садхана. Садхана заключается в том, чтоб научиться чувствовать где моя душа и каким образом она на самом деле не зависит от тела и от гун материальной природы, от которых зависит тело, — Подумайте, друзья мои, начали вы жизнь с белого листа или нет. Да нет, если бы все начинали жизнь с белого листа и не понятно кем были, все рождались бы инкубаторские какие-то младенцы. И все эти инкубаторские младенцы, совершенно дурные, начинали бы свою жизнь совершенно одинаково, мы бы жили в обществе полных идиотов. Ну, может оно и лучше было бы, в общем-то. Но идиоты, к счастью, не все. Есть люди умнее, есть люди глупее, есть люди уже рождающиеся с определенной памятью. Посмотрите, все ваше знание это память. Откуда у вас эта память? С предыдущей жизни». Они немножко успокоились. И тут один из учеников сказал: «Нет, нет, постой. Все эти рассказы это все хорошо. Разве душа не то же самое, что строй в лире, что гармония в лире? Только когда струны настроены вместе со всем этим, появляется нечто, что мы называем строем или гармонией в лире». То есть, иначе говоря, возник его оппонент среди его учеников. Этот оппонент сказал: «Все то, что ты рассказываешь это хорошо, но разве наше сознание не является продуктом гармонического сочетания различных материальных элементов?, — И он так хорошо это объяснил, — Смотрите, вот есть строй, есть лира. Строй это реально существующая вещь, но он существует только до тех пор, пока элементы находятся в правильном сочетании друг с другом. Как только они расстраиваются, то строй исчезает. Точно также и душа — душа исчезнет. Разве не так? Разве не исчезает душа полностью со смертью? Разве не будешь ты уничтожен?». Все, которые услышали это, сразу огорчились. Потому что только что Сократ им обещал бессмертие. Теперь какой-то дурак сказал и они сразу же подумали: «Все правильно, он прав». Это на самом деле состояние материального сознания. которое до конца никогда не знает. Недаром Кришна называет душу в «Бхагавад-гите» авйакта. Авйакта значит «не проявлена», авйакта значит «нет ее», она никак не проявлена, ее трудно найти и поэтому у нас все время остается сомнение: «А есть она или нет?». Сократ только улыбнулся когда он услышал этот аргумент. Он говорит: «Ты все правильно сказал. Может быть. Можно сравнить, может быть, душу или сознание наше с неким сочетанием материальных элементов. И, в сущности, ты говоришь сейчас о материальном сознании или о чите, о материальном сознании, которое есть в нашем теле. Но, — говорит он, — в отличие от гармонии в лире (или в гитаре для нас более привычно сказать, потому что мы не знаем, что такое лира), которая с одной стороны является реальностью, с другой стороны реальностью целиком зависимой от материальных элементов, гармония самое себя не осознает и поэтому она не может решить в какой-то момент уничтожить гитару. Тогда как я, посмотрите на меня, мое сознание решило, что: «Все, хорошо, покончим с этой «гитарой». Наигрались на ней».
В этом отличается сознание. У меня есть воля и в этом суть. Оттуда исходит моя душа. Душа в конечном счете свободна, потому что она может даже решить уничтожить свое тело. Хотя, как бы, на первый взгляд она зависима от тела, но она выше чем тело и она может распоряжаться своим телом. Поэтому душа это некая естественная, самостоятельная сущность. Она вправе решать что ей делать. Она не зависит от этого. Поэтому я выбираю смерть. Принесите мне яда». Выпил яд. И он стал наблюдать свою смерть. И. соответственно, у него сначала онемели ноги, потом все начало подходить, подходить. Тюремщик сказал, что когда холод этот подойдет к области сердца, тогда он умрет. Его спросили: «Какое твое последнее желание?». Лежит, умирает. Смерть потихоньку приближается к нему, жизнь потихоньку уходит из тела. «Какое твое последнее желание?». Как по вашему, что он сказал?».
— Быстрее.
БВГ: Он сказал: «Принесите в жертву петуха Асклепию». Смысл этого в том, что — прославьте бога здравоохранения за то, что он излечил меня от жизни, за то, что он излечил меня от болезни этого тела. О не сказал: «Быстрее», он сказал: «Слава Богу». «Я чувствую, что я отделен от тела и что я независим от тела. И что, в конце концов, я освободился от этого тела, которое уже сейчас, здесь постоянно подвержено бесконечным изменениям. И эти изменения являются причиной мук». Все эти чита-вритти, и йога, в сущности, это уничтожение материального тела. Мы здесь с вами, не показывайте эту лекцию Дворкину, но, в общем-то, мы здесь с вами совершаем коллективное (смех)…..
— Духовное развитие.
БВГ: Правильно, санкиртана-ягью. Но мы хотим избавиться от материального существования, от унизительного материального существования в этом теле.
Манидхар прабху, одним из самых ярких моментов, который проходит красной нитью через его лекции, когда он показывает каким образом душа находится в унизительном состоянии когда находится в теле. Душа, исполнена вечности, знания, блаженства, жизни, но когда к нам приходит сон и мы повторяем Харе Кришна — мантру, обращаясь к Кришне, который есть сат-чит-ананда, в этот момент душа наша должна ликовать, потому что она возвращает свое естественное духовное сознание, но находит на нас тамо-гуна, когда веревки гун материальной природы дергают нас ( показывает. Смех), мы как марионетки находимся в этом дурацком состоянии: раджо-гуна (показывает), тамо-гуна…., саттва-гуна (смех). Но и то и другое не имеет никакого отношения к реальности, к реальной жизни души. Реальная жизнь души — как Нарада Муни: «Хари, Хари, Хари» поет себе на вине, путешествует куда хочет и говорит: «Вот она настоящая жизнь». Настоящая жизнь это свобода, свобода от рабства материального сознания или от необходимости постоянно забывать. Потому что забвение это своего рода смерть, это своего рода репетиция смерти. И здесь Вьясадев задает этот вопрос: «Как тебе удалось запомнить все это?».
В «Рамаяне» описана история, вернее, не понятно, в какой «Рамаяне», в самой «Рамаяне» ее нет, но Атмататтва ее рассказал и я, опираясь на авторитет Атмататтвы, ее расскажу тоже. Он рассказывал множество историй, которых нигде в сохранившихся Священных Писаниях не упомянуты (смех). Как-то Нарада Муни летел, а навстречу ему Равана, который тоже летал. Но он летал с помощью физической силы. Человек может с помощью физической силы достичь многого, он может достичь определенной свободы, но он все равно ограничен. Даже в лучшем случае, даже в случае самых высоких достижений йоги он все равно будет ограничен. И эта история показывает столкновение одного и другого. Равана кричит Нараде: «Эй Нарада, иди сюда». Нарада думает: «Связываться, не связываться с ним? Ладно, говорит: «Иди сюда», я приду к нему. Хотя, конечно, безнадежный экземпляр, но кто его знает». Равана говорит: «Учи меня. Я становлюсь твоим учеником. Учи меня смыслу Ом». Нарада говорит: «Если ты станешь моим учеником, то ты должен другим тоном со мной разговаривать. Ты должен смиренно попросить. И Ом тебя я буду учить или не Ом это уже мое дело». «Нет, ты должен меня учить Ом». Он говорит: «Слушай, поищи себе какого-нибудь другого учителя. Я тебя не буду учить секретным мантрам. Ты все равно ничего не поймешь». «Ну тогда давай сражаться. Ты готов». Нарада говорит: «Я всегда готов». Равана достал свой меч чандра-хаса. Чандра-хаса это особый снаряд. На самом деле Раване достаточно сказать этому мечу: «Иди убей кого-то» и меч найдет этого человека, убьет и вернется к нему обратно. Чандра-хаса может уничтожить все, он может пронзить все, любую броню: медь, железо, сталь все, что угодно. Даже иллюзию может пронзить. В свое время Господь Шива дал ему чандра-хасу. Когда Равана пришел к Кайласе, он решил завоевать Кайласу, Нанди Мукхи хотел его прогнать, но Равана сказал: «Я сейчас докажу всем». Он поднял Кайласу. Такова была его материальная сила. Поднапрягся и поднял, Кайласа затряслась. Парвати в ужасе думает: «Что такое, у нас тут не сейсмоопасная зона. Почему у нас землетрясение началось?». И тогда Шива слегка надавил на Кайласу и Равану придавило. Он заорал. С тех пор ему дали имя «Равана», что значит «ревун». Он не просто заорал, он стал с перепугу прославлять Господа Шиву (смех) И тысячу лет он этим занимался. И Господь Шива довольный сказал: «Чего хочешь?». (смех) «Чандра-хасу». Он дал ему этот меч чандра-хасу. Самое мощное материальное орудие. Дал ему трезубец, который излучает ядерный огонь, более могущественный чем брахмастра. И мечом в Нараду. Меч сквозь Нараду проходит. Нарада поет: «Хари, Хари, Хари. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Равана одно за другим оружие достает из своего арсенала: трезубец, диск, еще что-то такое, налетает на него. С Нарадой ничего не случается. Он спокойно себе играет, смотрит на него с улыбкой. В конце концов говорит: «Ты уверен? Ты сейчас все свое оружие израсходуешь, потом как ты будешь сражаться? Оно тебе еще пригодиться». Равана был впечатлен, он оценил это все. Он бросил свое оружие, подошел к Нараде, дотронулся до его стоп и говорит: «Нарада, слушай, это то, что мне нужно. Научи меня этому». «Нет ничего проще. Сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — предайся Вишну и у тебя тоже будет духовное тело. Полностью предайся, отбрось все».
«Все, что угодно, только не это. Только не это». В чем, собственно, суть этого парадоксального или унизительного состояния, в котором мы находимся? Мы находимся сейчас под гипнозом. Ложное эго гипнотизирует нас. Ложное эго на самом деле это что-то вроде зеркала, причем особое зеркало, в котором мы можем что-то менять. Мы смотрим в это зеркало на свое, так сказать, отражение в нем, душа смотрится в него. Душа отражает или проецирует свое сознание в материю и ложное эго является тем самым зеркалом, в котором она пытается увидеть свое отражение. В йога-сутрах это состояние очень интересно описано. Там говорится, что, в сущности, анупашйати, что душа видит свое отражение в материи, которая постоянно меняется, и она думает, что: «Я меняюсь». Что происходит в тот момент когда душа отражается в теле? Это все равно как луна отражается на текущей воде. Луна неизменна, правильно? Она зафиксирована, она ачала, она неподвижна. Но когда луна отражается на текущей воде, на потоке воды, то во что она превращается? В осколки, в осколки этого света. Есть какие-то волны и мы смотрим на отражение в них луны, то оно разбивается на всевозможные осколки. Точно также душа смотрится в зеркало ложного эго и видит очень странное свое отражение. Но она загипнотизирована этим процессом созерцания своего собственного отражения: «Да. Оказывается вот я какая».
И в этом заключается проблема, в том, что мы сейчас загипнотизированы этим созерцанием самого себя, отраженного в этом материальном мире или в материальной энергии. И все знают, особенно женщины, они долгое время проводят перед зеркалом, притягательность этого процесса. Зеркало это важное изобретение человечества. Есть история про то, как в каком-то доме был очень медленный лифт. Построили небоскреб и не рассчитали. Лифт был медленным и все жильцы жаловались. А менять они не хотели, потому что было слишком дорого. И какому- то человеку пришла в голову блестящая идея: «Поставьте зеркало в лифте» и все жаловаться перестали. Время проходило мгновенно, никто не замечал. Потому что каждый заходил в этот лифт и смотрел на свое изображение. Точно также мы не замечаем как проходит одна жизнь за другой, потому что мы смотримся в, так сказать, свое искаженное изображение здесь в материальном мире. И единственный способ избавиться от этого это перестать смотреть куда? В зеркало. Кого мы должны пытаться увидеть или понять? Кришну. Мы должны перестать смотреться в это зеркало, ложное, извращенное и потрескавшееся. Раньше в пионерлагерях такие зеркала были — облупленные, ржавые. Также и мы, мы смотримся в это дурацкое, рваное, разбитое зеркало и думаем: «Вот она жизнь». На самом деле мы должны попытаться очистить это зеркало своего сознания или читу и увидеть в нем Кришну. И в этом, собственно, заключается процесс, процесс медитации когда мы пытаемся увидеть не самого себя, когда мы пытаемся увидеть Кришну. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чето дарпана марджанам. И вся последующая жизнь Нарады описывает то, как знание, заложенное в него Бхактиведантами…. В следующем стихе он будет говорить, что: «Я получил инициацию и я получил зерно знания». лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа (ЧЧ, Мадхья, 22.54) — «За одно мгновение общения с мудрецом человек может получить все совершенства». Но все эти совершенства мы получаем с виде семени. Этим семенем является шраддха или вера, вера в то, что я могу существовать по-иному, что я должен существовать по-иному, что все остальное не стоит свеч. Все остальное тривиальное. Ничего в этом мире нет особенного, нету. Кто-то говорил, по-моему Паскаль, что человек все время ищет чего-то от пустоты жизни, но он уже знает пустоту своей жизни. Все знают, что жизнь пустая? Кто знает, что жизнь наша пустая? Он говорит, но тем не менее человек пытается заполнить эту пустоту новой затеей, потому что он не знает, что новое развлечение такое же пустое. Ему кажется, что: «Я заполню пустоту своей жизни новым удовольствием или новым развлечением». И я не понимаю одной простой вещи или простой истины, что все это пустое. Если я понял, что все это в конце концов пустое, то теперь мне нужно избавиться от этой пустоты. И единственное, что может заполнить эту зияющую пустоту в моем сердце и в моем сознании, это мои попытки действительно найти Бога. Единственный способ сделать это через очищение сознания или через медитацию на Кришну. И, собственно, этот рассказ, который мы сейчас услышим от Нарады Муни, будет объяснять как он медитировал на Кришну, как он искал Кришну всюду, везде и как, в конце концов. он Его увидел лицом к лицу, а потом услышал Его голос, сказавший, что «Больше ты Меня не увидишь, потому что сила твоего желания еще недостаточно велика для того, чтобы мы могли общаться все время с тобой. Тебе нужно еще пройти какой-то путь для того, чтобы желание твое стало еще сильнее, еще чище. Чтобы последняя привязанность к, в общем-то, пустому и дурацкому материальному миру ушла». Потому что, несмотря на то, что он пустой, мы все равно к нему привязаны. Привязаны к этой пустышке как ребенок привязан к пустышке. Он сосет что-то такое, оно пустое, но он все равно сосет. Оторви у него эту пустышку, он заплачет. Если у него спросить: «Чего ты плачешь? Она пуста», он скажет: «Все равно, сосать то хочется». Точно также и мы, мы привязаны к этому пустому материальному миру или к этой «соске» материальных наслаждений. И смысл духовной практики или нашей медитации в том, чтобы наше желание полной реализации нашей духовной природы стало еще сильнее и чище, чтобы оно сожгло всю грязь, которая возникла в результате соприкосновения с материей.
Спасибо. Шрила Прабхупада — ки джая.
ВОПРОС: В «Бхагавад-гите» есть стих, подтверждающий, что на мудреца, который осознал себя душой, смена тела никак не влияет…… Ну, это понятно — я осознал, что независим от тела, то есть все, что происходит с телом я спокойно воспринимаю…… А вот если привести к такому состоянию, то как же, я же в следующей жизни нахожусь под влиянием нового тела, как оно проявлено? Есть такой пример, когда человек был в духовном сознании и умерев….
БВГ: И он даже не заметил своей смерти. Когда смерть наступила для него это было подобно вспышке молнии, когда он в темноте вдруг увидел реальность. Когда в кромешной тьме вдруг вспыхивает молния, человек видит то, что он не видел раньше. И для него смерть была подобна этому. Но Кришна объясняет одну вещь в той же самой «Бхагавад-гите». Он говорит, что: садатад бхава бхавитах ???- что если человек культивировал определенное настроение в течение жизни, то в момент смерти он достигнет этого состояния, которое он пытался культивировать. Садатад бхава бхавитах ??? причем постоянно. Если он пытался какое-то состояние сознания обрести или создать, или достичь, то тогда он достигнет этого. Кришна обещает это. Понятно, что нам очень трудно преодолеть материальную природу, но мы надеемся на милость Кришны, хотя мы видим, что мы до сих пор еще зависим от тела, причем очень неприятным образом. Что мы не свободны по-прежнему от тела. И в этом можем убедиться каждый вечер когда мы спать ложимся. Только Ачала один не зависит, а все остальные (смех) зависят. Всем остальным надо спать, надо есть. Но тем не менее мы, в каком-то смысле, пытаемся доказать Кришне, что я действительно этого хочу. Если я в течение всей своей жизни настойчиво пытаюсь это Кришне втолковать, то Он сам говорит, что человек достигнет этого состояния, которое он все время пытался культивировать. Я только должен понять что это такое и не развивать каких-то в кавычках духовных привязанностей. Потому что самая печальная вещь, которая может произойти с человеком ставшим на духовный путь это то, что он отказывается от каких-то больших привязанностей и привязывается к какой-то ерунде в ашраме, к какому-то своему маленькому положению, к каупинам своим. Это в истории с Рамануджачарьей и Дханур дасом, когда он велел порезать каупины своих санньяси. И санньяси скандал устроили, у них был коммунальный скандал. «Кто забрал мою каупину?». И, в сущности, это очень часто, так как у нас есть эта склонность привязанности и нет привязанности к Кришне. Но если мы реально внутри пытаемся привязанность к Кришне создать, привязаться и не привязываемся очень честно ко всему остальному — к своему положению, к почету. Потому что Кришна испытывает нас. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: таранга- рангини, это последняя стадия анишчиты в бхаджана-крийе, когда человек начинает кататься на волнах своих духовных достижений. Это испытание от Кришны — действительно ли я не привязан или я хочу продолжать играть здесь все эти роли? Если я не привязан, то тогда я достигну этого. Просто я должен быть очень честным.
ВОПРОС: Я до конца не могу понять, разговор между Нарадой Муни и Вьясадевой это игра? Если это не игра, то какая может быть проблема у таких личностей? Как Вы сказали, есть проблема.
БВГ: Все в этом мире — игра, все это Кришна-лила в конечном счете. Это не значит, что иллюзия, в которую впал Арджуна, не была реальностью. Арджуна впал в иллюзию, Вьясадев тоже не до конца понимал всего. У него были хорошие, добрые намерения, он хотел всех избавить, всех спасти, он думал: «Сейчас, давайте, косвенной проповедью заниматься, все у нас будет хорошо». Нарада Муни сказал: «Что-то ты не туда пошел». Что тут непонятного? Нарада Муни учитель, Вьясадев — ученик. Ученик совершил ошибку, учитель пришел, чтоб его поправить. Он говорит: «Ты недооценил могущество Кришна-катхи». И мы недооцениваем могущества Кришна-катхи тоже. Мы все время думаем: «Что-то еще нужно». На самом деле, чтобы впасть в самадхи, нужно просто слушать о Кришне, слушать философию Кришны. И все знают это. На лекции по «Шримад-Бхагаватам» периодически можно видеть как то один, то другой входят (смех)
ВОПРОС: Когда Вьясадева получил посвящение Нарады Муни, когда это произошло?
БВГ: Нет, истории этой нет, но, в сущности, посвящение что значит? Посвящение значит — если учитель приходит и говорит тебе что-то, это посвящение. Посвящение не значит, что обязательно церемонию, проверять рекомендацию от президента храма и если нету, не дай Бог.
ВОПРОС: Все равно у мудрецов каких-то есть вещи, например, Валмики….
БВГ: Вот он пришел и так как он учит, он стал учителем, так как тот принимает от него учение — он стал учеником. С первыми звуками слов духовного учителя посвящение наступает. Посвящение каким образом наступает? Через звук, правильно? Если я открываю свое ухо смиренно и слушаю слова духовного учителя — я получил посвящение. Мне не нужно, я должен разочаровать всех президентов храмов и региональных секретарей, мне не нужно для этого рекомендации, мне нужно для этого в правильном настроении находиться. Все. Никакой другой истории нет, я не знаю никакого другого в шастрах случая когда бы Вьясадев с Нарадой разговаривал до этого. А тут он дал ему настоящее наставление по «Шримад-Бхагаватам» то, что нужно говорить о Кришне в самых разных аспектах, тогда вера будет пробуждаться в сердце.
ВОПРОС: ()
БВГ: Нет, это не самоубийство было. Это не было самоубийством и Сократ, как минимум, обладал Брахма-гьяной. Вчера я говорил об этих уровнях, как минимум у него было духовное знание. Поэтому тут речи не может быть о приведении. Он достиг этого уровня нашочати накамшати самах сарвешу бхутешу мад бхактим. С этого уровня человек может получить возможность заниматься преданным служением Кришне. У него не было позитивного знания о Кришне, но Шрила Прабхупада говорил, что из всех западных философов Сократ программу бхакт прошел по-настоящему, он самый лучший. Он как минимум, и это факт, он реально находился на уровне Брахма-гьяны. Он говорил: «Сначала меня поймайте, а потом оплакивайте. Душа моя свободна, она улетела». Это не самоубийство было. Он не стал защищать себя, свое тело, потому что он понимал, что …(59:37)
ВОПРОС: В чем смысл глубокого сна, если душа не помнит?
БВГ: Смысл глубокого сна заключается в том, что когда душа находится в контакте с материей, она от этого устает. Когда она находится в контакте с телом она устает. Ее энергия исчерпывается и ей хочется одной побыть. Сейчас она находится в веселой компании со стула-шарирой. Стула-шарирой это от слова «стул» (смех) в медицинском понимании. У нас есть стула-шарира и линга-шарира — грубое и тонкое тело. С одной стороны это выбранный ею способ существования, она решила проявлять свое сознание только так и никак иначе. Но, так как это противоестественная или извращенная форма состояния ее сознания, ей тяжело становится Ну да, какое-то время она радуется этому. Во сне со сновидениями она находится просто в контакте со своим тонким телом. Но там она тоже устает. Ей надо побыть одной. И она говорит: «Можно я отдохну немножко?» И Кришна говорит: «Ну, конечно». Кришна так устроил, потому что иначе все бы сошли с ума. Ученые делали эксперимент — они не позволяли человеку впадать в глубокий сон. Потому что, чтобы человек впал в глубокий сон, нужна определенная продолжительность сна. Он сразу не может впасть. А должно пройти как минимум 25 минут, или что-то вроде этого, после того, как душа избавляется от контакта с тонким телом И делали эксперименты когда человеку мешали впасть в состояние глубокого сна, его просто будили раньше. Он засыпал, его будили, не давали ему спать больше 22 или 25 минут. Когда душа в состоянии глубокого сна находится, то появляется какая-то альфа-, бета- и гама- волна из мозга и можно судить об этом. И человека, когда вот он уже готов был погрузиться в глубокий сон, его будили. Люди сходили с ума. Ну, их не доводили до этого, но очень скоро они не могли функционировать нормально. Потому, что, несмотря на то, что душа с очень большим энтузиазмом пытается выразить себя через тонкое и через грубое тела, это противоестественное, извращенное состояние сознания.
ВОПРОС: Если Господь проявляется даже через материальное тело, через мир, как вы вчера сказали, в глубоком сне Он вообще не проявляется.
БВГ: Господь проявляется всюду. Там Он вообще не проявляется, правильно, потому что в состоянии глубокого сна душа просто забывает самое себя, там Он вообще не проявляется. Но это нужно для того, чтобы поддерживать материальное существование в грубом и в тонком теле. Если она не хочет этого, она впадает самадхи. В самадхи она видит кое-что.
— Она там в самадхи?
БВГ: Там она не в самадхи, там она в глубоком сне, в глубоком невежестве находится. Она просто говорит: «Оставьте меня в покое». Ее оставляют все на какое-то время. И есть точно такой же глубокий сон когда душа после маха-пралайи оказывается в теле Маха-Вишну. Единственное что, при этом она все равно находится в контакте со своим тонким телом, которое является хранилищем кармы. В глубоком сне она не избавляется от своей кармы и в теле Маха-Вишну она не избавляется от своей кармы. Но она находится в состоянии обморока. Тогда как освобождение означает — освобождение от кармы и восстановление своего изначального духовного тела: муктех хи тванйа парупам сварупйа йена васхитих ??? Какие проблемы, чем тебе не нравится глубокий сон?
— ()
БВГ: Богу больше нечего делать как общаться с душой, которая в полном невежестве находится. Чего ради она с Ним будет общаться. Она точно также общается с Ним, как она общается в теле Маха-Вишну. Она там находится и все, там никакого общения нет.
ВОПРОС: Осуждение тела, агрессия… дается быстрее чем сознание божественное. Не опасно ли это?
БВГ: Конечно опасно. И не только для тела, но и для всех окружающих. Любая агрессия опасна. Когда духовная философия порождает в нас агрессию, то это опасно и для нашего тела и для тел других живых существ. Поэтому есть авторитетный способ каким образом мы духовное сознание должны развивать, каким образом постепенно отречение должно развиваться. Отречение иногда развивается спонтанно, но это результат какого-то опыта в прошлой жизни. В противном случае я должен постепенно, постепенно, по капле выдавливать из себя материальное сознание и не слишком торопиться сразу «надоить ведро». Мы должны постепенно это делать, не слишком торопиться, потому что когда человек торопится, о это не духовное сознание, не духовный путь, а это его ложное эго, которое таким образом начинает действовать в духовной жизни: «Я всем сейчас докажу. Сейчас так отрекусь, что будут знать. Все сейчас выброшу, разорву, уничтожу». Это не отречение, это демонизм, как Кришна называет это в 17 главе «Бхагавад-гиты».
Харе Кришна. Шрила Прабхупада — ки джая. Гоура премананде.
