Диск 86. л. 7
Аннотация:
Радостная смерть Сократа. Привязанность к плодам породила двойственность. Счастье — принять мир таким, как он есть. Я — зависимый, т.е. слуга. Инициация нужна, чтобы принять настроение ученика.
***
Добрый вечер. Я тогда, может, несколько слов скажу по традиции, чтобы вы разогрелись слегка и смогли задать свои вопросы, если они есть. Немножко скажу о философии служения. Я недавно читал небольшую книгу, она написана учеником Бхактисиддханты Сарасвати, где он очень интересно рассматривает проблему первородного греха нашего или почему мы оказались здесь. Все знают в «Библии», эту символическую историю про Адама и Еву, про то, как Ева съела плод. В сущности, это некий символ нашей привязанности к плодам, к плодам своего труда.
Эта привязанность неразрывным образом связана с тем, что в «Библии» называется познанием добра и зла или помещения человека в сферу двойственности, когда единое сознание человека разделяется на добро и зло, на хорошее и плохое. Изначальное, духовное состояние человека когда он все принимает, принимает творение Бога таким как оно есть. Но когда он привязывается к плоду, то сразу же единый мир с духовным виденьем или с духовной концепцией начинает делиться на две половинки — это мне нравится, это мне не нравится, это хорошо, это плохо. Именно поэтому в «Библии» сама эта история изложена. Человек потянулся к плоду и это был плод познания добра или зла и с тех пор мы и познаем это добро и зло здесь. Мы встречаемся здесь со счастьем и несчастьем, с горестями какими-то. И горести это цена за нашу привязанность к счастью, неправильно понятому счастью. Потому что на самом деле счастье заключается в том, чтобы принять мир таким как он есть. Принять мир таким как он есть значит принять наше положение в этом мире настоящим образом. Мне хотелось немного об этом поговорить.
Мы здесь слуги, по определению. И даже не столько слуги, сколько главное, что мы должны понять и осознать, что, против чего восстает наша природа, это понимание того, что я зависимый. По определению живое существо зависимо, душа крошечная, душа нуждается в том, чтобы находиться под чьим-то покровительством. И само по себе положение зависимого синоним положения слуги. Господином может быть только независимый. Положение господина значит — я независимый. «Шримад-Бхагаватам» открывается стихом где про Кришну говорят: абхиджнах сварат. Абхиджнах значит «тот, кто знает все; тот, чье сознание пронизывает все творение». В каждом уголке этой вселенной находится Его сознание, мы живем в Нем. Мы не чувствуем, не ощущаем Бога потому что мы живем в Нем. Есть такая притча про рыб, которые услышали, что люди говорят, что рыбы живут в воде. Они стали спрашивать: «А что такое вода?». И ни одна из рыб не знала, что такое вода. В конце концов они нашли старую рыбу, которая побывала на берегу (смех) и как-то вернулась в воду. И она им объяснила: «Вода это то, в чем мы живем». Они сказали: «Правда?». И абхиджна значит тот, в чьем сознании мы находимся. Сознание Бога, сознание Кришны пронизывает все это творение. И «сварат» значит «независимый» по определению. И независимый может быть только один, не бывает двух независимых. Когда два независимых вместе, то что между ними начинается? Потому что один хочет подчинить другого и сделать его зависимым. Все это творение очень логичным и естественным образом состоит из двух частей — один независимый — Бог и все остальные зависимые. Проблема заключается в том, что зависимые живые существа пытаются корчить из себя независимых и именно это приводит нас в мир, где мы можем играть роль независимого.
И изначальная ошибка в книге, которую я упомянул вначале, очень интересным образом психологически описывается. И мне хотелось поделиться с вами этим открытием. Если Бог обладает всем могуществом, — а Он по определению должен быть всемогущим, — то со всемогуществом естественным образом в придачу идет всемилостивость. Злость появляется в человеке именно от слабости, проявление слабости. Если кто-то обладает могуществом, то естественным образом проявление его природы будет заключаться в том, что он будет любить, он будет проявлять милость или милосердие. В конце концов Богу не нужно наше служение. Когда люди слышат о том, что мы слуги, что Бог — господин, у них сразу же появляется ложное представление о том, что: «Вот теперь я рабом стал». Нет. Положение слуги значит, в сущности, положение того, кто принимает покровительство или в конце концов принимает милость. Служение это всего лишь повод для Бога милость проявить. Если мы думаем, что с помощью нашего служения мы можем Его удовольствие увеличить, мы заблуждаемся. Блаженство это в той же степени Его природа, как наша природа здесь, в этом материальном мире, страдать. Он блаженствует И когда живое существо служит, у Него появляется повод проявить Свою любовь, а у нас появляется возможность эту любовь правильно воспринять. Но, вот тут зарыто самое интересное. До сих пор я говорил о том, что мы наверняка много раз слышали и о чем мы сами думали. То тут появляется очень интересный момент. Он говорит: живое существо в духовном мире изначально служит Богу. Не потому, что Богу нужно служение, а просто потому, что у Бога должен быть какой-то повод его любить. Как маленький ребенок, который приходит к отцу и говорит: «Папа, вот мой рисунок, который я нарисовал» и каляку-маляку какую-то дает ему. И папа говорит: «Ооо, спасибо». Но там суть не в этой каляке-маляке, суть в том, что ребенок хочет что-то дать, даже ненужное (что может ребенок дать взрослому человеку?), а у отца появляется естественное желание как-то его еще больше полюбить или видимым образом проявить свою любовь.
Слушайте внимательно. Ошибку, которую делает этот ребенок, или может совершить ее, он делает что-то и в ответ на это он чувствует как Бог доволен им, Кришна доволен им, проявляет милость Свою и тут он думает: «Наверное, Он так доволен, потому что то, что я Ему сделал, Ему принесло очень большое удовольствие, и поэтому Он в качестве платы за это кусочек этого удовольствия мне отдает, — и он думает, — Так лучше быть Им, чем мной». Ошибка, которую он совершает, непростительная, что лучше быть наслаждающимся, или принимающим служение, чем тем, кто служит заключается в этом психологическом моменте, потому что он начинает считать свое какое-то достаточно нелепое или неуклюжее служение причиной милости, которая на него нисходит от Бога, которая по определению беспричинна. И он думает: «Если Он так обрадовался, значит я сделал что-то хорошее и значит мне нужно занять Его место». То есть происходит некая внутренняя подмена, которая приводит человека или душу к положению здесь, в материальном мире, где она может попытаться изображать из себя Бога. И она пытается. И это трагедия человеческой жизни когда мы пытаемся заставить других людей себе служить, когда мы пытаемся занять положение господства. Тогда как естественное и самое счастливое положение это положение слуги.
У меня недавно был очень любопытный опыт, связанный с этим. Я приехал в Днепропетровск и меня там очень хорошо приняли, там замечательные преданные, там огромная община, хороший очень дух. И в первый вечер, в который я приехал, самолет отложили, у меня не было никаких лекций, ничего. Они решили устроить мне сюрприз. Это было как раз Рождество и они мне начали показывать мистерию, коляды рождественские. На Руси это было распространено, на Украине до сих пор это осталось — когда во время Рождества люди ходят, просят что-то. И там было человек десять, которые показывали мне эту рождественскую мистерию. Они выучили на украинском языке, там спектакль был, ангел с белыми крыльями, был Ирод какой-то. Они объявляли: «Родился в Вифлееме, в яслях». Я был единственным зрителем. Это был театр одного зрителя. Есть театр одного актера, в данном случае это был театр одного зрителя. Я сидел и они мне служили. Я смотрел и мне было приятно. Но при этом, что я отчетливо понял, что они получают гораздо большее удовольствие (смех), чем я. Они делали это для меня, но по-настоящему удовольствие получали они. Потому что настолько искренне они это делали. Я получал удовольствие от их удовольствия, а не от своего собственного удовольствия. Я заражался их искренностью, как они пытались действительно это сделать. И в этом, собственно, проблема. Проблема в том, что мы думаем, что человек получает большее удовольствие когда ему служат. Но на самом деле человек получает большее удовольствие когда он служит. Потому что такова неизменная природа живого существа. И даже Кришне периодически хочется Самому кому-то послужить, потому что Он думает: «Как же так? Несправедливо. Они Мне служат, но они больше удовольствие получают, чем Я от этого». Хотя это Его законное положение — принимать служение.
И, собственно, когда мы глубоко поймем, что вот он наш дом. Почему мы оказались в этом чужом и холодном мире? Иногда тут так холодно, так страшно, так больно, так неуютно. Неуютно здесь и люди завидую друг другу, люди все время пытаются обмануть друг друга, все время пытаются встать на голову друг другу здесь, в этом мире. А неуютно только по этой простой причине, потому что мы отказались от своего дома. И наш дом это не некое мифическое место где-то там далеко, наш дом это наше внутреннее состояние. Когда мы поймем, что я дома когда я сам собой являюсь, когда я тот, кто я есть на самом деле, когда я служу, что мне не нужно куда-то еще стремиться, к каким-то еще плодам бежать, а я дома когда я являюсь тем, кто я есть на самом деле, тогда сразу же все проблемы внутри мои разрешаются. И даже этот мир становится совсем другим, потому что даже этот мир оборачивается ко мне другой стороной.
Ну, вот, собственно, некая вечная истина, о которой мы много раз слышали, но в которую я пытался чуть-чуть какой-то новый оттенок внести. Теперь мы перейдем к более неформальному общению.
ВОПРОС: Махарадж, Вы сказали, что когда одинаковые личности встречаются, из них один захочет другого унизить как-то…..
БВГ: По той простой причине, что они независимые оба. Двух независимых по определению быть не может, вот и все. Просто по определению. Если подумать, то мы можем понять почему именно так должно быть в творении. Мы можем видеть, если есть одно творение или один мир, одно пространство, скажем так, в этом одном пространстве находится два независимых, то уже не складывается оно никак. Могут быть равные или партнерские отношения. скажем, между людьми, но даже они возникают только в том случае, если все эти люди в равной степени ощущаю себя зависимыми. Скажем, для того, чтобы сформировалась команда, как в менеджменте современном люди пытаются формировать команды. И это очень сложно, потому что все время включается какая-то зависть, еще что-то такое, но главным условием команды для того, чтобы она начала формироваться, является наличие в команде человека, которого все признают. Потом, когда она сформируется, они могут в какой-то момент все стать равными, потому что они признают над собой главенство идеи какой-то, ради которой они служат, ради которой они что-то делают. Но вначале для того, чтобы с этой команды что-то вышло, нужно чтобы они все равно признали одного лидера и дальше этот лидер уже потом выстраивает все эти отношения. Ну, вы подумайте, вы поймете, что иначе быть не может, к сожалению, потому что так все в этом мире построено. Суть то в том, что этот мир исходит из единого источника. Иначе говоря, у мира не может быть два источника, две причины. Потому что «независимый» по определению означает причину, причину того, что мы видим здесь. Не может быть у некого единого, по определению, творения двух причин. Причина должна быть одна. И так как все остальное является следствием, оно по определению зависимо, потому что оно следствие. Вот и все. Это немножко абстрактные философские истины, но на бытовом уровне мы это все очень хорошо понимаем. Даже в семье. В семье могут быть очень хорошие отношения между мужем и женой, но все равно они хорошие тогда, когда они выстроены правильно. Все равно один занимает лидирующее положение, другой — подчиненное. При принятии этого может быть равенство. Но сначала должно быть правильное принятие, потому что иначе начнется какое-то соперничество или еще что-то. Все равно этот мир таким образом построен. В конце концов, этот мир весь большая пирамида и во главе его стоит сарва-карана-каранам — причина всех причин.
— Мне, конечно, сложно рассуждать, но говорят, что Кришна зависит от Шримати Радхарани.
БВГ: Зависит. Но не потому, что Он от Нее зависит, а потому что Ему хочется от Нее зависеть. Это уже другое, это следующий виток. Не то, что Он от Нее зависит на уровне таттвы. На уровне таттвы Он сарва-карана-каранам. На уровне лилы Ему в какой-то момент скучно ни от кого не зависеть и Ему хочется от кого-то зависеть. Но это лила. Тут немножко другой угол зрения, другой угол рассмотрения проблемы. Но и в любом случае это же здравый смысл — нам нужно понять, что мы зависимы и что, если я признаю эту свою зависимость, или свою подчиненность, и пытаюсь ее реально реализовать правильно, в правильном контексте, я становлюсь счастливым. Человек становится сразу спокойнее и сразу счастливее и умиротвореннее внутри.
ВОПРОС: Как строить правильно отношения в дружбе? Я у Лермонтова вычитал: «Очень больно сделать что-нибудь….» возможным, потому что не обязательно один раб, а другой повелитель.
БВГ: Потому что Печорин не читал «Нектара преданности» (смех) Дружба означает равенство.
Характеристикой дружбы или сакхйа-расы является вишрамба. Вишрамба подразумевает равенство. Без равенства невозможна дружба. Но равенство, которое существует в духовном мире, или зависимость, которая существует в духовном мире, когда Кришна зависим, Он зависим не только от Шримати Радхарани, Он от Яшоды зависим, Он от многих зависим, но все это все равно строится на каком-то определенном фундаменте. Как например, это тоже можно хорошо понять, если есть правитель какой-то очень могущественный ему хочется дружить и ради этой дружбы он должен, чтобы дружить и чтобы испытывать эту эмоцию дружбы, он должен поставить себя на один уровень с другом. Но при этом все равно он остается правителем, а друг его остается другом ниже его по положению. В этих конкретных отношениях для того, чтобы получать определенный вкус любви, они обмениваются этим и ради этого они находятся как бы на одном уровне, но по своей сути все равно один остается царем, а другой остается его подданным. Дружба возможна если человек хочет ощутить вкус любви. Если человек не хочет ощутить вкус любви, он будет других подавлять, он будет что-то еще делать. И этот вкус, вкус равенства, невозможно ни с чем сравнить. Поэтому она в принципе возможна, но это не меняет антологического положения людей. Бог остается Богом, живое существо остается живым существом. Для того, чтобы ощутить вкус любви равенства и дружбы они как бы находятся на одном уровне, но это не меняет их антологии. Антологически Бог — Бог, а этот — этот. Как то, что царь с кем-то дружит не принижает его, наоборот, это возвышает его.
— А среди людей на земле возможна дружба?
БВГ: Конечно возможна. Среди людей на земле дружба возможна, но все такие отношения в полном смысле этого слова возможны в духовном контексте, когда люди понимают свою истинную природу и свои отношения с Богом. В противном случае всегда будет попытка доминировать, соперничать, эксплуатировать друг друга. Отказаться от этого человек может только если он примет в конце концов свое реальное положение. Тогда она возможна. Она нужна. Конечно дружба это существенная часть нашей жизни. Не слушай Печорина. Печорин был несчастным человеком. Почему Лермонтов эти слова в его уста вложил, именно потому, что он хотел показать до какой степени становится несчастным человек эгоистичный, то есть человек, который в конце концов ориентирован только на свое собственное удовольствие. Он ломает других людей, он неспособен любить. И в результате этого он калечит других людей. Как он больно задевал. Это, собственно, об этом весь роман. И в этом то как раз заключается изначальный изъян души, то, что она думает, что таким образом она станет счастливой, тогда как таким образом она становится только несчастной и делает несчастными других. Чтобы стать счастливой она должна понять кто я есть на самом деле. Я есть маленькая душа, зависимая от Бога.
ВОПРОС: Я чем больше читаю книги Прабхупады, тем более такие как «Нектар преданности», очень больно осознавать что, чем больше я узнаю про Кришну, тем сильнее я Ему завидую. И мне бывает очень тяжело, но я не могу ничего с этим поделать. Может подскажете. Зависть, ну просто, вырывается.
БВГ: Это неминуемый этап самопознания, потому что зависть изначально у нас у всех есть, просто человек не отдает себе отчета в этом до поры до времени. И, чтобы уничтожить в себе какое-то качество, нужно сначала его увидеть. Я не смогу по-настоящему исправить свое сердце если я не вижу. А как правило у человека работают очень мощные механизмы самообмана, когда он объясняет себе, что он хороший, что он хорошо живет, что у него все замечательно. Когда он сталкивается с духовной практикой, то он оказывается перед зеркалом в первый раз, где он себя по-настоящему в первый раз видит. До этого он смотрелся в зеркало собственного ума и в зеркале ума он был очень нарядным, красивым, с гирляндой. Иногда нам бывает больно оказываться рядом с очень чистым человеком именно потому, что, оказываясь рядом с ним, мы отчетливее ощущаем свое собственное состояние. Поэтому это больно. Это сладкая боль, потому что нам все равно приятно находиться в таком обществе, но тем не менее больно. Поэтому нет ничего плохого в том, что ты это ощущаешь, она всегда была у нас эта причина, по которой мы здесь находимся.
Теперь, единственный способ от зависти избавиться, если у меня появляется зависть к какому-то человеку, например…. И зависть это что? Попытка его принизить, очернить в своих собственных глазах, попытка увидеть что-то плохое в нем там, где этого плохого даже нет. Чтобы избавиться от зависти к кому-то что я должен делать? Во-первых, я должен такого человека прославить прежде всего, я должен, несмотря на очень сильное побуждение изнутри своего сердца очернить его внутри, сказать что он нехороший, я должен переступит через это и сказать, что он хороший. И это то, что мы здесь делаем по отношению к Кришне. Потому что у нас есть какое-то такое неприязненное, завистливое отношение. И другой способ избавиться от зависти это когда мы начинаем служить этому человеку у нас появляются подлинные отношения с ним. Само по себе служение не избавляет от зависти, потому что оно может быть взращено на зависти, по форме это может быть служением, но оно может только зависть какую-то плодить. Но если у нас появляются настоящие, подлинные отношения в результате этого служения, если мы правильно его делаем, то тогда зависть уходит. И это две вещи, которые мы делаем тут. С одной стороны мы пытаемся понять Кришну и увидеть Его удивительные качества, и в «Гите» Он учит как это делать, а с другой стороны мы пытаемся служить Ему тоже, чтобы отношения появились непритворные. И мы чувствуем Его ответную милость на себе когда мы молимся.
ВОПРОС: Оскорбляя…. тогда мотив зависти когда мы пытаемся….?
БВГ: А какой еще мотив? Если мы даже видим что-то дурное в каком-то человеке это еще не причина, чтобы его оскорблять. Обида, зависть — это эмоции одного порядка. Поэтому мы оскорбляем. Если мы видим какие-то недостатки в другом человеке, то правильная, естественная реакция это сострадание к нему. Мы же хотим: «Пусть ему будет хуже, пусть все увидят какой он плохой». Поэтому зависть это очень глубоко сидящее в нашем сердце чувство. Оно не сразу уходит. Но до тех пор пока оно не ушло, нельзя считать что мы очистили свое сердце. На самом деле то, что ты сказал, это очень хорошо. Осознание этой зависти болезненное и понимание того, что зависть отравляет мою жизнь. А зависть это яд, который мою жизнь отравляет в тех или иных формах.
Осознание этого дает мне очень мощный стимул для духовной практики — я хочу очистить свое сердце. На первом этапе единственным правильным стимулом для духовной практики является не то, что мне нужно чего-то получить от этого, а то, что я хочу, и Кришна об этом говорит в «Гите», очиститься, желание стать чище, стать лучше. И хотя это нельзя назвать полностью бескорыстным, может быть, мотивом, но это тем не менее приемлемый, правильный мотив для начала. Когда я чувствую боль, то у меня появляется желание еще более сильное стать лучше, стать чище, стать счастливее в конце концов.
ВОПРОС: В «Чайтанья-чаритамрите» я читал о том, что если человек грязен, то он нуждается в каких-то формальностях, а когда человек чист, он может общаться запросто. Не могли бы об этом сказать? Там говорится о Кришне, Он объясняет, что души, которые погрязли, к Богу обращаются очень формально, а те, которые не имеют корысти, обращаются очень запросто.
БВГ: Это же очень понятно, что тут объяснять? Если у меня есть грязь, во-первых, это значит, что я буду не очень искренен в каких-то своих отношениях с другими людьми, у меня будет всегда корысть. Если у меня нечистое сердце то, чтобы отношения поддерживались, мне нужно следовать каким-то правилам, меня нужно поставить в какие-то рамки. Например, почему в человеческом обществе принято говорить «спасибо» и почему ребенка учат? Потому что мы все неблагодарны. Если бы мы были благодарны, не нужно было бы этому учить, не нужно было бы говорить. Оно бы естественным образом из сердца проявлялось. Чистое сердце всегда благодарное сердце. Неблагодарный человек должен говорить спасибо. И это его первый шаг на пути к тому, чтоб благодарность у него появилась и чтобы сердце очистилось. Такого человека учат — есть некие формальности, которым нужно следовать для того, чтобы отношения можно было сохранить. Если есть чистое сердце, чистое сердце это значит сердце, способное любить и способное чувствовать другого человека, чуткое сердце. Когда чистое сердце там нет необходимости в формальностях.
ВОПРОС: Какие действия очищают сердце?
БВГ: Кто может ответить на этот глубокий вопрос Валлабхи прабху какие действия очищают сердце? Наш основной метод заключается в том, чтоб повторять Святое Имя. Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому Чайтанья Махапрабху начинает шикшаштаку с этих слов: чето-дарпана-марджанам — Святое Имя очищает зеркало нашего сердца, нашего сознания. Это первый эффект. Потом, после этого: бхава-маха-давагни-нирвапанам — после этого у человека страдания уменьшаются, он становится счастливым; шрейах -кайрава-чандрика-витаранам — к нему приходит удача, лотос его удачи раскрывается; видйа-вадху-дживанам — духовныйе знание появляются в его сердце; анандамбудхи-вардханам — бесконечный океан блаженства в его сердце набухает, становится все более и более могущественным и глубоким; прати-падам пурнамртамсваданам — на каждом шагу человек начинает ощущать этот вкус духовного блаженства. Но первый этап — повторение мантры: чето-дарпана-марджанам — зеркало моего сознания, сердца очищается.
МАТАДЖИ: Мыть котлы на кухне, мыть полы и туалеты очень эффективно очищает.
БВГ: Сразу чувствуется реализация. (смех) Особенно если мыть котлы и повторять Харе Кришна, то двойной эффект.
МАТАДЖИ: Читать Священные Писания с сознанием, что ты лечишься.
ВОПРОС: Взлеты и падения будут долго продолжаться? Ну, когда перестанет трусить?
БВГ: До тех пор, пока человек не достигнет ништхи, ништха значит когда трясти перестало по определению. Слово «ништха» значит «стабильность». Иначе говоря, график духовной жизни или духовного прогресса он вот такой:… Вначале человеку очень трудно забираться, потому что ему нужно преодолевать сопротивление своей низшей природы. И почему взлеты и падения бывают? Это не взлеты и падения, это на самом деле человек поднимается немного, но в низ то легче идти. И он думает: «Посижу немножко тут, — потом думает, — может немножко вниз спуститься, под горку сбежать». И он сбегает и думает: «Что-то там лучше было, наверху». И он опять туда идет, идет, идет. Потом взбирается и думает: «Ну надо ж, как я высоко забрался, слишком высоко. Надо опять спуститься». Но это трудное сопротивление низшей природы достигает некой нейтральной точки, или переломной точки. После которой духовный прогресс то, что человек идет под гору не означает то, что он спускается, это означает, что оно уже само будет идти, духовное развитие будет идти само. Но вот этой точки переломной нужно достичь. Эта переломная точка — ништха. Когда человек достиг переломной точки, после этого все идет само, уже нет ни взлетов, ни падений, все идет только вперед. Но до этого момента все время будет сила, которая будет стягивать его вниз.
— Амплитуда уменьшается? (смех)
БВГ: У кого-то увеличивается, по-разному бывает. Все зависит от опыта, от общения. от каких-то других факторов, в конце концов от разума человека. Если человек очень хорошо разумом своим понял: «Ну, нехорошо мне там, ну ничего хорошего нет», если он понял, что альтернативы нет, что надо идти и чем ближе я к Богу, тем лучше, то тогда у него не будет особенно никаких падений. Почему падения возникают? Потому что у человека внутри остается вот эта вот надежда какая-то не реализованная. Надежда это самая коварная вещь в нашей жизни. Именно эта надежда спускает. Он думает: «Ну-ка, ну-ка, ну-ка. Нет, нет, не надо спешить, еще у меня много времени впереди, можно вниз пойти». Но если есть разум сильный, то человек идет, идет, идет до конца, он становится счастливым. А если нет, то тогда он опускается и думает: «Нет, там лучше было» и опять идет. А иногда он опускается так сильно, что он думает: «Да, ну, их, вообще, скалолазов этих, альпинистов. Я лучше тут, внизу, побуду». Главное надо дотерпеть, потом хорошо будет, потом трудно не будет. Надо достичь переломной точки. После этого идет как песня, само. Но до переломной точки сложно.
ВОПРОС: Сколько воплощений человеческая душа может пережить?
БВГ: Сколько угодно.
— И все время во всех своих жизнях будет нарабатывать карму и потом ее чистить. И так проходит практически все…?
БВГ: Душа нарабатывает карму в человеческом теле, потому что именно у человека есть развитый разум, позволяющий ему выбирать. Когда она рождается в образе животного, то там карма не создается. И специально есть такие формы, в которые есть просто отработка какой-то определенной кармы. Но в человеческом теле душа нарабатывает карму и очень большую карму. И она может сколько угодно вертеться в этом, пытаться выбраться отсюда до тех пор, пока она не поймет, что она ходит по замкнутому кругу, она топчется на одном месте. У нас, к сожалению, есть ощущение некоего прогресса и мир устроен так, что нам все время иллюзию этого прогресса дают. Заметили, что все время людям надежду какую-то подсовывают? В Советском Союзе это было — мы будем жить при коммунизме. Хрущев говорил: «Нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме». Люди просто в восторг пришли после этого. Потом что-то не случилось, не задалось. Но все время говорят: «Потом будет лучше, потом будет лучше, потом будет лучше». У человека итак в сердце уже есть надежда, иррациональная совершенно, но ему еще весь мир пытается ее внушить, укрепить ее — да, да, еще немножко, потом, потом, потом. С другой стороны, если объективно посмотреть, мы можем видеть — лучше то не становится. Все идет не понятно куда, вообще. Если честно разобраться, честно посмотреть — лучше не становится. И человека держит тут надежда. Но когда он поймет, что я просто по кругу бегаю…. Мне кажется, что я бегу куда-то, бегу, бегу, у меня прогресс, прогресс, прогресс. А потом я останавливаюсь, оборачиваюсь вокруг и оказалось, что я на том же самом месте, где я был. Я не знаю, у вас был когда-нибудь такой сон когда убегаешь, убегаешь, убегаешь от кого-то и в то же самое время чувствуешь, что ты на одном месте, что никак не убежал. Если человек понимает, что на самом деле он на месте топчется, хотя ему кажется, что он бежит, бежит, бежит, бежит, бежит, бежит…. Как люди все здесь бегают. Сейчас они уже не бегают, сейчас они ездят куда-то: едут, едут, едут, едут, куда едут не понятно. Но если они поймут, что, в сущности, они на том же самом месте остались, откуда они убежать хотели, они хотели куда-то в счастливое будущее, то тогда они пытаются понять другой способ существования — когда человек не бежит вовне от самого себя, а пытается понять самого себя и увидеть, найти счастье и сокровище там. Так что душа может очень долго тут вращаться. Но к ней приходит какое-то более глубокое понимание когда она встречается со святыми людьми. Святые люди это те, кто ходят здесь по земле и единственная причина, по которой они еще ходят по земле, а не летают где-то там, заключается в том, чтобы дать людям понимание, что возможен принципиально иной способ существования в этом мире. Тогда человек останавливается и начинает думать. И этот маховик, который раскрутился, потихоньку начинает замедлять свой ход.
— …возвращается к жизни, на землю?
БВГ: Человек возвращается к своей настоящей жизни, потому что он обретает свою жизнь. На земле, ни на земле — не важно. Мы сейчас не живем, мы надеемся. Вы заметили, когда человек в детском саду на что он надеется? В школе на что он надеется? В институте на что надеется? На работе он на что надеется? (смех).
— Утопающий хватается за соломинку и за счет этого спасается. Может у него есть надежда.
БВГ: Но надежда должна быть правильной, она не должна быть иллюзорной. Честно говоря, я не слышал случая, чтобы утопающий спасся схватившись за соломинку.
— Просто надежда настолько сильная, большая очень надежда и он за счет этого спасается.
БВГ. Если надежда правильная. В том то и дело — нужно надеяться не на соломинку. Если человек поймет за что ему нужно хвататься, то в этот момент перед ним может оказаться спасательный круг. Если он все время будет надеяться на соломинку, то какая б сильная ни была надежда… То есть, надежда должна быть правильной. Надежда должна быть у нас, верно. И надежда заключается в том, что у нас уже все есть, что нам необходимо и мы можем быть счастливы прямо здесь и прямо сейчас. И у нас есть способность любить. И нам не нужно откладывать счастье. Проблема в том, что мы постоянно пытаемся отложить свое счастье. А не нужно откладывать. Счастье оно здесь и сейчас доступно оно просто в другом измерении лежит.
— Душа человеческая стремится к трем вещам к вере, надежде и любви.
БВГ: Правильно. Только вера должна быть духовной, надежда должна быть духовной и любовь должна быть духовной.
— Каждый из нас думает, что это все у него духовно.
БВГ: Но есть принципы, по которым можно понять духовно это или нет. Духовное не обманывает. Мы стремимся к вере, надежде и любви, но если наша вера материальна, надежда материальна и любовь материальна, то они оборачиваются противоположностью. И критерием того правильная у него вера, правильная надежда или правильная любовь является то, что изменяет ему это или нет. Если я всю свою надежду, всю свою веру и всю свою любовь вкладываю в что-то по определению изменяющее мне, в то, что мне может изменить, а обычно люди именно это делают, человек должен стремиться к вере, надежде и любви, и это природа человека, но он должен вкладывать свою веру, надежду и любовь в то, что никогда ему не изменит.
ВОПРОС: Гуру Махарадж, в одной из своих лекций Вы говорили, что одна из основных причин оскорбления невнимательность, то есть это как оскорбление Святого Имени, оскорбление преданных. Как избавиться от этого?
БВГ: Как избавиться от невнимательности? Все духовные практики это способ развить какую-то сосредоточенность, правильно? Невнимательность это состояние не очень чистого ума, рассеянного ума, на который влияют гуны страсти и невежества. Когда гуны страсти и невежества, качества страсти и невежества, раджо-гуны и тамо-гуны, влияют на ум, ум рассеивается. Йога очень хорошо это объясняет. Она объясняет пять состояний ума. Состояние тамасичное, состояние возбужденное это все разные формы не сосредоточенного или рассеянного ума. Первый признак сосредоточенного ума или отсутствия какой-то невнимательности приходит когда у человека появляется внутри влияние благости или саттва-гуны. Иначе говоря, первый шаг с тому, чтобы избавиться от невнимательности заключается в том, чтобы сделать свою жизнь протекающей под влиянием гуны благости: пища наша должна быть благостной, общение наше должно быть благостным, режим дня должен быть построен на принципах саттвы. Это все влияет на наш ум и соответственно делает его более спокойным, более сосредоточенным. Потому что какие-то низшие влияния рассеивают наш ум. Плюс к этому, когда есть некий благоприятный фон гуны благости, на этом фоне мы можем заниматься духовной практикой, которая позволяет человеку сосредоточиться все больше и больше, развить силу ума и концентрацию ума. И на первом этапе наша практика молитвенная она заключается именно в этом в том, чтоб мы сосредоточили свой ум как можно более внимательно. Потом, когда возникает эмоциональная составляющая нашей молитвы, то сосредоточенность естественным образом сама проявляется в нашем сознании. Но начать нужно с простых вещей — с того, чтоб вставать рано и ложиться рано и какие-то другие принципы гуны благости соблюдать в своей жизни.
ВОПРОС: На предыдущем даршане Вы говорили о проповеди, которая происходит внутри, а если ты не чувствуешь этой полноты, то …
БВГ: Когда мы проповедуем или говорим что-то другим людям, мы принимаем ответственность за свои слова, за них, за их жизни. Иначе говоря, когда мы говорим что-то другому человеку, мы должны быть уверены в том, что мы сможем помочь ему стать счастливее. Если у нас нет внутренней полноты или внутренней удовлетворенности, то неминуемо наша проповедь превратится в какие-то психологические комплексы, которые мы на него будем выливать. Но в то же время нужно очень хорошо понимать, что какая-то полнота у нас есть, чем-то мы поделиться можем. И когда мы проповедуем или общаемся с другим человеком, мы должны делиться тем, что у нас есть. Если у нас что-то есть, то этим мы можем и должны поделиться если мы что-то реализовали. Например, я понял, что не есть мясо — хорошо, я понял это глубоко, я понял, что плохо есть мясо. И даже если я не понял чего-то еще, я могу другому человеку об этом сказать. В каком-то смысле у меня есть полнота в этом отношении. Если я сам без году неделя бросил есть мясо, становлюсь благовестником и несу эту благую весть по городам и селам (смех), то это все очень уродливые формы будет принимать. И неправильно будет. Но если я это понял, почему бы мне это ни сказать, я могу это сказать другому человеку, я должен это сказать другому человеку. Всегда, когда я что-то понял, я должен поделиться этим, потому что поделившись этим я закреплю это знание, сделаю его еще более глубоким в себе. Поэтому все то, что я понял, я должен говорит, все то, чего я не понял я могу говорить оговариваясь, что я сам этого еще не понял, но я такое слышал.
— И что важнее личная садхана…?. Я почему спрашиваю., потому что у нас программы проводятся и как правило после этого очень сложно встать, они поздно заканчиваются. И, как правило, садхана наша сильно страдает и затем какое-то время находишься в непонятном состоянии.
БВГ: Вопрос нужно как формулировать, если задаешь себе такой вопрос: «Что Кришне приятней или духовному учителю? Что доставляет ему больше удовольствия в этой ситуации. И в зависимости от того какой мы ответ для себя даем на этот вопрос нужно делать либо то, либо другое. И то и другое важно и нужно научиться как-то сочетать. Всегда приходится чем-то жертвовать. И понятно, чо садхана первая вещь, которую мы жертвуем (смех), наша личная духовная практика она первой идет, первая приносится в жертву. Но иногда это нужно делать если мы делаем что-то действительно осмысленное. Если мы что-то хорошее делаем и если мы видим, что это что-то дает что-то нам и дает другим людям, то в конце концов это укрепит в том числе нашу собственную практику индивидуальную, которой нельзя пренебрегать. Нужно построить свою жизнь так, чтобы разные элементы этой жизни не приходили в противоречие друг с другом, не находились в антагонизме, а чтобы они наоборот укрепляли и помогали друг другу. В этом, собственно, секрет гармонии. И иногда для этого нужно вмешательство человека со стороны, который может помочь нам эту гармонию в жизни обрести.
— Можем ли мы сами судить по результату, правильно ли это?
БВГ: Можем. Мы должны сами судить по результату. Шрила Прабхупада часто повторял эту бенгальскую поговорку: палена паричийате — судить нужно по плодам, по результату. Мы можем тоже судить по результатам. Есть разница во вкусе, потому что наша садхана может быть духовной деятельностью, а может не быть. Она по форме может быть духовной деятельностью, но по сути она может ею не быть. Наше, так сказать, самопожертвование в проповеди тоже может по форме быть духовной деятельностью, а может не быть. Все зависит от вкуса. Вкус, который оставляет настоящая проповедь, он отличается, это что-то такое очень ровное, спокойное и в то же самое время сильное. От других вещей тоже бывает вкус, но вкус другой. Кришна объясняет, что вкус в гуне страсти он сначала как нектар, потом как яд. Если я делаю что-то и у меня потом какой-то осадок остается, похмелье после нама-хат от чаранамриты… Мы можем судить по плодам.
ВОПРОС: Вы на последней лекции рассказывали про разные этапы, а я раньше слышала такую вещь, что наша духовная практика это путь. И, осознавая свое не очень продвинутое положение на всех этих этапах, есть ли у нас какая-то надежда вообще?
БВГ: Ну, лифт сломался просто и стали (смех). Она все равно является лифтом в том смысле, что, я пытался там объяснить сколько усилий люди прилагают, чтобы достичь того же самого брахма-гьяны или духовного знания элементарного. Если посмотреть огромные пласты суфиских практик или дзэн-буддистских, или даосиских тренировок, все это в конечном счете для того, чтобы достичь самого первого этажа. И иногда люди для того, чтобы просто достичь первого уровня понимания своего бессмертия, вечности души на это они тратят десятки лет. Десятки, десятки лет для того, чтобы этого уровня достичь. Проблеск или некое понимание вечности души иногда к бхактам приходит во время киртана. Другое дело, что оно может не оставаться таким ровным, спокойным, но вот то состояние просветления, о котором говорят люди в буддизме, в дзэн-буддизме, суфии говорят оно иногда очень быстро приходит к человеку так же как и проблески другого рода знаний. Но все равно человек очень быстро проходит это. Если он занимается бхакти-йогой его осознание очень быстро идет. Просто нам кажется, что очень медленно, потому что мы видим весь этот путь и видим какие-то очень высокие ступени, но на самом деле вопрос каких-то нескольких лет. Бхактивинода Тхакур вообще говорит — за несколько дней можно уровня ништхи достичь, от всех анартх избавиться. Несколько это такое растяжимое понятие (смех), сколько он не уточнял. Но «несколько» значит можно сосчитать. Мы все равно развиваемся быстро, все равно идет духовный прогресс быстро. И не нужно себя обманывать, не нужно тешить себя мечтой. Еще раз, что нас все время тянет назад? Назад нас тянет какая-то надежда, нереализованные планы, еще что-то такое, они и мешают нам. Это некий крючок, который у нас остался. Если кто-то пытался бежать через терновник — очень трудно бежать, потому что все время колючки удерживают, тянут назад. Это мешает нам. Но, в сущности, так может очень быстро человек эти вещи реализовать если он серьезно и честно относится. Нам не хочется, мы не торопимся, мы боимся. Мы сознательно замедляем ход, потому что мы боимся: «Слишком быстро не надо. Как же так?». Но мы можем прогрессировать быстрей, если у нас будет общение правильное. Так что не волнуйтесь, лифт движется. Если бы вы не лифтом пользовались, вы бы были гораздо ниже.
Мы можем на самом деле понять это хорошо, если мы оглянемся назад честно. Как недавно я пытался оглянуться назад в какое-то свое студенческое прошлое или в студенческую жизнь и пытался не просто оглянуться назад на какую-то внешнюю канву события, а пытался восстановить то состояние сознания, в котором я тогда был. Действительно, восстановить то, как я тогда думал, как я тогда относился к этому миру, что я думал о самом себе я физически в момент этого упражнения ощутил будто я в какой-то густой туман попал. Я очень ясно представил себя как я тогда видел, как я смотрел на мир, каким я тогда был. У меня было буквально физическое ощущение, что я в тумане, в потемках куда-то ползу. По сравнению с тем достаточно невысоким уровнем, которого я достиг, все равно я могу видеть, что сейчас гораздо яснее все стало. Просто туман какой-то, в котором ощупью не понятно куда, не понятно что там, не понятно что впереди, не понятно почему, какие-то пугала повсюду. Попытайтесь этот эксперимент мысленно провести, действительно восстановить то сознание, в котором вы были хотя бы лет десять тому назад. Вы почувствуете, что лифт идет. Сами знаете, когда в лифте едешь, можно не чувствовать, потому что не видишь все эти ступеньки. Но когда двери раскроются и там будет написано: «Вайкунтха» (смех), вы поймете, что лифт быстрый был.
ВОПРОС: Как-то связано со всеми этими уровнями понимание человека? На каком уровне человек реально может понять для чего ему инициация нужна и все остальное? Или это не зависит от этого?
БВГ: Нет, не зависит. Посвящение нужно для одной цели для того, чтобы человек правильный менталитет принял. Чтобы учиться нам нужно внутри принять настроение ученика. Само по себе это необходимое, но не достаточное условие. У меня все равно останутся проблемы какие-то. Но я сделаю какой-то первый существенный шаг в преодолении своего внутреннего сопротивления. Я просто стану учеником, да, до какой-то степени, пусть не самым лучшим, но стану. Это первый шаг, который невозможно обойти. Он не решает всех проблем, но он какую-то существенную, фундаментальную проблему может внутри разрешить. Человек должен понять — чтобы учиться чему-то я должен принять правильное настроение, настроение того, кто хочет учиться, кто хочет идти, кто хочет смириться.
ВОПРОС: Вот эта честность это качество характера определенного человека… у каждого есть свобода выбора?
БВГ: Честность ни у кого нет. Мы тут все обманщики. Просто кто-то чуть-чуть более хитрый обманщик, а кто-то менее хитрый обманщик. Честность это редкое качество внутреннее. У нас внутренние механизмы самообмана, о которых мы не подозреваем, просто очень сложно. Поэтому, если я буду полагаться только на свою собственную честность, я далеко не уеду. Чтобы стать честным я должен находиться в контакте с носителем этого качества или истины. Иначе я не смогу. Тут честных нет. Тут все люди — их либо обманывают, а обманывают как правило людей потому, что у них есть зацепка внутри какая-то, они хотели обмануться. Знаете, есть эта знаменитая наколка с «куклой», когда человек идет, со мной один раз хотели такую вещь проделать, рядом вдруг человек поднимает с земли пачку долларов большую. И потом он начинает говорит: «Давайте поделимся, давайте поделимся. Ну пожалуйста, давайте, я вам часть отдам. Только никому не говорите. Пожалуйста». Если человек берет, то сразу же приходит реакция за это. А почему он берет? Кому-то повезло и сразу же у него зависть возникает: «Что ж такое, он шел, поднял пачку долларов, а я иду и ничего». Хотя все знают, что пачки долларов на дороге не валяются. Но тем не менее человек думает: «Как же так, он нашел и сейчас половину мне предлагает?». Я первый раз, когда со мной это пытались сделать на Кутузовском проспекте, я не знал о том, что такое существует, и он меня долго уговаривал: «Пожалуйста, ну пожалуйста». Я говорю: «Да нет, ну зачем? Я не скажу никому». «Ну не говорите». Я говорю: «Не скажу, и так не скажу». (смех) Он говорит: «Ну пожалуйста». Я потом кому-то рассказал и мне говорят: «А, это известный трюк». В том смысле, что у всех людей это желание есть. Почему люди в азартные игры играют или еще что-то? Потому что все обманщики, все хотят так или иначе где-то, как-то задарма что-то сделать. Поэтому единственный способ быть честным, оставаться честным это находиться в контакте с истиной. Когда я читаю книги, например, книги Шрилы Прабхупады, в этих книгах Шрила Прабхупада в высшей степени бескомпромиссен. Я не сам по себе честен, но я буду честен, когда я смогу в конце концов принять эту истину. И если я нахожусь в контакте с истиной какой-то очень убедительной, тогда у меня есть шанс, что я стану честным. Если я не нахожусь в контакте с истиной или с носителем истины, я буду всегда себя обманывать. Ты сам знаешь как Пушкин об этом сказал: «Обмануть меня не сложно, я сам обманываться рад». На этой оптимистической ноте мы можем закончить нашу беседу.
Спасибо большое. Я скоро уезжаю в Индию, так что мы сможем восстановить наши встречи уже где-то в марте, когда я приеду.
