Диск 86. л. 18
В свое время Ваю с планет полубогов решил отправиться на Вайкунтху. Он достиг Вайкунтхи и хотел прийти к Вишну, потому что он великий преданный Господа Вишну. Но перед дверьми стоял Ананта-шеша и Вишну ему сказал: «Ни в коем случае никого не пускай. Я с Лакшми нахожусь здесь». Ваю стал требовать, говорить: «Я преданный, пустите меня, я имею право». Шеша говорит: «Ты может и имеешь право, но я не имею права тебя пустить». И они стали ругаться. В конце концов на шум вышел Вишну и они сказали: «Рассуди нас, кто из нас прав?». «Кто силен, тот и прав. Кто из вас сильнее, тот и победил в этом споре. Поэтому проверьте силу. Вот вам ананда». Они взяли кусок горы Меру и Ананта-шеша обвил кольцами эту гору, а Ваю стал дуть. И по условиям спора, если он сможет сдуть Ананта-шешу с этой горы, то он победил, если не сможет, то, соответственно, победил Ананта-шеша. Он дул, дул, дул, дул изо всех сил много, много, много лет. В конце концов он стал уставать. И Ананта-шеша почувствовал и обрадовался. Он почувствовал — ветер стал меньше. И он обрадовался, немножко расслабился и в этот момент Вишну шепнул Нараде: «Нарада, иди сделай что-нибудь, Мне хочется, чтоб тут все стало на свои места». Нарада пришел и стал играть на вине. И Ананта-шеша подумал: «Ну чего, этот слабак все равно не может дуть толком» и он расслабился и поднял один клобук и стал раскачиваться в такт пению Нарады Муни. Ваю подумал: «Это мой шанс, единственный». Он из последних сил задул и выдул эту гору и гора вместе с Ананта-шешей рухнула. И тут Ваю понял, что он наделал: «Я привел к падению чистого преданного, как так?». Стал сокрушаться, пришел к нему, стал кланяться ему. Говорит: «Иди на Вайкунтху. Без тебя Вайкунтха не Вайкунтха» Но Шеша сказал: «Нет, я упал и я останусь здесь, я никуда дальше не пойду. Я стану горой Ачалой. Отныне мое место здесь, потому что Господь хотел придти сюда». И дальше мы расскажем, что было дальше.
Путь наверх состоит из 3200 ступенек, которые нам предстоит преодолеть. И по пути по традиции преданные, которые взбираются туда, чтобы очищение от грехов реально произошло, должны кричать: «Говинда, Говинда, Говинда». Не все время, но периодически. Потому что Говинда это настоящее имя Баладжи. А вот тут, если вы посмотрите внимательно, вы увидите Гаруду. Его клюв обращен к нам. Вот эта гора, которая выступает, это сам Гаруда, Венкатагири.
— А вон тот, что с крылышками спиной к нам стоит, это не он?
БВГ: Это тоже Гаруда.
Когда Рамануджачарья первый раз пришел сюда со своими учениками на Венкатагири, или Венкакадри, то он остановился внизу. Тем временем наверху его ученик Ананта Ачарья совершал пуджу в храме. Когда Рамануджачарья подошел к подножью, он сказал: «Я останусь здесь. Я не полезу наверх. Как я могу идти своими стопами по Ананта-шеше? Мои стопы грязные. Как я могу осквернять Ананта-шешу?». Ананта Ачарья ждал его наверху потому, что он знал — учитель приезжает, но в конце концов он не выдержал, спустился вниз, чтобы услышать эту новость о том, что Рамануджачарья не поднимется наверх. Он сказал: «Ты ачарья. То, что ты делаешь, остальные будут делать. До конца Кали-юги все люди будут следовать твоему примеру. Если ты не поднимешься, никто не поднимется. Кто тогда будет служить Баладжи?». Рамануджачарья, услышав этот аргумент, понял, что он должен пойти. Но для того, чтобы не осквернять Ананта-шешу, он стал забираться, но на четвереньках. Весь этот путь он прошел на коленках, чтобы не касаться своими стопами этой земли. Поэтому, если вам кажется, что вам трудно идти, то представьте себе как шел на эту гору Рамануджачарья. Ступенек не было тогда.
Другое название этого святого места — Вараха-кшетра. Когда Швета Вараха Калпу, Варахадев, поднял Землю со дна океана Гарбхадака, убив сначала Хираньякшу, то Бхудеви влюбилась в Него. Когда она почувствовала объятья Его клыков, она решила: «Я не хочу никогда расставаться с ним». И она попросила полубогов во главе с Брахмой, чтобы они стали умолять Варахадеву, чтобы Он поселился навеки на Земле. И Варахадев дал согласие. Его усадили на Гаруду, Брахма тоже сел на Гаруду, Бхудеви села на Гаруду, они все пришли сюда, в это святое место, и Варахадев Сам выбрал Себе место. До этого Ананта-шеша уже образовал тут Вайкунтху и выше, в самой Тирупати, мы увидим храм Варахадевы. Но боги стали молить Его: «У Тебя слишком разъяренное выражение лица». Потому, что Он до сих пор не остыл от битвы с Хираньякшей и у Него была на лице жестокая улыбка, хищное выражение. И тогда Варахадев согласился, Он сменил свое настроение, Он стал улыбаться очень довольной улыбкой, Он посадил Бхудеви Себе на колени и сказал, что: «Отныне Я буду здесь, Я буду исполнять все желания Моих преданных, которые придут ко Мне». Поэтому первым преданные посещают храм Варахадевы. И здесь мы находимся перед Его мурти среди даша-аватар, которые стоят вдоль этой дороги.
Гоура премананде. Хари бол. Варахадева — ки джая.
Когда Ананта Ачарья уговорил Рамануджачарью взбираться наверх, то Рамануджачарья дал один обет. Он сказал: «Я взойду на эту гору, но чтобы не осквернять ее я не буду есть и не буду пить, чтобы ни одна капля оскверненных жидкостей не упала из моего тела». Когда он добрался до половины, Шайлапурна, бывший тогда главным настоятелем этого храма, почувствовал, что пришел его племянник Рамануджачарья (Шайлапурна был одним из 10 учителей Рамануджачарьи и он был его дядей, братом его матери; он дал ему имя Рамануджа) и он спустился, чтобы приветствовать его. Рамануджачарья, увидев его, стал плакать и говорить: «Зачем ты сам это сделал?». Он принес с собой фрукты и он принес с собой чаранамриту. Рамануджачарья попил чаранамриты, покушал фруктов, зарядился силами. И это была последняя еда, которую он принял — немножко чаранамриты и фрукты. И он стал, с некоторой укоризной обращаясь к Шайлапурне, говорить: «Зачем ты сам спустился? Ты мог найти самого ничтожного человека и прислать ко мне навстречу. Он бы мог принести те же фрукты, ту же самую чаранамриту». Шайлапурна сказал: «Я знаю. Я должен был найти самого ничтожного человека, я искал самого ничтожного человека, но никого ничтожней себя я не нашел. Поэтому я спустился сам. Никого более недостойного, чтобы это сделать, я не нашел и поэтому я здесь». И это на самом деле один из уроков смирения — когда сам гуру спускается, чтоб приветствовать своего ученика и при этом говорит о том, что он недостойный и ничтожный. Если у нас будет смирение, то мы проделаем оставшуюся часть пути очень легко.
Гоура премананде. Хари бол. Шри Рамануджачарья — ки джая.
Паломники, когда приходят в Тирупати, сначала они получают даршан Варахадева, делаю санкалпу и после этого они должны омыться в пруду в Пушкарини. Падма-Пушкарини связана с Патала-локой.
(10:04)
Говорится, что это озеро уходит вглубь до Патала-локи. В свое время Лакшмидеви спряталась от Шриниваса. И , так как она знала, что она нигде не сможет спрятаться, то она решила уйти с Земли и она ушла на Патала-локу. На Патала-локе в тоске, в разлуке со своим супругом стала совершать аскезу. Жар ее аскезы был такой большой, что он достиг Земли с Патала-локи. И Брахма спустился к Шринивасу и сказал: «Сделай что-нибудь. Сколько можно? Она совершает аскезу на Патала-локе». И он спустился к ней и сказал, что: «Хватит совершать аскезу. Твой супруг Шринивас ждет тебя». И тогда лотос вырос с Патала-локи и достиг Земли и появился на поверхности этого озера Пушкарини. И Лакшми по стеблю этого лотоса поднялась с Патала-локи. Когда лотос под лучами утреннего солнца раскрылся, то Шринивас увидел на нем Лакшми. Так закончилась эта история. Почему я рассказал ее здесь? Потому, что Ваманадев сейчас находится на Патала-локе и на Патала-локе Он является сторожем во дворце Бали Махараджа, все время ходит там, чтобы, не дай Бог, какой-нибудь демон не проник в этот дворец и защищает его.
Гоура премананде. Хари бол. Ваманадева — ки джая. Лакшмидеви — ки джая.
От этой капьпа-врикши мы начнем рассказывать длинную историю о Баладжи. На самом деле она началась на берегу реки Нармады. Нармада очень далеко отсюда. И на берегу реки Нармады собралось много-много брахманов и брахманы стали совершать ягью во благо всего мира, чтобы весь мир был счастливым. Но Нарада уже тогда подумывал над тем, каким образом помочь Кришне спуститься в Кали-югу. Это было самое начало Кали-юги и Нарада думал: «Как люди будут жить в Кали-югу? Нужно обязательно, чтобы Господь спустился сюда. Нужно как-то заставить Его спуститься». И у него в голове возник гениальный план. Он спустился на реку Нармаду и там собралось огромное количество брахманов. Брахманы эти были все индийцами, поэтому они не очень представляли себе точно кто такой Бог. И Нарада бросил им вызов. Он сказал: «Вы совершаете ягью, но, чтобы ягью совершить и, чтобы она достигла успеха, чтобы в конце концов результат или плод этой ягьи пришел к вам, вы должны знать кому вы молитесь. Кто Бог?». И тут мнения разделились. Кто-то закричал: «Брахма, Брахма, Брахма. Брахма сотворил этот мир». Кто-то закричал: «Шива. Шива разрушает этот мир, он самый могущественный. Какая разница кто творит, главное кто разрушает». Третьи закричали: «Вишну, Вишну, Вишну, потому что Вишну поддерживает. Что может быть труднее, чем поддерживать?». Мнения разделились, брахманы стали спорить. В конце концов, так как Кали-юга еще не набрала свою силу, они решили помириться и решили обратиться к Бхригу Муни, все знают эту историю, чтобы он определил, кто является главным Богом. У Бхригу Муни от рождения на пятке был глаз. Этот глаз давал ему все мистические силы, которые только возможно. Благодаря глазу, который был у него на стопе, он мог перемещаться повсюду. И первым он полетел к Брахме на Сатья-локу. Он решил просо проверить каждого из богов на смирение. Брахма совершал ягью. Брахма цитировал Веды. И он был полностью поглощен этим процессом. Вокруг него олицетворенные Веды вторили, мантры звучали. И в этот момент Бхригу ворвался туда. Брахма — его отец. Он не спрашивая ворвался туда, вошел не обращая ни на кого внимания. Брахма разъярился, но виду не подал. Он сдержал в себе этот гнев внутри. Но Бхригу не так легко провести. Он посмотрел на Брахму, посмотрел на его каменное лицо и сказал: «Ты не Бог. Ты разгневался, ты не смог сдержать свои чувства. Я проклинаю тебя. Отныне тебе никто на Земле поклоняться не будет».
— Ничего себе сынуля! (смех)
БВГ: И он отправился дальше — пошел на Кайлаш. На Кайлаше Шива находился в уединении с Парвати. Он был закрыт в своих покоях. Но Бхригу обладает великим могуществом. Он сказал: «Мне всюду позволено», раскрыл дверь. Парвати закричала от ужаса. Но Шива обрадовался. Он подумал: «Мой брат пришел ко мне», он бросился к нему с распростертыми объятьями: «Ты мой брат». И тут Бхригу решил, что мало просто ворваться к нему, нужно еще дальше испытать его. Он стал ругать его: «Не прикасайся ко мне. Какой ты мне брат? Это мой позор то, что у меня такой брат. Ты грязный, ты находишься в крематориях, твое тело обмазано пеплом. Не подходи ко мне». Шива разгневался страшно, схватил свой трезубец. Он готов был на месте убить Бхригу. Но Парвати стала его молить не делать этого. Бхригу посмотрел на него и сказал: «Ты тоже не Бог. Я проклинаю тебя. Отныне тебе будут поклоняться люди, но не будут поклоняться тебе в твоей личностной форме вместе с Парвати, они будут поклоняться тебе в виде символа — Шива-лингам». Можно было бы решить методом исключения кто из троих является Богом, но Бхригу Муни решил, что он поставит все точки над «и», чтоб это стало ясно не только ему, но и всем остальным. И он отправился на Вайкунтху. На Вайкунтхе Вишну спал на ложе из Ананта-шеши и Лакшми массировала Его стопы. Бхригу ворвался туда с шумом. Вишну не подал виду, Он продолжал спать. Бхригу подумал: «Надо проверить Его до конца». Он подошел к Нему и, Лакшми не успела опомниться, как он взял и ногой пнул Его в грудь. Вишну проснулся и сказал: «Ты не ушибся? У Меня такая твердая грудь». Он схватил его стопу и стал массировать эту стопу (смех), стал гладить ее. Когда Он массировал эту стопу, то глаз, который был на стопе у Бхригу Муни, ушел куда-то. На самом деле, Вишну одновременно хотел с одной стороны показать ему кто Бог, но с другой стороны — избавить его от его гордыни. Потому что гордыня у него была из-за глаза на стопе. Разные люди разными вещами гордятся, Бхригу гордился этим. И Бхригу очень сильно расстроился, стал плакать и стал говорить: «Да, я знаю кто Бог. Теперь я знаю кто Бог, я спущусь на землю и всем скажу, что Ты — Бог». Что случилось дальше мы узнаем в дальнейшем.
— Где эта история описана, в каких шастрах, чтобы ссылаться?
БВГ: В «Шримад-Бхагаватам» тоже есть.
Венката-Раман. ??? Божество здесь находится с самого начала Кали-юги и система поклонения очень древняя. Хотя возглавляют этот храм вайшнавы из Шри-сампрадайи, но им не разрешается даже входить на алтарь. Все поклонение делают потомственные брахманы по системе вайканаса. В системе Рамануджачарьи принята панчаратра-виддхи. На самом деле это одно из достижений Рамануджачарьи. Он, по сути дела, отменил древнюю ведическую систему поклонения и повсюду во всех храмах, где бы он ни путешествовал, он вводил или пытался ввести, как в Джаганнатха-пури, панчаратрика-виддхи. — поклонение Божеству в соответствии с панчаратрой. И в соответствии с принципами панчаратры любой человек, независимо от того где он родился, какие грехи он совершал, может поклоняться Божеству, если он получает панчаратрика-мантру. Система вайканаса гораздо более древняя и один из немногих храмов, где Рамануджачарья ничего не менял, это этот. Потому, что еще до Рамануджачарьи, до того, как он впервые пришел сюда Шайлапурна уже был здесь и Шайлапурна поклонялося здесь Венката-Раману, ??? Баладжи по системе вайканаса. И до сих пор ачарьи из Рамануджа-сампрадайи, которых мы видели на наших церемониях, главный ачарья хранит ключ от алтаря, но сам он войти туда не может. Каждое утро он вручает этот ключ пуджари.
Говинда!
(20:00)
Каждое утро он вручает ключ от этого алтаря пуджари, который поклоняется Баладжи по системе вайканаса, то есть по потомственной ведической изначальной системе. И, как Шрила Прабхупада сказал, что Баладжи это Бал-Говинда, это маленький ребенок Говинда. Баладжи здесь, в Тирупати, ест только фрукты. Хотя он знаменит своими ладу, но ладу не предлагают главному Божеству. Ладу предлагают тут Сум-мурти, а Сам Баладжи питается исключительно фруктами здесь. И с этим связана история, которую я расскажу в следующий раз.
Гоура премананде. Хари бол.
Когда Бхригу совершил свое оскорбление, Лакшми возмутилась потому, что она была рядом и не защитила Вишну. Она прокляла Бхригу. Она сказала: «Отныне я проклинаю тебя. Ты и все твои потомки будут нищими». Но ей мало было этого. Сердце ее болело. И она подумала, что: «Я была свидетелем этого оскорбления и мне нужно как-то искупить этот грех» И она ушла с Вайкунтхи, спустилась сюда, на Землю, в Колапур. Колапур это место в Махараштре, где она до сих пор совершает аскезу, погрузилась в аскезу. Но когда Лакшми покинула Вайкунтху, Вайкунтха потеряла все свое богатство потому, что Вайкунтха исполнена богатства благодаря присутствию Лакшмидеви. Лакшмидеви ушла и Вайкунтха потускнела. Нараяна какое-то время был там, на Вайкунтхе, а потом подумал: «Какой Мне смысл находиться здесь одному» и Он спустился сюда, на Венката-гири, и стал совершать аскезу здесь. Он дал обет, что: «Я не буду есть, Я не буду пить, Я буду поститься до тех пор, пока Лакшми ни вернется ко Мне». Брахма, Шива обеспокоились. «Если Вишну постится, что нам нужно делать? Нам тоже нужно поститься». И они очень испугались. И поэтому Брахма превратился в корову, а Шива стал теленком. И они спустились к Лакшми и сказали: «Твой муж из-за тебя постится. Ты Его супруга, ты должна Его кормить. Если ты Его не кормишь, ты не исполняешь свой долг. Что будет с тобой?». Лакшми сказала: «Хорошо, я позабочусь об этом». И она взяла Брахму в виде коровы, Шиву в виде теленка, сама превратилась в пастушку и пришла сюда. Она пришла к царю местного небольшого царства династии Чола и сказала: «Хочешь корову?». Царь когда увидел эту корову, когда он увидел ее вымя, когда он увидел теленка, он сказал: «Любые деньги отдам за эту корову». Лакшми взяла хорошие деньги, потому что у Лакшми с этим все в порядке, и, когда она получила хорошие деньги, сказала: «Все, теперь ваша забота кормить моего супруга, а я отправилась дальше совершать аскезу». И корова стала жить во дворце у этого царя из династии Чолу и каждый день она выходила на пастбище вместе с пастухом. И тут в термитнике, в муравейнике, находился Шринивас. Шринивас это имя Господа Нараяны, значит «обитель Шри», который лишившись Шри пришел сюда совершать аскезу. Когда корова нашла Шриниваса, она подошла к этому муравейнику и стала выпускать молоко из своего вымени. Молоко текло, текло, текло, текло и Шринивас невольно стал глотать это молоко. Каждый день корова приходила и кормила Его до тех пор, пока царь ни заметил обман. Он сказал: «Я покупал эту корову, а вместо этого корова каждый день приходит с пустым выменем. Я думал, что я буду питаться самым лучшим молоком, а молока нет». Он вызвал к себе пастуха, который ее пас, и сказал: «Негодяй, если сегодня она придет с пустым выменем, то завтра я тебя казню».
Гоура премананде. Хари бол.
Каждый день корова приходила к этому муравейнику и отдавала все молоко и возвращалась с пустым выменем. На этот раз пастух решил: «Я прослежу, потому что моя жизнь мне дороже». На самом деле он не знал, что дни его, даже часы и минуты уже сочтены. Корова ушла как всегда пастись и пастух обычно спал, но в этот раз он тайком стал красться за ней для того, чтобы посмотреть куда она ходит. Он увидел как корова подошла к муравейнику, увидел как у нее из вымени потоками полилось молоко. Разгневался страшно. Подумал: «Ах негодяйка, она отдает все молоко, а меня за это казнят». Он схватил топор, который был у него в руках, и бросился на нее для того, чтобы ударить ее. В тот самый момент, когда он уже был готов ударить ее, из-под земли, из муравейника появился Шринивас. И вместо того, чтобы ударить по корове, он ударил по лбу Шриниваса. У Шриниваса стала течь кровь. И когда пастух увидел это, когда он увидел эту фигуру мужчины, вдруг, откуда ни возьмись, поднявшегося с земли, когда он понял, что это Сам Господь и что он ударил Его топором по лбу, от ужаса, от страха за совершенное оскорбление, он упал на землю и умер, испустил дух. Шринивас истекал кровью. Брахма — корова подошла к Нему, стала лизать Его, зализывать, теленок — Шива пытался как-то служит Ему и в конце концов корова побежала к царю, она подумала, что нужно как-то послужить Шринивасу, потому что иначе Он истечет совсем кровью. И она прибежала вся запачканная кровью во дворец царя. Царь увидел корову с жалобными глазами, у которой в глазах стояли слезы, испачканную кровью, он подумал: «Что-то страшное случилось». Он взял свое войско, несколько стражников, и вместе они отправились к этому месту. Корова прибежала к нему жалобно мыча и он увидел мертвого пастуха и Шриниваса окровавленного. Он подумал: «Этот негодяй убил моего пастуха».
— Целый детектив (смех)
БВГ: Но когда он замахнулся, Шринивас сказал: «Ах ты, негодяй. Какое ты имеешь право? Ты не разобрался. Ты царь. Прежде, чем наказывать кого-то, ты должен разобраться кто виноват, кто нет». И Шринивас рассказал ему всю историю. Царю стало плохо. Шринивас сказал: «Но, так как ты сделал это, я проклинаю тебя и ты станешь привидением, на месте». Царь испугался, стал плакать, стал просить у Него: «Прости меня. В конце концов Ты Бог или не Бог?. Ты должен прощать». Он сказал: «Хорошо, Я прощаю тебя. Ты станешь привидением, но не надолго. Я не могу забрать Свое слово назад. Недолгое время ты будешь привидением, зато потом ты станешь Моим тестем».
Гоура премананде. Хари бол.
Шривари-пушкарини. Оно всегда было тут. Когда Варахадев прилетел на Гаруде, ему сказали: «выбирай какое место Ты хочешь». И Он сказал, что: «Я хочу здесь внутри» и выбрал Себе место на берегу этого озера. Он поселился тут с Бхудеви. Они жили тут спокойно. На самом деле все это кольца Шеше-нага и Шеша-наг он огромный. Аховалам это тоже часть Шеше-нага, это часть то же самой горной системы с мирской точки зрения. И считается что здесь голова Шеше-нага, его клобуки, и на одном из них находится храм Варахидева, а на другом сейчас находится храм Шриниваса, или Баладжи. А Аховалам это середина тела Шеше-нага. И когда Варахадев здесь поселился, Он долгое время жил один. Шринивас выбрал это место Себе для того, чтобы совершать здесь аскезу, когда Лакшми покинула Вайкунтху. И когда случилась с Ним эта жуткая история, Он окровавленный стал искать Себе трав, чтобы как-то залечить эти раны. И Он вспомнил, что Варахадев находится тут. И, так как Бхудеви супруга Варахадевы, то Он решил, что она знает все целебные травы, которые тут растут. Он пришел к ним и пожаловался Варахадеву сказав: «Смотри, что со Мной сделали». Текла кровь из открытой раны на лбу. Бхудеви посоветовала Ему травы и сказала: «Тебе нужен уход, тебе мать нужна. Что Ты один как сирота?».
(30:05)
И Варахадев Ему сказал: «Ты знаешь, Яшода в прошлый раз на твоей свадьбе не гуляла. И Ты ей пообещал, когда Ты как Кришна приходил, что когда Ты в следующий раз придешь сюда, она обязательно погуляет на Твоей свадьбе. Потому что, что это за мать, которая не гуляла на свадьбе своего сына? Яшода здесь живет, поэтому Ты должен с ней воссоединиться». У Варахадева была служанка Вакуладеви. Вакуладеви, согласно «Стала-пуране», является воплощением Яшоды, которая пришла в Кали-югу сюда еще раз, чтобы погулять на свадьбе своего сына. Когда Вакуладеви увидела Шриниваса, она подбежала к Нему, обняла, стала гладить Его, наложила Ему целебные травы на лоб и лоб очень быстро зажил. Они стали жить вместе наслаждаясь ватсалья-расой и долго-долго прожили тут. И они были очень счастливы. Но, в конце концов, Шринивасу стало скучно. Она каждый день Ему готовила пиры, каждый день Его кормила до отвала. Ему стало скучно. Прошло много, много лет. Ей не стало скучно, потому что она служила Ему, а Ему захотелось какого-то разнообразия (одна раса все время, одно и то же все время). И однажды Он вышел на охоту.
Тем временем нужно рассказать другую историю про царя Акашараджа. Царь из династии Чолы стал привидением, но потом он снова родился здесь местным царем небольшого царства и звали его Акашарадж. И у него много-много лет не было детей. Он просил богов. В конце концов ему посоветовали, что он должен провести хала-ягью. Хала-ягья это особая ягья, которая делается с помощью плуга. Тот, кто делает эту ягью, должен сам вспахать поле, засеять его. И, соответственно, если посев пройдет удачно, то точно также в лоне его жены может появиться ребенок. Только он начал пахать, вдруг плуг задел за что-то. И когда он вынул плуг, он увидел, что там находится лотос и на лотосе маленькая девочка. И в это время ему голос сказал: «Прими эту девочку, она станет твоей приемной дочерью и тебе не нужно будет продолжать свою хала-ягью». Он очень обрадовался, он подумал, что все очень хорошо, отнес маленького ребенка своей жене. И девочку назвали Падмавати. «Падмавати» значит «родившийся на падме, на лотосе» или «та, кто имеет в руках лотос». Падмавати росла. Однажды к ним во дворец пришел Нарада Муни и спросил у царя какие у него есть проблемы. Царь сказал: «У меня одна проблема — как выдать замуж мою дочь, потому что она такая красивая, такая умная, такая богатая, такая образованная, что я не могу найти ей ровни. У нее все есть и никого равного ей нету. А муж, по определению, должен во всех отношениях превосходить ее. И я в полном беспокойстве нахожусь потому, что я меня единственная дочь, а мой долг как отца — выдать ее замуж». Нарада говорит: «Ну давай, я посмотрю на ее руку. Может там я увижу что-нибудь?». Он стал смотреть на ее руку и говорит: «О, не волнуйся, она выйдет замуж, только за Вишну». Царь еще больше расстроился. Он говорит: «Где ж взять жениха?». «Не волнуйся Он сам к тебе придет». Падмавати уже подросла. У нее было множество служанок, с которыми она играла вместе. И однажды они играли здесь, в саду. Это был большой фруктовый сад. Они собирали цветы. Это как раз было в тот самый день когда Шринивас соскучился. И, чтобы развлечься, Он отправился в лес поохотиться. Долго, долго, долго бродил по лесу и никто ему не попадался. В конце концов Он увидел слона. Он подумал: «Ох как мне повезло, наконец-то. Может быть поймаю слона». Слон помчался от Него и Он стал его догонять. Шринивас был на лошади. Слон помчался напролом сквозь дебри, лошадь скакала, но Он никак не мог угнаться за слоном, потому что лошадь все время останавливалась. В конце концов слон выбежал на дорогу и ворвался в какой-то сад. Это был как раз тот самый сад, в котором играла Падмавати со своими подругами. Когда Шринивас ворвался туда, слон вдруг остановился, наклонился, опусти голову, сложил руки (ноги) на груди, наклонил хобот и спокойно вышел. Увидев Падмавати, Шринивас спешился с лошади. И Он влюбился с первого взгляда. Он потерял голову от ее красоты. Тут же он забыл о слоне, забыл об охоте, забыл о Своей матери. Он спешился, подбежал к ней и стал предлагать ей руку и сердце. Теперь, Он нищий, живет здесь в лесу, его кормит мать кореньями лесными, плодами, у Него ничего нет. Когда служанки Падмавати увидели эту наглость — что какой-то нищий ворвался к ним в царский сад и предлагает руку и сердце их госпоже, они возмутились. Они взяли камни и закидали Его камнями. Прогнали Его оттуда. И Он шел несолоно хлебавши, опять весь в синяках, с какими-то потеками. Вернулся домой, лег на кровать, повернулся на левый бок, отвернулся ото всех. Вакула подошла и говорит: «Сынок, что с Тобой?». Он молчит, не отвечает. Вакуладеви стала Его гладить и говорить: «Сынок, я приготовила прасад». Он молчит. Вакула говорит: «Что с Тобой?». «Мама, ты ж должна понимать, что со Мной. Я влюбился». «В кого?». «Ну, как в кого? В дочку царя». «А, какой же царь выдаст за Тебя свою дочь замуж?». Шринивас посмотрел на нее и сказал: «Мама, ты любишь Меня?». «Сынок, Ты единственный, кого я люблю. Все, что Тебе нужно, я сделаю». Шринивас ей сказал: «Иди к царю и попроси руки его дочери». «Если Ты так хочешь, я пойду к царю и попрошу руки его дочери». И она отправилась. Падмавати тем временем тоже влюбилась. И она тоже легла на кровать, тоже отвернулась к стенке, тоже не хотела есть и тоже плакала и ничего не ела. И ее мать очень обеспокоилась, пожаловалась царю и сказала: «Что с нашей дочерью? Что с ней случилось?». И царь стал допрашивать ее подруг. Все подруги рассказали, что: «Ворвался сначала слон, потом какой-то человек на лошади, потом он спешился. Мы его прогнали камнями». И царь все понял — она влюбилась в простого охотника. Произошло самое ужасное, что могло произойти. Царь говорит: «На моей дочери должен жениться Вишну. Вишну должен на ней жениться, мне Нарада Муни предсказал. Не может такого быть, чтобы я отдал ее замуж за простого охотника». Тем временем Шринивас стал думать. Он подумал: «Интересно, мать Моя придет туда и что она им скажет? Какие она аргументы сможет привести? Ну, она поплачет там. Но разве сердце этих богатых людей растрогается слезами бедной женщины? Никаких шансов у Меня нет для того, чтобы Падмавати выдали замуж за меня. Но Я знаю как можно это сделать». Шринивас быстро переоделся в цыганку. Он нарядился в цыганские одежды, побежал быстро, быстро в этот город и стал ходить по улице и кричать: «Эй, кто хочет погадать. Я могу погадать. Кто хочет будущее узнать?». К нему сразу очередь выстроилась.
(40:00)
Он раскладывал карты. Слух об этом дошел до царицы и царица сказала: «Давайте ее сюда. Может быть она мне посоветует, что делать с моей дочкой? Моя дочь не ест, не спит. Моя дочь потеряла покой, сон от любви к какому-то нищему охотнику». Цыганку привели к жене царя Акашараджи, к матери Падмавати, и она стала жаловаться. Цыганка говорит: «Давайте, я сейчас разложу. Все ясно. Будущее твоей дочки ясно, можешь не беспокоиться». «Как не беспокоиться? Она умрет». «Все хорошо. Сейчас к тебе придет одна старая женщина, я вижу это на картах. И эта старая женщина будет просить руки твоей дочери для своего сына. И, когда она попросит руки твоей дочери для своего сына, ты должна сказать «Да» или, по крайней мере, уговорит своего мужа, чтобы он сказал «Да». Потому что, если ты решишь, что нужно отдать ее замуж за него», то твой муж не сможет возражать». Царица немножко была обескуражена всем этим, но через несколько минут, после того как цыганка ушла, раздался стук в дверь и она увидела на пороге старую женщину. Старая женщина зашла и сказала: «Ваше Высочество, у меня есть просьба» и стала плакать. «Что за просьба?». «Я пришла, чтобы попросить руки Вашей дочери». «Как так?, — царица услышала это и подумала, — Мистика (смех). Это провидение». И та рассказала, что: «У меня сын. Он простой человек. Мы бедные люди, мы живем в лесу. Но на самом деле мой сын — Бог, это Вишну». Царица пошла к царю и говорит: «Ты знаешь, все сходится к тому, что мы должны отдать нашу дочь за этого охотника, потому что цыганка сказала, что он — Бог. По крайней мере все одно к одному сходится, все как нужно. Ты должен отдать ее». Царь говорит: «Как я могу отдать свою дочь за нищего охотника? Как я потом покажусь на люди, что они будут говорить обо мне? Нищему охотнику отдам свою дочь? Где она будет жить? Как он будет о ней заботиться? Наша дочка спала на самых мягких матрацах, с нее пылинки сдували и украшали самыми лучшими украшениями. Она ела самую отборную пищу. Она пойдет и будет жить в хижине лесной у своего мужа? И ты хочешь отдать?», Мать заплакала и сказала: «Ну, что же делать?». Тогда царь сказал: «Я должен спросить своего гуру». А его гуру был никто иной как Брихаспати. Брихаспати приходил сюда, на Землю. Он пришел к Брихаспати и говорит: «Так и так, я в таком положении, моя дочка не ест, не спит. Нужно отдавать замуж, а она влюбилась в простого охотника». Брихаспати говорит: «Ты дурак. Это не простой охотник, это Сам Бог. У тебя не должно оставаться никаких сомнений. Ты должен отдать все, что у тебя есть, в приданное своей дочери и как можно скорее устроить свадьбу». Царь обрадовался: «Все решилось, все сложилось одно к одному. Жена и Брихаспати их мнения совпали». Потому что, если бы, не дай Бог, Брихаспати сказал по-другому, то чтобы он делал до конца своей жизни с женой? И Шринивасу нужно устраивать свадьбу, потому что все финансовые обязательства по устройству свадьбы лежат на муже. И в Индии свадьба это очень разорительное дело. На свадьбу нужно пригласить абсолютно всех и люди копят, чтобы устроить свадьбу, всю свою жизнь. А Шринивас — бедный. Тут слетелись все полубоги со всех сторон на свадьбу Кришны. Вакула вне себя от счастья.
На самом деле Падмавати, все знают эту историю, в прошлой жизни была Вегавати. Она была дочерью мудреца и она совершала аскезы на горе Виндия. Аскезы она совершала для того, чтобы стать женой Вишну. И Равана пролетал и увидел ее, увидел тапасвини, которая стояла около костра и совершала аскезы. Равана сказал: «Ты будешь моей женой». Она сказала: «Забудь об этом. Я твоей женой? Никогда в жизни. Я отдана Вишну». «Нет, ты будешь моей женой. Посмотрим кто сильнее». Он схватил ее за сари, она вырвалась у него и вошла в огонь, и сгорела у него на глазах. Но в это время Агни, бог огня, забрал ее к себе, она жила у него долгое время. И потом он подменил ее Ситой и в течение целого года, или нескольких месяцев, почти года, она находилась у Раваны в плену, Вегавати. И, когда потом произошел обмен во время агни-парикши, испытания огнем Ситы деви, Агни подвел Вегавати к Сите и сказал: «Она за тебя страдала». Сита сказала: «Чего страдать? Она должна стать второй супругой моего мужа. У меня никаких проблем с этим нет. Я буду только счастлива, если она станет женой моего мужа». Она подвела Вегавати к Раме. Он сказал: «Нет. Не в этой жизни. В этой жизни Я экапатни-врата, у меня будет только одна жена и никакой другой жены у Меня не будет. Но в следующей жизни Я на ней женюсь». И Вегавати родилась как Падмавати. На свадьбу Шриниваса слетелись полубоги. Шринивас говорит: «Как Я буду править свадьбу? У Меня две проблемы есть. Первая — это, что я скажу Лакшми? Лакшми в Кола-пури совершает аскезу. Когда она узнает, что Я, стоило ей отлучиться, женился второй раз, Я боюсь Себе даже представить, что будет. А во-вторых, так как Лакшми Меня покинула, у Меня нет денег, я нищий. Как Я женюсь?». Брахма Ему сказал: «Ничего. Деньги Ты можешь всегда взаймы взять. В конце концов в Индии все свадьбы совершают беря взаймы, это обычное дело. Ты должен пойти к Кувере, Кувера Тебе одолжит денег на Твою свадьбу. Что касается Лакшми, о мы с ней тоже дело это решим». Они послали бога Солнца. У Лакшми есть особая слабость к богу Солнца, она его очень любит. И бог Солнца сказал: «Идем, дело есть. Твой супруг без тебя страдает очень. Я понимаю, что ты на Него обиделась, рассердилась на все то, что произошло, но ты должна к Нему придти». И остаток мы потом расскажем.
— Когда ж потом?
БВГ: Ну мы пойдем, где-нибудь еще остановимся. Я расскажу немножко про это озеро. Махарадж сегодня рассказал историю про Анантачарью. Анантачарья был учеником Рамануджачарьи. И Рамануджа ачарья однажды читал «Дивья-прабандху» («Песни Альваров»). И в одной из песен Альвар прославлял разные святые места в южной Индии, там Дакшина-бхарати. И он стал прославлять сначала Шри Рангам. Было все в Шри Рангаме. Он сказал: «Храм в Шри Рангам бхога-мандав». Бхога-мандав значит место, где Вишну есть; Ему там предлагают блюда разные: рис, Он там ест до сыта и до отвала. В Канчипурам Варадарадж совершает аскезы (это Тьяга-мандап). Там он делает различные жертвоприношения для того, чтобы давать благословения Своим преданным для того, чтобы сила его не иссякала. И там все время происходят жертвы какие-то. А Венкатешвар-Балажджи здесь находится в Пушпа-мандапе. Пушпа-мандап значит — здесь Его украшают цветами, Он наслаждается цветами. Он оглядел своих учеников, а перед ним собралось много-много тысяч человек, по крайней мере много сотен, и он сказал: «Кто хочет отправиться в Тирупати, в Тирумалу и до конца своих дней служить там Баладжи?». В ответ воцарилось гробовое молчание, никто не хотел. Во-первых, потому, что приехать сюда и быть до конца жизни значит до конца жизни не увидеть Рамануджу. Там, В Шри Рангаме, они жили рядом с ним, каждый день его слушали, каждый день могли общаться. Уйти сюда значит больше не видеть Рамануджу. И, во-вторых, здесь в то время были дикие джунгли — не было ни этих лестниц, ни этих прудов. Пруд был, но он был просто обычным глиняным озером, не было людей, зимой тут очень холодно. Аскеза суровая.
(50:25)
И вдруг, после нескольких минут полного молчания, поднялась одна рука. И Анантачарья сказал: «Если, Гурудев, вам это нравится, я готов отправиться и до конца своей жизни служить в Инкатешваре, здесь, и растить тут цветы». Рамануджачарья сказал: «Ты должен вырастить сад». И Анантачарья отправился сюда. Рамануджачарья был очень доволен. Он сказал: «Ты понял суть преданного служения. Ты хочешь удовлетворить гуру даже если ради этого тебе придется расстаться с ним». И Анантачарья вернулся сюда. Здесь, в этом месте Ананту ачарью уважают практически на уровне Рамануджачарьи. Это местный святой, который всю свою жизнь был здесь и про него есть огромное количество различных историй, легенд. И сад, который он разбил, до сих пор есть. И сейчас я расскажу историю, связанную с этим прудом.
Он стал здесь служить. Очень суровые условия были: холодно, никаких удобств нет. Он со своей женой пришел сюда. И однажды он со своей женой решили углубить это озеро — сделать его больше, шире, чтобы паломники могли приходить совершать омовения. И с утра до вечера он брал глину из пруда, вкладывал в корзину, а жена брала эту корзину и относила куда-то далеко наверх горы и скидывала вниз. Так они работали, у них был такой подряд — с утра до позднего вечера, с утра до позднего вечера. Баладжи смотрел на это, смотрел, смотрел, смотрел, не вытерпел. Он подумал: «Надо же, они работают, они трудятся. Какой экстаз они от этого получают. Я тоже хочу испытать этот экстаз». И Он принял облик маленького мальчика-брахмана, нарядно одетого. Он подбежал к Анантачарье и стал умолять его: «Пожалуйста, можно я тебе помогу? Можно я буду нагружать эту корзину? Можно я ее буду таскать? Пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста», «Уходи отсюда. Мое служение это моя жизнь. Ты сейчас хочешь забрать у меня мою жизнь. Уходи отсюда, я даже слышать этого не хочу». Он тут подумал: «С этим ничего не получится, но с его женой может что-нибудь и получится». Он отдельно стал обращаться к его жене. Отвел ее в укромное место и стал говорить: «Слушай, твой муж суровый человек». Она даже слышать не хотела: «Ты что, что ты такое говоришь? Все то, что мне мой муж скажет, я буду делать». Он сказал: «Подожди, ты же беременна. И, потом, я не собираюсь у тебя отнимать твое служение. Будешь подходить к своему мужу, будешь нагружать, потом будешь отходить и, когда он не видит, я буду брать эту корзину, я буду ее тащить, а ты будешь отдыхать. Ты подумай о своем ребенке, он у тебя во чреве находится». Думала, думала, думала. Мальчик ей понравился и ребенок, который у нее был во чреве, она все это приняла во внимание и согласилась. Они стали работать теперь уже втроем. Баладжи с огромным экстазом таскает эту глину, которую вытаскивает Ананта ачарья отсюда. И через какое-то время Анантачарья заметил: «Что-то его жена сегодня быстрее возвращается чем обычно». В два раза быстрее. Он подозвал ее и говорит: «Что-то ты подозрительно хорошо сегодня работаешь, что случилось?». Она не могла солгать, у нее язык не повернулся. Она стала плакать и говорить: «Прости меня, глупую женщину, но мне так понравился этот мальчик. Он сказал, что у меня во чреве ребенок и я должна беречь себя. И я согласилась с ним». Он услышал это и разгневался. Он схватил мотыгу, которой он работал, и помчался за этим мальчиком-брахманом. Он мчался размахивая мотыгой и говорил: «Ах ты, негодяй». Тот испугался страшно. Он стал удирать от него. Побежал в лес и забрался на дерево, а Анантачарья не может забраться никак. Тот с дерева говорит: «Дяденька, дяденька, прости меня. Дяденька-брахман прости меня. Хочешь я отдам тебе все, что у меня есть — одежды свои отдам, все отдам». Он говорит: «Ну ладно, хорошо, спускайся сюда, возьму». Тот спустился. Когда он спустился, тот опять за ним погнался, чтобы его поймать. «Ты хотел отнять у меня мое служение» И когда он понял, что он его никогда не догонит, он в полном экстазе бросил свою мотыгу. И мальчик в этот момент обернулся как раз, чтобы посмотреть где он, и мотыга ударилась ему в подбородок и подбородок стал кровоточить. И тому страшно немножко стало — что он сделал. Мальчик побежал и тот побежал за ним. Вдруг он увидел как мальчик забежал в храм, тогда такой толпы не было, в очереди мальчику стоять не нужно было, и мальчик этот — прыг, заскочил на алтарь и закрылся изнутри. Тот кричал, звал его, звал: «Выходи, выходи, выходи». Но мальчик ему сказал: «Знаю я как ты выполняешь свои обещания. Я не выйду». В конце концов, тот дождался когда придет пуджари, с пуджари вместе они открыли алтарь. Когда они открыли алтарь там был только Баладжи. И он увидел как у Баладжи из подбородка сочится кровь. Он понял, что это был Сам Баладжи. Он стал плакать, просить у Него прощения. И он собрал целебных трав. И до сих пор Баладжи, по традиции, предлагают здесь в храме целебные травы, которые собрал Ему Анантачарья. А мотыга, которой он ударил Господа, он где-то тут выставлена и ей поклоняются мотыга, которая ударила Баладжи по подбородку. Видимо у Него тут карма такая (смеется).
— Они когда бегали, они бегали вокруг храма против часовой стрелки. Поэтому здесь где-то есть такое, что ходят против часовой стрелки.
Гоура премананде. Хари бол.
