Диск 70, л. 7
Аннотация:
О слушании. О влиянии трех гун материальной природы.
История как Нарада Муни проклял Вишну.
***
Я прочитаю 17 стих из 14 главы «Бхагавад-гиты», который называется «Три гуны материальной природы»
саттват санджайате джнанам
раджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасо
бхавато `джнанам эва ча
Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна невежества низводит людей до уровня животных и лишает их способности видеть вещи в истинном свете. Невежественные люди, например, не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей сами будут убиты ими. Не получив должного образования, люди, лишенные истинного знания, становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, людям необходимо дать знание, которое поможет им подняться до уровня гуны благости. Образование в гуне благости дает им трезвый разум и способность видеть вещи в истинном свете. Тогда к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будет продолжать страдать и бедствовать, но какая-то часть общества разовьет в себе сознание Кришны и поднимется до уровня гуны благости, на землю со временем придут мир и процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Так как они находятся в плену гуны страсти, для них это недостижимо. Не деньги делают человека счастливым; чтобы обрести счастье, необходимо подняться на уровень гуны благости. Встав на путь сознания Кришны. Человек в гуне страсти не только лишен душевного покоя, но и его профессия и работа приносят ему множество тревог. Ему постоянно приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником постоянных страданий. А гуна невежества сводит людей с ума. Влача жалкое существование, такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно.
Два последних дня мы говорили с вами о слушании. О природе слушания и о том, какие виды слушания бывают. И как человек может обрести необычайные результаты, если он слушает внимательно. В самом начале, два дня тому назад я говорил, что слушание – единственное из чувств, которое помогает человеку обрести информацию на расстоянии. Все остальные чувства нуждаются в непосредственном контакте с объектами чувств. И только слушание может дать нам информацию о местах, которых мы не видели, которых мы не нюхали, которых мы не щупали. И, в конце концов, именно слушание может принести нас в иную атмосферу, атмосферу духовного мира.
Шрила Прабхупада в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что звук является первым материальным элементом. Капиладев описывает творение этого мира. И он описывает первоэлементы, или начало, из которых состоит этот мир. Он говорит, что первым элементом было пространство. Пространство материальное, сцена нашего материального существования, или эфир, как иногда его еще называют. И в этом пространстве есть элемент звука. И звук — это первый объект, который, в сущности, привел живое существо сюда. Живое существо, душа, пришла сюда для того, чтобы испытывать наслаждения этого мира. И из них звук является в каком-то смысле самым главным. Люди сходят с ума, когда слышат звук. Самая эмоционально насыщенная вещь связана со звуком. Когда люди сходят с ума на каких-нибудь концертах поп-групп. Звук способен пробудить такие эмоции, которые не способно пробудить ничто другое. Люди от чистого хорошего звука, или звука, который им нравится, готовы платить бешеные деньги. И Шрила Прабхупада объясняет, что звук, будучи первым элементом творения, будучи первоначальным началом, вибрацией в эфире, из которого все появилось.
На самом деле все объекты этого мира, все грубые объекты возникли из звука. Квантовая механика подтверждает это, когда она говорит, что каждый объект этого мира имеет волновую природу. В основе всего лежит вибрация, волна. Волна в эфире, в изначальном элементе творения. Но Шрила Прабхупада говорит, что, подобно тому, как звук может привести нас сюда, звук – единственный элемент, который может вывести нас отсюда. Звук – это та надежда, которая у нас есть. И, подобно тому, как мы пришли сюда, привлеченные или соблазненные материальным звуком, мы можем уйти отсюда в иной план бытия, в иной мир опять же привлеченные духовным звуком. И поэтому, соответственно, эти лекции, касавшиеся звука и нашего восприятия звука. Для того чтобы звук действовал, необходимо особое восприятие его. Потому что мы можем видеть, что один и тот же звук по-разному воздействует на разных людей. У разных людей есть разная способность воспринимать звук, и между ними и звуком, между душой и звуком, стоит стенка. Эта стенка может быть тоньше или толще, и, собственно, вчера и позавчера я рассказывал об этом, какова природа этой стенки, и каковы результаты. Я говорил вчера, в частности, о том, что когда человек слушает чистый звук, когда он слышит звук Святого Имени, когда он действительно слышит звук, исходящий из уст чистого человека, и даже не из уст, а из сердца чистого человека, результатом этого является бесконечный энтузиазм. В результате слушания у человека появляется вера. А вера – это та вещь, которая, в конце концов, может нас спасти.
Без веры человек ничего не может сделать. Без веры человек мертвец. Какой мертвец? Зловещий. Зловещий мертвец. Обогащение русского языка, которым мы обязаны Шикшаштаке Прабху. Зловещий мертвец. Обычные мертвецы не зловещи, потому что они в земле закопаны. Но когда человек шевелится, но внутри у него нет веры, когда внутри у него нет жизни, энтузиазма, когда внутри у него нет восторга, энергии, то он зловещий мертвец. Потому что он как бы еще живет, но с другой стороны уже он помер.
Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил (это в связи со вчерашним стихом), где Кришна говорит:
сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате
Б.-г., 9.14
Что люди, которые имеют веру, которые имеют бхакти… бхакти должна проявляться внешне. Бхакти значит любовь и преданность. И это внешнее проявление любви и преданности. Сататам киртайанто мам — они начинают петь славу мне. Они в восторге находятся. Это внешнее проявление любви и преданности заключается в том, что человек начинает говорить о Кришне, он не может молчать. И Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что тот, у кого есть жизнь, будет проповедовать. Тот, у кого жизни нет, тот, кто является зловещим мертвецом, кадавром, упырем, или еще кем-то. Если у человека нет жизни, если жизнь покинула его, у него нет энергии, если душа его не оживлена верой, то такой человек не будет этого делать. И вчера я говорил именно об этом. О том, что, когда человек слушает чистый звук, неминуемым результатом этого является энтузиазм. Потому что чистый звук очищает сердце как ничто другое. Это самый сильный метод очищения, когда мы слышим звук, исходящий из чистого источника. И наоборот, грязный звук, звук, оскверненный ложью, вожделением, больше всего загрязняет. Иногда мы можем слышать и чувствовать даже физически, как произошло осквернение, потому что мы услышали что-то. Например, когда люди ругаются матом. Это определенная вибрация, несущая в себе определенную грязь. Сразу же происходит, в тот же миг происходит осквернение. В тот же миг сознание устремляется к каким-то грязным вещам.
И, наоборот, чистый звук возвышает душу, возвышает сердце. Заставляет сердце человека биться сильнее, и заставляет человека делать чудеса. Люди, которые услышали чистый звук, они готовы на огромные чудеса. И именно об этом была вчерашняя лекция. О том, что если человек слушает правильно, и позволяет звуку проникнуть в свое сердце. Потому что есть разные виды слушания. У нас два уха есть, предусмотрительно Кришна создал два уха, чтобы сохранить свободу воли. Поэтому, соответственно, звук может в одно ухо войти, и в другое ухо выйти, минуя все остальные органы в нашем теле. Но если, так или иначе, звук, войдя в ухо, перейдет глубже, в сердце, то он начнет жить. И жизнь этого звука означает вера. Жизнь чистого звука – это жизнь веры, это жизнь бхакти, это жизнь любви. И вчера я говорил опять же о том, что мешает человеку услышать этот чистый звук или позволить чистому звуку действовать в своем сердце. Невнимательность. Сегодня я выбрал этот стих, чтобы продолжить ту же самую тему, где Кришна объясняет, откуда берется невнимательность. Он объясняет в 14 главе очень важный для всех нас урок, потому что в начале 14 главы Кришна говорит: «Слушай внимательно. Сейчас я скажу тебе знание, которое очень важно. И начинает объяснять, на первый взгляд, вещи тривиальные. Тама-гуна, раджа-гуна, саттва-гуна. Гуна невежества, гуна страсти и гуна благости. Ничего сверхъестественного. Но, тем не менее, в самом начале он говорит: слушай очень внимательно, потому что, не смотря на то, что гуны материальной природы, или качества материальной природы материальны, если мы поймем, как работают эти гуны, мы сможем увидеть направление в этой жизни. Человек, не знающий этого простого знания о трех гунах материальной природы, не понимающий о том, как работают качества материальной природы, и как каждое из этих качеств закрепощает нас по-своему, своим особым видом счастья, которое она дает. Человек, не знающий этого, заблудится. Он не сможет увидеть, куда идти. Он будет тыкаться как слепой котенок. Поэтому Кришна в самом начале говорит: «Слушай внимательно. Это простое знание. Я не говорю о чем-то запредельном. Я не говорю о том, что происходит в духовном мире, я не сообщаю тебе каких-то сакральных истин. Я говорю тебе простые вещи, но если ты поймешь эти простые вещи, то ты поймешь очень многое о своем положении здесь и о том, как вырваться отсюда». Мы дойдем конкретно до этого стиха, но сначала мне хотелось поговорить в целом об этих трех гунах материальной природы. Потому что, строго говоря, это знание так важно именно потому, что они не духовны.
В каком-то смысле это парадокс. Но, когда речь заходит о духовных истинах, их очень сложно проверить. В каком-то смысле они субъективны. Они не субъективны в прямом смысле этого слова, но постижение их сугубо субъективно. И я не могу проверить субъективный опыт другого человека. Какой-то человек может мне сказать: я видел Бога. Но для того, чтобы действительно проверить, видел он Бога или нет, нет прибора, который может сфотографировать Бога. Может быть, в будущем появится.. (смех).. какой-нибудь особый фотоаппарат, который будет излучать тончайшие, или фиксировать тончайшие сущности. Но духовный опыт сугубо субъективен. И поэтому, когда мы пытаемся говорить с другими людьми на основании какого-то духовного опыта, нам очень трудно найти с ними общий язык. У каждого свой. И каждый поэтому говорит: «Моя религия самая лучшая, моя религия самая правильная. Мой Бог побьет твоего Бога, если устроить между ними поединок. Мой Бог лучше, твой Бог хуже». Потому что если мы начнем говорить с людьми о каких-то таких вещах, нам очень трудно будет действительно достучаться до них. Потому что все это из сферы, в лучшем случае, субъективного опыта. В худшем случае, в самом распространенном случае, — это просто вопрос какой-то веры, какой-то концепции, идеологии, или еще чего-то. И найти общую почву очень трудно. Кришна здесь говорит: «Сейчас я открою тебе знание, с помощью которого ты сможешь выйти к религии. Ты сможешь выйти к религии совершенно надежным и верным путем. Знание, с помощью которого ты сможешь найти общий язык со всеми».
Вчера у меня была беседа в гостиной с журналистами. И одна из них говорила, какой-то она вопрос задала, такой, что вот, дескать, религия, религия, религия, есть разные религии, и все религии сами себя хвалят. Что, впрочем, естественно, потому что, если не хвалить, то зачем исповедывать эту религию? Религия должна хвалить себя. Человек должен быть уверен в том, что его религия самая лучшая. Иначе зачем я йогу буду исповедывать, если она не самая лучшая, то я пойду и получше поищу. Поэтому каждая религия должна содержать в себе определенные утверждения, которые выделяют ее среди всех остальных. Но женщина эта, журналистка, она задала вопрос: «А как же, собственно, помочь-то людям, которые, может быть, религии-то и не имеют никакой, но оказались без веры? И невосприимчивы еще до сих пор к какому-то зову религии».
В конце концов, любой человек из беды может выйти, если он примет Бога. Это прописная истина. В этом мире всегда люди, попавшие в беду, обращались к Богу. Так или иначе, в той или иной форме. Даже если они не верят в Бога, они складывают руки, начинают молиться Богу, которого нет. Емельян Ярославцев, знаменитый атеист, который написал «Забавную Библию», перед смертью своей кричал: «Господи, прости меня!» От боли, от страха перед неминуемой смертью. Но, тем не менее, вопрос-то который задан был? – Очень правильный, потому что далеко не все люди признают какие-то…
В сознании человека должен произойти определенный скачок, прежде чем он из своего неопределенно-атеистического или неопределенно-теистического состояния сможет принять какую-то конкретную форму веры. Не так просто, чтобы человек вдруг, ни с того ни с сего, оделся в какие-то странные одежды и пошел по Перми с бубнами и с барабанами, распевая «Харе Кришна». Должен произойти некий скачок. Из этого скачка, из этого чуда, чуда веры. Без какой-то перемены координат в жизни это не произойдет, но все же должен быть путь, единый для всех, который все примут. И собственно таким путем является то знание, о котором Кришна говорит здесь, в этой 14 главе «Бхагавад-гиты». Потому что он показывает, он классифицирует всю сумму явлений, все пестрое запутанное многообразие явлений, которое мы видим перед собой, принимая за основу простую схему: невежество, страсть и благость.
Человек, прочитав это, ему кажется, что глаза у него открылись. Так оно и есть! Все идеальным образом классифицируется в эти три категории. И мы можем видеть все многообразие явлений. И что все многообразие явлений по сути дела является сочетанием в различных пропорциях этих трех фундаментальных качеств, что, в сущности, все огромное многообразие…
Мы сейчас привыкли к каким-то безумным классификациям. Люди думают, что чем более разветвленная система классификации, через которую мы смотрим на мир, тем лучше она. 108 элементов или сколько их там в таблице Менделеева? Я уже не помню, давно химию не изучал. И еще какие-то вещи, и еще какие-то вещи. Безумно многообразный мир, сложный мир, в котором ничего понять невозможно. Люди думают, что вот оно, знание. Сейчас я все объясню: тут так, а тут так, а это так, а это так, а это так. В результате люди выходят из высшего учебного заведения окончательно запутавшимися. Потому что они слишком много знают. Слишком много. И эта чрезмерное неусвоенное знание является причиной того, что человек не может найти пути в этом мире. Кришна дает элементарно простую классификацию, которая хороша тем, что она может указать путь. Вот оно невежество, вот они, проявления невежества. Кришна говорит, в чем проявляется невежество? Невежество проявляется в безумии, невежество проявляется в иллюзии, невежество проявляется во сне.
Если мы выйдем на улицу, мы сможем увидеть, как проявляется невежество. Как сегодня за нами шел один человек такой, в какое-то время в конце с помидором в руке. Грязный такой, с покарябанным носом. В сущности, к какому-то возрасту очень ясно становится, каким образом человек жил свою жизнь. Есть даже такая поговорка, что до 17 лет человек выглядит… я не помню, как она звучит точно… что в молодости человек выглядит, как получилось, а в старости, как он заслужил. То есть человек к старости, на лице у человека отпечатывается образ его жизни. То, каким образом он жил и, в сущности, то, с какой гуной он соприкасался. Если он соприкасался с гуной невежества, если он пил, если он так или иначе пытался сознательно… А что такое алкоголь, что такое наркотики, что такое курение? Это сознательное желание человека поместить себя в невежество.
Я еще с молодости задумывался: что же люди в этом такое находят? Даже один раз попытался выпить что-то. Один раз, чтобы не быть совсем уже невинным человеком. Я никак не мог понять, что они в этом находят. Но находят они в этом очень простую вещь: счастье в гуне невежества. Кришна говорит, что каждая гуна, каждое качество материальной природы несет определенную форму счастья. И счастье в гуне невежества – это счастье полного идиота. В конечном счете идиоты – счастливые люди. Достаточно на них посмотреть. Они не ломают себе голову над какими-то вечными вопросами, не ищут смысл жизни. Все так просто – нужно просто напиться и все будет хорошо. Или обкуриться наркотиками, или сделать еще что-то. Вот оно, проявление тама-гуны. На самом деле русские кришнаиты обогатили русский язык замечательным совершенно выражением, которое меня поразило, когда я только что стал кришнаитом. Мне сказали у кого-то там, я пришел в какую-то семью в первый раз, жена мужа своего тамагунщиком называла. Это сочное слово, особенно в ее устах очень точно описывало тот психологический портрет. Очень точно – тамагунщик.
И Кришна говорит, что дальше – другая форма счастья, или другие проявления в этом мире, которые мы можем видеть – огромная категория явлений, они вписываются очень точно в категорию страсти. Что такое страсть? Страсть – это жадность. Здесь Кришна объясняет, что раджас порождает лобху, жадность. Что раджас, или страсть – это желание наслаждаться. Желание, которое никогда по определению не может быть насыщено. Ненасытимое желание. В «Махабхарате» есть замечательный стих. В нем говорится, что, даже если у человека есть все богатства этого мира, все без исключения. Даже если у человека есть все золото этого мира, если у человека есть все верблюды в этом мире, все лошади, все слоны, все земли и все женщины, он все равно не будет доволен. И поэтому, говорится в «Махабхарате», нужно тихо пойти спокойно и не беспокоиться ни о чем. Все равно, сколько бы у человека ни было, сколько бы у него ни было, он никогда не будет доволен. Ему будет мало всегда. Всегда мало – такова природа страсти, или жадности. Страсть безразмерна, страсть, желание, или вожделение на санскрите называется кама. Мы все живем тут в Перми на берегу Камы. Кама полноводная река, она течет неумолимо.
Кама, по определению Кришны – махашана. Махашана – значит, что ее невозможно насытить. Махапатна — что эта вещь, которая заставляет человека совершать всевозможные грехи. Ослепленный гуной страсти, ослепленный желанием чувственных наслаждений, человек забывает все, что угодно. И мы можем видеть эти всевозможные проявления страсти, которые дегенерируют до невежества. Суть в том, что эта классификация позволяет человеку понять относительное положение различных явлений в этом мире. Есть невежество, над ним есть страсть, и страсть, безусловно, лучше невежества, потому что невежество, в конце концов, это апатия, инерция, сон. Когда человек погружается в сон полностью. Как люди под старость, они начинают спасть. Если они провели свою жизнь в невежестве по большей части, то под старость их охватывает непреодолимое желание спать. Они спят, спят…
Мне рассказывала одна женщина про свою мать. Ее матери уже 85 лет, и эта мать спит 22 часа в сутки. Она просыпается на мгновение… Она всю жизнь работала, всю жизнь она бегала в страсти. Люди в страсти бегают с выпученными глазами. Она работала, работала, и она думала: мне бы немножко поспать. И когда она вышла на пенсию, она стала спать.
Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что тамас порождает опять тамас. Когда человек попадает в тамас, это болото, из которого очень трудно выбраться. Здесь в конце в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что люди, попавшие в невежество, будущее, уготованное им, темно и беспросветно. Стоит человеку подставить себя под влияние этого качества материальной природы, это яма, из которой очень трудно выкарабкаться. Человек спит, и есть удивительный закон, о котором Кришна 5 тысяч лет тому назад сказал в «Бхагавад-гите». Этот закон гласит: чем больше спишь, тем больше хочется. Невозможно выспаться, в конце концов. Если человек отпустит, и будет просто спать, он будет погружаться все глубже и глубже в эту тьму. Но над ним находится страсть, и страсть может вырвать человека оттуда. Чем хороша страсть, желание наслаждений – тем, что она противостоит невежеству. И в страсти человек может бегать, прыгать, наслаждаться, зарабатывать деньги, работать как осел и думать: вот оно. Но страсть… Если в невежестве нет счастья вообще, невежество – это плачевное, глупое, темное, беспросветное состояние, то страсть содержит в себе искру счастья. Но эта искра счастья, она всегда где-то вдалеке. Страсть манит нас приманкой счастья. Она говорит: работай сейчас, потом будешь наслаждаться. Потом, потом, потом, потом, потом… И человек начинает работать, работать, работать, работать… не может остановиться.
Я знаю людей, которые говорили, что мне только один миллион долларов надо заработать. Мне больше не нужно. Миллион долларов, и все. Они заработали один миллион долларов, они сказали, что не, миллиона мне не хватит, я так рассчитал, что мне нужно хотя бы десять миллионов. Десять миллионов они тоже заработали, и говорят: нет, десяти миллионов нам тоже не хватит, нужно 100 миллионов. Но когда они заработают 100 миллионов, то им нужен будет миллиард. А когда будет миллиард, они подумают: а почему у Билла Гейтса больше? Хотя совершенно непонятно, зачем нужно столько денег. Непонятно. Но деньги – они на то и деньги, что, как Шрила Прабхупада говорит, что не в них счастье, а в их количестве. Счастье можно испытать только, если их очень много. Сколько много – непонятно. Это страсть, и мы видим различные проявления гуны страсти.
И дальше над ними находится благость. Благость – это чистота, благость – это ясность, и в благости по-настоящему человек может быть счастлив. Только в благости. Только в благости, которая приносит человеку знание. Благость просветляет. Одно из качеств благости – это свет. Человек, который живет благостной жизнью, у него глаза светлые. Человек, который живет в невежестве, у него глаза темные, тусклые. Человек, который живет страстной жизнью, у него глаза не тусклые, они блестят лихорадочным блеском. У них есть блеск, но он лихорадочный. Человека в благости, его тоже сразу можно увидеть. У него ясный взгляд, ясный и спокойный, пронизывающий насквозь. Кришна объясняет, что только в благости человек может понять что-то. Только в благости человек может увидеть широкую картину этого мира, и, что самое главное…
В 11 песни «Шримад Бхагаватам» Кришна говорит, что саттва, или благость – это синоним дхармы, синоним религии. И когда Кришна объяснил эту простую структуру, простую, легкую структуру, в которую очень легко все укладывается, очень легко можно посмотреть. Тигр – в какой он гуне находится? В страсти. Не нужно даже думать много. Обезьяна в какой гуне находится? В невежестве. Корова в какой гуне находится? Ну да, с примесью невежества, потому что у нее глаза тоже довольно тусклые.
Человек может видеть. Он начинает видеть мир сквозь это. И он начинает видеть, что есть путь. Путь, который ведет вниз, и путь, который ведет вверх. Что путь вверх… Единственный путь вверх – путь из тамаса, невежества в страсть, и из страсти в благость. И если человек поймет, что тут Кришна говорит? А Кришна не зря это говорит. Это Абсолютная Истина, несомненная истина. Он поймет, что счастлив я могу быть в материальном смысле чисто на неконфессиональной основе. Мы сейчас не говорим ни о какой религии, о Боге не говорим, вообще ни о чем не говорим. Говорим о простом, доступном каждому материальном счастье. Материальное счастье приходит, когда человек живет чистой благостной жизнью. Но что нас в этой ситуации должно интересовать, то, как мы с вами естественно хотим всех затащить в свою секту, что нас в этой ситуации должно радовать – то, что из благости человек естественным образом переходит к религии. Неважно, в какую религию. Но благость – это та общая платформа, которая объединяет всех людей.
Так Аударья Дхама написал книгу «Законы счастливой жизни». Сейчас я рассказывал, делился: большая часть людей, подавляющее большинство людей, которые к нам приходят, они приходят от лекций Аударья Дхамы. Это, на самом деле, позор для всех остальных проповедников, начиная с вашего покорного слуги, сидящего здесь. Но большая часть людей заинтересовывается сознанием Кришны через благость. Потому что есть категория людей, разумных людей, самых разумных людей. Самые разумные люди в этом мире, нахватавшись этой страсти, всех этих приманок, всех этих «пепси-кол», «кока-кол», всех этих, я не знаю, чего там еще, кроссовок, «Рибоков», еще чего-нибудь там, «мерседесов», и всего остального, в конце концов, начинают искать благость. Эти люди, богатые люди, начинают искать простой чистой жизни. Потому что счастье в ней. И тут мы тут как тут. Тут мы можем объяснить им, что значит чистота. Как когда я объяснил это, что, в конце концов, если мы хотим помочь человеку, единственный способ помочь человеку, оказавшемуся в беде – объяснить, что причина твоего несчастья – в невежестве. В незнании, в непонимании, в глупости. Может безумный человек быть счастливым в этом мире? Нет, он будет делать глупости. Поэтому он не будет счастливым. Поэтому единственный путь, чтобы человеку стать счастливым, который мы можем объяснить ему – это гуна благости. В гуне благости у человека естественным образом появится склонность к Богу. И тут-то, собственно, мы и можем найти нашу паству. Потому что мы, как никто другой, можем объяснить, что значит гуна благости, что значит чистота.
Как я сказал в этой беседе девушке, которая задала этот вопрос, где найти эту общую платформу между людьми, сказал ей, что эта общая платформа — благость, или чистота. Что, в конце концов, человеку не нужно даже ничего принимать на веру, ему нужно только очистить сердце. И она задала вопрос, который поставил меня в тупик: «А что такое чистота? Объясните мне, что такое чистота». Люди, в общем-то, в сущности, даже этого не понимают, что такое чистота. Я ответил, что чистота – это когда чисто. Чистота – это когда чисто снаружи, и чистота – это когда чисто внутри. И когда чисто снаружи, внутри тоже станет чисто. Мы должны начать с того, чтобы снаружи у нас стало чисто.
Я всегда поражаюсь, когда я захожу в брахмачари-ашрамы, это надежда и опора человечества, будущее нашего человечества, которые должны культивировать гуну благости. А они почему-то культивируют совсем другую гуну. В их комнатах… может быть они просто пытаются проверить теорию о том, что жизнь происходит из большого взрыва, делают небольшие взрывы у себя в комнатах, и ждут, когда из них порядок возникнет и гармония. Но путь человека к Богу лежит через гуну благости, лежит через чистоту, лежит через ясность, и лежит через счастье. Потому что в благости человек становится счастливым. Сам по себе, он естественным образом счастливый.
В страсти человек не может быть счастливым, в невежестве человек не может быть счастливым. В благости человек не может быть несчастным, потому что он просто счастлив. Непонятно почему. Солнце светит – он счастливый, у него спрашиваешь: «Ты чего счастливый, у тебя ж денег нет?» А он говорит: «Я счастливый, потому что солнце светит». Люди его не могут понять, а он счастливый, потому что он живет в гуне благости. Его пища чистая, его сердце чистое, его отношения с другими людьми чистые, атмосфера вокруг него чистая, он не гонится за какой-то изощренной грязью. И он не запихивает эту грязь в себя.
Здесь Кришна объясняет эти самые фундаментальные вещи. Он говорит, причинами каких качеств в нас являются те или иные гуны. А мы, и это на самом деле великое достижение, человек может манипулировать этими гунами. Он может сделать свою жизнь либо более невежественной, либо более страстной, либо более благостной. Это в руках человека. Это не предопределено в его карме. До какой-то степени – да, каждый человек рождается с определенной склонностью к определенной гуне.
Есть люди, которые… они лежат там, им два месяца, и видно, что тамагунщик родился. И будет тамагунщиком, и тамагунщиком помрет. Но, тем не менее, так как у нас есть разум, мы можем изменить эту ситуацию. И, изменив ситуацию вовне себя, мы изменим ситуацию внутри. И поэтому Кришна здесь объясняет, что саттва-гуна порождает знание. И если человек хочет знания, ему нужно жить в саттве. Ему нужно культивировать саттву, умножать саттву, копить саттву, привлекать саттву, лелеять саттву. И если он хочет жадности, если он хочет быть жадным, а есть люди жадные, которые любят жадность, которые думают, что без жадности человек не может быть счастливым. То тогда ему нужно культивировать раджас. И если он хочет три качества… Кришна, когда речь заходит о гуне невежества, он выделяет ее особенно… Про благость он говорит одно слово, про страсть одно слово, а про гуну невежества он говорит три слова. Из гуны невежества появляются прамада, из гуны невежества появляется моха, и из гуны невежества появляется агьяна, собственно невежество, или глупость. И прамада, почему я, собственно, взял этот стих как продолжение того, о чем мы говорили до этого, прамада имеет много слов на санскрите. Прамада может называться безумием, потому что мада – значит безумие. Мада может быть гордыней. Прамада может быть гордыней. Как и прамада может быть просто невнимательность. Мы говорили о том, что мы не можем внимательно слушать, и из-за невнимательности мы ничего толком не понимаем, знание не приходит к нам. Вот она, прамада, это гуна невежества.
До этого Кришна объяснял, что гуна невежества порождает сон, гуна невежества порождает лень, и гуна невежества, всегда он повторяет одно и то же слово, прамада, прамада, прамада. Прамада, как я уже сказал, может иметь много значений. Это безумие, когда человек теряет разум.
Я хочу рассказать одну небольшую историю про прамаду. Историю из Пуран о том, как легко… Прамада значит гордыня, но прамада также значит рассеянность или невнимательность. Как легко человек может лишиться своего духовного статуса, если он будет невнимателен. Как легко человек может упасть, как легко человек может совершить ошибку. Другой перевод слова прамада – это иллюзия, когда человек иллюзией своей делает глупости. Эта склонность свойственна всем нам. Мы все склонны рассеиваться из-за невнимательности, и совершать что-то, о чем мы потом будем очень долго жалеть.
Любопытная история про Нараду Муни. Потому что даже Нарада Муни однажды попал впросак. И не однажды. Нарада Муни – великий святой.
Однажды он практиковал аскезу в горах, в Гималаях, и чтобы испытать его, небесные куртизанки, апсары, пришли и стали танцевать. Как это они это делают? … (Смех).. У меня не получится так. А их там учат специально. Пришли самые красивые женщины, красавицы. С ножными браслетами, с легкими сари. А он сидел, совершенно невозмутим и совершенно он не обращал на них внимания. Они танцевали. Они потанцевали, он им похлопал, не обратив особенного внимания. И остался сам, остался гордый своей победой, потому что он одержал победу. Его пришли соблазнять, а он не поддался на этот соблазн, он совершенно не обратил на них внимания. И тут вот, в этот момент, в тот самый миг, когда человек становится неосторожным.
Духовная жизнь – значит все время быть начеку. Духовная жизнь означает внутренняя работа, и человек должен проверять себя, должен смотреть о своих эмоциях, своих мотивах. Чистота внутренняя – значит чистота мотивов. Эту чистоту мотива я должен все время проверять, и все время ловить. Потому что очень легко обмануть самого себя. Нарада Муни загордился просто по невнимательности. Просто на какое-то мгновение он забыл о том, что этого нельзя делать. Он стал думать: ну как же так, я победил этих куртизанок, и об этом никто не знает. Должны же люди оценить. Потому что ну какой смысл в победе, если ее никто не оценит. Какой смысл в каком-то достижении, если никто не будет хлопать и восхищаться. В этом никакого смысла нет. И он полетел к своему отцу, творцу Вселенной, Брахме. Он сказал: «Брахма, я не горжусь, но мне хотелось сказать тебе, что я полностью, абсолютно, на 108 % свободен от вожделения. И тут просто ничего не сделаешь, это медицинский факт. Я до такой степени чист, что куртизанки, как они танцевали, и так, и сяк, а я сидел и даже не обращал на них внимания». Брахма посмотрел на него и сказал: «Господи, бедный мой сын». Он сказал: «Да, хорошо, сынок, все правильно, только ты, пожалуйста, не говори об этом никому. Особенно не говори об этом Вишну и Шиве. Давай мы с тобой это сохраним в секрете».
Нарада Муни подумал: Чего это я не должен говорить, пусть они тоже оценят. Прямиком пошел к Шиве. Он сказал: «Шива, дорогой, родной, ты знаешь, я полностью, ну просто вот я могу тебе сказать на 100% точно, абсолютно ну вообще полностью свободен от вожделения, вообще никакой камы нет у меня, ни камы, ничего другого». Шива на него посмотрел и сказал: «Слушай, спасибо, брат родной, молодец, я очень рад за тебя, только ты, пожалуйста, Вишну об этом не говори, я тебя очень прошу». Чего это не говорить! Шило в мешке не утаишь. Правда – это правда. Правду нужно сообщить всем, чтобы все оценили. Он направился прямиком к Вишну.
Вишну, я знаю, конечно, что ты находишься в сердце каждого живого существа, но на всякий случай, на тот случай, если ты вдруг не заметил это, я хочу тебе сказать, что я достиг таких высот, что даже сам я … мне трудно даже представить, каких высот я достиг. Вишну говорит: «Да, правда ж? Здорово, слушай! Молодец! Я вообще такого не ожидал от тебя и ни от кого другого. Просто я в восторге от тебя». Но при этом он подумал, что у Нарады болезнь. И если болезнь эту не вылечить, то болезнь эта как рак, очень быстро распространится по всему его сознанию. Прамада – это когда человек допускает вдруг, ни с того ни с сего, маленькую глупость внутрь. И эта маленькая глупость очень быстро разрастается прямо на глазах, становится больше, больше и больше. И Кришна подумал: надо его вылечить. Надо ему показать, кто он такой.
С помощью майи своей, своей иллюзии он создал быстро царя с роскошным дворцом. И у царя этого была прекрасная дочь на выданье. И дочь эта устраивала сваямвару, он должна была выбрать жениха. И он сделал так, что Нарада встретился с этим царем. Он повстречался с царем и сказал: «Ты знаешь, царь, я вообще, что греха таить, в общем-то, самый святой из всех. То есть другого такого святого нет». Царь говорит: «Вот у меня тут дочка, она женихов ищет». Он говорит: «Можно я посмотрю на нее?» Посмотрел на дочку – ух! Потом посмотрел в зеркало на себя и думает: что-то как-то, выберет она меня, не выберет… Сразу же ему гениальная мысль пришла в голову: нужно отправиться к Вишну. Отправился к Вишну и говорит: «Вишну, у меня к тебе срочное дело. Я твой слуга. Я служил тебе верой и правдой много-много лет. Я ничего никогда у тебя не просил. Никогда! Ты помнишь об этом? Никогда ничего не просил. Сейчас у меня одно желание появилось. Только ты должен его срочно исполнить. Я хочу быть таким же красивым как Ты». Он назвал Господа Хари. Хари – это одно из имен Господа Вишну. И хари на санскрите также означает обезьяна. Санскрит – это удивительный язык. Там есть очень много непонятных вещей. Хари – значит Бог, но хари также значит обезьяна. Он сказал: «Я хочу быть таким, как Хари». Вишну посмотрел на него и сказал: «Я сделаю то, что будет самым лучшим для тебя, можешь не сомневаться».
Нарада услышал то, что он хотел. Потому что опять же прамада – когда человек не очень внимателен, он слышит не то, что ему говорят. Вишну не сказал: «Я сделаю тебя самым красивым на свете». Вишну сказал: «Я сделаю тебя таким, что это будет лучше всего для тебя». Он дал какой-то обтекаемый ответ. Человек мудрый задумался бы: чего это он такой ответ дал? Но Нарада подумал: слова Вишну – это закон. Раз он сказал – все, я уже самый красивый. Он даже в зеркало не стал смотреть. Он слишком торопился, потому что сваямвара уже идет. Не дай Бог, она выберет кого-то другого.
И он появился посреди этого собрания женихов и стал прохаживаться. Они смотрели на него и прыскали куда-то. Он подошел к этой царевне, чтобы посмотреть, какое он впечатление на нее произведет, потому что впечатление должно быть неотразимым. А рядом, и всегда такие люди найдутся, рядом были друзья, которые видели, что у него обезьянья морда. И при этом они видели, что он ходит гордый, как будто бы он Ален Делон или, как его зовут? – Де Ниро. Или еще кто-то. Самый красивый, и они стали прославлять его, говорить: «О, какой красивый, какой красавец! Такого красавца свет не видел». Хором. Они ходили за ним свитой, и Нарада, он расправлял плечи, и оглядывался по сторонам. В этот момент туда же, там, где происходила эта сваямвара, спустился Вишну. Девушка эта, когда увидела Вишну, она подбежала к нему, сняла гирлянду у себя с шеи, потому что это знак, — так выбирают, и повесила на Вишну. Нарада задохнулся от возмущения. Меня предали! Я служил верой и правдой, один раз у него попросил что-то. Вот проси у этого Бога что-то, попросил один раз! Только один раз! Чепуху попросил, сказал: «Сделай меня таким же красивым как ты», а она выбрала его. И в этот момент взгляд его упал на зеркало. Он увидел эту безобразную физиономию, жуткую. И он все понял: Бог меня предал! Бывает у нас такое чувство? Один раз только у него попросил, никогда ничего не просил, сколько уже Харе Кришна читаю. Ничего не попросил
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхактир ахаитуки твайи
(Шикшаштака, стих 4)
Мне ничего не нужно, ни женщин, ни богатств, ничего там еще? Ни последователей не нужно. Ничего не нужно! Ну попросил, ну пустяк попросил. Пустяк! А он, вместо того, чтобы дать, дал нечто прямо противоположное.
Он отправился прямиком к Вишну. Он пришел к Вишну, он увидел эту девушку. Он сидит, а девушка ему стопы массирует. Он задохнулся еще больше. Сказал ему: «Ты разлучил меня со своей возлюбленной. Я проклинаю тебя! Я тебя проклинаю! Ты будешь находиться в разлуке целый год с ней». Что в результате этого проклятия появилось?… Рамаяна. Когда Рама был разлучен с Ситой в течение целого года.
В этот миг вдруг он увидел, что девушка, которая сидит у стоп Вишну – это Лакшми, его законная супруга, а Вишну улыбается. И Нарада все понял. Он понял, в какой просак он попал, как низко он пал. Каким образом его безумие и его невнимательность и его глупость – до чего она его довела. И Нарада стал раскаиваться. А Вишну сказал: «Ну ничего, ничего, ничего. Спасибо. Ты сыграл хорошую роль. У нас хорошая лила в результате этого. И живые существа с обезьяньими лицами будут играть важную роль в этой драме».
Но суть-то этой истории в том, что когда человек невнимателен, а невнимательность приходит от гуны невежества, когда человек сознательно, еще раз, это самое важное, что я могу вам сегодня сказать… Когда человек сознательно, так или иначе, не изгоняет невежество из своей жизни, не гонит невежество поганой метлой, вместе с поганой метлой не гонит невежество из своей жизни, не гонит из своей души, из своего сердца, из своего тела, из своего окружения. Если он не гонит невежество, то у него будет невнимательность, прамада. И прамада будет делать его рассеянным, будет делать его ленивым. Прамада будет делать его индифферентным.
Харидас Тхакур говорит, что есть три разновидности прамады: равнодушие – это прамада, или невнимательность. Когда человек равнодушен – просто у него сердце каменное. Он равнодушен, просто ничего его не греет. Это проявление невежества.
Он говорит, что есть другое проявление невежества – когда человек рассеянный. И равнодушие – когда просто ему неинтересно. Равнодушие, или индифферентность, когда неинтересно человеку ничего. Он читает Святое Имя, и в Святом Имени, если читать его внимательно, если читать его душой, в Святом Имени очень много есть.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Хааре.
Или «Гита». Если читать «Гиту» внимательно, то там есть огромное количество интереснейших вещей. Но человек равнодушен – неинтересно ему. Это одно из проявлений прамады.
Другое проявление прамады – рассеянность. Когда человек просто слишком рассеянный – сейчас он хочет одно, через мгновение другое, через еще какое-то мгновение – третье. Его ум мечется. Он открывает «Гиту» и думает: надо почитать «Гиту», нет, нужно почитать «Духовного воина», открывает «Духовного Воина». Не, не, нужно почитать «Путь последних прощаний». Открывает «Путь последних прощаний» и говорит: «Не, не, Шрила Прабхупада говорит, что нужно «Гиту» читать». И снова открывает «Гиту». И пытается читать. Не, не, нужно почитать еще что-нибудь. И в результате он ничего не читает. Когда он слушает что-то, и он не может сосредоточиться на том, что он слушает, эта рассеянность, когда человек не может собрать в кулак то, что он делает
Так, в «Бхаджана-рахасье» Бхактивинода Тхакур объясняет науку повторения мантры, чтобы мантра принесла благо:
манах самхаранам шаучам
маунам мантр-артха чинтанам
авьягратвам анирвидхах
джапа-сампати хетавах
Сампати – значит богатство. Он перечисляет причины, в результате которых мантра, или повторение мантры может принести благо. И он начинает: Манах самхаранам шаучам.
Две этих первых причины он перечисляет: Манах самхаранам – значит я должен сосредоточить свой ум. И вторая причина – шаучам – я должен быть абсолютно чистым. У меня должно быть спокойствие в уме. И ум должен быть чистым. Поэтому рекомендуется мантру повторять утром. Проснувшись рано утром, когда мы еще чистые, когда в уме не слишком много всего. После того, как мы все омыли, совершили омовение, душ сделали, избавились от снов. И еще нет вот этой страсти, которая потом начинается в течение дня. А уж когда мы днем читаем мантру… Кто-нибудь читал мантру днем когда-нибудь? (Смех). Никакой сосредоточенности нет. Ум бегает, язык шевелится, глаза шастают, зыркают то туда, то сюда. Бхактивинода Тхакур говорит: Манах самхаранам шаучам – человек должен быть чистым, в чистом состоянии сознания, и ум его должен быть сосредоточенным.
Мантр-артха чинтанам. И следующее качество, самое важное качество из всех – мантр-артха чинтанам. – человек должен думать над смыслом мантры. Он не должен превращать это в бессмысленный тупой обряд.
Мантр-артха чинтанам – значит… Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть 6 составляющих этой артхи, или смысла мантры. Что человек должен знать, к кому он обращается, должен знать, зачем он обращается, од должен знать, в каком состоянии сознания он должен обращаться. Что происходит. Это не просто механический процесс. Я обращаюсь к Богу, и обращаюсь к нему… я должен обращаться к нему в определенном состоянии сознания. Если этого не будет – джапа-сампати хетавах – то человек не обретет богатства повторения джапы.
