Семинар «Как сжечь карму», Алматы, 2008 г. (Диск 109, л. 2)
Аннотация:
Функции буддхи: верное и неверное восприятие, сновидения, память, сомнения. Самые важные – верное восприятие и память. Память основа для разума. Ясная память значит видеть цель. И положительные, и отрицательные самскары – опасная вещь. Правильное воспитание ребенка с детства значит дать защищенность, любовь. Основная тема: стих ахара шуддхау – о чистоте пищи, о саттве, о памяти, о разрыве узла в сердце. Возвращение к цепочке (самскара – васана – вритти …) Самый могущественный способ успокоить ум – общение со святыми. Пять видов праны. Пранаяма сжигает токсины в теле и в уме. Практические упражнения. Следование любому ведическому принципу имеет эффект на трех уровнях – на грубом (адхибаутика), тонком (адхидайвика) и духовном (адхйатмика). Жертвоприношение. Пранаяма – только одна разновидность ягьи. Составляющие ягьи (огонь, семена, мантры). Топливом ягьи является любовь. Начинаем с маленького – учимся отдавать. В конце концов в ягье должно сгореть наше эго. Вопросы неразборчивые.
***
Сегодня мы продолжим с вами наш рассказ. Весь этот семинар появился в результате моего изучения одного раздела «Бхагавад-гиты». В четвертой главе, которая называется Божественное знание или духовное знание, объясняется природа знания и что отличает знание от невежества. Там рассказчик «Бхагавад-гиты», Кришна, говорит о том, что знание приходит к человеку в процессе ягьи или жертвоприношения. Он объясняет различные формы ягьи, что такое жертвоприношение и что в конце концов должен принести в жертву человек, чтобы обрести знание. Он говорит, что разные люди действуют по-разному, есть разные методы и Он, в частности, приводит пранаяму и множество других методов духовной практики. И собственно из этих нескольких стихов, как из семени, вырос этот семинар, где я попытался сделать также обзор разных методов, накопленных человечеством и показать как все эти методы имеют одну и ту же природу и почему все это называется ягьей или жертвоприношением. Сегодняшний наш разговор будет об этом: что такое жертвоприношение, какие различные формы его существуют, почему это называется жертвоприношением или ягьей и каков результат этого. Слово страшное, особено в нашем понимании, достаточно варварское. Но на самом деле результаты этого очень глубокие.
Прежде чем перейти к этому, я вернусь немножечко к тому, о чем мы говорили с вами вчера, чтобы восстановить связь. Я расскажу некую новую информацию, чтобы яснее было каким образом пользоваться тем, что мы изучали вчера. Я говорил вчера о Ведической психологии, о том, каким образом согласно Ведам, человек воспринимает мир. Душа духовна по природе и ей нужен некий интерфейс. В сущности душа не соприкасается с миром напрямую, она соприкасается через посредство праны и тонкого тела или нашего обусловленного сознания. Вчера я рассказывал как устроено наше сознание, восприятие этого мира. Душа что-то вроде зрителя. Можно представить себе ум. Ум – это экран. Когда мы идем в кино, то свет гасится, все наше сознание сосредотачивается на экране и в какой-то момент, незаметно для себя, мы уже живем там, мы забываем о себе, мы забываем о том, кто я, что я и мы помним только о том, что происходит на экране. Мы учавствуем в этой жизни, действуем в ней. Примерно то же самое происходит в кинотеаре нашего ума. Душа – зритель, которая смотрит многосерийный фильм, который называется „Наша жизнь” и в ней есть много серий –о дна, другая, третья. Как правило – это мыльная опера, если жанрово обозначать. Редко триллер и достаточно скучный. Это то, что собствено происходит с нами.
Вчера я рассказывал как устроен этот экран и каким образом на нем получается изображение, то, что мы видим. Сегодня чут-чуть подробнее я расскажу об этом. Я сказал, что есть 4 функции нашего сознания: читта или бессознательное; аханкара или эго, „я”, отдельность моего я, я деятелен, моя независимость и все то, что связано с этим; манас, который действует в двоичной системе – нравится-не нравится, люблю-не люблю, принимаю-отвергаю с его эмоциональным настроем. Это активное подсознание человека, тогда как в читте очень много бессознательного. Наконец, буддхи или, условно говоря разум, сознающий, воспринимающий ум. На самом деле буддхи – это способность к восприятию. Эти три вещи с трудом поддаются влиянию, они находятся очень глубоко. По сути дела мы можем разботать только со своим сознанием и именно работа с нашим сознанием – самое главное, что мы можем и должны сделать. Это акцент, который делается в любой духовной практике, человек должен пробудиться, проснуться, стать пробужденным. Это имеет отношение к разуму, к будххи. Когда буддисты говорят о пробуждении человека, о пребывании в настоящем, об осознанности, имеется ввиду это. Так или иначе, в разных формах та же самая мысль прослеживается. Когда в «Бхагавад-гите» Кришна вводит слово йога, ключевое понятие для всей „Гиты”, Он впервые вводит это слово в контексте со слова буддхи. Он говорит буддхи-йога. Сейчас много разных йог, можно запутаться – та йога, эта йога, патапи-джой, сайга (?), викрама-йога … — каких только йог не придумали люди! На самом деле есть только одна йога — йога разума, йога, которая помогает нам связать разум с высшим разумом, наш елементарный разум с высшим разумом.
Я хотел бы, чтобы сначала мы описали с вами или поняли функции буддхи или разума, функции нашего воспринимающего сознания. Если вы помните, вчера мы остановились в большей или меньшей степени на утверждении, что в разрывании цикла кармы роль принадлежит вритти. Вритти – это как раз и есть функции разума, функции буддхи и их пять. Я говорил, что это волны на поверхности нашего сознания, сознающего разума. В Йога-сутрах говорится о пяти функциях, о пяти видах вритти. Соответственно, в «Шримад-Бхагаватам», где объясняется вся эта система восприятия человеком действительности или сознания действительности, там также говорится о тех же самых пяти функциях. Первая функция – это верное восприятие. Я вижу реальность, она отражается в моем сознании и я интерпретирую эту реальность правильно. Я вижу человека и вижу его таким, как он есть, ровно настолько, насколько я могу видеть его таким, какой он есть. Это очень важная функция. Иначе говоря, в принципе разум наш может отразить реальность правильно. Я могу правильно воспринимать реальность и именно благодаря этому, благодаря тому, что есть возможность правильного восприятия реальности, в конце концов я могу понять истину.
Есть вторая функция, которая следует за этой, это неверное восприятие реальности и она гораздо более интересная. Неверное, искаженное восприятие реальности. Что под этим подразумевается? Очень важная вещь. Вы вообще замечали, что разные люди по-разному воспринимают этот мир? Разумеется, какое восприятие верное? Наше, да, правильно, естественно. Если оно так или иначе отличается от восприятия других людей, то именно мое восприятие кажется мне верным, потому что я так воспринимаю. Но так как восприятия все же разные, приходится допустить, что все-таки чье-то восприятие неверное. Что же это за неверное восприятие? Оно возникает, когда человек видит что-то и, как я уже сказал, как только он видит что-то, он сразу же начинает вспоминать о других вещах, похожих на это. Он обращается к своей памяти, сравнивает, потому что чтобы ему воспринимать реальность, ему нужно понимать ее в контексте того, что он уже знает. Когда он видит что-то и это что-то напоминает что-то другое, что он уже испытывал и эта самскара очень яркая и очень болезненная или по крайней мере очень яркая, то он перестает видеть реальность, а накладывает на ральность свое внутреннее восприятие. Очень просто пример, типичный из Ведических писаний: человек в сумраки заходит в сарай, там он видит что-то, свернутое клубком и он думает: „Змия!” и все его сознание реагирует так, как будто бы это змия: волосы встают дыбом, он боится, гормоны выпускаются в кровь, ему хочется убежать. На самом деле это веревка. Но почему он в веревке увидел змию? Почему он не увидел веревку как она есть, потому что в сущности это веревка? Потому что сильный страх внутри наложил то, что я когда-то испытывал или кгода-то видел, на то, что я вижу сейчас и я не вижу реальности, я вижу змию.
Иначе говоря, если у нас внутри очень много болезненных самскар, болезненных ощущений, болезненных восприятий, то когда мы видим реальность, так как мы видим ее через призму нашего прошлого опыта, мы начинаем воспринимать не реальность, а проекцию нашего опыта. Сталкивались вы с таким? Естественно, когда это происходит с нами, мы этого не видим, не понимаем. Но когда это происходит с другими, мы видим. Когда человек проецирует на реальность свой опыт. Когда он, например, видит поведение какого-то человека и интерпретирует его искаженным образом. Сталкивались вы с этим? Потому что у него есть прошлый опыт, он сталкивался в своей жизни с лжецами, лжецы его несколько раз обманули, в нем осталась эта боль и поэтому он во всех остальных начинает видеть лжецов. Ему невозможно доказать, что я – честный человек, хороший человек, он все равно будет подозревать вас со лжи. И это беда, потому что чем более искаженное наше подсознание, тем труднее нам увидеть реальность такой, как она есть. Это искаженное восприятие является причиной многих-многих проблем человека. Это вторая функция разума или буддхи. Если первая функция помогает постичь истину, то эта мешает. Мы немножко будем с вами говорить о том, как с этим справиться.
Третья функция – это сновидения. Что такое сновидения? Это тоже восприятие какой-то реальности, которая сама всплывает из нашего подсознания. На самом деле этого всего не существует, но во сне я это вижу. Мне кажется, что это реальность, я живу там, я могу увидеть тигра во сне. Это тоже функция разума. Сон со сновидениями – это одна из функций нашего воспринимающего или активного разума.
Четвертая функция – это память. Наш активный разум – и это очень важная вещь – из пяти функций только 2 самые важные – первая и четвертая, верное восприятие и память. Память – это фундамент нашего разума, способность помнить дает нам возможность правильно действовать в этом мире. Когда у человека слабая память, когда он быстро забывает, слабая память равносильна слабому разуму. Почему советуется, чтобы у детей развивалась память? Потому что память – основа для разума. Если я хорошо помню, если у меня есть много активных самскар, которые я помню и я могу правильно их анализировать, то это залог моих правильных действий в этой жизни. Ведическая система воспитания очень твердо базировалась на этом принципе запоминания. Там были мнемонические правила, которые позволяли людям запоминать наизусть тысяча тысяча страниц текста. Сейчас наша память по сравнению с памятью древних людей ведической культуры просто смешная. Мы забываем то, что вчера с нами было. Если сейчас спросить что я рассказывал, уже у вас осталось процентов 10 и не больше, ну может быть 15. Память наша слабая и это означает слабый разум. И наоборот, сильная память означает сильный разум. Есть различные аюрведические травы, которые укрепляют функции мозга и в частности функцию памяти. Одна из таких трав очень могущественна, брахми или бакопа, как ее называют на западе и она имеет форму, листочки ее как мозг, она растет в Гималаях. Маленькая трава, обладающая огромной стимулирующей способностью для нашего разума как следует помнить. В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что когда память потеряна, человек теряет разум. Когда человек теряет разум, все для него потеряно. Как например мы знаем, что в состоянии беспамятства, аффекта, люди совершают жуткие преступления. Именно потому что они не помнят. Прежде всего что мы забываем? Кто я. Что мы склонны забывать – о том, кто я, какова моя природа, какова моя цель. Когда мы забываем это, все теряется. Ясная память означает способность ясно видеть цель. Очень многие проблемы в нашей жизни связаны именно с тем, что из-за неясной памяти цель куда-то уходит и наша жизнь превращается в бессмысленное блуждание, она утрачивает вектор и мы не знаем куда нам дойти. Или за ежедневной суетой мы теряем какую-то высшую цель и забываем зачем мы вообще все это делаем. У меня есть друзья, которые хотели заниматься музыкой, у них была эта ясная цель, они хорошие музыканты, они стали заниматься бизнессом, чтобы заниматься музыкой. Пока они занимались бизнессом, они забыли про музыку, потому что бизнесс закрутил их. Очень часто в суете повседневной именно это происходит с нами – мы забываем зачем мы, почему мы, для чего мы живем, какая у нас высшая цель и какие высшие ценности. Мы размениваем свою жизнь на какие-то пустяки. Поэтому память – это в высшей степени важная функция разума.
Наконец, есть последняя, пятая фунцкия разума – сомнение. Сомнение значит неуверенность или неясность восприятий того, что я вижу. Сомнение значит что я вижу что-то и я не могу как следует правильно понять что это такое и правильно это интерпретировать и поэтому мой ум мечется между разными вариантами. Либо я обращаюсь к какой-то самскаре и думаю наверное это так – к какому-то своему прошлому опыту, либо я опять смотрю на эту реальность. Сомнения – это раздвоенность человека, неспособность действовать из-за того, что человек не очень понимает что ему нужно делать, как ему нужно действовать.
Я забыл сказать одну вещь насчет неверного восприятия. Причина его с одной стороны в том, что у меня есть прошлый опыт, который мы проецируем на реальность и есть другая причина неверного или скажем так, неполного восприятия. Как по-вашему, какая это причина? Причина эта заключается в том, что согласно Ведам наш ум ограничен, он атомарен по своим размерам и поэтому когда мы хотим воспринять реальность, мы ее видим под одним углом, мы никогда не видим все целиком. Как в знаменитой притче про людей, которые описывали слона. Было пятеро слепых, которые держались за разные части слона и один говорил: слон как змия. Другой говорил: нет, слон — это колонна. Третий говорил: нет, слон – это большая занавеска … Потому что все держались один за ухо, другой за хвост, третий за ногу слона и каждый был уверен, что именно его концепция, его восприятие слона правильное. Это тоже очень важный аспект нашего неполного или несовершенного восприятия действительности – мы видим ее под каким-то одним своим углом.
Собственно все это, как я уже сказал, называется читта-вритти или волны на поверхности нашего сознания. Это то, с чем нам нужно иметь дело. Йога говорит йога читта-вритти-ниродха – йога значит остановка этих волн или по крайней мере перевод их в верное русло. Как я уже сказал, именно эти две функции – верное восприятие и память – это наши помощники на духовном пути и вообще во всей жизни. И именно их нужно развивать. Все остальное – это ошибочное функционирование нашего разума, которое мы ингода принимаем за реальность. Когда мы сталкиваемся с по-настоящему сумасшедшими людьми, поразительная вещь! – они начинают объяснять реальность и в какой-то момент начинаешь верить им. Настолько ярко они видят это, что они невольно начинают втягивать тебя в эту реальность и нужно отойти, немножко отряхнуться и подумать: что такое? Но если слушать их, то можно в конце концов самому стать сумасшедшим. Сумасшедшего от нормального человека отличает только одно – верность восприятия реальности, то, насколько его опыт прошлый болезненный и насколько он проецирует его на реальность.
Тут мне хотелось, прежде чем перейдем к каким-то радикальным формам, — а я обещал, что в конце концов мы покончим со всем этим окончательно и бесповоротно, со всем этим безобразием, — мне хотелось сказать важные вещи, пусть не очень радикальные, но тем не менее очень важные: как не плодить сумасшедших людей в этом мире. Для этого нужно воспитывать детей правильно. Буквально, если позволите, я два слова скажу об этом, потому что на самом деле сердце мое обливается кровью, когда смотришь куда мы все идем, как постепенно все больше и больше ненормальных людей или людей с искаженным восприятием реальности появляются в этом мире. Именно потому что в детстве им закладывалась не совсем правильная основа их восприятия действительности. Сейчас по статистике в Америке… Вчера я достаточно грубо отозвался об этой великой стране, но там вся культура направлена на это и по статистике там сейчас 47% людей с теми или иными психическими отклонениями. Люди из всемирной ассоциации здравоохранения говорят, что если раньше самой главной проблемой были сердечные заболевания, рак, еще что-то, то в третьем тысячелетии самой главной проблемой будет безумие или полностью искаженный разум – нервные расстройства и много других вещей. Буквально два слова, потому что вся эта система позволяет понять что нужно ребенку, когда закладывается основа его восприятия этого мира.
Я уже говорил, что у нас наш ум классифицирует в каталоге все самскары или впечатления, которые накопились, хранящихся в читте в нашем бессознательном огромном хранилище всех этих впечатлений или памяти, он классифицирует их все со знаком плюс и со знаком минус, как что-то негативное, что-то что принесло дурные результаты и в конце концов самый тяжелый из этих негативных впечатлений, это все то, что привело меня к смерти или к боли какой-нибудь. Как люди рождаются с разными маниями, клаустрофобия, например, как человек подходит к лифту и начинает дрожать. Почему, что страшного в этом лифте? Ничего страшного, но его разум вспоминает о том, как в прошлой жизни он там в этом замкнутом пространстве, где-нибудь в подводной лодке помер, может быть он был матросом на подводной лодке „Курск” или еще где-то. Из-за этой боязни замкнутого пространства он боится вступить в лифт и этот страх мешает ему сделать шаг.
Негативные самскары приводят к очень большим проблемам, начиная с акцентуации личности, от того, что человек становится жадным или очень эгоистичным из-за своей неуверенности, из-за чувства небезопасности, из-за ощущения своей незащищенности. Они очень плохо сказываются. Позитивные самскары немногим лучше. Кто-то может сказать: ну ладно, негативные – это плохо, ясное дело, но чем плохи позитивные самскары, если они очень сильные? Они тоже сильно искажают реальность, потому что они в конце концов, если человек получил очень сильное удовольствие от чего-то, то ему хочется повторить: еще, еще, еще пока это повторение не превращается в манию, в пагубную страсть. Таким образом возникают все пагубные страсти. Есть люди, которые не могут остановиться, играя в азартные игры. Казалось бы это достаточно редкая сейчас вещь, но я знаю одного такого человека, он плачет! Про жену его я уже не говорю. Но этот человек, если ему попадает несколько рублей в руки, он бежит и их проигрывает тотчас, потому что ему кажется, что так или иначе он в этот раз выиграет. Это жуткая, страшная страсть. У него семья разваливается, его жена голодает, потому что он не может ничего принести, он все проигрывает, потому что где-то внутри у него создалась эта ассоциация, что таким образом я стану счастливым. То же самое с наркотиками, с алкоголем, когда человек полностью опускается, именно потому что он не может контролировать свой так сказать позитивный опыт. Он испытал этот позитивный опыт по каким-то там признакам и этот позитивный опыт в конце концов порабощает его, он становится рабом этих самскар.
Поэтому и то, и другое — опасная вещь. Это два полюса и чтобы уберечь человека от попадания в рабство к своему опыту чувственному … Здоровый человек – это человек, который живет нормальной, здоровой жизнью, у него нет слишком много страхов, слишком больших каких-то привязанностей и он может увидеть высшую цель, он может дойти до этой цели, прийтик ней, не обращая внимания ни на что и для того, чтобы дать человеку именно такую здоровую психику … Потому что и то, и другое – это слабость человеческая, и то, и другое лишает человека реально человеческого образа и подобия, лишает нас достоинства. Чтобы человек мог … соблазн большой рассказать про астрологию, но не буду (из зала: расскажите!) Потом как-нибудь, у меня будет еще время … Любопытная вещь, отсюда понятно … Ладно, это детали, расскажу еще, не волнуйтесь. Чтобы придать психике человека этот здоровый фундамент, человеку нужно в детстве во-первых чувство полной безопасности, нужно чувство защиты или заботы, понимание того, что он защищен. И кто ему прежде всего дает ему это чувство? Мать. Отношения с матерью, которая принимает его, которая полностью нейтрализует его страхи, защищает его абсолютно бескорыстно, без всякой надежды на благодарность, могут нейтрализовать огромные страхи, все нежелательные страхи. Если он получает в детстве витамин любви, то это самое главное и самое важное, потому что страх наш самый большой враг. Один умный человек сказал, что нам ничего не нужно бояться в этой жизни, кроме страха. Все остальные наши страхи только лишают наш радости жизни, понимание смысла жизни.
Что касается позитивных самскар, то тут человек должен научиться контролю, самообузданию, ставить себя в рамки и в этом ему помогает отец. Отец должен научить нас именно правильному отношению к реальности, чтобы мы не слишком увлекались на приманки так называемой реальности. Поэтому маленькому ребенку нужны мать и отец: отец будет говорить нет, а мать будет говорить да и ребенок будет бегать от одного к другому. Но они должны действовать как одна команда, чтобы дать ему и то, и другое. И то, и другое нужно для того, чтобы разум челвоека функционировал правильно, для того, чтобы он был здоровым. Когда ребенок растет в неполной семье, только со своей матерью, он не вырастает полноценным человеком, потому что он все равно не получает то, что ему нужно получить от своего отца и обычно проявляет какую-то слабость и прежде всего эту слабость. Если есть перекос именно в эту сторону, то человек не может совладать со своим желанием наслаждать чувства и как правило опускается из-за этого. Если человек недополучил любви в детстве и заботы, то он вырастает параноиком, человеком с огромным количеством страхов и с чувством небезопасности и из-за этого возникают диктаторы, тираны, злодеи, именно потому что они недополучили любви. Их строго говоря, даже винить в этом трудно, просто потому что ну не получили они этого и их психика начинает работать именно таким образом, они начинают причинять боль другим.
Это то, что я хотел сказать об этих двух полюсах и о том, как мы можем пользоваться всем этим для понимания того, что происходит с нами, с нашими детьми, с другими людьми.
Теперь, собственно, я хотел перейти к нашей основной теме и начать с очень важного стиха из Упанишад, который показывает цепочку причинно-следственных связей, приводящей к распутыванию узлов нашей кармы. Это стих из „Чхандогья Упанишад”, который звучит таким образом:
ахара-шуддхау саттва шудхи
саттва шуддхау дхрувам-смритих
смрити-ламбхе сарва грантхинам випрамокшах
Вам все понятно, да? (смех) В принципе все очень просто. Ахара-шудххау. Ахара значит пища. Самые последние слова этого стиха, сарва грантхинам випрамокшах значат: грантхи значит узел, сарва грантхи значит все узлы, випрамокшах – распутываются. Этот стих объясняет цепочку, которая в конце концов распутывает всю карму. Упанишада обещает нас, что если мы будем неукоснительно следовать этим принципам простым, о которых там говорится, в конце концов карма развяжется, потому что карма – это узел. Кто-то замечал, что какие-то неправильные наши установки очень глубоко сидящие в нашем сознании, заставляют меня повторять одни и те же ошбки, я начинаю наступать на те же самые грабли снова и снова и снова. В жизни каждого есть какие-то повторяющиеся ситуации, — это узел кармы. Когда мы идем к психологу, мы тоже просим: „Пожалуйста, дорогой мой, развяжи узелок.” Этих узелков там очень много. На самом деле это гордиев узел, сложный запутанный клубок хитросплетений этой кармы в нашем сознании.
Но Упанишада говорит, что все начинается с простой вещи, ахара-шуддхау. Ахара значит пища, хотя строго говоря ахара на санскрите значит все то, что мы принимаем внутрь. Там говорится, что все то, что мы принимаем внутрь, должно быть чистым. Прежде всего, конечно же, это относится к пище. Она должна быть чистой — в этическом смысле и в тонкоматериальном смысле, во всех смыслах. Я немного позже скажу об этом пару слов. Но опять же, это относится не только к пище, потому что для носа пищей является запах, который я воспринимаю. Запахи тоже должны быть чистыми. Они обладают способностью пробуждать очень глубокие самскары. Когда мы оказываемся в какой-то ситуации и вдруг запах, который мы 20 или 30 лет тому назад чувствовали, проникает в нос, сразу же всплывает это ощущение, переживание. Почему женщины пользуются духами? Потому что они хотят самскары заложить в сознание мужчин. Это очень мудрая вещь. Женщина вообще мудрая очень, на самом деле умнее чем мужчина, хотя дает возможность мужчинам чувствовать себя умнее. Пища для глаз – формы, образы, видения и каждый вечер мы получаем изрядную долю этой пищи из телевизора, это наш домашний поставщих всех этих образов. Так вот, эта пища тоже должна быть чистой. Пища для ушей – звуки. Звуки тоже бывают грязные и чистые. Обращали внимание как нечистый звук звук сразу же опускает наше сознание? Стоит человеку произнести или даже услышать какое-то ругателство, матерное слово, сознание сразу опускается и сказывается на нашем сознании. Иначе говоря, человек должен быть разборчив. Что просит нас Упанишада – она говорит: пожалуйста, ответственно относитесь к тому, что вы делаете, не будьте беспорядочными или безответственными в своем восприятии реальности, старайтесь делать так, чтобы то, что поступает к вам вовнутрь, было чистым, чтобы вы получали чистые звуки, чистые запахи, чистые вкусы, чистые образы, чтобы касания были чистыми и несло в себе чистую, позитивную энергию. И конечно же, прежде всего это относится к пище, прежде всего человек должен обращать внимание на то, что он ест.
Есть удивительное утверждение в Евангелии, которым иногда пользуются христиане или те люди, которые называют себя христианами, что дескать не то, что внутрь попадает тебя оскверняет, а то, что от тебя изходит тебя оскверняет. Я очень уважаю христианство, эту традицию, их писания, но этого я никак не могу понять. Потому что как то, что из меня исходит, будет чистым, если то, что в меня входит, грязное? Такого не может быть! Однажды к нам пришел отец Андрей Кураев и он тоже процитировал этот стих и сказал, что вот мы, христиане, для нас неважно что мы едим. Он говорит, я пошел к своему единоверцу китайцу, он поставил штопчик с водкой, настоенной на змие. Ну что делать? Я перекрестил это все …
Из зала: Не все такие священники.
Ответ: Не все, не все, безусловно. Но один человек, который сидел в зале, ехидно прищуривщись спросил: „И как вам, святой отец, после этого молилось?” (смех) Потому что этот принцип можно довести до асбурда: „оскверняет не то, что я потребляю” и многие люди доводят это до абсурда. То, что я употребляю, сказывается на мое сознание. Вчера у меня спросили об этих пяти кошах и коша на санскрите (есть русское слово кошел или кошелек, оно оттуда же) значит оболочка и 4 первых оболочки: анна-майа коша или оболочка, состоящая из пищи, прана-майа коша, оболочка, состоящая из жизненной энергии, мано-майа коша и вигьяна-майа коша – 4 связаны в единое целое. Когда что-то попадает сюда, в оболочку грубого тела, все это сказывается на моем уме, разуме, пране, на функционировании всего. Поэтому в любой религии делается акцент на том, что человек должен стараться есть чистую пищу или быть разборчивым. В конце концов этот принцип разборчивости и если человек не употребляет свой разум на этом уровне, то как он сможет употреблять его на всех остальных уровнях? Это елементарный первый шаг. Я должен стараться есть чистую пищу. Чистая пища, как я вчера объяснял, это прежде всего пища, сделанная с любовью, это не значит …. Некоторые люди едят только сырые вещи, думают, что это сырое, значит хорошее. Прежде всего чистая пища — это пища, которая не сопряжена с убийством, это пища, в которой нет насилия. Ведическая цивилизация подчеркивала этот принцип вегетарианства, хотя некоторые люди говорят, что там где-то упоминается, тут где-то упоминается, что они мяса ели. Не если они мяса. Или даже если ели, то это была очень ограниченная вещь. Почему? По очень простой причине. Если вы возьмете клубень картошки, то сколько он жить будет? Как минимум до следующего года он вполне доживет, правильно? Когда вы берете катошку, почистите ее и сварите, она практически только-только живая, там осталась прана, жизненная энергия. В овощах, фруктах, жизненная энергия может сохраняться очень долго. Чистая пища – это пища, которая сохранила в себе жизненную энергию. Чтобы наш наш ум насытился этой жизненной энергией, чтобы ум не был вялым, мертвым, я должен употреблять эту прану, жизненную энергию. Мясо, когда оно становится мертвым, когда оно начинает разлагаться? Сразу же. Процессы разложения абсолютно неостановимы, оно не живое, это продукт убийства и мы, вместо того, чтобы принимать внутрь жизнь, принимаем внутрь смерть. Мы таким образом как бы подчеркиваем или в каком-то смысле даже призываем к себе смерть.
А я понимаю, что для некоторых людей это может звучать достаточно радикально, у некоторых людей могут быть проблемы с этим, но если человек действительно настроен на достижение духовной цели или реализацию духовных целей, то Упанишада говорит прежде всего пища должна быть чистой. Другая вещь – это конечно консервы. Консервы – это совершенно замечательное совершенно изобретение Кали-йуги, нашего с вами времени. Тоже там ничего нет. На английском это называется junk-food, что значит мусор, который мы употребляем внутрь. Человек должен стараться, чтобы его пища была свежей, но еще важнее, это чтобы она была сделана с любовью. Еще важнее, чтобы эта вибрация любви была вложена в нее. Поэтому самой чистой пищей в соответствие с Ведической культурой считается молочная. Разумеется, речь идет не о молоке, которе получают на современных фермах, когда из коровы с кровью все выдавливают с помощью автодоилок. В принципе корова – это единственное живое существо … Иногда над индусами смеются, что они коровам поклоняются. За что им поклоняются? Потому что у них есть чему поучиться, даже нам с вами, цивилизованным людям. Корова абсотлютно бескорыстна. Она кормит своего теленка, но у нее всегда молока больше, чем для теленка. Даже когда она перестает кормить своего теленка, если она чувствует любовь, исходящую из хозяина, она 4-5 лет доится, потому что она хочет накормить хозяина. Это абсолютно ненасильственная пища. Если мы говорим о ненасилии, то самая ненасильственная пища – это молоко коровы, потому что даже плод с дерева нам приходится срывать, есть небольшая, но все же маленькая доля насилия в этом. Хотя, конечно же невозможно сравнить одно с другим. Когда люди говорят: „Какая разница, убиваю я корову или морковку?” Как по-вашему, есть разница или нет? Есть. Морковка – это морковка, а корова – это корова. Морковка не чувствует той боли, которую ощущает корова. Коровы плачут, когда их убивают, они живые, они наделены высшим сознанием. Они обладают способностью любить и отдавать что-то бескорыстно полностью. На самом деле тонкая энергия, которую мы должны употреблять с пищей, — это энергия любви и бескорыстия. Ровно настолько, насколько мы сможем этой энергии с пищей употребить, ровно настолько мы сможем ее отдать и ровно натолько мы сможем функционировать как полноценные человеческие существа. Потому что смысл человеческой жизни в том, чтобы развить в себе эту высшую человеческую природу, природу любви и бескорыстия. Именно поэтому ахара должна быть чистой. Ахара-шуддхау.
Что дальше случается с нами? Саттва-шуддхих. Упанишада обещает,что если пища чистая, то саттва … Саттва в данном случае значит ум или бытие. Саттва-шудхид – ум наш начинает очищается и целиком бытие наше очищается, жизнь наша становится чистой, принципы наши становятся чистыми, взаимоотношения наши становятся чистыми, взаимоотношения с людьми становятся чистыми, потому что человек – это ум. На санскрите человек – это манушйам, на английском человек – man, от того же самого слова. Это происходит от слова манас. Человек – это ум и в зависимости от того, насколько чист у меня ум, настолько чисто я могу взаимодействовать с реальностью, настолько чисто я могу ее воспринимать. Поэтому там говорится, что когда ум становится чистым или мое бытие, моя жизнь, мое существование становится чистым, то в результате этого дхрува-смритих. Смритих означает память, а дхрува означает неподводящая, непоколебимая, память становится прочной, она нас никогда не подведет. И как я сказал, что мы должны запомнить прежде всего, что мы склонны забывать? Цель в своей жизни, потому что мы склонны забывать кто я такой, не понимать кто я, не разбираться во всех этих хитросплетениях и не отделять себя от всего этого. Потому что я на самом деле отделен от всего этого, от своей кармы, от всего остального. Тут говорится, что память становится непоколебимой, неподводящей, и если человек хочет эту хорошую память, он должен вести чистый образ жизни. Дальше после этого, смрити-ламбха, споминает о том, кто он, то сарва-грантхинам випрамокша – все узлы его кармы развязываются. Когда память или разум становятся достаточно чисты и сильны, то тогда развязываются узлы моей кармы.
Это было начало самое, введение, некая затравка. Тут я сказал о нескольких самых фундаментальных принципах, сейчас я перейду к каким-то деталям более интересным. Давайте сотрем. Я нарисую сейчас цикл кармы, который мы вчера изобразили. Итак, вначале у нас стоит карма и в Ведах говорится, что карма не имеет начала, но может иметь конец. Карма порождает в нас самскару, впечатление. Самксара порождает в нас васану, желание. Васана – это желание или какие-то мои заморочки, проблемы, которые у меня есть. Васана происходит от санскритского слова запах. Это некий аромат в моем уме. Самскара порождает какое-то может быть не совсем осознанные импульсы: чего-то мне не хватает, чего-то мне хочется, эти самскары хотят какой-то реализации, что-то мне не хватает. Это все в конце концов принимает форму сначала неосознанных, а потом осознанных желаний и превращается в конце концов во вритти, в мысли или волны в моем уме. Что любопытно, что древние ничего не знали о волновой природе, не знали об електричестве, правильно, они первобытные люди были, они в шкурах ходили, за мамонтами бегали, только мы, цивилизованные люди, что-то поняли, да? Так вот, эти самые первобытные люди, которые только-что перестали бегать за мамонтами, они тогда уже, 1000 лет тому назад утверждали, что природа нашего ума волновая. Сейчас люди измеряют волны энцефалограмами мерят, говорят там есть альфа, бета-волны, еще какие-то волны. С самого начала йоги говорят, что проблемы – это волны в нашем уме. Если посмотреть энцефалограмму или електрические волны, которые проходят в нашем уме, то мы увидим, что там есть волны разной частоты.
Как по-вашему, какой ум функционирует более правильно? Тот, где волны меньшей частоты. Йога говорит, что в нормальном уме волны в нем должны расцвести как лотос. Когда человек испытывает настоящее блаженство или переживает духовный опыт, то если в этот момент к нему, бедному, подключить датчики и снять у него энцефалограмму, то мы увидим, что там ровные, плавные волны. А когда у человека работает вот таким образом (показывает), это значит мы с вами. Это значит, что у него происходит беспокойство, что ум его охвачен лихорадкой. Она принимает форму волн. Беспокойство, тревоги, стресс – все это принимает именно такую форму. Прежде всего все эти тревоги и беспокойства вызваны одной очень сильной эмоцией – страхом. Почему человек, когда он охвачен страхом, начинает дрожать? Именно потому что волны в уме дрожат. Реально его грубое тело начинает реагировать на то, как функционирует его тонкий ум и так как в уме начинается вся эта лихорадка, то человек становится охваченным этой дрожью. Иначе говоря, это все те неприятные перживания, которые у нас есть. Все они имеют именно такую природу. Когда йога говорит читта-вритти-ниродха, что нужно работать с этим, она имеет ввиду именно это, что человек должен перевести такое стрессовое функционирование своего мозга в другую форму, что в конце концов постепенно он должен его успокоить. Он должен убрать рябь с поверхности своего сознания. И тогда, помимо того, что он будет счастлив, он будет испытывать физическое счастье и блаженство, она поможет ему увидеть нечто очень возвышенное. Это лирическое отсупление про мамонтов, про то, каким образом все эти первобытные люди каким-то образом все это поняли и объяснили нам что нам нужно делать.
Мы уже с вами говорили, что все методы духовного развития в большей или меньшей степени работают именно с этой сознающей частью, потому что со всем этим работать очень сложно, это бессознательная часть. Но есть один метод – и я начну с него – который помогает человеку изменить свои васаны, который помогает человеку изменить свое подсознание и поменять свое желание. Это самый могущественный метод. Кто-то может догадаться какой? Все остальные методы так или иначе работают с сознанием, с сознающим умом, развивают разум и я буду сейчас говорить о пранайаме и еще о каких-то других методах, но говорится, что человек может на очень глубоком уровне поменять свои желания и этот метод один из самых могущественных. Это метод – общение со святыми. Когда человек соприкасается со святым человеком, то это общение задевает не только его сознание, оно идет гораздо глубже. Если он правильно настроен в этом общении, неожиданным образом меняются его желания. Его желания очищаются незаметно для него. В христианстве, в других религиозных традициях есть очень хорошая практика – читать о святых, потому что когда мы читаем о жизни святых, когда мы входим в них, а у человеческого сознания есть способность отождествлять себя с героем того, о ком мы читаем, то наше сознание меняется незаметно для нас. Есть множество других рассказов о том, как люди, приходя к настоящему святому, вдруг обнаруживали, что их проблемы развязываются на очень глубоком уровне. Проблемы развязываются просто потому что я рядом посидел с ним. Один великий святой в нашей традиции, Рамануджачария сказал, что если у вас ничего не получается в духовной жизни, если несмотря на все ваши усилия ничего не работает, есть все равно один метод, который сработает: придите, сядьте и посидите рядом со святым несколько минут.
Прана. Есть 5 пран. Прежде чем мы перейдем к каким-то практическим методам, мне хотелось рассказать немножечко теорию. Есть одна прана или жизненная энергия, но она принимает 5 основных форм или 5 функций: прана, апана, самана, удана и вйана. Ведические брахманы до сих пор, есть традиция до сих пор — когда они садятся есть, для них еда или употребление пищи – это ритуал, определенное жертвоприношение. Вначале, перед тем, как положить первую пригоршню пищи себе в рот, они упоминают имена этих пяти жизненных потоков и говорят, что это жертвоприношение вам. Дескать, я сейчас кушаю, это возлияние на вас. Прана – это воздух, который мы вдыхаем, который идет вверх и вниз, главная прана. Апана – это воздух, идущий вниз, выводящий все. С помощью праны мы вдыхаем жизненную энергию, а апана выводит токсины из нашего тела, она отвечает за все выводящие функции, за вывод экскрементов и всего остального, всех токсинов. Если апана не работает, то человек отравится от токсинов. Прана – это жизненная энергия, которую мы получаем из вне со вдохом. Самана – это прана, которая отвечает за пищеварение, она уравновешивает прану и апану, идущий вверх воздух и идущий вниз воздух. Она отвечает за переварение, за усвоение пищи, за то, что функционирует наша печень. Если люди со слабой печенью, они испортили печень, то это результат того, что у них плохо работает именно этот жизненный поток. Удана – это потоки в верхней части, и прежде всего в голове, это функционирование различных процессов в нашей голове, от которых очень много зависит. Вйана – в конце концов это циркуляция во всем теле. Сознание доносится до мельчайших клеточек нашего тела, жизненная энергия доносится до каждой крошечной клеточки. Представьте себе этот механизм, который создал Бог. На самом деле невозможно представить себе. Я собственно из-за этого и стал тем, кем я стал, потому что я стал изучать молекулярную биологию и я изучал одну бактерию в течении нескольких лет и понял, что где-то много-много тысяч человек в разных институтах изучают ту же самую бактерию и до сих пор ее понять не могут, как она устоена. Одну маленькую клеточку! Сколько у нас тут клеточек? Каждый несравненно тут гораздо более сложный, чем эта дурацкая бактерия, которую все люди дружно изучают и получают за это Нобелевские премии, а потом говорят, что Бога нет, потому что ну мы все поняли. Это сложнейший механизм и сознание в каждую клеточку нашего тела, в каждый уголок, закоулок приносит жизненный поток, который называется вьяна.
Пранайама что собственно делает? Это удивительная техника, которая закладывает связь между функционированием нашего ума, тела и дыханием. Йоги древние открыли этот закон или закономерность, что функционирование нашего ума очень сильно зависит от нашего дыхания. Сейчас у меня естественно нет возможности для того, чтобы объяснить вам все тонкости, но несколько фокусов мне хотелось вам показать, связанных с пранайамой. Пранайама – это удивительная техника, которая позволяет привести в гармонию все, что у нас есть – ум, тело, очистить все это. Есть специальные формы пранайамы, которые позволяют сжечь токсины. Люди постятся по многу-многу суток для того, чтобы сжечь токсины, но если они будут каждый день делать бастрика-пранайаму, запишите себе, просто каждый день три минуты тратить на бастрика-пранайаму и никаких токсинов в их теле не будет, они все будут сжигаться. Есть несколько видов пранайамы, пару десятков. Есть пранайама, которая называется капалабати пранайама, мы ее с вами сделаем скоро, через несколько минут. Это пранайама, которая тоже сжигает тосины и прежде всего в уме, потому что буквально капал-бхатти означает сияние от вашего лба. Человек, который занимается этой пранаямой, до такой степени очищается свой ум, что у него появляется видимая аура или по крайней мере достаточно ясно различимая аура, исходящая от него. Если он реально регулярно тратит 5 минут на эту пранайяму. Всего 5 минут в день, это правда не так просто, как вам кажется, но просто 5 минут может дать такой еффект. Но самое главное – в конце концов, если человек в конце концов научится владеть самим дыханием …. Само слово пранайама значит прана и айама. Айама значит расширение сферы праны. Можно сказать удлиннение или замедление дыхания, но на самом деле слово пранайама означает овладение своим дыханием так, что прана разширается или усиливается в моем теле. Мы с вами в бессознательном состоянии – а процесс дыхания — это один из рефлекторных процессов, делает 15 вдыханий в минуту. Каждый день мы делаем сколько вдыханий? Сами посчитаете, 20000-21000 или не знаю сколько. Йоги говорят, что отмерено не число наших лет, а отмерено число дыханий. Что человек, когда он рождается, он рождается с заранее отмеренным ему числом дыханий, поэтому люди так часто умирают, когда они бегают в погоне за здоровьем. Потому что когда они бегают, дыхание становится учащенным. Это одно из недоразумений, предрассудков современных. Они думают, что если они будут бегать много, вы порсто растратите свою жизненую энергию попусту. Йоги говорят, что чем медленнее человек дышит, тем больше он живет. Собака как дышит? (изображает) Сколько на живет? Отсилы 6 лет, ну может 10, отсилы 12 лет. Черепаха как дышит? Трудно даже показать, очень медленно и может жить сотни и тысячи лет. Продолжительность жизни, если мы посмотрим на разные виды животных, напрямую зависит от того, насколько часто они дышат. Что делают йоги? Помимо чисто физических вщей, помимо того, что пранайама имеет чисто физические характеристики, она оздоравливает сознание и ум, она помимо этого еще змедляет эти беспокойства в нашем уме. Когда человек гневается или очень сильно возбужден, когда он очень сильно взолнован, ему советуют: успокойся и подыши, иди, походи немножко и подыши. Это современная форма пранайамы, то, что от нее еще осталось. Но на самом деле это филигранная техника, которой я не собираюсь вас учить, не надейтесь, но просто чисто на теоретическом уровне, чтобы мы поняли что это такое, потому что чуть позже я перейду к другим, более глубоким вещам, чтобы мы поняли какие методы есть в наших руках. Это на самом деле достаточно простая вещь, хотя подходить к этому нужно осторожно. В йоге говорят, что дыхание подобно слону, а слона надо дрессировать очень осторожно. Мы начинаем сознательно подходить к своему дыханию и это сразу же переводит нас – это еще один дополнительный эффект пранайамы – из бессознательной, автоматической сферы функционирования нашего сознания в сознание. Сейчас мы это сделаем, мы попробуем просто сознательно дышать.
Просто закройте глаза, выпрямите спину, что очень важно, потому что прана проходит в течении одного вдоха и одного выдоха вдоль одного позвоночника. В позвоночнике есть тонкие каналы, по которым циркулирует энергия, они называются ида и пингала и во время одного вдоха она циркулирует. Поэтому очень важно, чтобы этот позвоночник был прямым во время пранайамы или во время других каких-то практик. Давайте просто сейчас понаблюдаем за своим дыханием и одновременно с этим зарегистрируем изменения, которые происходят в нашем теле и уме. Нужно закрыть глаза, выпрямиться, чуть-чуть расслабиться и как бы со стороны зафиксировать свое сознание на вдохе и выдохе. Вдохи свободные, легкие, абсолютно ненатужные, мы просто вдыхаем воздух, и с этим какую-то энергию и прану, а потом выдыхаем. Буквально одну минуту мы попробуем это сделать.
…
Что случилось? Ум успокоился, мы расслабились. Человек сразу же расслабляется. Мы, сами того не подозревая, из-за всех беспойств, из-за всех стрессов в нашем теле накапливается множество напряжений. В нашем лице накапливается напряжение, из-за этого у нас появляются морщины. Эти напряжения мешают нам на самом деле нормально жить и функционировать. Просто такое простое упражение, несколько секунд мы это делали. Человек расслабился. Просто наблюдая за дыханием, человек может расслабиться в большей степени, чем во время специальных реляксационных упражнений. Это совершенно елементарная простая вещь. Хотелось еще одному трюку вас научить. Если ум ваш очень сильно возбудился, если вам хочется кому-нибудь сказать что-то или сделать, тарелку разбить об чью-то голову, если вы сумеете вспомнить об этом (смех), есть совершенно железно действующая техника каким образом остановить ум, когда ум разогнался, он куда-то гонится…. Попробуйте когда-нибудь: нужно взять и резко выдыхнуть. Выдохните, пожалуйста. Сморкаться не надо (смех). Попробуйте как-нибудь на досуге. Что произойдет? Вы увидите, в тот момент, когда вы выдохнули, происходит задержка дыхания, после этого автоматически и после этой задержки ум останавливается на скаку, на полном скаку. Так как он остановился, можно посмотреть и подумать — а стоит вообще тарелку разбивать или нет, тарелка-то пригодится еще. Человек может таким елементарным способом … (вопрос: через нос?) Только через нос, но выдох должен быть резким и полным. Глубоким. Таким образом человек может мгновенно буквально реально на полном скаку остановить свою ум, который разбушевался и так как он остановился, можно как-нибудь немножечко осмотреться. Потом он опять побежит куда-нибудь, но это один радикальных способов. Пранайама, как я уже сказал, заключается в том, чтобы медленно, постепенно расширить сферу праны. Потому что в норме, когда мы сейчас с вами дышим, мы вдыхаем где-то 400мл воздуха. На самом деле наши легкие вполне свободно без всяких проблем могут вдыхать два литра воздуха за один раз. Когда они вдыхают эти два литра воздуха, то соответственно очищение и насыщение из жизненной энергии, которую мы получаем, также становится выше. За счет просто работы со своим дыханием, человек может меньше есть и получать больше энергии. Он может меньше спать. Обычно мы спим семь-восемь или девять часов, но на самом деле человеку нужно 5 часов, 4 часа, может быть немножко больше, в зависимости от конституции, от тела, от возраста. Человек может меньше есть, не уставать, меньше спать и реально по-другому функционировать, повысить уровень своей жизненной энергией.
Кришна объясняет, что те, кто занимаются пранайамой, они постепенно сжигают свою карму. Каким образом происходит это в процессе пранайамы? Как по-вашему? (ответы: выходят греховные желания …) Да, в конечном счете из-за того, что человек успокаивает свои мысли и ум, то соответственно ослабевают какие-то желания, которые вызваны прошлыми нашими опытами наслаждения, удовольствий и в конце концов эта пранайама действует на трех уровнях. Мне сейчас хотелось сформулировать очень важное понимание, которое необходимо для того, чтобы понять в целом систему всех Вед. Эффект любого упражнения йоги, эффект следования любому принципу, заложенному в священных писаниях, проявляется на трех уровнях. Именно о них мне хотелось сейчас сказать.
Есть три уровня, соответствующие трем уровням реальности и на этих трех уровнях мы можем ощутить позитивный эффект. Есть грубый уровень, который называется адхибхаутика. Это грубый материальный уровень. Когда я начинаю дышать ритмически, когда я контролирую свое дыхание, (я помню, что я еще обещал вам несколько упражнений, мы это сделаем), то эффект проявляется на грубом уровне, на уровне моего тела. Карма сжигается на уровне тела ввиде того, что уходят болезни, токсины, потому что болезни – это не что иное, как какие-то кармические реакции, последствия моих действий. Очищаются каналы, которые забились в результате неправильного, негармоничного функционирования в этом мире, очень много других вещей происходит чисто на физическом уровне. Токсины уходят. Я немножко поторопился с каналами, они на другом уровне идут. Это первое преимущество или благо, которое я испытываю.
Второе называется адхидайвика – уровень тонкоэнергетический. Вселенная имеет физический план, который доступен нашему восприятию и с которым мы все время взаимодействуем, и имеет тонкоэнергетический аспект, который тоже многообразен. Физический уровень очень многообразен и человек очень очарован и прикован к этому многообразию. Тонкоэнергетический аспект не менее многообразен и люди, которые научились чувствовать эти тонкий мир или движение этих энергий или еще где-то, они не в меньшей степени очарованы им. Он называется адхидайвика, потому что в Ведических писаниях говорится, что все эти тонкоэнергетические силы природы представлены в том числе личностями, девами. Слово дева, которое вы может быть слышали, в мусульманских сказках девами называют каких-то страшных демонов или существ более тонкого плана, в переводе с санскрита означает сияющий. Это живые существа на более тонком энергетическом плане, чье тело соткано из энергии, поэтому они и называются сияющими и они собственно управляют другим планом бытия. Иногда люди вступают с ними в какое-то взаимодействие, речь не идет о приведениях, а об этих тонких энергиях и эти девы представлены в том числе в нашем теле. Говорится, что наше тело является репликой или отражением вселенной. Как построена вселенная, наше тело – это маленькая реплика вселенной. Как во вселенной есть на тонком уровне Меру-данда или гора Меру или ось энергетическая, вокруг которой вращается вся вселенная, она изображается ввиде золотой горы, которая конусообразно вниз направлена, широкой частью своей она направлена вверх, острой частью вниз. Точно также у нас, в нашем теле, есть эта Меру-данда, позвоночник. Веды объясняют, что Меру-данда — это канал энергетический, через который человек может покинуть эту вселенную, выйти вверх и точно такую же роль в нашем теле играет позвоночник. Это тот самый канал, через который душа может перейти вверх и выйти в иной план бытия. Поэтому есть второй уровень, тонкоэнергетический, на котором сжигается наша карма или нежелательные последствия наших поступков. Этот план, называющийся адхидайвика, каким образом пранайама воздействует на него? Очищаются чакры, каналы, в конце концов сама по себе прана. Энергия начинает действовать и мы физически просто начинаем ощущать прилив энергии. Ум становится сильнее, это на самом деле тоже уровень ума. Прана позволяет нашему уму функционировать гораздо более сосредоточенно и концентрировано, переводит наш ум из неправильного в правильный режим действия.
И есть, наконец, третий уровень бытия, адхйатмика, это уровень духа, души или единая духовная природа всего сущего. На самом деле, если изображать все сущее, то, что дано нам в наших ощущениях, то есть этот грубый уровень, есть тонкоэнергетический уровень, но за всем этим стоит некая духовная природа, которую часто люди изображают ввиде точки, имея ввиду, что тут нет разнообразия. На самом деле это неполное представление о духовной реальности, потому что в соответствие с Ведами вся материальная реальность является отражением духовной реальности. Это та самая точка единого духовного принципа или духовного начала, которая всего навсего является началом духовной жизни. Духовная жизнь или духовная сфера бытия ничуть не менее разнообразна. Все разнообразие материального мира возникло оттуда, оно является тенью, всего лишь навсего виртуальной реальностью настоящей реальности, духовной реальности, которую душа воспринимает напрямик. Эту реальность она воспринимает ненапрямик, через посредство всех этих механизмов, компьютеров, в которых она живет. Адхйатмика означает реально на этом уровне, когда карма сжигается, сначала в процессе пранайамы, на этом уровне, каким образом человек получает благо от пранайамы? Когда ум успокаивается, душа получает возможность отделить себя от ума. Почему нам так трудно отделить себя от ума в „нормальном состоянии”? Потому что картина в уме нас слишком захватывает. Я дал это сравнение с кинотеатром. Темно в этом кинотеатре, чтобы мы все сосредоточились туда и мы все живем там. Вся наша реальность сосредоточена там и мы забываем о себе, о вечной реальности, вечной природе своей души. Когда ум успокаивается, в уме перестает происходить слишком много всяких глупостей и в какой-то момент я начинаю понимать: в общем-то, чего я так расстраиваюсь-то? Для меня ничего не меняется, я душа, я вечная неизменная душа. Пранайама, с помощью постепенного успокоения ума дает человеку возможность почувствовать вечность. Даже крупица, маленький проблеск этого опыта не может сравниться со всем остальным материальным опытом, который у нас есть. Люди, которые испытывают это …. Мне рассказывали некоторые люди, которые занимались медитацией по разным системам Махариши или пранайамой, говорят, что когда я услышал, почувствовал это в себе, эту вечную, неизменную, блаженную реальность своей души, все остальное поблекло по сравнению с этим. Даже на этом елементарном уровне, а это, как я уже сказал, это самый примитивный уровень духовного опыта. Пранайама не сможет вас вывести слишом далеко, но какой-то проблеск на этом уровне она дает. Она сжигает карму в том смысле, что она сжигает нашу зависимость от своего кармического опыта, зависимости от ума, наши отождествления с умом, разумом и всем остальным. Поэтому она воздействует на этом уровне. У нас есть еще несколько минут. Вы не устали, я не перегрузил вас?
Пранайамой займемся? Еще буквально пару трюков, просто чтобы немножко вас вывести из транса самоосознания (смех). Капалабати научить вас? Все хотят, чтобы там изо лба выходило что-то, светились… Капалабати тоже на всех уровнях воздействует, сейчас мы убедимся в этом. Буквально несколько минут. Выпрямитесь пожалуйста, сейчас я вас научу этим заниматься. В Индии есть сейчас очень знаменитый гуру, его зовут Рамдев, он очень знаменит, у него сотни тысяч последователей по всей Индии, он каждый день выступает по телевизору, почти как Малахов, на том же уровне. Благодаря ему люди перестали пить пепси-колу и многих других удивительных вещей случается. И он учит простым методам пранайамы и прежде всего капалабати, это одна из основных опор его учений, он делает тренинги. В принципе очень простая вещь. Сейчас нужно будет сделать глубокий вдох, а потом серию коротких выдохов через нос резких, не заботясь о вдохах, они будут происходить авотматически. Сихроннизированно с этим нужно будет втягивать в себя живот, тоесть с каждым резким выдохом нужно бдует втянуть живот слегка. Я сейчас покажу, не нужно повторять. Чувствуете, да, как оно туда идет? На чем мне хотелось зафиксировать ваше внимание …. На самом деле цель моего семинара не в этом, это просто какие-то демонстрации, но тем не менее мне хотелось, чтобы мы сами ощутили связь между умом и дыханием. Мы сделаем буквально пятнадцать таких выдохов с синхронным втягиванием живота (это займет меньше 15 секунд) и после этого, когда вы сделаете последний выдох, зафиксируйте свое сознание на задержке дыхания. После этого возникает естественная кумбака, как называется на жаргоне йогов, естественная задержка дыхания, естественная, потому что человеку не хочется дышать, потому что произошла некая гипервентиляция и в течение какого-то времени гораздо дольше чем в норме, он не дышит. Проанализируйте состояние своего ума в этот момент, как вы себя примерно будете ощущать вот эти несколько секунд просто зафиксируйте свое внимание. Выпрямитесь. Я не рекомендую заниматься этим самостоятельно, вам нужен все равно какой-то инструктор. Одна женщина мне сказала, что она начала практиковать капалабати и у нее появились боли в спине. Это бывает, в нижней части спины появляются какие-то боли, но все равно нужен иснтруктор или консультант. Сейчас мы просто смотрим на какие-то более тонкие вещи. Сейчас мы делаем вдох через нос и потом резкие выдохи через обе ноздри. ….
Еще не дышать можно, можно начать. Почувствовали, да, как ум остановился естественным образом и как он светлее стал. Мы с вами 15 секунд этим не занимались, 10 секунд может быть реально мы это делали, а человек может очень сильно или могущественно воздействовать на свой ум.
Это была пранайама, еще раз, если вас интересуют детали, много людей учит пранайаме. Я здесь не для того, чтобы учить пранайаме, я здесь для того, чтобы мы с вами поняли более глубокие принципы, которые лежат в основе всех этих методов. В 4-ой главе, в 30 стихе Кришна объясняет о трех результатах жертвоприношений. Он называет в частности пранайамой. Я привел это как какой-то конкретный пример, но идея этого заключалась в том, чтобы мы с вами попытались понять общие принципы, что нам нужно делать в жизни и каким образом мы можем перевести свою карму в другое состояние, перестать быть рабами кармы.
Да, еще один важный момент, который я наверное забыл упомянуть. Когда люди занимаются пранайамой, прежде всего укрепляется чакра, которая называется агья-чакра. Она находится между бровей. Поэтому во время пранайамы человеку советуется сосредотачивать свое сознание здесь. Это то, что называется третьим глазом. Кто знает как выглядит агья-чакра? В виде лотоса с двумя лепестками. Это форма нашего третьего глаза. Два лепестка – символ нашей праны – в одном находится наше внутренне солнце, а в другом луна. Позитивная и негативныая энергии, ин и янь. Это чакра, которая заведует волей человека и именно тут находится буддхи. Это место пребывания нашего разума. Физически или физиологически разум располагается именно тут, на уровне агья-чакры, которая проецируется на межбровьи. Когда человек занимается пранайамой, то очень важным эффектом пранайамы ялвяется укрепление, усиление, очищение разума, усиление памяти и усиление воли. Потому что – это также целеустремленность к действию, способность помнить о цели и достигать ее. Когда у человека есть этот сильный разум, человек может увидеть цель и достичь ее. Это то, что дает пранайама, она прежде всего позволяет очистить именно эту чакру помимо всего остального. Еще раз, я возвращаюсь к тому же самому сакраментальному утверждению, что успех нашей жизни очень сильно зависит от силы нашего разума и таким образом пранайама помогает нам в этом смысле.
Но я хочу перейти к более общему. Я рассказал частный пример и хотел бы перейти к более общему, потому что Кришна говорит, что есть разные виды жертвоприношений и пранайама — одна из них. Он говорит, что люди, которые занимаются пранайамой, приносят в жертву входящий воздух выходящему воздуху, выходящий — входящему, понять ничего невозможно, но сейчас я вам все объясню, не волнуйтесь.
Что такое ягья или жертвоприношение? Это будет последняя наша с вами тема, последнее, что нам нужно будет унести. Я вас не перегрузил еще? Что нам нужно будет как-то попытаться понять. Чтобы понять сам смысл или символику, которая положена в название нашего семинара, „Как сжечь карму?”, Кришна говорит, что ее можно сжечь в процессе жертвоприношений. Грубым материальным проявлением жертвоприношения является древняя церемония, которая существовала на всей земле, когда люди приносили жертвы. Из чего она состоит? Есть дрова, которые горят, есть огонь, есть масло, которое вливается туда топленое и зерна, которые бросают. Эти церемонии в разных видах и формах существовали везде. Опять же, так называемые развитые, гордые цивилизованные люди современности говорят, что все это примитивная вещь. Сейчас я вам объясню, что никакая не примитивная это вещь, что сами дураки, что это не какой-то примитивный обряд, что в нем есть глубокий смысл и прежде всего символический. Чтобы понять сам принцип. Потому что Кришна говорит, что любую ягью можно сжечь в огне этого жертвоприношения, что это символический огонь и что в конце концов я должен что-то в себе сжечь, что карма – это вещь, которая мучит меня, которая держит меня в плену здесь и которую я должен так или иначе с помощью разных способов сжечь.
Итак, самое главное в жертвоприношении – это огонь. Он обладает свойством очищать, но еще чисто по форме, он всегда идет вверх, от низа к верху. Он уходит куда-то и в конце концов он растворяется, теряется. Вдиели эти языки огня, которые непонятно куда уходят? Это символ устремления человека вверх. Это символ того, что человек обязательно должен идти снизу вверх. Само слово человек на греческом значит антропос, что значит тот, кто смотрит вверх. У нас есть эта протребность – развиваться, совершенствоваться, идти вверх и ягья – это способ достичь более высокого уровня существования, это способ возвысить свое сознание, перевести его на более высокий уровень. В процессе этой ягьи, которое есть как бы общая характеристика любой духовной деятельности, человек очищает свое сознание, так как огонь очищает и, благодаря очищению, его сознание приобретает качественно иные формы, переходя куда-то в неизвестную сейчас сферу, теряясь там.
Другая вещь, которая очень важна в жертвоприношении, — это то, что туда обязательно кидают семена, по всем правилам, если проводить это жертвоприношение. До сих пор в Ведах эта традиция сохранилась, люди произносят определенные мантры и вместе с ними кидают туда семена. Люди, которые хотят избавиться от чего-то – от болезни, от проблем, решить что-то на локальном уровне,- идут и заказывают определенную ягью. Есть много разных видов этих ягь в зависимости от формы, жрецы могут это сделать. Когда-то это было очень популярно, сейчас это постепенно уходит куда-то. Кстати говоря, очень интересно как жертвоприношение называется в частности в Библии – всесожжение. Потому что на самом деле в этом обряде должно все сгореть, все нехорошее. Итак, бросаются эти злаки семян, которые символизируют карму. Семена имеют способность прорастать, а если бросить их в огонь, они перестанут прорастать. Точно также карма, которую я вам рассказал, там заложены эти семена, карма в нашем сознании хранится в виде семян, которые потом прорастают ввиде новых поступков и жертвоприношение – это символ того, что если мы живем определенным образом и в сответствии с определянными принципами проводим это жертвоприношение, что карма теряет способность прорастать, что все заложенные в нашем сознание семена каких-то будущих неправильных греховных поступков теряют силу над нами, мы перестаем быть рабами этого греха. Поэтому с большим энтузиазмом бросают семена туда, чем больше туда, тем лучше, пусть оно сгорит. Семена там должны потерять способность прорастать или жизненную свою силу.
Еще очень важно, что жрец или человек, который проводит это жертвоприношение, это я делаю, сижу… Обычно это проводится таким образом, разжигается костер по определенной форме, призывается огонь определенного вида. В соответствие с Ведами есть 5 видов огней и с помощью мантр призывается огонь необходимый для данного конкретного жертвоприношения, определенный тип огня, делаются мудры… Тоесть, это очень сложный разработанный обряд в Ведах, который также помогает человеку дисциплинироваться, помогает быть чистым, но очень важный елемент этого жертвоприношения – это то, что я бросаю туда семена своей кармы, пытаясь извиться от каких-то неприятностей, от чего-то, что я сам заработал, а человек, который проводит это жертвоприношение или помогает мне это сделать, жрец, наливает на этот огонь топленое масло, которое получается из молока коровы. Молоко взбивается, из него получается йогурт и сливки, из сливок получается сливочного масла, оно перетапливается и получается чистое золотистое топленое масло, которое сгорает, не оставляя никакого остатка. Что это за символ, что это значит? Это символ духовной деятельности или практики. Чтобы этот огонь горел, чтобы происходила трансформация в моей душе, чтобы семена кармы сгорали, обязательно нужно заниматься какой-то духовной практикой, которая не оставляет никаких следов. От семян, от дров, остается пепел, но масло сгорает полностью целиком. Масло получается с помощью труда. Как я еще сказал, суть молока или масла – любовь. В конце концов топливом любого жертвоприношения является любовь. Жертвоприношение значит отказ от себя. Жертвоприношение значит отказ от своего эгоизма. Как я уже объяснил, это некий грубый символ того, что должно произойти, поэтому Кришна говорит, что есть люди, которые занимаются жертвоприношением на грубом уровне. Человек, если он хочет избавиться от своей кармы, иначе говоря, должен от чего-то отказаться. Я никогда не избавлюсь от своей кармы, если я только беру. Моя карма будет становиться все тяжелее и тяжелее и груз ее будет все более и более непосильным для меня. А для того, чтобы начать сжигать ее, я должен что-то отдать. И Кришна говорит, на грубом уровне я семена кидаю, ладно у меня мешок их есть. Но на самом деле это значит, что я должен что-то отдать. Энергией или топливом в конце концов является любовь, а в нашем сердце, когда оно очищается, оно начинает разжигать огонь любви, очень важной энергии. Именно так и именно в этом заключается суть всей духовной деятельности. Духовная практика значит, что я сначала отказываюсь от чего-то на примитивном уровне, это чего-то, что мне не нужно. Есть хорошая русская поговорка: возьми Боже, что мне негоже (смех). И Кришна говорит то же самое, что есть люди, которые отдают Богу то, чего им не нужно и Бог говорит: ладно, хорошо, принимаю. Они думают, что у Бога большая коммисионка где-то открыта и что … Люди начинают делать что-то, но это хорошо, это начало, потому что любая большая дорога или путешествие начинается с первого шага: я должен что-то отдать. Я должен сделать это с чистым сердцем, я должен начать кому-то помогать, что-то делать и это будет жертвоприношением, это смысл его, которое постепенно очистить мое сознание и избавит меня от кармы.
Кришна говорит, что любое жертвоприношение имеет 3 вида результатов. О самых главных формах жертвоприношения я буду говорить завтра, но чтобы настроить вас на это … Он говорит, что когда человек совершает жертвоприношение, первое, что делается, сгорает карма человека, карма-килбишаих, сгорает нечистота, грязь внутри, человеку сразу становится легче, когда я сделал что-то, когда я отказался от чего-то, сделал что-то от чистого сердца, просто так, отдал что-то, подарил что-то в конце концов, уже от какой-то части кармы я избавился, на сердце стало легче. Но это только самый первый результат. Второй результат – йаджна-шиштамрита-саттво – человек начинает питаться плодами своей ягьи. Иначе говоря, в его жизнь приходят плоды его жертвоприношения. Кришна говорит шиштамрита или плоды ягьи, делают человека бессмертным. Человек может получить много всего хорошего: здоровье в качестве какого-то бонуса, счастье, семейную жизнь хорошую, богатство, деньги – все это результат, если человек правильно совершает жертвоприношение, к нему приходит больше.
Есть очень хороший принцип, по которому это можно понять. Когда возникает вакуум, когда я что-то отдаю, возникает вакуум, он тут же заполняется, он втягивает в себя что-то, если я что-то отдал, это вернется ко мне, причем сторицей. Кришна говорит: человек не просто наслаждается этим, он наслаждается эти не запутываясь. Когда я получаю то, что мне нужно, в результате ягьи, не с помощью эгоистических преступных средств, как обычно люди делают, когда я получаю то, что мне нужно, отбирая у других, когда у меня нет этого страха, когда я понимаю, что мы все под Богом ходим, Он даст мне все, что мне нужно. Не нужно бояться, мне нужно отдавать и Он даст мне больше, чем нужно. В Ведах говорится, что у Бога 10 рук и если Он своими десятью попытается отобрать у вас что-то, то вы своими двумя ничего не удержите. А если Он своими десятью попытается дать вам что-то, то ваших двух не хратит для того, чтобы все это получить. Поэтому говорится, что когда человек отдает, он получает и не просто получает, а больше чем нужно, все что мы хотим, мы можем получить, если в целом наше настроение будет именно на то, чтобы отдать Кришне. Извиняюсь, я вышел за рамки конфессиональной корректности (смех). Отдать что-то Ему. Сделать что-то от чистого сердца. Это второй плод или результат жертвоприношения – сгорает все ненужное, а приходит все нужное.
Дальше, третий: Кришна говорит янти-брахма-санатана – человек вступает в вечную атмосферу. Брахма значит дух, санатана значит вечный. Человек обретает другую форму бытия, другое сознание. Это то самое сознание, о котором мы говорили вчера и сегодня — сознание своей вечности. Об этом мы будем говорить гораздо более подробно завтра, что мы в конце концов получаем.
Если вы внимательно присмотритесь к этим трем результатам, то вы наверняка поймете, что они относятся к чему? Мы только-что говорили о трех благах любого действия в соответствие с Ведами: блага на грубом уровне адхибхаутика, на тонкоэнергетическом …. Я получаю все, что мне нужно. Сама Богиня процветания приходит ко мне, Лакшмидеви, и дает все, что нужно. В конце концов я получаю счастье, удовлетворение, спокойствие на этом уровне. И еще благо на духовном уровне. Иначе говоря, Кришна говорит, что когда человек занимается духовной деятельностью, если он делает это правильно, — а духовная деятельность в общем случае называется жертвоприношением, — когда человек отказывается от чего-то во имя высшей цели, то он получает сразу три вида плодов. Он ничего не лишается. Он получает блага материальные, тонко-материальные в виде энергии, здоровья, счастья, процветания и в конце концов он получает духовное благо. Это то, что человек может получить, когда он вовлечен в этот процесс.
Это, собственно все, это просто некая небольшая затравка или представление о том, что нужно делать. В конце концов что должно сгореть в этом огне жертвоприношении, самое главное? Ложное эго, совершенно верно. Ложное эго обладает способностью регенирировать (смех), если вы оставите маленький кусочек, то оно снова отрастет, а если вы сорвете его полностью, то оно не будет отрастать. Ну вот, собственно, в двух словах то, что я хотел сказать. То, что есть метод и есть общее название этого метода. Любая духовная деятельность – что бы я ни делал – читаю я молитвы по утрам или занимаюсь какой-нибудь другой деятельностью, помогаю людям, но Кришна делает одну оговорку, очень важную, которую я чуть было не забыл, что далеко не всякий может эти плоды получить. Потому что многие люди занимаются, как бы отказываются от чего, но тем не менее не получают этих плодов, этих результатов. Он делает одну маленькую оговорку или условие, при котором человек может все это получить. Какую? (ответы: бескорыстие, искренность …) Он гораздо более осторожен в своих высказываниях, Он не хочет спугнуть никого, бескорыстие там… Как мы можем быть бескорыстными, это очень сложно. Он говорит: если человек знает о цели жертвоприношения. Если человек делает это с ясным пониманием того, зачем он это делает. Если человек осмысленно занимается духовной деятельностью и ясно понимает эту цель, то тогда все эти плоды к нему придут. Если Он делает это механически, по инерции, по традиции, потому что все так делают, то не факт. Что-то придет в любом случае, какое-то избавление придет, но нужно очень ясно понимать цель, тогда все будет более эффективно. Та же самая пранайама — многие люди занимаются ею, но не понимают зачем, почему, как … и она действует, но действует неэффективно. К чему мне вас хотелось призвать – каждый из вас наверняка како-то духовной практикой занимается в той или иной форме или по крайней мере подходит к этому, хочет до этого подойти. Духовная практика эффективна ровно настолько, насколько человек ясно осознает ее цель и при этом имеется ввиду именно высшая цель духовной практики, реализация всего заложенного в нашей душе, в нашем духе или сознании. Тогда человек в помощью жертвоприношения человек может сжечь свою карму, избавиться от всего нежелательного и в конце концов обрести счастье здесь, гармонию здесь и гармонию в ином плане бытия. Вот, собственно все, что я сегодня наговорил тут.
У нас наверное нет времени на вопросы, или есть?
— 10 минут.
Вопрос: ….
Ответ: Ну да, он может почувствовать облегчение …
Продолжение вопроса: …..
Ответ: Да, она связана абсолютно с тем же, но к сожаленью опять же люди не понимают, что смысл посещения святых мест заключается именно в том, чтобы встретиться там со святыми людьми. Обычно людиделают это как некий ритуал. Святое место хорошо. Место само по себе обладает какой-то энергетикой, там обычно идет какой-то источник святой, какой-то святой там был, это все важные аспекты, но опять же, надо понимать цель. Если я просто иду туда, чтобы там на природе распить бутылку водки, то это может быть не так меня очистит сильно. Но если сознательно иду туда … Эта традиция также есть в Ведической культуре, там есть огромное количество святых мест, они называются тиртхи и тиртха значит место, где человек омывается, где наша душа может омыться. Но святые люди также называются тиртхами и говорится, что главная цель посещения святого места – это все-таки попытаться там найти святого человека, погрузиться в атмосферу святости, которую он распространяет вокруг себя.
Вопрос: Можно в гробницу …
Ответ: Ну, гробницы, усыпальницы … Почему гробница или усыпальница …. В Ведической традиции тоже есть эта вещь, нетленные мощи… Это как бы символ того, что человек победил смерть. И так как он победил смерть, то он присутствует там. Как в Индии есть одно место святое, оно называется Мантралайа, там находится самадхи одного святого, который жил наверное лет 300 тому назад, Рагавендры Тиртхи. Он при жизни своей сказал, чтобы его ученики вырыли большую яму, и он сказал: „Я сажусь туда и я вхожу в самадхи и я буду здесь находиться в этом месте.” Он совершил множество чудес …
(лекция обрывается)
… какой пройденный этап, ты на диване как лежал, так и лежишь, никуда ты не прошел, не сдвинулся с места. Но обычно поэтому всегда нужен какой-то поводырь или советник, человек, который возьмет за руку и переведет его как маленького ребенка через эту не очень неприятную область. Потому что эти страхи есть в нашем сознании. Когда я вижу перед собой нормального человека, который и так ничего не лишился, потому что мы боимся в конце концов лишиться чего-то. Кришна говорит ничего лишиться, не надо, вы ничего не лишитесь, у вас и так ничего нет (смех), если уж так честно говорить. Александр Македонский, когда он умирал, попросил, чтобы его руки вот так разкинули. Когда его везли, все спрашивали: „А чего у него руки-то разкинуты?” А он объяснил: „Чтобы все видели — я с собой ничего не забрал.” Ничего нет. Мы можем лишиться только одного – своего невежества и его-то мы боимся лишиться, потому что наше невежество – это неправильное знание, которое в нас сформировалось в результате нашего искаженного неправильного опыта. Но чтобы человеку было легче, нужно, чтобы рядом был какой-то другой человек, который скажет ему: не бойся, я прошел через это, ничего, мне хорошо, посмотри на меня, я счастлив – несмотря ни на что, несмотря на кризис, несмотря на другие вещи … Даже еще лучше, потому что именно эта уверенность нужна человеку, что я ничего не потеряю, а для этого ему нужно, чтобы рядом кто-то был. Это что касается первого вопроса, я ответил на него?
Что касается второго вопроса – это все очень просто: приходите к нам и получайте по дешевке все блага в нашем магазине. Ну, ясное дело, понятно, что можно по дешевке купить, но сколько заплатишь, то и получишь. Человек должен очень хорошо говорить, что если в одном магазине часы Ролекс за 3000 долларов, а рядом на латке часы Ролекс продают за 100 долларов, то понятно какие часы надо покупать, да? За 100 долларов? Ходить они, правда, не будут, будут другие какие-то недостатки у них. Человек покупается на все эти обещания, но принцип ягьи очень важный заключается в том, чтобы объяснить человеку важную вещь: за все надо платить. Человек, который не платит, называется вором. У нас у всех есть немножечко психология вора чуть-чуть и мы хотим по дешевке все получить, но просто не обижайтесь, если человек покупает фальшивые драгоценности … Почему людям нравится покупать фальшивые драгоценности? Потому что у них денег нет на настоящие. Но на самом деле у нас есть все, что нужно заплатить, цена-то на самом деле не такая большая, просто нужно настоящую цену заплатить. А люди, которые по дешевке все продают, называются обманщики, мошенники, они вам все по дешевке продадут, все подделают, все продадут. И пранайаму по дешевке и то и се … Поэтому Веды называют этот мир миром обманщиков и тех, кто хотел, чтобы его обманывали. К какой категории мы с вами относимся — сами решайте. Лучше ни к той, ни к другой не относиться. Лучше быть честным человеком и достойно прожить свою жизнь, так, чтобы не было мучительно больно. Есть еще время? Нету. Спасибо большое.
